வசனம் 1: சம்சாரத்தின் பகுதிகள்

• சம்சாரக் கடலில் உள்ள மூன்று பகுதிகள்
• இருப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுபடுவது நமக்கு ஏன் மிகவும் கடினம்

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 1 (பதிவிறக்க)

நேற்று நாங்கள் தொடங்கினோம் ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது கவிதை தலாய் லாமா. முன்னுரையைப் படித்தோம். இன்று நாம் "இயக்க உறுதிமொழியுடன்" தொடங்குவோம்.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், யாராவது ஒரு உரையை இயற்றும்போது, ​​அதைச் செய்வதாக உறுதியளிக்கும் ஒரு வசனத்தை எழுதுவார்கள், அதில் அவர்கள் தங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டு, “நான் அதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறேன். புத்தர் கூறினார் மற்றும் அதை விளக்க உதவ முயற்சிக்கிறார். இப்போதெல்லாம் புத்தகத்தின் முன்பக்கத்தில் "மிகப்பெரியது, உங்களுக்குத் தெரியும், அதிகம் விற்பனையாகும், அருமையான இதுவும் அதுவும்" என்று நீங்கள் கேள்விப்பட்டிராத, அதிகம் அறிந்திராத, ஆனால் கம்பீரமாக இருப்பது போல் இல்லை. புத்தகத்தின் முகப்பில் காட்டப்படும். அப்படி இல்லை. எனவே இங்கே அவர் மிகவும் அடக்கமாக இருக்கிறார். அவன் சொல்கிறான்:

ஒரு மந்திரவாதி இரட்டையை வெளிப்படுத்துகிறார், ஒன்று இரண்டாக மாறுகிறது.
கேள்வி கேட்பவனும், பதிலளிப்பவனும் தோன்றி, இந்த விலையுயர்ந்த ரத்தின மாலையை அணிவிக்கிறார்கள்.

"ஒரு மந்திரவாதி" என்று அவர் கூறும்போது, ​​​​ஒரு மந்திரவாதியின் பொருள்கள் தோன்றும் விதத்தில் தோன்றும் ஆனால் அவை தோன்றும் விதத்தில் இல்லாதவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார். அதே வழியில் இல்லை, ஆனால் அதே வழியில். "ஒரு மந்திரவாதி இரட்டையை வெளிப்படுத்துகிறார்" என்று அவர் கூறும்போது, ​​அவர் இங்கே இரண்டு பக்கங்களை எடுத்துக்கொள்கிறார் என்று கூறுகிறார். அவர் கேள்வி கேட்பவராகவும், கேள்விக்கு பதில் அளிப்பவராகவும் இருக்கப் போகிறார்.

அது ஒரு வகையான குளிர். பிறகு உங்களுக்கு என்ன பதில் தெரியும் என்று மட்டும் கேட்டு உறுதி செய்து கொள்ளலாம். [சிரிப்பு]

ஆனால் ஏழாவது என்று நினைக்கிறேன் தலாய் லாமா அதற்கு அப்பாற்பட்டது. அவர் உண்மையிலேயே வெளிப்படுத்துகிறார், அவர் என்ன செய்கிறார் என்று உங்களுக்குச் சொல்கிறார். அவர் கூறுகிறார், "ஒன்று இரண்டாகிறது." ஒரு நபர் இருவராக மாறுகிறார், "ஒரு கேள்வி கேட்பவரும் பதிலளிப்பவரும் தோன்றி இந்த விலைமதிப்பற்ற ரத்தின மாலையை சரம் செய்கிறார்கள்." அவர் "விலைமதிப்பற்ற ரத்தினங்களின் மாலை" என்று சொல்லும்போது, ​​அவர் நார்கார்ஜுனாவைக் குறிப்பிடுகிறார். ரத்னாவலி or விலைமதிப்பற்ற மாலை, ஜாங்ட்சே சோஜே ரின்போச்சே இந்த கோடையில் நல்ல அதிர்ஷ்டம் உள்ளவர்களுக்காக கற்றுக்கொடுக்கிறார். அவர் உண்மையிலேயே முழு பாதையிலும் செல்லும் அற்புதமான உரை இது. ஏழாவது தலாய் லாமா அங்கு தன்னை அந்த உரையுடன் இணைத்துக் கொள்கிறார்.

பின்னர் அவர் தொடங்குகிறார். முதலில் கேட்கப்பட்ட கேள்வி, "எப்போதும் விட்டுச் செல்வதற்கு மிகவும் கடினமான பெரிய கடல் எது?"

பார்வையாளர்கள்: சம்சாரக் கடல்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, அவர் சுழற்சி இருப்பின் மூன்று பகுதிகளை கூறுகிறார்:

என்றென்றும் விட்டுச் செல்வதற்கு மிகவும் கடினமான பெரிய கடல் எது?
சுழற்சியான இருப்பு, வலியின் அலைகளில் தள்ளாடும் மூன்று பகுதிகள்.

இருப்பின் மூன்று பகுதிகள்

சுழற்சி இருப்பின் மூன்று பகுதிகள். நமக்கு ஆசை சாம்ராஜ்யம், வடிவம் அல்லது பொருள் சாம்ராஜ்யம் மற்றும் உருவமற்ற அல்லது பொருளற்ற சாம்ராஜ்யம் உள்ளது. இந்த மூன்று மண்டலங்களில் ஏதேனும் ஒன்றில் பிறந்தவர்கள் எல்லாமே இன்னல்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளனர் "கர்மா விதிப்படி,. மேல் மண்டலங்களில் உள்ள உயிரினங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும், கீழ் மண்டலத்தில் உள்ள உயிரினங்கள் நிச்சயமாக இல்லாத மகிழ்ச்சியை அவை எதுவும் இல்லை.

ஆசை சாம்ராஜ்யம்

ஆசையால் பீடிக்கப்பட்ட மனிதர்களுக்கானது ஆசை மண்டலம், அங்கு ஆசையே முதன்மையானது, நீங்கள் எல்லாவற்றிலும் இணைந்திருப்பீர்கள், உங்களுக்கு எல்லாம் வேண்டும், உங்கள் மனம் தொடர்ந்து வெளிப்புறச் சூழலில் கவனம் செலுத்தி நீங்கள் விரும்புவதைப் பெற வேண்டும். நாம் எந்த மண்டலத்தில் இருக்கிறோம் என்று யூகிக்கவும். இதுதான், இல்லையா? நாம் நமது புலன்களால் முழுமையாக ஆட்கொள்ளப்பட்டிருக்கிறோம். நம் புலன்களால் முழுமையாக கவரப்பட்டது. அவர்களால் ஆவேசம். மற்றும் அவர்களுக்கு எதிர்வினை. நாம் தொடர்பு கொள்ளும் அனைத்திற்கும் நாம் எதிர்வினையாற்றுகிறோம். பெரும்பாலும் இனிமையான விஷயங்களில் பற்றுதல், விரும்பத்தகாத விஷயங்களில் கோபம் மற்றும் கோபம், மற்றவற்றில் அக்கறையின்மை.

வடிவ சாம்ராஜ்யம்

வடிவம் அல்லது பொருள் சாம்ராஜ்யம், அந்த உயிரினங்கள் நான்கையும் உண்மையாக்கியுள்ளன ஜானாஸ் (அல்லது சமஸ்கிருதத்தில் நான்கு தியானங்கள்) அவை தியான உறிஞ்சுதலின் நிலைகளாகும், அங்கு நீங்கள் விரும்பும் வரை நீங்கள் ஒரு பொருளின் மீது ஒற்றை புள்ளியாக இருக்க முடியும். நீங்கள் அமைதியை அடைந்த பிறகு, அல்லது சமதா, பிறகு நீங்கள் நான்கு ஜானாக்களில் (அல்லது நான்கு தியானங்கள்) நுழைகிறீர்கள். அது வடிவம் அல்லது பொருள் சாம்ராஜ்யம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அந்த உயிரினங்களுக்கு ஒரு உள்ளது உடல் ஆனால் இது மிகவும் இடைக்கால வடிவமானது, இது பெரிய நோய் மற்றும் பலவற்றால் பாதிக்கப்படுவது போன்றது அல்ல.

உருவமற்ற சாம்ராஜ்யம்

பின்னர் உருவமற்ற உலகத்திலோ அல்லது ஜடப்பொருளற்ற உலகத்திலோ உள்ள உயிரினங்களுக்கு இல்லை-வரை அபிதர்மம் கவலை - அவர்களிடம் ஒரு இல்லை உடல். தந்த்ரா உங்களிடம் இன்னும் மிக நுட்பமான காற்று உள்ளது என்று கூறலாம், ஆனால் அது வரை அபிதர்மம், அவர்களிடம் ஒரு இல்லை உடல் அவர்கள் உண்மையில் தியான உறிஞ்சுதலில் மூழ்கியிருக்கிறார்கள். அவர்கள் முதலில் அந்த மண்டலத்தில் பிறக்கும்போது அவர்களுக்குள் நுழைகிறார்கள், அவர்கள் இறக்கும் வரை, அந்த மண்டலத்தை விட்டு வெளியேறும் வரை வெளியே வர மாட்டார்கள்.

புலன்களால் கவரப்பட்டது

நீங்கள் நினைக்கும் போது இது சுவாரஸ்யமானது, சாம்ராஜ்யத்தை விரும்புங்கள். புலன்களால் கவரப்பட்ட உயிரினங்கள். ஏனென்றால் நாம் இதில் பிறந்தவர்கள் உடல் நாங்கள் அதை மிகவும் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், எல்லோரும் - மற்றும் அது இருக்க வேண்டிய வழி - நீங்கள் மொத்தத்தில் பிறந்தீர்கள் உடல் உங்களைச் சுற்றியுள்ள புலன்கள் மற்றும் அதற்கு நீங்கள் எதிர்வினையாற்றுகிறீர்கள். சம்சாரத்திற்குள்ளேயே, இருப்பதை விட்டுவிட்டு, இருக்கும் வேறு வழியை நம்மால் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது மன உடல் போதிசத்துவர்கள் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். நம் சூழலில் உள்ள அனைத்தும் மிகவும் முக்கியமானவை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், நாம் சந்திக்கும் அனைத்து நபர்களும் மிகவும் முக்கியமானவர்கள்.

இருந்து புத்த மதத்தில் முன்னோக்கு, ஆம், மக்கள் முக்கியம். ஆனால் நாங்கள் மக்களைப் பார்க்கவில்லை புத்த மதத்தில் முன்னோக்கு. நாங்கள் மக்களைப் பார்க்கிறோம்: “என்னை யார் சந்தோஷப்படுத்த முடியும்? யார் என்னை பாதுகாப்பாக உணர வைக்க முடியும்? நான் யாருடன் இணைந்திருக்கிறேன்? நான் யாரை வெறுக்கிறேன், யாரிடமிருந்து விலகிச் செல்ல விரும்புகிறேன்? மக்கள், சூழ்நிலைகள், பொருள்கள், நிலைகள் ஆகியவற்றுடன் நாங்கள் இந்த நிலையான விஷயத்தில் இருக்கிறோம், நீங்கள் பெயரிடுங்கள். நமக்கு வெளிப்புற விஷயங்கள், அவை இயல்பாகவே இருப்பதைப் பார்த்து, நாம் இணைக்கப்படுகிறோம், வெறுக்கிறோம், வெளியில் இருக்கிறோம், நம் மனம் முற்றிலும் கட்டுப்பாடற்றதாக இருக்கிறது. நம் அனுபவம் போல் இருக்கிறதா? முற்றிலும் கட்டுப்பாடற்றது. மற்றும் விஷயம் என்னவென்றால், பெரும்பாலான நேரங்களில் நாம் அதை உணரவில்லை. அதாவது, தர்மத்தைக் கேட்காதவர்கள் அதை உணரப் போவதில்லை. ஆனால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களாக இருந்தாலும், நாம் எதையாவது பற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​இவை அனைத்தும் இப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை, அது மிக முக்கியமானது அல்ல என்பதை மறந்துவிடுகிறோம். ஆனால் நாம் முற்றிலும் கரைந்து அதில் மூழ்கிவிடுகிறோம். பின்னர் துன்பம் வருகிறது. இல்லையா? அவ்வளவு துன்பம்.

புலன்களால் வசப்படாத பேரின்பம்

அதனால்தான், ஒரே புள்ளியான செறிவு கொண்ட, சமத்தை (அல்லது அமைதியை) உணர்ந்து கொண்ட உயிரினங்கள் மற்றும் வடிவ சாம்ராஜ்யத்திலும் உருவமற்ற பகுதிகளிலும் உள்ளவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். பேரின்பம் நாம் ஒருபோதும் நினைத்துக்கூட பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் அவை உணர்வுப் பொருட்களுக்கு நிலையான எதிர்வினையில் இல்லை. அவர்கள் அதை தற்காலிகமாக அடக்கியுள்ளனர் இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் பலவற்றை உணரும் பொருள்கள், அதனால்தான் நீங்கள் இந்த செறிவுகளில் இருக்கும்போது அது மிகவும் ஆனந்தமானது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். புலன் பொருள்கள் மற்றும் மக்களுடன் தவறான உந்துதல் மற்றும் இந்த வகையான அனைத்து விஷயங்களிலும் அக்கறை இல்லை. எனவே நீங்கள் படுக்கைகளில் கறை படிய வேண்டியதில்லை, மேலும் அடிக்குறிப்புகள் எவ்வாறு செய்யப்படுகின்றன என்பதற்கான கையெழுத்துப் பிரதிகளை நீங்கள் சரிசெய்ய வேண்டியதில்லை, மேலும் நீங்கள் புல் இடமாற்றம் செய்யவோ அல்லது கிட்டி பெட்டியை சுத்தம் செய்யவோ தேவையில்லை. தெரியுமா? ஒரு கட்டிடம் கட்டு….

சம்சாரத்தின் ஆறு பகுதிகள்

சம்சாரத்தை மூன்று பகுதிகளாகப் பேசுவதைத் தவிர, சில சமயங்களில் அதை ஆறு பகுதிகளாகப் பேசுகிறோம். இதைப் பற்றி நாம் ஆறு பகுதிகள் என்று பேசினால், ஐந்தரை பகுதிகள் ஆசை மண்டலத்தில் உள்ளன (அல்லது ஐந்தில் ஒரு பங்கு பகுதிகள் ஆசை மண்டலத்தில் உள்ளன) மற்றும் மூன்றில் இரண்டு பங்கு மேல் பகுதிகள்.

கீழே இருந்து மேல் வரை நமக்கு நரக மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள். எங்களிடம் பசியுள்ள பேய்கள் உள்ளன அல்லது பெரும்பாலான வகையான ஆவிகள் அந்த மண்டலத்தில் உள்ளன. பின்னர் எங்களிடம் விலங்குகள் உள்ளன. பிறகு மனிதர்கள். பின்னர் சில நேரங்களில் அவர்கள் ஐந்து ஆசை மண்டலங்களைப் பற்றி பேசினால், ஐந்தாவது கடவுள் மண்டலம் அல்லது வான மண்டலம். அவர்கள் ஆறு பற்றிப் பேசும்போது, ​​ஐந்தாவது தெய்வம் மற்றும் ஆறாவது கடவுள் அல்லது வான மண்டலம். தேவதைகள் கடவுள் மீது பொறாமை கொண்டவர்கள். மேலும் இது ஆசை மண்டலத்தில் உள்ளது. ஆனால் நீங்கள் ஆறு மண்டலங்கள் அல்லது ஐந்து மண்டலங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நீங்கள் கடவுளின் சாம்ராஜ்யத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நீங்கள் வடிவ சாம்ராஜ்யக் கடவுள்களையும் உருவமற்ற தெய்வங்களையும் சேர்க்க வேண்டும். எனவே அவை ஆசை சாம்ராஜ்யத்தின் பகுதியாக இல்லாத மூன்றில் இரண்டு பங்கு, ஆனால் நாம் ஐந்து அல்லது ஆறு பகுதிகளைப் பற்றி பேசும்போது அவை சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.

அந்த மண்டலங்களில் ஏதேனும் ஒன்றில் இருப்பவர்கள் இன்னும் அறியாமையின் தாக்கத்திலும், அறியாமையின் தாமதங்கள், மற்றும் துன்பங்கள், மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அறியாமையால் வேரூன்றியிருக்கும் துன்பங்களால் விளைந்த மறுபிறப்பை உண்டாக்குகிறது. எனவே மேல் மண்டலங்களில் உள்ள உயிரினங்கள் கூட அறியாமையின் தாக்கத்தில் பிறக்கின்றன.

அறியாமையே எதிர்மறையானது அல்லது அறம் இல்லாதது அல்ல. இது நடுநிலையானது. உண்மையான இருப்பை பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. புரியாத அறியாமை "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், ஒரு அறம் இல்லாதவர். ஆனால் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை நடுநிலையானது, அறம் அல்லது அறமற்றது, ஏனெனில் அந்த அறியாமையின் தாக்கத்தால் நாம் சம்சாரி அறத்தையும் உருவாக்குகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,, இது நமக்கு ஒரு நல்ல மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் மீண்டும் சம்சாரத்திற்குள் இருக்கிறது. அதனால் அது இன்னும் மாசுபடுகிறது "கர்மா விதிப்படி, அது நல்லொழுக்கமாக இருந்தாலும்.

என்றென்றும் விட்டுச் செல்வதற்கு மிகவும் கடினமான பெரிய கடல் எது?
வலியின் அலைகளில் தள்ளாடும் சுழற்சியின் மூன்று பகுதிகள்.

அதுதான் எங்களின் முதல் புதிர்: “எப்போதும் விட்டுச் செல்வதற்கு மிகவும் கடினமான பெரிய கடல் எது? வலியின் அலைகளில் சுழலும் சுழற்சியின் மூன்று பகுதிகள். அவர்கள் ஏன் நிரந்தரமாக வெளியேறுவது கடினம்? ஏனெனில் அவற்றின் காரணங்களை அகற்றுவது கடினம். மற்றும் உண்மையான இருப்பை கிரகிக்கும் அறியாமையில் வேரூன்றிய காரணங்கள். அதை அகற்றுவது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் நாம் அதை செய்கிறோம் என்பதை அடையாளம் காண்பது கூட கடினம். நம்மில் உள்ளவர்கள் கூட.... "உண்மையான இருப்பைப் பற்றி அறியாமை" என்ற சொல்லை நாம் அறிவோம், ஆனால் உண்மையான இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​"இப்போது நான் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன்" என்று நமக்குள் சொல்லிக்கொள்கிறோம். இல்லை. நாங்கள், “எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை.”

பார்வையாளர்கள்: ஒரே வாழ்நாளில் நீங்கள் ஒரு மண்டலத்திலிருந்து மற்றொரு மண்டலத்திற்கு செல்ல முடியுமா?

VTC: நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு வாழ்நாளிலும் ஒரு குறிப்பிட்ட மண்டலத்தில் பிறக்கிறோம். மேலும் அந்த சாம்ராஜ்யம் என்பது தி உடல் மற்றும் நாம் பிறக்கிறோம் என்று மனதில். இப்போது நீங்கள் மனித உலகில் பிறந்தவர் என்று வைத்துக் கொள்வோம். நீங்கள் சமதை அல்லது அமைதியைப் பெறுவதற்கான வழிமுறைகளைப் பயிற்சி செய்தால், நீங்கள் அதை அடையலாம் மற்றும் ஜானாக்கள் மற்றும் தியானங்களுக்குள் செல்லலாம், பின்னர் உங்கள் உடல் மனித உலகில் உள்ளது ஆனால் உங்கள் மனம் ஞான உணர்வாக மாறிவிட்டது. எனவே நீங்கள் அந்த ஆழ்ந்த உறிஞ்சுதலின் நிலையில் இருக்கும்போது, ​​அது ஒரு ஞான உணர்வாக இருக்கலாம், அது ஒரு வடிவமற்ற உலக உணர்வாக இருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் அதிலிருந்து வெளியே வரும்போது, ​​நீங்கள் மீண்டும் உங்கள் மனித உணர்வுக்கு வருகிறீர்கள். மற்றும் உங்கள் உடல் இன்னும் மனிதனாகவே இருக்கிறார் உடல் நீங்கள் உறிஞ்சும் நிலைகளை உணர்ந்திருந்தாலும்.

நீங்கள் உருவமற்ற உறிஞ்சுதலை அடைந்தால், உங்கள் மனம் ஒரு உருவமற்ற உணர்வுக்கு செல்ல முடியும். ஆனால் உங்களிடம் இன்னும் அப்படியே இருக்கிறது உடல். மனிதன் உடல். உன்னிடம் உருவமற்றவன் இல்லை உடல். ஏனென்றால் நீங்கள் மனித உலகில் பிறந்தவர். நீங்கள் அங்கே அமர்ந்து தியானம் செய்கிறீர்கள். உங்களுக்கு தெரியும். மரத்தின் அடியில். நீங்கள் உருவமற்ற பகுதிகளுக்குள் நுழையும்போது உங்களுடையது அல்ல உடல் மரத்தின் கீழ் மறைகிறது. அது இன்னும் இருக்கிறது.