மன பயிற்சியின் நன்மைகள்

• தன்னை மையமாகக் கொண்ட மனம்
• போதனைகளின் விலைமதிப்பற்ற தன்மை
• இலட்சியத்தை விட குறைவாக பயிற்சி நிலைமைகளை
• ஐந்து சீரழிவுகள்
• சாதகமற்ற சூழ்நிலைகளை மாற்றுதல்

MTRS 03: நன்மைகள் மன பயிற்சி (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

அனைவருக்கும் மாலை வணக்கம். நமது உந்துதலை வளர்ப்பதன் மூலம் தொடங்குவோம், உண்மையில் இந்த வாழ்க்கை எப்படி ஒரு கனவு போன்றது என்பதை உணருங்கள். இது இப்போது இங்கே உள்ளது, ஆனால் எந்த நேரத்திலும், முற்றிலும் எதிர்பாராத விதமாக, அது நிறுத்தப்படலாம். நம் வாழ்க்கை மிகவும் திடமானதாகவும் உண்மையானதாகவும் தோன்றினாலும், அது ஒவ்வொரு கணமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நாம் அனுபவிக்கும் இவை அனைத்தும் நேற்றைய இரவின் கனவு போல ஆகிவிடும் வகையில் அது எழுந்து சிதைந்து கொண்டிருக்கிறது. அவர்கள் ஒரு காலத்தில் இருந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் போய்விட்டார்கள். ஆகவே, நம் செயல்கள் எவ்வாறு நம் அனுபவங்களை நிலைநிறுத்துகின்றன என்பதையும், ஆக்கபூர்வமான செயல்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியையும் அழிவுகரமான செயல்கள் துன்பத்தையும் தருகின்றன என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்து தருண நிகழ்வுகளிலும் இணைந்திருப்பதைக் காட்டிலும், அல்லது நம் வாழ்வின் தருண நிகழ்வுகளைப் பற்றி கோபப்படுவதைக் காட்டிலும், இதனால் அழிவை உருவாக்குகிறது. "கர்மா விதிப்படி,, நம் மனதை விசாலமாக்குவோம் அதனால் நிலையற்ற தன்மையை அறிந்து கொள்ள முடியும். மற்றும் புரிந்து கொள்ளாமல் இணைப்பு அல்லது உடன் கோபம், கருணையை வளர்ப்பதற்கு நம் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிப்போம், அதன் மூலம் சுயநல சிந்தனையை விடுவிப்போம், இதன் மூலம் சமூகத்திற்கு நேர்மறையான பங்களிப்பை வழங்க முடியும், இதனால் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் நன்மைக்காக அறிவொளியின் பாதையில் முன்னேற முடியும்.

தன்னை மையமாகக் கொண்ட மனம்

பொதுவாக வியாழன் இரவுகளில் இல்லாதவர்கள் இன்று மாலையில் கேட்கலாம், ஏனெனில் இந்த நிகழ்வு இன்டர்ஃபெய்த் அலையன்ஸின் ஒரு பகுதியாகும், இது இந்த வாரம் அமைதி என்ற தலைப்பில் பல மத மரபுகளுக்கு இடையே நடக்கும் ஒரு சமய ஒத்துழைப்பு திட்டமாகும். இந்தப் பேச்சும் அதில் இடம் பெற்றிருந்தது. எனவே நான் ஒரு திபெத்திய உரையிலிருந்து கற்பிக்கிறேன் மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்கள் போல, மற்றும் இது உரையிலிருந்து மூன்றாவது பேச்சு. நான் அதைப் படித்துவிட்டு கருத்துத் தெரிவித்து வருகிறேன், எனவே புதியவர்கள் எளிதாகப் பிடிக்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன். அது ஒரு பிரச்சனையாக இருக்கக்கூடாது.

சிரமங்களை ஞானம் பெறுவதற்கான பாதையாக மாற்றுவது மற்றும் "நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், என், என், என், என், என்னுடைய என்னுடையது, என்னுடையது." சரி, "நான், நான், என் மற்றும் என்னுடையது" என்ற எங்கள் நிலையான பல்லவி - அது உங்களுக்குத் தெரியுமா? "எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை. கொடு, கொடு” என்றான். "பயங்கரமான இருவர்"-சிறிய குழந்தைகள் மற்றும் பயங்கரமான இருவர் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அது உங்கள் மூன்றாவது பிறந்தநாளில் முடிவடையும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. நாங்கள் பெரியவர்கள், நாங்கள் குழந்தைகளைப் போலவே செயல்படுகிறோம், அதைப் பற்றி நாங்கள் மிகவும் கண்ணியமாக இருக்கிறோம், அதை மறைக்கிறோம், ஆனால் மனநிலை இன்னும் அப்படியே உள்ளது, இல்லையா? என் சந்தோஷம் மிக முக்கியமானது. நான் எதைப் பெற விரும்புகிறேனோ, அதை நான் விரும்பும் போது பெற விரும்புகிறேன், இது வழக்கமாக இப்போது உள்ளது. மேலும் பிரபஞ்சம் நான் விரும்புவதற்கு பதிலளிக்க வேண்டும் மற்றும் நான் விரும்புவதை எனக்குத் தர வேண்டும். நான் எல்லாவற்றிற்கும் உரிமையுடையவன், ஆம்? ஆகவே, இந்த எண்ணங்கள்தான் நம் நாள் முழுவதும் நாம் வாழ்கிறோம், பின்னர் நிச்சயமாக பிரபஞ்சம் ஒத்துழைக்காது, அதனால் நாம் உண்மையில் பைத்தியம் அடைகிறோம். நான் விரும்பியபடி எல்லாம் இருக்க எனக்கு உரிமை உண்டு. எனக்கு ஏன் தகுதி இருக்கிறது? ஏனென்றால் நான். மற்றவர்களின் தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்கள் மற்றும் கவலைகள் தலையிடுகின்றனவா அல்லது என்னுடையதை விட வேறுபட்டதா என்பது முக்கியமில்லை. என்னுடையது மிக முக்கியமானது.

அப்படியானால், இந்த எண்ணங்கள் எவ்வாறு மோதலுக்கு ஆணிவேர் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், இல்லையா? சட்டத்தால் மட்டும் இந்த உலகில் நாம் அமைதியை அடையப் போவதில்லை. சட்டம் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் முதலில் நம் மனதை மாற்ற வேண்டும், இல்லையெனில் நாங்கள் சட்டத்தை கூட பின்பற்ற மாட்டோம். எனவே நாம் உண்மையில் பார்க்க வேண்டியது என்னவென்றால், "எனக்கு என்ன வேண்டும்" என்று எப்பொழுதும் கூக்குரலிடும் சுயநல மனதுதான் நமக்குள் இருக்கும் உண்மையான எதிரி, மேலும் மனம் உண்மையில் நம் எதிரி என்பதை உணருங்கள். நமது எதிரிகள் யார், நமது நண்பர்கள் யார் என்று சொல்வதில் நாங்கள் மிகவும் நல்லவர்கள் அல்ல. அப்படி வரும் போது நாம் உண்மையில் மிகவும் ஊமையாக இருக்கிறோம்; மற்றும் நாங்கள் மிகவும் நிலையற்றவர்கள். நம் எதிரிகள் வெளியில் இருப்பவர்கள் என்று நினைத்தாலும், வெளி எதிரிகள் யார் என்று எப்பொழுதும் மனம் மாறுகிறோம். சில ஆண்டுகளுக்கு முன், இரண்டாம் உலகப் போரில், ஜெர்மனிக்கு எதிராகப் போரிட்டுக் கொண்டிருந்தோம். இப்போது ஜெர்மனி ஒரு நல்ல நட்பு நாடாக உள்ளது; ஜப்பானுக்கும் அப்படித்தான். தனிப்பட்ட அளவில் கூட, நமக்கு எதிரிகள் இருக்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் நண்பர்களாகிறார்கள். பிறகு நண்பர்கள் எதிரிகளாக மாறுகிறார்கள். எனவே, உண்மையில் நமக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துவது வெளிப்புற எதிரி அல்ல, ஏனென்றால் அவர்கள் மீண்டும் நண்பர்களாக மாறலாம். ஆனால் நமக்குள் இருக்கும் சுயநல மனதிற்கு என்ன நடக்கிறது என்பதே உண்மையான எதிரி. ஏனென்றால் மனமே எல்லா மோதலையும் உருவாக்குகிறது. பிறர் என்ன செய்கிறார்களோ அது மோதலை உண்டாக்குவதில்லை, “அவர்கள் செய்வது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, அவர்கள் என் மனதைப் படித்து நான் விரும்புவதை அறிந்து அதைச் செய்ய வேண்டும்” என்று சொல்லும் நமது சுயநல மனம்தான். ? அவர்களால் முடியும்; ஒரு இல்லாமல் சந்தேகம். ஆனால் நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறேனோ அதை நிறைவேற்றும் வரை மட்டுமே அவர்களால் என் மனதைப் படிக்க முடியும். என் மனதில் தோன்றும் எல்லா மோசமான எண்ணங்களையும் அவர்கள் அறிந்து கொள்ளக் கூடாது. அது வரம்பற்றது. ஆனால் அவர்கள் எனக்கு வேண்டியதைக் கொடுக்க வேண்டும், எனக்கு என்ன வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும், நான் எதுவும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. எப்போதாவது, "நன்றி", ஆனால் வேறு எதுவும் இல்லை. அவர்களுக்காக நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பொறுத்தவரை: ஒன்றுமில்லை. நான் ஏன்? நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம்; அவர்கள் எனக்காக அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும். நான் ஏன் அவர்களுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும்? எனவே இந்த சுயநல மனம் எப்படி ஒரு குழப்பம் என்பதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கலாம். அது நமக்குள் பல மோதல்களையும், பல பிரச்சனைகளையும், மகிழ்ச்சியின்மையையும் உருவாக்குகிறது, இல்லையா? இந்த சுய-மைய மனம் நம்மை மிகவும் ஈகோ உணர்திறன் ஆக்குகிறது. "மக்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்?" என்பதில் நாங்கள் எப்போதும் அக்கறை கொண்டுள்ளோம். மேலும், “அவர்களுக்கு என்னை பிடிக்குமா? நான் பொருந்துகிறேனா?"

கடந்த மாதம் அபேயில் எங்களுக்கு ஒரு நிகழ்ச்சி இருந்தது, அதில் 15 அல்லது 16 பேர் இருந்தனர். ஆரம்பத்தில் நான் மக்களிடம் இந்தத் திட்டத்தைப் பற்றிய பயங்களில் ஒன்று என்னவென்று கேட்டேன்; அவர்களின் மிகப்பெரிய கவலை என்ன. மேலும், "குழுவில் உள்ள மற்றவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கப் போகிறார்கள்" என்பது தொடர்பான அனைவரின் மிகப்பெரிய கவலைகள். அது உனக்கு நினைவிருக்கிறதா? ஆச்சரியமாக இருந்தது, இல்லையா? அதனால், "அவர்கள் என்னை விரும்புவார்களா? அவர்கள் என்னை வெறுக்கப் போகிறார்கள்? நான் சொன்னது சரியா? நான் நன்றாக இருக்கிறேனா?" நாம் பொருந்துகிறோமா இல்லையா என்ற கவலையின் பின்னால் என்ன மனம் இருக்கிறது? கருணையும் கருணையும் கொண்ட மனமா? அது தான் மனம் சுயநலம், இல்லையா? ஆம் - நம்மைப் பற்றியே கவலைப்படுகிறோம். அது நம்மை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, இல்லையா? அதனால்தான் அந்த நிகழ்ச்சியின் தொடக்கத்தில் எல்லோரும் அதைப் பற்றி பேச வைத்தேன்; ஏனென்றால் எனக்கு அது தெரியும், நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசினால், அதை வெளியே கொண்டு வருகிறோம், அதனால் அது நம் மீது அவ்வளவு கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனால் மற்றபடி, பையன், அது நம்மை மிகவும் துன்பத்திற்கு ஆளாக்கும், ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் செய்யும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயமும், "ஓ, அது என்ன அர்த்தம்? அவர்கள் உண்மையில் அப்படிச் சொன்னார்களா? ஏன் என்னிடம் இப்படிப் பேசுகிறார்கள்?” எனவே நாம் நம்மைச் சுற்றி சுழன்று சுழன்று சுழன்று அதிக நேரத்தை வீணடிக்கிறோம்-இவ்வளவு நேரத்தை வீணடிக்கிறோம். எல்லோரும் நம்மைப் பற்றி மட்டுமே எப்போதும் நினைக்கிறார்கள் என்று நாம் நினைக்கிறோம். அது உண்மையில் முட்டாள்தனம், இல்லையா?

மற்றவர்கள் எவ்வளவு சுயநலமாக இருக்கிறார்கள் என்பதை நாம் உணரவில்லை; அவர்கள் நம்மைப் பற்றி எப்போதும் சிந்திக்க முடியாத அளவுக்கு தங்களைப் பற்றி சிந்திக்க மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறார்கள். ஆனால் நாம் எப்போதும் நம்மைப் பற்றியே சிந்திக்கிறோம், அதனால் அவர்களும் அப்படித்தான் என்று நினைக்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம், கவலைப்படுகிறோம். ஐயோ, இவ்வளவு நேர விரயம், இல்லையா? இவ்வளவு நேரம் விரயம். நாம் ஒரு மகிழ்ச்சியான இதயத்துடன் சுற்றுச்சூழலுக்குச் சென்றால், சரி, என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பும் மற்றவர்களும் இங்கே இருக்கிறார்கள்; என்னைப் போலவே கஷ்டப்பட விரும்பாதவர்கள். இப்போது, ​​நான் எப்படி சிரித்துக்கொண்டு அவர்களுக்குச் சிறிது மகிழ்ச்சியைத் தரும் ஒன்றைச் செய்வது? நான் எப்படி நட்பாக இருக்க முடியும்? கவலைப்படாமல் இருக்க அவர்களுக்கு நான் எப்படி உதவுவது? "என்னைப் பார், நஹ், நஹ், நஹ் நஹ்ஹ்ஹ்" என்பதற்குப் பதிலாக அந்த வகையான அணுகுமுறையுடன் ஒரு சூழ்நிலைக்குச் செல்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஒருவேளை நீங்கள் ஆறாம் வகுப்பில் இருந்தால் அதைப் பற்றி கவலைப்படலாம்.

ஆறாம் வகுப்பில் நாங்கள் எப்படி ஆட்களின் பட்டியலைத் தயாரித்தோம் என்பது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் நாம் யாரை விரும்புகிறோம், யாரைப் பிடிக்கவில்லை என்று பட்டியலிடுவோமே. வகுப்பில் வரைபடங்களை உருவாக்குவது பற்றி நாங்கள் கற்றுக்கொண்டதால் மக்களை மதிப்பிட்டோம். அதனால் வகுப்பில் கற்றுக்கொண்டதை எங்கள் நட்புக்கு பயன்படுத்தினோம். நாங்கள் விரும்பிய நபர்களை நாங்கள் மேலே வைத்தோம்; அடிமட்டத்தில் நாம் விரும்பாத மக்கள். மேலும் வகுப்பில் உள்ள அனைவரையும் வரிசைப்படுத்தினோம். நிச்சயமாக, அடுத்த நாள் எல்லாம் மாறியது, ஆனால் நாங்கள் எங்களை மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொண்டோம். ஒருவேளை நீங்கள் ஆறாம் வகுப்பில் இருந்தால், ஒவ்வொரு வெள்ளிக்கிழமையும் நீங்கள் எந்த இடத்தைப் பெறுகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி எல்லோரும் சிந்திக்கப் போகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் ஆறாம் வகுப்பைத் தாண்டிவிட்டோம் என்று நம்புகிறேன். குறைந்தபட்சம் நம்மில் சிலர், ஒருவேளை, எனக்குத் தெரியாது. ஆறாம் வகுப்பில் அப்படி செய்தீர்களா? நீங்கள் அதை செய்யவில்லையா? ஓ, என்ன செய்தாய்?

பார்வையாளர்கள்: எங்களிடம் சில சிறிய காகித பொருட்கள் இருந்தன, அவற்றில் மக்கள் பெயர்கள் இருந்தன. அவர்கள் மடிந்தார்கள், உங்கள் சிறந்த நண்பர்களின் பெயர்கள் அவற்றில் இருக்கலாம்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆமாம், நீங்கள் இப்படிச் செல்லும் அந்த சிறிய விஷயங்களில் உங்கள் சிறந்த நண்பர்களின் பெயர்களை வைக்கிறீர்கள். எல்லோரும் நம்மைப் பற்றி நினைக்கிறார்கள் என்று நினைத்தோம். நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி யோசித்தோம், அதுதான் மிக முக்கியமான விஷயம், இல்லையா? ஆம். ஆறாம் வகுப்பு வரலாறு மிகவும் சலிப்பாக இருந்தது; நாங்கள் எங்கள் நண்பர்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்க விரும்புகிறோம்.

சரி, புத்தகத்திற்கு செல்வோம். ஆறாம் வகுப்பை விட்டு விடுவோம். ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நமது உண்மையான எதிரி நமது சுயநல எண்ணங்கள்தான். அதுதான் உண்மையான எதிரி. ஆகவே, உங்கள் மனதையோ, அல்லது உங்கள் சுயநல எண்ணங்களையோ, ஒரு கோபத்தை வீசுவதை நீங்கள் கண்டால், நீங்கள் அதை அடையாளம் காண வேண்டும்: "அது எனது சுய-மைய சிந்தனை மற்றும் அது ஒரு கோபத்தை வீசுகிறது." எனவே இந்த குழப்பம் மற்றும் வலி மற்றும் பதட்டம் அனைத்தும் சுயநல சிந்தனையின் தவறு. அதனால் நான் புறக்கணிக்கப் போகிறேன். நான் அமைதியான மனதைப் பெற, நான் அதை நாய் வீட்டில் வைக்கப் போகிறேன்; அதைத்தான் நாம் செய்ய வேண்டும், சரியா? எனவே நீங்கள் எப்போதெல்லாம் சுயபச்சாதாபத்தில் ஈடுபடுகிறீர்களோ அல்லது நாங்கள் ஈடுபடும் பல நாடகங்களில் நீங்கள் ஈடுபடும்போதெல்லாம், அதுதான் பிரச்சனை என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண வேண்டும். அந்த சுயநல சிந்தனையே உண்மையான எதிரி.

இந்த ரகசிய அறிவுறுத்தலின் தனித்துவமான அம்சங்கள், மதிப்பு மற்றும் அசாதாரண செயல்பாடு

சரி, நாங்கள் உரையைப் படிக்கிறோம், "ரகசிய அறிவுறுத்தலின் தனித்துவமான அம்சங்கள், மதிப்பு மற்றும் அசாதாரண செயல்பாடு" என்று அழைக்கப்படும் ஒரு பிரிவில் இருக்கிறோம். எனவே நாம் இங்கே படிக்கத் தொடங்குவோம்,

மற்றவர்கள் இந்த வாய்வழி போதனையை மதிக்கவும் பாராட்டவும் வரலாம், அதன் தனித்துவமான அம்சங்களைச் சுட்டிக்காட்டி அதைப் பாராட்டுகிறேன்.

எனவே நூலாசிரியர் நம்-க பெல், இந்த உரையின் சில சிறப்புகளைப் பற்றிப் பேசப் போகிறார். அவர் இப்போது மேற்கோள் காட்டுவது இரண்டு வரிகள், அவை உண்மையில் மூல உரையிலிருந்து வந்தவை ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம்.

உரை கூறுகிறது:

"இந்த அறிவுறுத்தலின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்
ஒரு வைரம், சூரியன் மற்றும் ஒரு மருத்துவ மரம் போன்றது.
ஐந்து சீரழிவுகளின் இந்த நேரம் பின்னர் மாற்றப்படும்
முழு விழிப்பு நிலைக்கான பாதையில்.”

வைரத்தின் ஒப்புமை

முதல் வரியுடன் தொடங்குவோம்: "இந்த அறிவுறுத்தலின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் ஒரு வைரம், சூரியன் மற்றும் ஒரு மருத்துவ மரம் போல புரிந்து கொள்ள வேண்டும்." அவரது வர்ணனை கூறுகிறது:

ஒரு வைரம் எந்த அளவிற்கு ஆசையைப் பூர்த்தி செய்து வறுமையைப் போக்குகிறது என்பதைச் சொல்லத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் ஒன்றின் ஒரு துண்டு கூட மற்ற எல்லா நகைகளையும் விஞ்சி, வைரம் என்ற பெயரைத் தக்க வைத்துக் கொண்டு வறுமையைத் தவிர்க்கிறது. அதேபோல், இந்த போதனையின் ஒரு சிறிய பகுதியைக் கூட தெரிந்துகொள்வது மன பயிற்சி, இது விழிப்பு மனதைச் செயல்படுத்துவதற்கு வழிவகுக்கிறது [தி போதிசிட்டா¹], அதாவது ஒருவர் "விழிப்புப் போர்வீரன்" என்ற பெயரைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார் புத்த மதத்தில், அதே சமயம் கேட்போர், மற்றும் தனிமை உணர்பவர்கள் ஆகிய இருவரின் முடிசூடப்பட்ட எஜமானர்களில் சிறந்து விளங்குவதுடன், சுழற்சியான இருப்பின் வறுமையை முற்றிலுமாக நீக்குகிறது. இப்படியிருக்க, முழுப் போதனையின் முழுமையான புரிதல் எத்தகையது என்பதைக் குறிப்பிட வேண்டிய அவசியம் என்ன மன பயிற்சி அதன் குணங்கள் மற்றும் மதிப்பின் அடிப்படையில் அர்த்தம்.

எனவே அவர் சொல்வது என்னவென்றால் மன பயிற்சி போதனைகள் வைரம் போன்றது, ஏனென்றால் உங்களிடம் கொஞ்சம் வைரம் இருந்தாலும், அது இன்னும் வைரம்தான். சிறியதாக இருந்தாலும் வைரமாகவே இருக்கிறது. மேலும் ஒரு வைரத்தின் ஒரு துண்டு கூட மிகவும் விலைமதிப்பற்றது மற்றும் அது மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது. அதே வழியில், இந்த போதனை மன பயிற்சி வைரம் போன்றது. இது மிகவும் விலைமதிப்பற்றது மற்றும் மிகவும் பயனுள்ளது, நீங்கள் அதை கொஞ்சம் அறிந்திருந்தாலும், அது இன்னும் மனதிற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அதனால் அதன் பலன்களில் அதுவும் ஒன்று; அது கூட கொஞ்சம் தான் மன பயிற்சி கற்பித்தல் ஒரு வைரம் போன்றது, நம் மனதில் உள்ள போதனைகளை அறியாத வறுமையை நீக்கி, அந்த வளத்தை நமக்கு அளிக்கிறது.

சூரியனின் ஒப்புமை

இரண்டாவது உதாரணம் சூரியனைப் பற்றியது. இங்கே அவர் கூறுகிறார்,

இருள் நேரடியாக சூரியனை மறைக்கும் இடமோ நேரமோ இல்லை, சூரியன் பிரகாசிக்கும் எங்கும் இருள் இல்லை.² [சில சமயங்களில் சூரியன் பிரகாசிக்காத பிரபஞ்சத்தில் எங்கும் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்.] இதேபோல், கீழே விவரிக்கப்பட்டுள்ள விழிப்பு உணர்வுக்கான பயிற்சிக்கான வழிமுறைகள் எந்த அளவிற்கு நீக்குகின்றன என்பதைக் குறிப்பிடத் தேவையில்லை. மனதின் இருள், ஏனெனில் இந்த போதனையின் ஒரு பகுதியை மட்டும் அறிந்துகொள்வதன் மூலம், சுயத்தை தவறாகக் கருதும் அறியாமையால் தூண்டப்பட்ட சுயநல மனப்பான்மை மற்றும் முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை தொந்தரவு உணர்ச்சிகளின் இருளை அகற்றலாம்.

அவர் இங்கே சொல்வது என்னவென்றால், சூரியன் எங்கும் பிரகாசிக்கிறது. இருள் சூரியனை நிரந்தரமாக மீறவோ அல்லது சூரியனை முற்றிலுமாக அகற்றவோ வழி இல்லை. மேலும் சூரியன் ஒளிவீசி இருளை நீக்குவது போல, இந்த போதனைகளும் அன்று மன பயிற்சி, குறிப்பாக பரோபகார எண்ணம் மற்றும் ஞானத்தை உணரும் வெறுமையின் விழிப்புணர்வு மனதை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது பற்றி. இந்த போதனைகள் சூரியனைப் போன்றது, ஏனென்றால் அவை அறியாமை இருளை, சுய சிந்தனையின் இருளை அகற்றும்.

மருத்துவ தாவரத்தின் ஒப்புமை

பின்னர் அவர் மூன்றாவது ஒப்புமைக்குச் செல்கிறார்; ஒரு மருத்துவ தாவரம் என்று. மேலும் அவர் கூறுகிறார்:

424 நோய்களைக் குணப்படுத்தும் ஆற்றல் கொண்ட ஒரு மருத்துவ தாவரத்தைப் பொறுத்தவரை, அதன் வேர்கள், காய்கள், இலைகள், பூக்கள் மற்றும் கிளைகள் போன்ற பாகங்களுக்கும் அத்தகைய சக்தி உள்ளது. இதேபோல், நீங்கள் போதனைகளைப் புரிந்து கொண்டால் எப்படி என்று குறிப்பிடத் தேவையில்லை மன பயிற்சி84,000 குழப்பமான உணர்ச்சிகளின் நாட்பட்ட நோயை அவர்கள் வேரோடு பிடுங்கி விடுவார்கள், ஏனெனில் இந்த போதனையின் ஒரு பகுதியை புரிந்துகொள்வது இந்த வியாதிகளுக்கு மிகச் சரியான தீர்வாக இருக்கும்.³

எனவே அவர் பண்டைய இந்தியாவில் இருந்திருக்க வேண்டிய ஒருவித மருத்துவ தாவரத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் இந்த தாவரத்தின் எந்த பகுதியும் எந்த நோயையும் குணப்படுத்தும் திறன் கொண்டது, எனவே இது மிகவும் விலையுயர்ந்த தாவரமாகும். மீண்டும், நீங்கள் சிறிது சிறிதளவு அல்லது தாவரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியிலிருந்து சிறிது சிறிதாக இருந்தாலும், உங்கள் நோய் குணமாகும். எனவே இதுவும் அதே வழிதான் மன பயிற்சி கற்பித்தல்; அதை கொஞ்சம் தெரிந்துகொள்வது-இங்கிருந்து, அங்கிருந்து கொஞ்சம் தெரிந்துகொள்வது-நீங்கள் அதை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவந்தால், 84,000 குழப்பமான உணர்ச்சிகளின் துன்பங்களை உண்மையில் குணப்படுத்த முடியும். ஏனென்றால், இந்த 84,000 துன்பங்கள் - இந்த 84,000 குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் எதிர்மறை மனப்பான்மைகள் - இவைதான் நம்மை மிகவும் பாதிக்கின்றன. அறியாமையால், கோபம், இணைப்பு, பெருமை, பொறாமை மற்றும் பிற 83,995 துன்பங்கள். எனவே, இது நன்மையைப் பற்றி பேசுகிறது. பல ஆசிரியர்கள் பலனைப் பற்றி பேசும் உரையுடன் தொடங்குகிறார்கள், ஏனென்றால் நாம் ஏதாவது நன்மையைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​மேலும் தெரிந்துகொள்ள ஆர்வமாக இருக்கிறோம். நீங்கள் பள்ளிக்குச் செல்வதன் நன்மைகளைப் புரிந்து கொண்டால், நீங்கள் கடினமாக இருந்தாலும் பள்ளிக்குச் செல்கிறீர்கள், சில படிப்புகள் உங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றாலும், நீண்ட காலத்திற்கு அது உங்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை நீங்கள் அறிந்திருப்பதால் அதைச் செய்கிறீர்கள். எனவே இதுவும் அதே யோசனைதான். இந்த போதனை நமக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை நாம் அறிந்தால், போதனைகளைக் கேட்பதற்கும், அவற்றைச் சிந்தித்துப் பார்ப்பதற்கும், அவற்றை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் தேவையான அனைத்தையும் மேற்கொள்வோம்.

தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள், எதிர்மறை செயல்கள் மற்றும் பயிற்சிக்கு உகந்த சூழ்நிலைகள்

எனவே அவர் தொடர்கிறார்,

புத்தர் ஷக்யமுனி குறிப்பாக ஐந்து சீரழிவுகள் மிக மோசமான நிலையில் இருந்த நேரத்தில் மற்றும் உயிரினங்களின் எண்ணங்கள் குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவற்றின் செயல்கள் ஆரோக்கியமற்றவை, எதிர்மறையை மட்டுமே குவிக்கும் நேரத்தில் வந்தன.

சரி, நான் இங்கே கொஞ்சம் படித்துவிட்டு, இதைப் பத்தியை முடித்துவிட்டு, ஐந்து சிதைவுகள் என்னவென்று மீண்டும் சொல்கிறேன், சரியா? அவர் அவற்றை இங்கே மிகவும் பொதுவான முறையில் விவரிப்பதால், நான் அவற்றைப் பட்டியலிடுகிறேன். எனவே அவர் தொடர்கிறார்:

பிறர் மீது துரதிர்ஷ்டம் விழும் போது, ​​அவர்கள் வக்கிரமாக மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், மற்றவர்களின் நலனைக் கேட்கும்போது பொறாமை கொள்கிறார்கள், [எனவே இது நம் உலகம் எவ்வளவு சீரழிந்தது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. எதிரிகள் மீது துரதிர்ஷ்டம் வரும்போது நாம் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். மற்றவர்கள் நலமாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் பொறாமைப்படுகிறோம், இல்லையா? இது ஒருவித சீரழிவு, இல்லையா? அதனால், பிறர் நலத்தைக் கேட்டால் பொறாமை கொள்கிறோம்] அது அவர்களின் இதயத்தில் வேதனையை உண்டாக்குகிறது. [எங்கள் இதயங்களில். உண்மையா இல்லையா? பொறாமை என்பது வேதனையானது அல்லவா?] சுழற்சியான இருப்பு யாருடைய செயல்களால் நிரம்பியுள்ளது. உடல், பேச்சும் மனமும் பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகின்றன, எனவே இந்த நேரத்தில் கோட்பாட்டின் பாதுகாவலர்களும், சரியான செயல்களை ஆதரிக்கும் கடவுள்களும் நாகங்களும் மற்ற உலகங்களுக்குச் சென்று கோட்பாட்டை ஆதரிக்கின்றனர். புத்தர்இன் சீடர்கள்.

சுழற்சி முறையில், நாம் இருக்கும் நிலை - அறியாமை மற்றும் துன்பங்கள் மற்றும் கறைபடிந்த செல்வாக்கின் கீழ் பிறந்த நிலை "கர்மா விதிப்படி,- பின்னர் எங்கள் நடவடிக்கைகள் உடல், பேச்சும் மனமும், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதிலும், அந்த விஷயத்தில் நமக்கு நாமே தீங்கு விளைவிப்பதிலும் மிகவும் வேலை செய்கின்றன. ஏனென்றால், ஒவ்வொரு முறை கோபப்படும்போதும் பிறருக்குத் தீங்கு செய்கிறோம். மேலும் நமக்கு நாமே தீங்கிழைத்துக் கொள்கிறோம் அல்லவா? பொறாமைப்படும் ஒவ்வொரு முறையும் பிறருக்குத் தீங்கு செய்கிறோம். ஆனால் மிக மோசமான தீங்கு நமக்கு நாமே. ஆகவே, நம்முடைய பேராசையை நாம் காட்டுமிராண்டித்தனமாக ஓட விடும்போது, ​​நமது பேராசை மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்ய வைக்கும், மேலும் நமது பேராசை நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். வோல் ஸ்ட்ரீட்டில் இப்போது என்ன நடக்கிறது மற்றும் பேராசையால் ஏற்பட்ட இந்த முழு நிதி நெருக்கடிக்கும் சாட்சி. பேராசை நம்மை விவேகமற்ற செயல்களைச் செய்ய வைக்கிறது; அது நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறது மற்றும் பிறருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இதன் விளைவாக, போதனைகளின் பாதுகாவலர்களில் சிலர், "அதை மறந்துவிடு" என்று கூறுகிறார்கள். இவர்கள் உலகப் பாதுகாவலர்கள், உங்களுக்குத் தெரியும். புத்தர்கள் நம்மை ஒருபோதும் கைவிடுவதில்லை, ஆனால் உலகப் பாதுகாவலர்கள் சில சமயங்களில், “இவர்கள் அதிகம்! நான் வேறு எங்காவது போகப் போகிறேன் புத்தர்இன் கோட்பாடு தூய்மையானது மற்றும் நீங்கள் பௌத்த பயிற்சியாளர்களின் நான்கு கூட்டங்களை வைத்திருக்கிறீர்கள்: முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் மற்றும் ஆண் மற்றும் பெண் சாதாரண பின்பற்றுபவர்கள்." சரி?

மறுபுறம், தவறான செயல்களை ஆதரிக்கும் அனைத்து விரோத மனிதர்களும் மனிதரல்லாதவர்களும் தங்கள் செயல்பாடுகளை அதிகரிக்கிறார்கள், பல்வேறு பேரழிவுகளை உருவாக்குகிறார்கள், குறிப்பாக புனிதக் கோட்பாட்டின் கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறையைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதிராக.

எனவே, நமது உலகம் பல பேரிடர்களின் உலகம். கால்வெஸ்டனில் ஒரு சூறாவளி இருந்தது. கடந்த சில சூறாவளிகளால் ஹைட்டி பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது. சுனாமியும், நிலநடுக்கங்களும் ஏற்பட்டுள்ளன. எனவே நாம் இயற்கை பேரழிவுகள், பின்னர் நிச்சயமாக பயங்கரவாதம் மற்றும் மற்ற அனைத்தையும் சந்தித்துள்ளோம். எனவே இது அனைவரையும் பயமுறுத்துவதற்கான ஒரு தீம் அல்ல, ஆனால் இது நம் அறியாமை நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறோம் என்று கூறுகிறது. கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு இந்த பல்வேறு பேரிடர்களை நாம் அனுபவிப்பதற்கான காரணங்களை உருவாக்குங்கள், அவை இயற்கையால் ஏற்பட்டவை அல்லது மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்டவை. உங்களுக்கு தெரியும், புவி வெப்பமடைதல் போன்றது.

எனவே, அத்தகையவர்கள் இந்த உரையில் விளக்கப்பட்டுள்ள போதனைகளை செயல்படுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது, இல்லையெனில் அவர்கள் கோட்பாட்டின் நடைமுறையைத் தொடர முடியாது.

எனவே இதன் பொருள் என்னவென்றால், நீங்கள் உண்மையிலேயே பயிற்சி செய்ய விரும்பினால் புத்தர்இன் போதனைகள் அல்லது தர்மம், உங்களுக்கு நல்லது தேவை நிலைமைகளை பயிற்சி செய்ய. ஆனால் அதே நேரத்தில் நாம் கெட்டது நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறோம் நிலைமைகளை. எது நல்லது நிலைமைகளை? சிறந்த நிபந்தனை என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு இடத்தில் வாழ்கிறீர்கள்-இது எங்கள் கனவு, இல்லையா-போர் இல்லாத இடத்தில், பசி இல்லை, பஞ்சம் இல்லை. எல்லாம் மிகவும் வசதியானது. எங்களிடம் எங்கள் ஆசிரியர் இருக்கிறார், எங்களிடம் போதனைகள் உள்ளன, நாங்கள் எந்த வேலையும் செய்ய வேண்டியதில்லை, நாங்கள் வரி செலுத்த வேண்டியதில்லை, நாங்கள் சமைக்க வேண்டியதில்லை, நம்மை நாமே சுத்தம் செய்ய வேண்டியதில்லை, மேலும் மின்னஞ்சலுக்கு நாம் பதிலளிக்க வேண்டியதில்லை. எல்லாம் சரியாக இருக்கிறது. நாம் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் போதனைகளைக் கேட்டு நடைமுறைப்படுத்துவதுதான். அதுதான் எங்களின் சிறந்த நிலை. நம் வாழ்வின் யதார்த்தம் என்ன? அப்படியா? இல்லை நம் வாழ்வின் யதார்த்தம் அப்படியல்ல. நாங்கள் ஒரு உடன் வாழ்கிறோம் உடல் அது வயதாகிறது, அது நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறது. சில சமயங்களில் உடன்படாதவர்களுடன் வாழ்கிறோம். நமக்குப் பிடிக்காத சத்தத்துடனும் எல்லாவிதமான விஷயங்களுடனும் வாழ்கிறோம். எனவே இந்த சூழ்நிலைகளை சமாளிக்க நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் மிகச்சிறிய, சிறிய விஷயங்களில், "என்னால் பயிற்சி செய்ய முடியாது" என்று நாம் விழுந்துவிடுவோம். பின்னர் எங்கள் பழைய முறைக்கு திரும்பிச் சென்று, “ஐயோ, எனக்கு உரிமை இல்லை நிலைமைகளை பயிற்சி செய்ய. நான் வேலை செய்ய வேண்டும். நான் இதை செய்ய வேண்டும், நான் அதை செய்ய வேண்டும். "ஓ, நான் இதிலிருந்து விடுபட்டால், நான் எங்காவது செல்லலாம், பின்னர் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன்." அந்த வரி தெரியுமா? அந்த வரி, “ஓ, தர்மா அற்புதம், நான் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறேன். நான் பயிற்சி செய்வதில் மிகவும் தீவிரமாகவும் ஆர்வமாகவும் இருக்கிறேன், ஆனால் என்னிடம் அது இல்லை நிலைமைகளை இப்போதே. எனவே என்னிடம் இல்லை என்றால் நிலைமைகளை, நான் என் சம்சாரத்தை நன்றாக அனுபவிக்கலாம். எனவே நீங்கள் கடற்கரைக்குச் சென்று, பப்பிற்குச் சென்று, மாலுக்குச் சென்று திரைப்படங்களைப் பார்த்து, பின்னர், சூழ்நிலைகள் மாறி, நான் இந்த சரியான இலட்சிய உலகில் இருக்கும்போது, ​​நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன். அந்த வரி தெரியுமா? அந்த வரி, “ஐயோ, என்னால் இப்போது பயிற்சி செய்ய முடியாது; எனக்கு வேறு தேவை நிலைமைகளை." சரி, அப்படிப்பட்ட மனதுடன், எந்தப் பயிற்சியும் செய்யப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நாம் ஒருபோதும் நமது சிறந்த சூழ்நிலையைப் பெறப்போவதில்லை.

குறிப்பாக என்ன சக்தி வாய்ந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன் மன பயிற்சி போதனைகள் என்னவென்றால், இலட்சியத்தை விட குறைவான எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பதை அவை உங்களுக்குக் கற்பிக்கின்றன, இதன் மூலம் நீங்கள் இந்த இலட்சியத்தை விட குறைவான சூழ்நிலைகளை அறிவொளிக்கான பாதையாக மாற்றுகிறீர்கள். இந்த சூழ்நிலைகள், தடைகளாகவும் தடைகளாகவும் மாறுவதற்குப் பதிலாக, அறிவொளிக்கு உங்களைத் தூண்டும் விஷயங்களாகின்றன. மேலும் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய ஒரே விஷயம் உங்கள் மனதை மாற்றுவதுதான். ஏனென்றால் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் அப்படியே இருக்கும். நாம் செய்ய வேண்டிய ஒரே விஷயம், நம் மனதை மாற்றுவதுதான், அதுவே எல்லா சூழ்நிலைகளையும் ஞானத்தின் பாதையாக மாற்றுகிறது.

உதாரணமாக, எனது தர்மா நண்பர்களில் ஒருவர், பல வருடங்களுக்கு முன்பு, பின்வாங்கிக் கொண்டிருந்தார், அவள் கன்னத்தில் ஒரு பெரிய கொதிப்பு ஏற்பட்டது - ஒரு மிகப்பெரிய, மிகவும் வேதனையான கொதிப்பு. அவள் மடத்தைச் சுற்றி நடந்து கொண்டிருந்தாள், அவளுடைய ஆசிரியர் அவளைப் பார்த்தார். அதற்கு அவள், “ஐயோ, என்னைப் பார்; ரின்போச்சே, எனக்காக வருந்துகிறேன். ரின்போச் அவளைப் பார்த்து, "அருமையானது" என்றார். நிச்சயமாக அவள் அதைக் கேட்க விரும்பவில்லை, மேலும் அவன், “அது மிகவும் நல்லது, அவ்வளவு எதிர்மறையானது "கர்மா விதிப்படி, பழுத்த மற்றும் அனுபவமாக உள்ளது. அந்த கொதிப்பை நீங்கள் பெற்றதற்கு நீங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி. இப்போது, ​​உங்கள் சுயநல மனதை நீங்கள் பிடித்துக் கொண்டால், அவர் சொல்வது 'பிஎஸ்' என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே நம்பினால் "கர்மா விதிப்படி,, நாம் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் போது அது நமது சொந்த எதிர்மறை செயல்களால் தான் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். இந்த செயலும் இந்த அனுபவமும்-குறிப்பாக நீங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​அல்லது ஏதாவது படிக்க முயற்சிக்கும் போது, ​​இது போன்ற ஒரு தடையாக இருக்கும்-இது உண்மையில் ஒரு பயங்கரமான எதிர்மறையானது. "கர்மா விதிப்படி, என்று இந்த வாழ்வில் மிகச் சிறிய துன்பத்தில் கனிகிறது. மற்றும் அந்த "கர்மா விதிப்படி, ஒரு பயங்கரமான துன்பத்தில் எதிர்கால வாழ்க்கையில் பழுக்க முடியும், ஆனால் அதற்கு பதிலாக அது ஒரு வகையான நோய் அல்லது நோய் அல்லது அசௌகரியம், அல்லது உண்மையில், ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்புடன் ஒப்பிடுகையில், மிகவும் சமாளிக்கக்கூடிய ஒன்று.

உங்களுக்குப் புற்றுநோய் வந்தபோது, ​​“இதை ஒரு ஆசீர்வாதமாகத் தவிர வேறு எதையும் நினைக்காதீர்கள்” என்று கெஷே-லா சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நீங்கள் அதை முழு நேரமும் செய்தீர்கள், மேலும் நீங்கள் முழு சூழ்நிலையையும் உண்மையில் மாற்றியுள்ளீர்கள். நீங்கள் அதை நன்றாக செய்தீர்கள், உண்மையில் நாங்கள் செய்ய வேண்டியது இதுதான், ஏனென்றால் எல்லா நேரத்திலும் தடைகள் மற்றும் தடைகள் நம்மை நோக்கி வருகின்றன. நாம் அவர்களைத் தேடிச் செல்ல வேண்டியதில்லை; அவர்கள் தாங்களாகவே வருகிறார்கள். ஆனால் இந்த வகையான போதனை நம்மிடம் இருந்தால், நாம் அவற்றை மாற்ற முடியும். அதனால் தான் அது மிகவும் விலைமதிப்பற்றது; உண்மையில் விலைமதிப்பற்ற.

ஐந்து சிதைவுகள்:

சரி, இந்த ஐந்து சிதைவுகளைப் பற்றி பேசலாம், ஏனென்றால் மனதின் ஏழு புள்ளி பயிற்சியின் மற்றொரு பதிப்பில், "ஐந்து சிதைவுகள் செழிக்கும் போது, ​​​​அவற்றை விழிப்புக்கான பாதையாக மாற்றவும்" என்று வரி கூறுகிறது. சரி, உலகம் எவ்வளவு சீரழிந்துள்ளது என்பதைப் பற்றி மட்டும் கேட்டு மனச்சோர்வடைந்து விடாதீர்கள், ஆனால் முழு சூழ்நிலையையும் ஞானத்திற்கான பாதையாக மாற்றவும். இது ஒரு பெரிய வித்தியாசம், ஏனென்றால் நாம் ஐந்து சிதைவுகளைப் பற்றி பேசப் போகிறோம். முன்னெப்போதையும் விட இப்போது எல்லாம் மோசமாகிவிட்டது என்ற எண்ணம் நமக்கு வருகிறது. உண்மையில், இந்த 84,000 துன்பங்களை நாங்கள் எப்போதும் அனுபவித்திருக்கிறோம். அவர்களுடன் அழிவை உருவாக்குவதற்கு நம்மிடம் அதிக தொழில்நுட்பம் இருக்கலாம், ஆனால் துன்பங்கள் இன்னும் உள்ளன. இதையெல்லாம் பாதையாக மாற்றலாம். எனவே பௌத்தர்களே, உலகில் நாம் சிரமங்களைக் கண்டால், "ஓ, உலகம் அழிந்து கொண்டிருக்கிறது, உங்கள் உலகம் எப்போது முடிவடையும் என்பதற்காக, உங்கள் பதிவு செய்யப்பட்ட உணவை உங்கள் அடித்தளத்தில் சேமிக்கவும்" என்று நாங்கள் கூறுவதில்லை. மாறாக, “ஓ, உலகில் பிரச்சினைகள் உள்ளன; அவற்றை நான் எவ்வாறு அறிவொளிக்கான பாதையாக மாற்றுவது?" எனவே இது மிகவும் பயனுள்ளதாக உள்ளது.

1. காலத்தின் சீரழிவு

   சரி, இந்த ஐந்து சீரழிவுகள்: காலத்தின் சீரழிவு. இதன் பொருள் என்னவென்றால், நிலையான அமைதி இல்லை - நிறைய போர் உள்ளது, பஞ்சம் மற்றும் பொருள் வளம் குறைகிறது. எனவே நடப்பது ஒரு சீரழிந்த காலம், அந்த வகையில்.

2. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் சீரழிவு

   இரண்டாவது சீரழிவு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் சீரழிவு. அவர்கள் மூர்க்கத்தனமான நடத்தை கொண்டவர்கள் - அவர்கள் சகிப்புத்தன்மையற்றவர்கள், பாரபட்சமானவர்கள் மற்றும் பாரபட்சமானவர்கள், மேலும் அவர்கள் தவறான நெறிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர். காட்சிகள், அதனால் எதிர்மறையான செயல்கள் ஆக்கபூர்வமானவை என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். நீங்கள் இதை நன்றாக பார்க்க முடியும், இல்லையா? அவர்கள் மற்றவர்களின் நல்ல செயல்களை நாசப்படுத்துகிறார்கள்; அவர்கள் பிடிவாதமானவர்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் புத்திசாலித்தனமான அறிவுரைகளைக் கேட்க விரும்புவதில்லை. இது கிட்டத்தட்ட நம்மைப் போலவே தெரிகிறது, இல்லையா? நாம் சீரழிந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் ஒரு பகுதி என்று சொல்கிறீர்களா? என்னையா? நான் சீரழிந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் ஒரு பகுதியா? சரி, அது உண்மை, இல்லையா? நாங்கள் மிகவும் பிடிவாதமாக இருக்கிறோம், எங்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கும் எவரும் அல்லது எங்களுக்கு நல்ல ஆலோசனைகளை வழங்குபவர்களின் பேச்சைக் கேட்க விரும்பவில்லை. நாங்கள், “போய் என்னைத் தனியே விட்டுவிடு. நீ என்னை காதலிக்கவில்லை. நாம் சில நேரங்களில் மக்களுக்கு பயங்கரமாக இருக்கிறோம், இல்லையா?

3. பார்வையின் சிதைவு

   மூன்றாவது சீரழிவு என்பது பார்வையின் சிதைவு. எங்களிடம் மிகவும் உள்ளது சிதைந்த பார்வைகள். மக்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு எந்த விதமான நெறிமுறை பரிமாணமும் இருப்பதாக நம்புவதில்லை. அவர்களின் உந்துதல் என்ன அல்லது அவர்களின் செயல்களின் நெறிமுறை அளவுகளை அவர்கள் கருத்தில் கொள்ள மாட்டார்கள். அவர்களுக்கு மறுபிறப்பில் நம்பிக்கை இல்லை, தவறான உளவியல் அல்லது தவறான தத்துவங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். அறிவொளிக்கான பாதையை நாமே உருவாக்கிக் கொள்ளலாம் என்று நினைக்கிறோம். உண்மையான திடமான "நான்" இருப்பதாக நாங்கள் நம்புகிறோம், பின்னர் என்னைப் பற்றிய அனைத்தையும் உளவியலாக்குகிறோம். கொல்வது நல்லது என்று நினைக்கிறோம், அறச் செயல்களைச் செய்வதில் நமக்கு விருப்பமில்லை. எனவே நமது காட்சிகள் மற்றும் எங்கள் மதிப்புகள் உண்மையில் திருகப்படுகின்றன. உண்மையா இல்லையா? ஆம்? சரி. எனவே இது அல்-கொய்தா அல்லது புஷ் நிர்வாகத்தை மட்டும் சுட்டிக் காட்டவில்லை; அது நம் மனதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது.

4. துன்பங்களின் சிதைவு

   பின்னர் நான்காவது சீரழிவு துன்பங்கள். எங்கள் தொந்தரவு உணர்வுகள் மிகவும் மோசமானவை. நாம் இணைப்புகளில் வெறித்தனமாக இருக்கிறோம். நாங்கள் வெறித்தனமாக இருக்கிறோம் கோபம் மற்றும் பதிலடி. மேலும் முறையாக பயிற்சி செய்பவர்கள் கிடைப்பது அரிது. சில சமயங்களில் ஆன்மீக பயிற்சியாளர்கள் மிக மோசமான துன்பங்களின் காரணமாக நன்றாக பயிற்சி செய்வதில்லை. மற்றும் நீங்கள் அதை பார்க்க முடியும். சாலை ஆத்திரம் எதைப் பற்றியது? சாலை சீற்றம் ஒரு மிக மோசமான துன்பம் அல்லவா? யாரோ ஒருவர் உங்களைத் துண்டிக்கும்போது, ​​​​காரில் இருந்தவர், "ஓ, யாரோ ஒருவர் அவர்களை எளிதில் பார்க்க முடியாத இடத்தில் ஓட்டுகிறார், நான் அவர்களை வெட்டி கோபப்படுத்துவேன் என்று நினைக்கிறேன்?" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? என்று யாராவது நினைக்கிறார்களா? இல்லை. ஆனால் நாம் வாகனம் ஓட்டும்போது கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​நம்மிடம் எதிர்மறையான உந்துதல் இருக்கும், மேலும் அவற்றைத் துண்டிக்க விரும்புகிறோம். ஆனால் நம்மைத் துண்டித்தவர் வேண்டுமென்றே அதைச் செய்வதில்லை. நமக்கு முன்னால் பாதையை மாற்றுபவர் வேண்டுமென்றே விபத்தை ஏற்படுத்த நினைக்கிறார் என்று நான் நினைக்கவில்லை, இல்லையா? ஆம்?

   நாம் சில சமயங்களில் அதே தவறை செய்யும் போது மக்கள் மீது ஏன் கோபப்படுகிறோம்? குறிப்பாக சாலை சீற்றம் மிகவும் ஆபத்தானது என்பதால். நான் ஒரு இளைஞனிடம் பேசினேன் - நான் வழிநடத்திய ஒரு பின்வாங்கலில் இது மிகவும் தெளிவாக நினைவில் உள்ளது - மேலும் அவர் தனது வருங்கால மனைவியுடன் காரில் சென்று கொண்டிருந்தார், யாரோ அவரை வெட்டினர்; நிச்சயமாக வேண்டுமென்றே இல்லை. ஆனால் அவர் கோபமடைந்தார், அவர் பையனைப் பின்தொடர்ந்து வேகமாகச் சென்றார், மேலும் அவர் பதிலடி கொடுக்க விரும்பினார், மேலும் அவர் அவரை வெட்டத் தொடங்கினார். அதனால் அவர் வேண்டுமென்றே மற்ற பையனை வெட்டினார். ஆனால் அவ்வாறு செல்லும் போது, ​​அவர் தனது கட்டுப்பாட்டை இழந்து, நெடுஞ்சாலையின் மூன்று வழிச்சாலையில் சென்று, பின்னர் மின்கம்பங்களில் ஒன்றை மோதி, அது காரை நிறுத்தியது. இல்லாவிட்டால் பள்ளத்தில் இறங்கியிருப்பார். அவர் தனது வருங்கால மனைவியை, அவர் மிகவும் நேசித்த நபரை, தனது சொந்த அபத்தமான காரணத்தால் கொன்றிருக்கலாம் கோபம்-ஏனென்றால் யாரோ அவரைத் துன்புறுத்தும் நோக்கமின்றி அவரை வெட்டினர். இது எத்தனை முறை நடக்கும்? மிகவும் அடிக்கடி, இல்லையா? ஆக மொத்த துன்பங்கள் என்பதன் பொருள் இதுதான். நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அவர் தனது வருங்கால மனைவியைக் கொன்றிருந்தால், உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அதனுடன் வாழ்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?

5. ஆயுட்காலம் சிதைவு

   ஐந்தாவது சீரழிவு ஆயுட்காலத்தின் சீரழிவு ஆகும், அதாவது நோய், விபத்துக்கள் மற்றும் மாசுபாட்டின் ஆபத்து அதிகரித்து வருகிறது. அனைத்து வகையான மருந்துகளின் உதவியின்றி நமது இயற்கையான ஆயுட்காலம் குறைந்து வருகிறது.

எனவே இவை ஐந்தும் சாதகமற்றவை நிலைமைகளை: காலங்கள், உணர்வுள்ள மனிதர்கள், பார்வை, துன்பங்கள் மற்றும் ஆயுட்காலம். ஆனால் அதுதான் நாம் வாழும் உலகம். நாம் ஏன் அதில் வாழ்கிறோம்? ஏனென்றால் நாம் உருவாக்கினோம் "கர்மா விதிப்படி, இங்கே பிறக்க வேண்டும். ஆகவே, இப்போது நம் துன்பங்களின் விளைவாக நாம் இங்கு பிறந்ததால், நமக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது, ஒன்று நாம் உட்கார்ந்து நம்மைப் பற்றி வருந்தலாம், மற்றவர்களைக் குறை கூறலாம் அல்லது இவற்றையெல்லாம் மாற்றலாம். நிலைமைகளை அறிவொளிக்கான பாதையில். எனவே தேர்வு முற்றிலும் நம்மைப் பொறுத்தது. நடைமுறைப்படுத்த யாரும் நம்மை வற்புறுத்துவதில்லை புத்தர் தர்மம். தி புத்தர் வெறும் போதனைகளை மட்டுமே வழங்கியது, ஆனால் அது முற்றிலும் நம்மைப் பொறுத்தது. நாம் உட்கார்ந்து வயிறு வலிக்கலாம், அல்லது நம் அணுகுமுறையை மாற்றலாம். எனவே, உங்கள் மனம் உண்மையில் பரிதாபமாக இருக்கும் போது, ​​வயிறு வலிக்கிறது மற்றும் குற்றம் சாட்டுகிறது, அங்கே உட்கார்ந்து அதை நீங்களே வைத்துக்கொள்ளுங்கள்: நான் என் மனதை மாற்ற முடியும், அல்லது நான் பரிதாபமாக இருக்க முடியும். எனக்குள்ள இரண்டு தெரிவுகள்தான். நான் எதை எடுக்கப் போகிறேன்? ஆனால் நம் மனம் ஆம், ஆம், ஆம் என்று செல்கிறது. நான் என் எண்ணத்தை மாற்றுவேன், நான் என் எண்ணத்தை மாற்றுவேன். ஆனால் அந்த பையன் இன்னும் என் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்தான், என் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்ததற்காக அவன் தண்டனைக்கு தகுதியானவன் அல்லவா? மேலும் எனது நண்பர்கள் அனைவரும் என்னுடன் உடன்படுகிறார்கள். அவர் என் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்தார், நான் சொல்வது சரி, அவர் தவறு, நான் அவரை தண்டிக்க வேண்டும். எல்லோரும் என்னுடன் உடன்படுவதால், நான் இந்த நபரை குப்பையில் போட்டு, அவருக்கு ஏதாவது தீங்கு செய்தால், நான் முற்றிலும் நியாயமானவன். உண்மையில், நான் இரக்கத்துடன் கூட இருக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர் தனது சொந்த மருந்தின் சுவையைப் பெறுவார், பின்னர் அவர் அதை மீண்டும் செய்வதற்கு முன் இருமுறை யோசிப்பார்.

நமது எதிர்மறையான செயல்களை ஆதரிக்கும் ஒரு தத்துவம் கூட நம்மிடம் உள்ளது, இல்லையா? நாம் உண்மையில் கருணையால் செய்கிறோமா? அந்தக் குரலின் தொனியில், நாம் கருணையுடன் எதையும் செய்கிறோமா? யாரேனும் ஒருவர் நம்பிக்கை துரோகம் செய்தால், உலகில் நம்பிக்கை துரோகம் செய்த ஒரே நபர் நாம் மட்டுமே என்று உணர்கிறோம், இல்லையா? என்னைப் போல் வேறு யாரும் காயப்படுத்தப்படவில்லை அல்லது காட்டிக் கொடுக்கப்படவில்லை. அப்படித்தான் நாம் உணர்கிறோம், இல்லையா? நாம் நம்பியிருக்கும் அனைத்து நபர்களின் பல கதைகள் மற்றும் அவர்கள் எங்களுக்கு செய்த அனைத்து கொடூரமான விஷயங்களையும் நாம் அனைவரும் சொல்ல முடியும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அவர்கள் எங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசினார்கள், அவர்கள் துரோகம் செய்தார்கள், அவர்கள் எங்கள் ரகசியங்களைச் சொன்னார்கள், அவர்கள் எங்கள் பணத்தையும் எல்லா வகையான பொருட்களையும் எடுத்துக் கொண்டனர். எங்களிடம் பல கதைகள் உள்ளன, பின்னர் அதை கோபமாகவும் சண்டையிடவும் ஒரு காரணமாக பயன்படுத்துகிறோம்; மக்களைக் குறை கூறுவது மற்றும் புண்படுத்துவது. பின்னர் என்ன நடக்கும்? நாம் சுழற்சியைத் தொடர்கிறோம், இல்லையா? நாம் போய் ஏதாவது செய்துவிட்டு வேறு யாரையாவது பழிவாங்குகிறோம், பழிவாங்கினோம், அவர்களின் வாழ்க்கையை உண்மையில் அழித்த பிறகு, அந்த நபர் திடீரென்று, “ஓ, அவர்கள் இதை என்னிடம் செய்தார்கள் நான் அவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவித்தேன், நான் அவர்களிடம் சென்று மன்னிப்புக் கேட்க வேண்டும். " பழிவாங்கும் வகையில் நாம் அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்த பிறகு அவர்கள் எப்போதாவது நினைக்கிறார்களா? ஒருபோதும் இல்லை. எனவே நான் பதிலடி கொடுக்கப் போகிறேன், அவர்களுக்குப் பாடம் கற்பிக்கப் போகிறேன் என்று எங்கள் மனம் சொல்கிறது. அவர்கள் ஒருபோதும் செய்ய மாட்டார்கள்.

மற்றவர்களிடம் எத்தனை முறை மன்னிப்பு கேட்கிறோம்? முடிந்தவரை எப்போதாவது. மன்னிப்பு கேட்காமல் இருக்க என்ன செய்ய முடியுமோ அதை செய்வோம். நாங்கள் உண்மையாக இல்லை ஆனால் உண்மையாக மன்னிப்பு கேட்கும் போது நாங்கள் வேடிக்கையான மன்னிப்புகளை செய்வோம், உங்களுக்கு தெரியும். அப்படியிருந்தும் மற்றவர்கள் நம் நம்பிக்கையைத் துரோகம் செய்யும்போது நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். உங்களுக்குத் தெரியும், மற்றவர்களின் நம்பிக்கையைத் துரோகம் செய்பவர்கள் யார் என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்? ஏனென்றால், நான் உங்களிடம் பேசி, மற்றவர்களின் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்வது யார் என்று கேட்டால், பதில் மற்றவர்கள். "மற்றவர்களின் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்பவர் யார்" என்று நான் கேட்கும் இந்த கிரகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் என்னிடம், "வேறொருவர்" என்று சொல்லப் போகிறார்கள். ஆனால் அவர்கள் சொல்லும் நபர்கள் கூட நம்பிக்கை துரோகம் செய்கிறார்கள், நான் அந்த நபரிடம், "யார் நம்பிக்கை துரோகம் செய்கிறார்கள்" என்று கேட்டால், "வேறொருவருக்கு" அவர்கள் கூறுகிறார்கள். "நான் செய்கிறேன்" என்று அவர்கள் கூறவில்லை. அப்படியென்றால் பிறர் நம்பிக்கை துரோகம் செய்த இவர்கள் எல்லாம் யார்? அது எப்போதும் வேறொருவர்; அது ஒருபோதும் நாங்கள் அல்ல, இல்லையா? இது போன்ற பயங்கரமான செயல்களை நாங்கள் செய்வதில்லை. ஆனால் அது யார் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? பிறர் நம்பிக்கை துரோகம் செய்யும் இவர்கள் யார்? ஏனென்றால் நாம் கேட்பது யாரையும் அல்ல, இல்லையா? நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? யாரோ ஒருவர் உங்களிடம் வந்து, "நீங்கள் நம்பகமானவரா?" "ஆமாம், நான் மிகவும் நம்பகமானவன்." "நீங்கள் எப்போதாவது யாருடைய நம்பிக்கையையும் துரோகம் செய்திருக்கிறீர்களா?" “அடடா, நான் அப்படி எதுவும் செய்ய மாட்டேன். என் வார்த்தைக்கு மதிப்பளிக்கிறேன். நான் மிகவும் நேர்மையானவன். நான் மிகவும் இரக்கமுள்ளவன். யாருடைய நம்பிக்கையையும் நான் ஒருபோதும் ஏமாற்ற மாட்டேன்.

நீங்கள் ஒவ்வொரு நபரிடமும் கேட்கிறீர்கள், அவர்கள் அப்படித்தான் பதிலளிக்கிறார்கள். அப்படியென்றால் இந்த நம்பிக்கை துரோகத்தை யார் செய்வது? நான் இல்லை. "நான் அல்ல, நான் அல்ல" என்று அவர்கள் எப்போதும் சொல்லும் இதுபோன்ற விசித்திரக் கதைகள் இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன். எனக்குத் தெரியாது, என் விசித்திரக் கதைகள் எனக்கு நினைவில் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: "நான் அல்ல," ஈ சொன்னது.

VTC: "நான் இல்லை," ஈ சொன்னது? ஈ என்ன செய்தது?

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு தெரியாது ஆனால்….

VTC: ஆனால் உங்களுக்கு தெரியும், அது எப்போதும் வேறொருவர் மீது தான். இன்னும் நாம் கொஞ்சம் விசாரணை செய்ய வேண்டும், இல்லையா? எனவே மற்றவர்கள் நம் நம்பிக்கைக்கு துரோகம் செய்யும் போது வயிற்றெரிச்சலுக்குப் பதிலாக, கண்ணாடியை உயர்த்திப் பிடித்து, நம்முடைய சொந்த நடத்தையைப் பார்த்து, நாம் எப்போதாவது யாருடைய நம்பிக்கையையும் காட்டிக் கொடுத்திருக்கிறோமா என்று பார்க்க வேண்டும். இது மிகவும் சங்கடமாக இருக்கிறது, இல்லையா? நம்முடைய சொந்த துரதிர்ஷ்டத்தை குணப்படுத்துவதற்கான ஒரே வழி இதுதான், ஏனென்றால் மற்றவர்களைக் குறை சொல்லும் வரை நாம் பரிதாபமாக இருக்கப் போகிறோம்.

சாதகமற்ற சூழ்நிலைகளை சாதகமாக மாற்றுதல்

தொடரலாம்:

இந்த நடைமுறையின் நுழைவாயிலில் நாம் நுழைந்தால், சாதகமற்ற சூழ்நிலைகளை சாதகமாக மாற்ற முடியும். இது ஒரு அறிவாளியின் செயல். இந்த போதனை அனைத்து எதிரிகளையும் தோற்கடிக்கும் மற்றும் பாதையில் உள்ள அனைத்து தடைகளையும் கடக்கும் சக்தியை வழங்குகிறது.⁴

எல்லா எதிரிகளையும் தோற்கடிப்பதைப் பற்றி அவர் பேசும்போது, ​​அது வெளிப்புற எதிரிகளை குறிக்காது. இது நமது சொந்த பொறாமையின், நமது சொந்த அகந்தையின், நமது சொந்த அகந்தையின், ஆம், நமது சொந்த பேராசையின் எதிரிகளை குறிக்கிறது. அவர்கள்தான் எதிரிகள்.

இவ்வாறு பயணித்தால் வளர்ச்சியின் வழி மற்றும் தியானம், நமது உடலை ஆனந்தமான தூய பூமியாகக் காணலாம்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நம் மனதை மாற்றினால், ஒரு சூழலை உருவாக்குகிறோம் பேரின்பம் நிலம், ஒரு தூய நிலம், ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் நம் நடைமுறைக்கு சாதகமாக பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். தூய்மையான நிலம் என்றால் அதுவே, உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் உங்கள் நடைமுறைக்கு சாதகமாக இருக்கும்.

பின்னர் சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள், உள் [மகிழ்ச்சியற்ற மனம் அல்லது நோய் போன்றவை] அல்லது வெளிப்புறமாக இருந்தாலும், [உங்களுக்குத் தெரியும், உலகில் என்ன நடக்கிறது, பின்னர் இந்த சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள்] துன்பத்தை ஏற்படுத்தாது, மனதை வருத்தப்படுத்தாது, ஆனால் அவை மாற்றப்படும். மகிழ்ச்சிக்கு உகந்த காரணிகள். இது தடையற்ற உலகியல் என்று அறியப்படுகிறது மற்றும் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது மன ரீதியாகவோ நெருப்பைப் போன்ற துன்பங்களின் ஒரு பெரிய குவியல் கூட மனதை அசைக்காது அல்லது தொந்தரவு செய்யாது. இது மகிழ்ச்சியின் மூல நகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒற்றை புள்ளியை அடைவதற்கான புள்ளியாகும் தியானம் அனைத்து கோட்பாடுகளையும் எளிதில் பின்பற்றும் திறன் கொண்டது. ஐந்து சீரழிவுகள் தோன்றி, அகம் மற்றும் புறத் தடைகள் இரண்டும் நம்மைத் திணறடிக்கும் இந்த நேரத்தில் ஒரு சிறிய பயிற்சியானது, தூய நிலத்தில் யுகங்கள் பலன்களைச் சேர்ப்பதை விட விரைவாக பலனளிக்கும். கெட்ட நேரங்களை நல்ல நேரங்களாக மாற்றுவதற்கான சிறப்பு முறை இதுவாகும், அதன் விளக்கம் இங்கே பின்வருமாறு.

சரி, இந்த போதனைகளின் ஒரு சிறிய பயிற்சி, நாம் ஒரு பயங்கரமான சூழ்நிலையில் இருந்தாலும், அறிவொளி மற்றும் செயல்பாட்டிற்கான பாதையில் நம்மை வழிநடத்துகிறது சுத்திகரிப்பு மற்றும் மிக விரைவாக தகுதிகளை குவிப்பது, மற்றும் ஒரு தூய நிலத்தில் யுகங்களுக்கு தகுதியை குவிப்பதை விட மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நல்ல ஒப்பந்தம், இல்லையா? தூய நிலத்தில் பலன்களை குவிக்க யுகங்கள் செலவிட விரும்புகிறீர்களா? அல்லது இப்போது உங்கள் மனதை மாற்ற விரும்புகிறீர்களா, அதனால் நீங்கள் கைவிடுவீர்கள் கோபம் மற்றும் சுய பரிதாபம் மற்றும் அனைத்து வகையான விஷயங்கள், அதனால் நாம் கஷ்டங்களையும் சிரமங்களையும் தாங்கக்கூடிய தைரியமான மனதை கொஞ்சம் வளர்க்க வேண்டுமா? நாம் செய்ய வேண்டியது நம் எண்ணத்தை மாற்றுவதுதான். இந்த போதனைகள் கடினமானவை அல்ல. நீங்கள் கற்பாறைகளைத் தூக்குவது போல் இல்லை. அது மனதை மாற்றுகிறது. சில நேரங்களில், மனதை மாற்றுவது கற்பாறைகளைத் தூக்குவதை விட கடினமானது. ஆனால் கற்பாறைகளைத் தூக்குவது பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அது மிகவும் கடினம். நான் வெளியே போய் அந்த பாறாங்கல்லை தூக்கிக்கொண்டு போகிறேன். மனதை மாற்றுவது எளிது, இல்லையா? இல்லை? நீங்கள் கற்பாறைகளைத் தூக்கப் போகிறீர்களா? ஓ நல்லது, சரி. எங்களுக்கு கற்பாறைகள் தேவைப்படும்போது, ​​நீங்கள் முன்வந்தீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். சரி, இப்போது ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் அதிஷாவின் ஆசிரியராக இருந்த செர்லிங்கப்பாவைப் பற்றி சில ஆராய்ச்சி செய்ததாகக் கூறினீர்கள், மேலும் அவர் தர்மரக்ஷிதா என்று அழைக்கப்படுவதைக் கண்டறிந்தீர்கள். கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம். உண்மையில், அது தவறானது. இன்னொரு பெயர் தர்மராதா என்று நினைக்கிறேன்; அது தர்மரக்ஷிதா இல்லை. எனவே செர்லிங்பா எழுதியவர் அல்ல கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம் அது ஒரு இந்தியன் குரு எழுதிய அதிஷாவின் கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஓ, உண்மையில்? தொடக்கத்தில் பார்த்தால் விஷ தோப்பில் மயில், கெஷே சோபாவின் புத்தகத்தில், தர்மரக்ஷிதாவைப் பற்றி அங்கே விளக்கம் கொடுத்திருக்கிறார்கள். சிலர் தர்மரக்ஷிதா ஒரு வைபாசிகர், அவர் ஒரு மகாயான பயிற்சியாளர் என்று கூறுகிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நாங்கள் சீரழிந்தவர்கள் என்று முத்திரை குத்தப்படாத நேரங்கள் உண்டா? அநேகமாக இருந்தது. பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் பற்றி ஒரு பௌத்த புராணம் அல்லது ஒரு பழைய இந்திய புராணம் உள்ளது - இந்த பழைய இந்திய புராணம் - அங்கு கூட விஷயங்கள் சீரழிந்து வருகின்றன.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, மற்றொன்று புத்தர்100 வருடங்கள் ஆயுட்காலம் என்று நமது காலம் அறியப்படுகிறது, இறுதியில் மக்களின் எதிர்மறையான செயல்களால் அது 10 ஆண்டுகளாக குறையும். இந்த நடைமுறை நீண்ட ஆயுள் மாத்திரையா என்பதை அவள் அறிய விரும்புகிறாள். எனவே நீங்கள் ஐந்து சீரழிவுகளின் காலத்தில் நீண்ட காலம் வாழ விரும்புகிறீர்கள். ஆயுட்காலம் பத்து வருடங்களாகக் குறைவது நம் வாழ்நாளில் நடக்கப்போவதில்லை; அதை பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். எதிர்மறையை உருவாக்குவது பற்றி நான் அதிகம் கவலைப்படுவேன் "கர்மா விதிப்படி, அது நமக்கு குறுகிய ஆயுளைக் கொண்டிருக்கச் செய்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: ஐந்து சீரழிவுகளை மீண்டும் பட்டியலிட முடியுமா?

VTC: ஐந்தை மீண்டும் பட்டியலிட முடியுமா? ஆம், நேரம், உணர்வுள்ள மனிதர்கள், காட்சிகள், துன்பங்கள் மற்றும் ஆயுட்காலம்.

ஐந்து சீரழிவுகளைப் பற்றி மக்கள் சில சமயங்களில் உற்சாகமடைகிறார்கள், ஏனென்றால் அது நம் மனதில் என்ன தூண்டுகிறது? ஓ, ஆர்மகெடோன். தி புத்தர்அபோகாலிப்ஸின் பதிப்பு. மற்றும் நான் அதை எப்படி செய்ய முடியும்? அந்த சிந்தனையில் இறங்காதீர்கள், சரி, காரணம் என்னவென்றால், நாம் நீண்ட காலம் வாழ்ந்தாலும் அல்லது சிறிது காலம் வாழ்ந்தாலும் அது நம்முடையதுதான். "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் எங்கள் "கர்மா விதிப்படி,எங்களால் உருவாக்கப்பட்டது. நாமே அதை உருவாக்கியவர்கள், அதனால் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்தால், குறுகிய ஆயுட்காலத்திற்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறோம். எல்லா வகையான மருந்துகளும் கிடைக்கும் காலத்தில் நீங்கள் வாழ்ந்தாலும், எதிர்மறையான செயல்களை உருவாக்காமல் இருந்தால் நீங்கள் நீண்ட காலம் வாழ்வீர்கள். பின்னர், மற்றொரு மறுபிறவியில், குறைந்த பட்சம் நீங்கள் அத்தகைய முடிவைப் பெறுவீர்கள்.

ஆரம்பநிலையில் பயிற்சி

சரி, எங்களுக்கு சில நிமிடங்கள் உள்ளன. அதனால் கொஞ்சம் படிக்கிறேன். சரி. இப்போது நாம் ஏழு புள்ளிகளில் முதல் புள்ளியுடன் தொடங்கப் போகிறோம்:

உரை கூறுகிறது,

"முதலில், ப்ரிலிமினரிகளில் பயிற்சி செய்யுங்கள்."

எங்கள் மனம், "முதன்மைகள், நான் உயர்ந்த விஷயங்களைப் பெற விரும்புகிறேன்." ஆனால் நூலாசிரியர் முதலில் பூர்வாங்கத்தில் பயிற்சி பெறுங்கள் என்கிறார். நாம் உட்கார்ந்து பூர்வாங்கங்களைக் கேட்டால், அவை ஏற்கனவே போதுமான சவாலாக இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம். முதல் பத்தியைப் படிக்கிறேன்:

ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் அதிர்ஷ்டமான மனிதனாக வாழ்வின் முக்கியத்துவம் மற்றும் அரிதான தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பதும், நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதும், நம் வாழ்வு எந்த நேரத்திலும் முடிவடையும் என்பதை உணர்ந்துகொள்வதற்கும், செயல்களின் காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகள் மற்றும் தீய இயல்புகளைப் பற்றி சிந்திப்பதும் இதில் அடங்கும். சுழற்சி இருப்பு.

எனவே இவை நான்கு முன்னோடிகளாகும்:

1. நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வது;
2. மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை;
3. செயல்கள் அல்லது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அவற்றின் விளைவுகள்;
4. சுழற்சி இருப்பின் குறைபாடுகள் அல்லது துன்பங்கள்.

எனவே நாங்கள் அந்த தலைப்பில் செல்ல உள்ளோம்.

இந்த அடிப்படை நடைமுறைகள் முதல் இறுதி விழிப்பு மனதில் பயிற்சி வரை, நடைமுறையை இரண்டாகப் பிரிக்கலாம்: உண்மையானது தியானம் அமர்வு, மற்றும் அமர்வுகளுக்கு இடையிலான காலம். உண்மையான அமர்வு மூன்றாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது - தயாரிப்பு, தியானம் மற்றும் [அது கூறுகிறது] நடத்தை [ஆனால் அது அர்ப்பணிப்பு என்று பொருள்].

எனவே, இது பேசுவது என்னவென்றால், இந்த அடிப்படை நடைமுறைகளிலிருந்து, இந்த நான்கு - விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை, "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், மற்றும் சுழற்சியான இருப்பின் துயரங்கள்-அங்கிருந்து வெறுமையை புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் வரை-அல்லது இறுதி என்று அழைக்கப்படுகிறது போதிசிட்டா-அவை அனைத்தும் தியானம் அமர்வுகளை இரண்டாகப் பிரிக்கலாம்: முறையானது தியானம் அமர்வு மற்றும் இடைவேளை நேரம். எனவே, நமது தர்ம நடைமுறையானது நமது முறையான இரண்டையும் கொண்டுள்ளது தியானம் மற்றும் எங்கள் இடைவேளை நேரம். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது நமது முறையான செயல் என்று நாம் நினைத்துக்கொண்டால் தியானம் நேரம், நாம் குஷனில் இருந்து எழுந்தவுடன், நாம் பெற்ற அனைத்தையும் விட்டுவிடுகிறோம். என்று நினைத்தால், “அட யாருக்கு ஃபார்மல் தியானம், நான் எனது அன்றாட வாழ்வில் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன், ”எங்கள் பயிற்சி மிகவும் குறைவாகவே இருக்கும், ஏனென்றால் உள்ளே இன்னும் ஆழமாகப் பார்க்கவும், தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் அந்த நேரத்தை செலவிடவும் அந்த அமைதியான நேரம் நமக்குத் தேவை. எனவே நமக்கு அந்த இரண்டு கட்ட பயிற்சிகள் தேவை: முறையான தியானம் மற்றும் இடைவேளை நேரம் - மற்றும் இரண்டையும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். மற்றும் உண்மையான முறையான உள்ளே தியானம் நேரம் மூன்று நிலைகள் உள்ளன: தயாரிப்பு, தி தியானம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு. எனவே அடுத்த வாரம், தயாரிப்பு பற்றி பேசத் தொடங்குவோம் தியானம் மற்றும் முறையான அர்ப்பணிப்பு தியானம் அமர்வுகள்.

(அர்ப்பணிப்பு பிரார்த்தனைகள் கற்பித்தல் முடிந்தது)

1. மதிப்பிற்குரிய சோட்ரானின் வர்ணனையானது மூல உரைக்குள் சதுர அடைப்புக்குறிக்குள் [ ] தோன்றுகிறது. ↩

2. மூல வாசகம், "சூரியனை நேரடியாக இருள் மறைக்கும் இடமோ நேரமோ இல்லை, சூரியன் பிரகாசிக்கும் போது எங்கும் இருள் இல்லை." ↩

3. அசல் உரை, "...இந்த எல்லா நோய்களுக்கும்" என்று கூறுகிறது. ↩

4. அசல் உரை, "இது ஒரு ஞானியின் செயல்" என்று கூறுகிறது. ↩