வழக்கமான போதிசிட்டாவை பயிரிடுதல்

• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
• சும்மா பேச்சு, தவறான காட்சிகள்
• சுய-நேசத்துக்கும் சுய-பற்றுதலுக்கும் உள்ள வித்தியாசம்
• என்ற மனம் தியானம் மரணத்தின் போது
• சுய பரிதாபத்தின் அறியாமை மற்றும் தன்னைப் பற்றிய தரமற்ற பார்வை
• பாரம்பரியத்தை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பது குறித்த உரையின் பகுதிக்கு அறிமுகம் போதிசிட்டா

MTRS 19: நன்மைகள் போதிசிட்டா, பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை வளர்ப்போம், மற்ற உயிரினங்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற கருணையைப் பற்றி சிந்திப்போம். உதாரணத்திற்கு, கடந்த வாரத்தில், நாங்கள் கடைசியாக வகுப்பை நடத்தியதால்: நாம் சாப்பிட்ட உணவு, பிறரால் தயாரிக்கப்பட்டு வளர்க்கப்பட்டு கொண்டு செல்லப்பட்டது, பிறரின் கருணையால் நாம் பெற்ற மருந்து, நாம் பெற்ற பொருட்கள் அனைத்தும் மற்றவர்களின் முயற்சியால் உருவாக்கப்பட்ட கடந்த வாரம் இதில் பயன்படுத்தப்பட்டது. குறிப்பாக எங்களிடம் செலுத்தப்பட்டிருக்கக்கூடிய கருணையின் குறிப்பிட்ட விஷயங்கள் மற்றும் பொது அலுவலகம் அல்லது அரசாங்க அலுவலகங்களில் உள்ளவர்கள் செய்த பொதுவான நல்லெண்ணச் செயல்கள். எனவே இந்த மற்ற எல்லா உயிரினங்களுடனும் ஆழமாக ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பதை உணருவோம். மேலும் அவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று ஒரு வலுவான ஆசை வேண்டும் மற்றும் "அச்ச" வகையான துன்பம் மட்டுமல்ல; ஆனால் அவர்கள் அதிலிருந்து விடுபடலாம் உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அவர்கள் துக்கத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று கருணையுடன் விரும்புவது மிகவும் நல்லது, அது அவர்களுக்கு விடுதலை கிடைக்கப் போவதில்லை. நாம் செயல்பட வேண்டும். புத்தம் என்பது சிறந்த கருவிகளைக் கொண்ட ஒரு மாநிலமாக இருப்பதால், நன்மை பயக்கும் மிகவும் பயனுள்ள கருவிகள், நாம் புத்தத்தை அடைய விரும்புகிறோம். எனவே நாம் அந்த உறுதியை சில தொலைதூர விஷயமாக புத்தநிலையை அடைவதற்கு மட்டும் அல்ல, ஆனால் புத்தமதத்திற்கான காரணங்களை இப்போது தொடங்குவதற்கு உருவாக்குகிறோம்; அந்த வகையில், இப்போதும், எதிர்காலத்திலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகப் பணியாற்ற வேண்டும். எனவே இன்று மாலையில் தர்மத்தை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான உந்துதலை உருவாக்குவோம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

எனவே இந்த வாரம் எங்களுக்கு நிறைய கேள்விகள் உள்ளன. மக்கள் சிந்தனையில் மும்முரமாக இருந்தனர்.¹

சும்மா பேச்சு மற்றும் மறுபிறப்பு

எனவே யாரோ அவர்கள் வாழ்க்கை மதிப்பாய்வு செய்து, பின்னோக்கிச் சென்று, யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, எதிர்மறையான செயல்கள், அவர்கள் செய்த அழிவுச் செயல்கள், அதனால் அவர்கள் முதலில் கேட்கிறார்கள், ஏன் சும்மா பேசுவது.... (“சும்மா” என்பது சிலை, [சிரிப்பு] அதனால் விளையாட்டு ஹீரோக்களுக்கு சிலை வைப்பது, சினிமா நட்சத்திரங்களுக்கு சிலை வைப்பது என்று நினைக்கிறேன். அதனால் அது சும்மா இருந்தாலும் சரி, சிலையாக இருந்தாலும் சரி, ஒன்றுதான்.) ஆனால் அது ஏன் பரிதாபகரமான மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே, அவர் கூறுகிறார், “சில குறைபாடுகளை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. இது நிறைய நேரத்தை வீணடிக்கிறது, ஆனால் அது ஏன் மோசமான மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும்? [வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் இப்போது தனது கேள்வியை மறுபரிசீலனை செய்கிறார்] ஏனென்றால் மோசமான மறுபிறப்புகளுக்கு வழிவகுக்கும் விஷயங்களை நாம் பொதுவாக தெளிவாக, வெளிப்படையாக, உண்மையில் பயங்கரமான விஷயங்களைப் பற்றி நினைக்கிறோம்; ஆனால் அங்கும் இங்கும் கொஞ்சம் சும்மா பேசுவதில் என்ன தவறு?

சரி, விஷயம் என்னவென்றால், நமது சும்மா பேசுவதைப் பார்த்தால், அது பொதுவாக வேறு சில வாய்மொழி அல்லாத குணங்களை உள்ளடக்கியது. ஆம்? நீங்கள் எப்போதாவது சும்மா பேசும் போது, ​​நீங்கள் ஒரு நல்ல கதையை நெசவு செய்ய விரும்புவதால், மிக எளிதாக விஷயங்களை மிகைப்படுத்தி விடுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்களா, ஏனென்றால் அதுதான் சும்மா பேச்சு. பிறகு இதையும் அதையும் பற்றி சும்மா பேசும் போது, ​​நமக்கு பிடித்த தலைப்புகளில் எது? மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள். அதனால் மற்றவர்கள் செய்யும் செயல்களை நாம் கீழே போட்டுவிட்டு, அவர்களைப் பற்றி மோசமாகப் பேசி, ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறோம். பின்னர், நாம் சும்மா பேசும்போது வேறு என்ன செய்வது? சரி, சில சமயங்களில் நாம் பேசும் நபர் மீது கோபம் வரும். அல்லது வேதனை தரும் வகையில் அவர்களை கிண்டல் செய்கிறோம்; நாங்கள் அவர்களை கேலி செய்கிறோம். அந்த மாதிரி ஏதாவது. நமது பேச்சு கட்டுப்பாடற்றதாக இருக்கும் போது, ​​சும்மா பேசுவது எவ்வளவு எளிது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அது எல்லா வகையான தலைப்புகளிலும் பாய்கிறது. மேலும், உண்மையிலேயே தர்மம் செய்ய விரும்பும் ஒருவரை திரைப்படம், ரியல் எஸ்டேட் சந்தை, இது போன்ற விஷயங்களை விவாதத்தில் ஈடுபடுத்தி நேரத்தை வீணடிக்க நினைத்தால், அது அந்த நபருக்கு மட்டுமல்ல, அவர்களுக்கும் கேடு விளைவிப்பதைக் காணலாம். அந்த நபரால் நேர்மறையான வழியில் செல்வாக்கு செலுத்தக்கூடிய மற்ற மக்கள் அனைவரும்.

பாலி சூத்திரத்திற்கு வர்ணனை ஒன்றில் எதையோ படித்துக் கொண்டிருந்தேன். என்னிடம் இப்போது அது இல்லை, ஆனால் அதன் சாராம்சம் புத்தர் சும்மா பேசுவதைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அரசியல், போர், ஆயுதங்கள், செக்ஸ், பொழுதுபோக்கு, விளையாட்டு, வெவ்வேறு நபர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், பொருட்களை வாங்குவது, விற்பது, இப்படி எல்லா வகையான விஷயங்களும். . எனவே அவர் அந்த தலைப்புகளை குறிப்பிட்டார். ஆனால், அந்தத் தலைப்புகளைப் பற்றி நீங்கள் பேசும் விதம்தான் உண்மையில் சும்மா பேச்சு என்று அவர் தெளிவுபடுத்தினார்.

ஏனென்றால், அந்தத் தலைப்புகளைப் பற்றி நீங்கள் பேசினால், அவை உருவாகின்றன, மறைந்துவிடுகின்றன, அவை நிலையற்றவை, அதனால் நீடித்த மகிழ்ச்சியைப் பற்றிக் கொள்ள எதுவுமில்லை, அதைப் பற்றிப் பேச இது ஒரு சிறந்த வழி. நீங்கள் பாலியல் இன்பத்தைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் மற்றும் இதைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், ஆனால் தர்மத்தில் ஒருவருக்கு உதவக்கூடிய வகையில் அதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் பொருளாதாரம் மற்றும் பொருட்களை வாங்குவது மற்றும் விற்பனை செய்வது பற்றி பேசினால், ஆனால் அந்த விஷயங்களில் இணைந்திருப்பதால் ஏற்படும் தீமைகள் என்ற அர்த்தத்தில் அதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் என்றால், அது உங்கள் தர்ம நடைமுறைக்கு பயனுள்ள ஒன்று. எனவே முழு விஷயமும் அந்த தலைப்பைப் பற்றி நீங்கள் எப்படிப் பேசுகிறீர்கள் என்பது தலைப்பைப் பொறுத்தது அல்ல. மற்றும், நிச்சயமாக, இது பேசுவதற்கான உங்கள் உந்துதலைப் பொறுத்தது.

தவறான பார்வை

பின்னர், இரண்டாவது கேள்வி: “ஆஸ் தவறான பார்வை பற்றி சிடுமூஞ்சித்தனமாக வரையறுக்கப்பட்ட பாதையாக "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மறுபிறப்பு மற்றும் பல இவை தவறான காட்சிகள் பாதைகளாக, அல்லது இவை வெறும் அறியாமையா, அல்லது இரண்டுமா?"

அவர்கள் என்று நான் கூறுவேன் தவறான காட்சிகள் ஒரு மன காரணியாக, இது அறியாமையின் ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் அவையும் கூட தவறான பார்வை ஒரு பாதையாக, ஒரு கர்ம பாதையாக. போது தவறான பார்வை பொதுவாக கர்ம காரணத்தையும் விளைவையும் நம்பாதது, ஞானம் மற்றும் மறுபிறப்பு போன்றவற்றை நம்பாதது என விவரிக்கப்படுகிறது. ஆனால், சமீபகாலமாக அது ஒலிக்க வைக்கிறது என்று கூறி வருகிறார் தவறான பார்வை தத்துவம் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே காட்சிகள். மேலும், "ஓ, நான் செய்வது வேறு யாருக்கும் எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது" என்ற எண்ணத்துடன் அவர் கூறினார். தவறான பார்வை. அல்லது "நான் என்ன செய்கிறேன் என்பது முக்கியமில்லை, யார் கவலைப்படுகிறார்கள்" என்ற பார்வையைக் கொண்டிருப்பது ஒரு வகையானது தவறான பார்வை. எனவே அவை இருந்தால் தவறான காட்சிகள், அப்போது நான் சொல்வேன் காட்சிகள் மகிழ்ச்சி இல்லாதவற்றில் மகிழ்ச்சியைப் பார்ப்பதும் ஒரு வகையானது தவறான பார்வை ஏனெனில் அது உண்மையில் உங்களை சரியான செயலில் இருந்து விலக்குகிறது, மேலும் அது அதே வழியில் செயல்படுகிறது தவறான காட்சிகள். போதிய ஊதியம் இல்லாத வேலையில் இருந்து திருடுவதற்கு இங்கே உதாரணம்; இது உங்களுக்கு உதவுகிறதா, அது மற்ற வகையான அறமற்ற செயல்களை உருவாக்குவதற்கான அடிப்படையாக செயல்படுகிறது.

இதுபோன்ற கேள்விகளால் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள்.

எனவே கடந்த வாரம் எங்கள் துன்பங்கள், மன நிலைகள் பற்றி முழு விவாதம் செய்தோம் கோபம், அவை ஏற்படுவது "கர்மா விதிப்படி,. அப்படி கேள்வி கேட்ட இவர், அனுபவத்திற்கு நிகரான, நீங்கள் செய்யும் பழக்கத்திற்கு நிகரான காரண காரியங்களை நாங்கள் பேசி வருவதால் அடிப்படை குழப்பம் இப்போது புரிகிறது என்றார். அதனால் அவள் சொன்னாள், “நான் துன்பங்களை அனுபவிக்கிறேன், அதனால் நான் அதை ஒரு அனுபவமாக பார்த்தேன். "கர்மா விதிப்படி, ஆனால் இப்போது புரிகிறது காரணமான ஒத்திசைவான முடிவு அந்த அனுபவம் என்பது நீங்கள் இருக்கும் சில சூழ்நிலைகளை குறிக்கிறது. எனவே அதை தெளிவுபடுத்த வேண்டும்.

கர்மா: மிகவும் நேரடியான அல்லது போதுமான அளவு இல்லை

பின்னர் அவர்கள் கடந்த வாரம் நான் சில அறிக்கைகளை எடுக்காமல் பேசுகிறேன் என்று கூறினார்கள் "கர்மா விதிப்படி, உண்மையாகவே. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒருவரை வாத்து என்று அழைத்தால், நீங்கள் ஐநூறு முறை வாத்துகளாகப் பிறப்பீர்கள் என்பதற்கு ஒரு உதாரணம். வேறு எந்த வகையிலும் இல்லாமல் அந்த ஒரு செயலாக மட்டுமே பார்ப்பது "கர்மா விதிப்படி, உங்களை ஐநூறு முறை வாத்துகளாகப் பிறக்கச் செய்வதற்கு என்ன தேவையோ அது சம்பந்தப்பட்டதாக இருக்கப் போவதில்லை. நிச்சயமாக இதில் மற்ற அறமற்ற செயல்கள் இருக்க வேண்டும். பின்னர் அவர்கள் சொன்னார்கள், சரி, மற்ற எல்லா பொருட்களையும் நாம் இங்கே எடுக்கக்கூடாது என்று அர்த்தமா "கர்மா விதிப்படி, உண்மையாகவே?

இல்லை, இங்கே தெளிவாக இருக்கட்டும். நான் அந்த மாதிரியான ஒன்றைப் போலவே மிகவும் தொலைவில் ஒலிக்கும் அறிக்கைகளைப் பற்றி பேசினேன். அல்லது ஓதுவதைப் போல ஓம் மணி பேட்மே ஹம் ஒருமுறை, நீங்கள் கீழ் மண்டலத்தில் பிறக்க மாட்டீர்கள். இது போன்ற அறிக்கைகள், நீங்கள் காரணத்தையும் தர்க்கத்தையும் பயன்படுத்தினால், அவை ஒரு தார்மீக உத்தரவாக உருவாக்கப்பட்டவை அல்லது பயிற்சி செய்ய ஒருவரை ஊக்குவிக்கும் ஒரு வழியாக உருவாக்கப்பட்டவை என்பது தெளிவாகிறது. அவை உண்மையில் [எடுத்துக்கொள்ள] ஒரு வழியில் சொல்லப்படவில்லை. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் துணையை ஏமாற்றினால், அது உங்களுக்கு முரண்பாடான உறவுகளை ஏற்படுத்தும் போன்ற விஷயங்களை நாங்கள் கேட்கிறோம். அதை நீங்கள் உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஏனென்றால் அது கர்ம விளைவு. எனவே சில விஷயங்களை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளாததைப் பற்றி நான் பேசும்போது என்னை தவறாக எண்ண வேண்டாம். பகுத்தறிவு மற்றும் தர்க்கத்தை நீங்கள் தீவிரமாகப் பயன்படுத்தக்கூடிய விஷயங்களைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன், அவற்றை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாது. ஆனால் நீங்கள் செய்தால், நீங்கள் ஒன்றை உருவாக்கினால், அறியாமையின் தாக்கத்தில் நீங்கள் எதையாவது செய்தால், தெளிவாக இருக்கும் விஷயங்கள் கோபம், மற்றும் இணைப்பு, மற்றும் இது ஒரு முழுமையான செயல், இது ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவைக் கொண்டுவரும். நான்கு குணங்களில் இதுவும் ஒன்று "கர்மா விதிப்படி,, இல்லையா? அதனால்: நீங்கள் சொன்னது போல் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஆகவே, நான் மக்களுடன் இதைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நம் மனம் சொல்கிறது, “சரி, அது எனக்குப் பொருந்தும் என்பதை நான் புரிந்து கொண்டாலும், என் அகங்காரத்திற்கு அது பிடிக்கவில்லையென்றால், அவள் அதை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளக்கூடாத விஷயங்களில் சேர்த்திருக்க வேண்டும். ." ம்ம்ம்ம்ம். இல்லை. அதில் கவனமாக இருங்கள்.

மேலும், அவள் இங்கே வேதத்திலிருந்து ஒரு பகுதியையும் குறிப்பிட்டாள், மேலும் சில விஷயங்களை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் சொன்னதால் தான். எனவே, இங்கே புத்தர் அவர் ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பே தனது அனுபவத்தைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார், அங்கு தெய்வீகக் கண்களால் - தெய்வீகக் கண் என்பது ஒரு வகையான அமானுஷ்ய சக்தியாகும், அங்கு நீங்கள் வெவ்வேறு பிரபஞ்சங்களிலும் வெவ்வேறு காலகட்டங்களிலும் விஷயங்களைக் காணலாம், குறிப்பாக, அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான ஒரு வழி எப்படி என்பதைப் பார்ப்பது. உயிரினங்கள் இறந்து மீண்டும் பிறக்கின்றன. அதனால், தி புத்தர் அவரது ஞானம் பெற்ற இரவில் இந்த தெய்வீகக் கண்ணைப் பயன்படுத்த முடிந்தது. அவர் பார்த்ததை, அவர் கூறினார் [எந்த உரை மேற்கோள் கொடுக்கப்படவில்லை],

உயிர்கள் மறைந்து மீண்டும் தோன்றுவதை நான் கண்டேன், தாழ்ந்த மற்றும் உயர்ந்த, நியாயமான மற்றும் அசிங்கமான, அதிர்ஷ்டசாலி மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான. உயிரினங்கள் தங்கள் செயல்களுக்கு ஏற்ப எவ்வாறு கடந்து செல்கின்றன என்பதை நான் புரிந்துகொண்டேன், எனவே இந்த தகுதியான உயிரினங்கள்…

"இந்த தகுதியான மனிதர்கள்?" வேறொரு சூத்திரத்தை சரிபார்த்து, அதுவும் சொல்கிறதா என்று பார்ப்போம். ஆனால் இந்த உயிரினங்கள் என்று சொல்லலாம்.

… தவறாக நடத்தப்பட்டது உடல், பேச்சும் மனமும், உன்னதமானவர்களைத் திட்டுபவர்கள், அவர்களுடையதில் தவறு காட்சிகள், விளைவு கொடுக்கும் தவறான பார்வை அவர்களின் செயல்களில், அவர்களின் கலைப்பு மீது உடல் இறப்பிற்குப் பிறகு, இழந்த நிலையில், மோசமான இலக்கில், அழிவில், நரகத்தில் கூட மீண்டும் தோன்றினர். ஆனால் இந்த தகுதியுள்ள மனிதர்கள், அவர்கள் நன்றாக நடத்தப்பட்டனர் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம், உன்னதமானவர்களை பழிப்பவர்கள் அல்ல, அவர்களின் செயல்களில் சரியானது, அவர்களின் செயல்களில் சரியான பார்வைக்கு விளைவை அளிக்கிறது, கலைப்பு உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு, சொர்க்க லோகங்களில் கூட, ஒரு நல்ல இடத்தில் மீண்டும் தோன்றினர்.

எனவே, அங்கு புத்தர் என்று தன் சொந்த அனுபவத்தில் பார்த்ததாக கூறுகிறார். எனவே அறிக்கை ஒரு தெளிவான அறிகுறியாகும் புத்தர் சூத்திரங்களில் மறுபிறப்பு பற்றி பேசுகிறது. இது மிகவும் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறது. மகிழ்ச்சியற்ற மறுபிறப்புகளுக்கு என்ன காரணம், மகிழ்ச்சியான மறுபிறப்புகளுக்கு என்ன காரணம் என்பது மிகவும் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறது.

தன்னிச்சையான மறுபிறப்பு

[கேள்வியைப் படிக்கிறது] எனவே அந்த ஜூனிபர் பெர்ரிகளை நினைத்து, லாமா நாம் தாயிடமிருந்து மனிதர்களாகவும், விலங்குகளாகவும், பசியுள்ள பேய்களாகவும் பிறந்தோம் என்று சோங்கபா குறிப்பிட்டார். தேவர்களும் நரக மனிதர்களும் எப்படி பிறக்கிறார்கள்? ஏனெனில் அவை தன்னிச்சையான பிறப்பு என்று பொதுவாக கூறப்படுகிறது. இந்த நபர் கூறுகிறார், "எல்லாவற்றையும் காரணங்களின் விளைபொருளாகப் பார்க்க முயற்சிக்கும் எனது புதிய நடைமுறையுடன் இது முரண்படுகிறது."

தன்னிச்சையான பிறப்பு என்பது காரணமற்ற மறுபிறப்பைக் குறிக்காது. தன்னிச்சையான பிறப்பு என்பது நீங்கள் இறந்து பின்னர் மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். பெற்றோரைப் பெற நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை. அதுதான் தன்னிச்சையானது. நீங்கள் இறந்துவிடுகிறீர்கள், மறுபிறப்பு தன்னிச்சையாக, மிக விரைவாக வருகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் பெற்றோருக்காக காத்திருக்க வேண்டியதில்லை. எனவே நீங்கள் கருப்பையில் இருந்து பிறக்கவில்லை; நீங்கள் முட்டையிலிருந்து பிறக்கவில்லை. கர்ப்ப காலம் அல்லது அது போன்ற விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை. எனவே நரகத்தில் உள்ள உயிரினங்கள் மற்றும் சில கடவுள் மண்டலங்கள், நான் கடவுள் மண்டலங்களில் பெரும்பாலானவை என்று நினைக்கிறேன், பின்னர், நிச்சயமாக உருவமற்ற மற்றும் வடிவ மண்டலத்தில் உள்ள உயிரினங்கள்; பின்னர் அந்த சூழ்நிலைகளில் பிறக்கப் போகும் உயிரினங்கள் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் இறக்கும் போது, ​​ஏனெனில் அவர்களின் "கர்மா விதிப்படி, அங்கேயும் அதுவும் பழுத்திருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, அந்த புதிய மறுபிறப்புக்கான காரணம், பின்னர் அந்த மண்டலங்களில் அடுத்த கணத்தில் அவை தானாகவே தோன்றும். அறிந்துகொண்டேன்? அதுதான் தன்னிச்சையான பொருள்.

உருவமற்ற உலகில் இல்லை உடல். வடிவ சாம்ராஜ்யத்தில், நமக்கு ஒரு நுட்பமான வகை உள்ளது உடல். எனக்குத் தெரியாது, ஒருவேளை "கர்மா விதிப்படி, எல்லாப் பொருட்களையும் அப்படி ஒன்று சேர்க்கிறது. ஷூ! [அதாவது ஹூஷ்; சைகை] ஒருவேளை அணுக்கள் ஒன்றாக வரலாம்; [அது] அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும்-அதன் காரணமாக மனம் ஒருவிதத்தில் வெளிப்படுகிறது உடல் மற்றும் பொருள் அதனுடன் ஒத்துப்போகிறது. நிச்சயமாக, நீங்கள் ஒரு இருக்க முடியும் புத்த மதத்தில் பின்னர் நரகத்தில் வெளிப்பட்டு, அங்குள்ள உயிரினங்கள் எவ்வாறு பிறக்கின்றன என்பதைப் பாருங்கள், நீங்கள் அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கிறீர்கள், அவை உங்களை எதிர்க்கின்றன. நரகத்தில் பிறப்பதற்கு மிகுந்த தைரியம் வேண்டும். உன்னால் கற்பனை செய்ய இயலுமா? நீங்கள் உயிரினங்களுக்கு உதவ தீவிரமாக முயற்சிக்கிறீர்கள், அவர்கள் செல்கிறார்கள், “இதோ, எனக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் உள்ளன; என்னால் உன்னைக் கவனிக்க முடியவில்லை” என்றார். அல்லது அவர்கள் உங்களை ஒரு எதிரியாக பார்க்கிறார்கள், அவர்களை கொல்ல முயற்சி செய்கிறார்கள், அதற்கு பதிலாக ஒரு புத்த மதத்தில் அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கிறது.

எட்டுத் துன்பங்களில் மூன்றாவது-அது எப்படிச் சொல்லப்படுகிறது

இப்போது இந்த நபர் கடந்த வாரம் எட்டு துன்பங்கள் பற்றிய வசனத்தில் கூறுகிறார், நான் மூன்றாவது ஒன்றை அவர்கள் முன்பு கேட்டதை விட வித்தியாசமாக கொடுத்தேன். ஏனென்றால், சில சமயங்களில், மூன்றாவதாக “உங்களுக்குப் பிடித்ததை விட்டுப் பிரிந்து இருப்பது” என்று நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், மேலும் நான் அதை “நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறுவதும், அதில் அதிருப்தி அடைவதும்” என்று விவரித்தேன். சரி, நீங்கள் அதை வெவ்வேறு வழிகளில் கேட்கலாம். இவற்றைக் காட்ட பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. என் மனதில், நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறாமல் இருப்பதும், நீங்கள் விரும்பியதை விட்டுப் பிரிவதும் மிகவும் ஒத்தவை, இல்லையா? அவர்களில் ஒருவர் ஏற்கனவே நீங்கள் விரும்புவதைப் பெறவில்லை என்றால், நீங்கள் விரும்பியவற்றிலிருந்து நீங்கள் பிரிந்திருப்பீர்கள் - இல்லையா. ஆம்? எனவே நான் அவற்றை மிகவும் ஒத்ததாகப் பார்க்கிறேன், எனவே, அதை விவரிக்கும் மற்றொரு வழியில், நீங்கள் அதைப் பெறுகிறீர்கள், பின்னர் அது திருப்தியற்றது.

பெரும்பாலும், நீங்கள் சில நேரங்களில் வெவ்வேறு பட்டியல்களைப் பார்க்கும்போது, ​​சில சமயங்களில் ஒரு வழி அல்லது வேறு வழியில் முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது. புள்ளி பேசப்படும் விதத்தில், அது ஒரு அம்சம் அல்லது மற்றொரு அம்சத்தை வலியுறுத்துகிறது. எனவே விஷயங்கள் வார்த்தைக்கு வார்த்தை சரியாக இல்லாதபோது சில சமயங்களில் பயப்பட வேண்டாம்.

துன்பங்களின் வேர்: தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதா அல்லது சுயநலமா?

[வாசிப்புக் கேள்வி] “சில சமயங்களில் உபதேசங்கள் சுயநலத்தின் விளைவாகத் துன்பங்கள் எழுகின்றன என்று கூறுகிறது. சுயநலம்.... "

சுயநலம் என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால் நாம் நம்மைப் போற்ற வேண்டும், இல்லையா. நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? சுயநலம் என்பது மிகவும் மோசமான மொழிபெயர்ப்பு என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் சுய-நேசத்துக்கு நேர் எதிரானது சுய வெறுப்பு, மேலும் நம்மிடம் ஏற்கனவே போதுமான அளவு உள்ளது, அது மிகவும் சுயநலமானது. ஆகவே, நாம் நம்மைப் போற்ற வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் ஒரு மனிதனாக மாறக்கூடிய திறன் கொண்டவர் புத்தர். ஆனால் நாம் இருக்க விரும்பாதது சுயநலம் மற்றும் சுயநலம். எனவே அந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவோம், இது மிகவும் துல்லியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே முழு கேள்வியும் ஒரு சில வாக்கியங்களில் பதினைந்து கேள்விகள் போல் உள்ளது.

[கேள்வி தொடர்கிறது] “சில சமயங்களில் உபதேசங்கள் கூறுவது போல் துன்பங்கள் ஏற்படுகின்றன சுயநலம், இது துன்பம் அல்ல, ஆனால் துன்பகரமான அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

இல்லை, அவசியம்.

கேள்வி தொடர்கிறது.

எனவே, இது முதல் கேள்வி என்று நினைக்கிறேன்.

[கேள்வி தொடர்கிறது] “இதிலிருந்து கேட்பவர் மற்றும் சோலிட்டரி ரியர்சர் வாகனங்கள் கையாள்வதில்லை சுயநலம், அது அறியாமை தான் ஆதாரமாக இருக்க வேண்டும், மற்றும் சுயநலம் பெருக்கி அல்லது மாற்றி அல்லது அது போன்ற ஒன்று. பிறகு ஏன் எல்லா துன்பங்களும் உனது சொந்த மகிழ்ச்சிக்கான ஆசையினால் வருகிறது என்று இவ்வளவு சொல்கிறோம்?”

எனவே இதில் பல கேள்விகள் உள்ளன. எனவே, எங்களிடம் வசனம் உள்ளது லாமா உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதால் அனைத்து துன்பங்களும் எப்படி வருகின்றன என்பதைப் பற்றி சோபா. இதுபற்றி ஒரு கெஷிடம் கேட்ட ஒருவருடன் நான் ஒருமுறை இருந்ததாக ஞாபகம். ஏனென்றால், “சரி, ஒரு நிமிஷம், தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமைதான் எல்லா துக்கங்களுக்கும் ஆதாரம் என்று நினைத்தேன். இப்போது என்ன சொல்கிறது சுயநலம் இருக்கிறது?"

நீங்கள் மக்களை மகாயான பாதையை நோக்கித் திருப்ப முயலும் சூழ்நிலையில், “அனைத்து துக்காவும் இருந்து வருகிறது. சுயநலம்,” ஆனால் அது அந்த சூழலுக்கு குறிப்பிட்டது. எல்லா துக்காவும் இருந்து வருகிறது என்று அர்த்தம் இல்லை சுயநலம் ஏனெனில் வேர் சுயநலம் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. எனவே, வேர் அல்ல சுயநலம்; துன்பங்களின் வேர், துக்கத்தின் வேர் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. எனவே நம் அளவில், நாம் சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமை மற்றும் இரண்டும் இருக்கும்போது சுயநலம் அவை ஒன்றாக வெளிப்படுகின்றன. எனவே, "ஓ, நான் யாரையாவது குப்பையில் போட்டுவிட்டு, அவர்களிடம் சொல்லிவிட்டேன்" என்று நாம் கூறினால், ஆம், அது அறியாமையால் ஏற்பட்டது. கோபம், கடுமையான பேச்சுக்கு வழிவகுத்தது. மற்றவர்களை விட என் மகிழ்ச்சியே முக்கியம் என்று நினைப்பதும் இதற்குக் காரணம், அதனால் நான் என் பேச்சைக் கட்டுப்படுத்தத் தேவையில்லை. அது எனக்கு நன்றாகத் தெரியும் என்பதால் நான் அவற்றைக் கைவிடுவேன். ஆனால், நீங்கள் அதை ஒரு தொழில்நுட்ப வழியில் கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்கள் என்றால், அது யதார்த்தத்தைத் தவறாகக் கருதி, விஷயங்கள் உண்மையிலேயே இருப்பதாக நினைக்கும் சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையிலிருந்து வருகிறது.

எனவே நமது மொத்த நிலையில், சில சமயங்களில் இந்த இரண்டையும் இணைத்துக்கொள்வது எளிது-குறிப்பாக நம் அன்றாட வாழ்வில் பார்க்கும்போது இவை இரண்டும் சுறுசுறுப்பாக இருப்பதால். யாரோ ஒருவர் என்று சொல்லும் நிலைக்கு நீங்கள் வரும்போது கேட்பவர் அல்லது தனிமை உணர்தல் அர்ஹத், அவர்கள் அனைத்து சுய-பிடிப்புகளையும் நீக்கிவிட்டனர். அவர்களும் பலவற்றை நீக்கிவிட்டனர் சுயநலம் ஏனெனில் அவர்கள் நல்ல நெறிமுறைகளை கடைபிடிப்பார்கள். எனவே இந்த மொத்த வகையான சுயநலம் எங்களிடம் உள்ளது - "யார் கவலைப்படுகிறார்கள்" - அவர்கள் நிச்சயமாக நீக்கிவிட்டார்கள். ஆனால் இன்னொரு வகை இருக்கிறது சுயநலம் அது கூறுகிறது, "எனது ஞானம், என் விடுதலை, மற்றவர்களை விட முக்கியமானது." அந்த மாதிரி தான் சுயநலம் அவர்கள் அகற்றப்படவில்லை. அந்த வகையான சுயநலம், இது ஒரு துன்பகரமான இருட்டடிப்பு அல்ல, ஏனெனில் கேட்பவர் மற்றும் தனிமையான உணர்தல் அர்ஹட்கள் அனைத்து துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளையும் நீக்கிவிட்டன, இன்னும் அவர்கள் அதைக் கொண்டுள்ளனர். இது ஒரு அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு அல்ல, ஏனெனில் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள்-அதைப் பற்றி சில விவாதங்கள் உள்ளன-ஆனால் மக்கள் அறிவாற்றல் தெளிவின்மை உணர்வுகள் அல்ல என்பதைக் காண முனைகிறார்கள். அவை உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் மற்றும் உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்தும் தாமதங்கள், இவை இரண்டும் உணர்வுகள் அல்ல. சுயநலம் ஒரு உணர்வு. எனவே நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், "சரி, ஒரு நிமிடம் இருங்கள், எல்லா இருட்டடிப்புகளும் துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளாகவோ அல்லது அறிவாற்றல் மங்கலாகவோ இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைத்தேன்." மேலும் ஒரு கெஷே, "ஆம், அது உண்மைதான்" என்று கூறுவார். பின்னர் நீங்கள், "என்ன பற்றி சுயநலம்?" மேலும் அவர்கள், "இது மகாயான பாதைக்கு ஒரு இருட்டடிப்பு" என்று கூறுகிறார்கள். ஆனால் இது ஒரு துன்பகரமான இருட்டடிப்பு அல்ல, அது ஒரு அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு அல்ல. அது உங்களை மகாயான பாதையில் நுழைவதைத் தடுக்கிறது. நீங்கள் பாதையில் நுழையவில்லை என்றால், நீங்கள் பலனைப் பெற முடியாது என்பதால், அது உங்களைத் தடுக்கிறது. மகாயான பாதையில் நுழைவதை இது தடுக்கிறது.

எனவே இந்த நபர் கூறுகிறார்: “நீங்கள் இருக்கும் நேரத்தில் புத்த மதத்தில் பூமிஸ், உங்கள் சுயநலம் வெறும் கறை, உள்ளார்ந்த இருப்பை பார்க்கும் பழக்கம், சரியா?"

தவறான. சுயநலம் உள்ளார்ந்த இருப்பை பார்க்கவில்லை, அது உள்ளார்ந்த இருப்பின் தாமதத்தின் முத்திரை அல்ல, அது உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றம் அல்ல. அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு.

இங்கே சில குழப்பங்களும் உள்ளன: “எனவே ஒன்றியம் போதிசிட்டா மேலும் வெறுமையே உங்களை இருமைக் கண்ணோட்டத்தின் வழியாக அல்லது அர்ஹத்கள் மற்றும் தனிமை உணர்வாளர்களுக்கு இன்னும் கொண்டு செல்கிறது."

அவர்கள் உள்ளே இருக்கும்போது இருமைப் பார்வையைக் கொண்டிருக்க மாட்டார்கள் வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை; ஆரியர்கள் யாரும் உள்ளே இருக்கும்போது இருமைப் பார்வையைக் கொண்டிருக்கவில்லை வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை. இரட்டைப் பார்வை என்பது, "நானும் நீயும்" என்று அர்த்தமல்ல. இருமைப் பார்வை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு. அல்லது இருமைவாதம் [நன்றாகக் கூறப்பட்டது] என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பு. இது ஒரு பொருள் மற்றும் ஒரு பொருளைப் பார்ப்பது என்பது இயல்பிலேயே வேறுபட்டதும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பில்லாததுமாகும். எனவே இரட்டைக் கண்ணோட்டம் என்பது, "நான் நான் மற்றும் நீயே" என்பது மட்டும் அல்ல, ஏனென்றால் ஒரு வழக்கமான விஷயத்தில் [அல்லது மட்டத்தில்] நானும் நீங்களும் இருக்கிறோம். எனவே மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியை விட எனது மகிழ்ச்சியே முக்கியம் என்று நினைத்து இரட்டை பார்வையை குழப்ப வேண்டாம், ஏனென்றால் அவர்கள் வித்தியாசமாக இருக்கிறார்கள். நாம் இருமைவாதத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அது பொருள் மற்றும் பொருள் உள்ளார்ந்த தனித்தனி அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றி பேசுகிறது. போன்ற விஷயங்கள்.

இரட்டை தோற்றம்

[கேள்வியைப் படிக்கிறது] “அப்படிச் சொல்ல முடியுமா சுயநலம் இருமைத் தோற்றத்திற்குக் காரணமா?"

இல்லை. இருமைத் தோற்றத்திற்குக் காரணம், நீங்கள் நீண்ட காலமாக மன ஓட்டத்தில் அறியாமையைக் கொண்டிருந்தீர்கள். அந்த அறியாமையால் எஞ்சியிருக்கும் தாமதங்கள்தான் இருமைத் தோற்றத்தை உருவாக்குகின்றன. எனவே நீங்கள் அறியாமையை அகற்றலாம், ஆனால் தாமதங்கள் உள்ளன. எனவே அர்ஹட்களைப் போலவே, அவர்கள் உண்மையான இருப்பைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதை அகற்றிவிட்டனர். ஆனால் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதில் தாமதங்கள் உள்ளன, அந்த தாமதங்கள்தான் இரட்டைத் தோற்றத்தை உருவாக்குகின்றன. மேலும், இருமைத் தோற்றம் என்னவெனில், அவை எழும்போது தியானம் வெறுமையின் மீது, அவர்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணராதபோது, ​​​​இயல்பாகவே இருக்கும் பொருட்களின் தோற்றம் இன்னும் இருக்கிறது. ஆனால் அவர்கள் இயல்பாகவே இருக்கும் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதில்லை. அது ஒரு தவறான தோற்றம் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொள்கிறார்கள். எனவே வெறுமையின் நேரடி உணர்வைக் கொண்ட ஆரியர்கள், அந்த வெறுமையின் நேரடி உணர்விலிருந்து வெளியேறும்போது, ​​தோற்றத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் அதை துல்லியமான தோற்றமாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. ஆனால் அதெல்லாம் தனி வடிவம் சுயநலம்.

இப்போது நீங்கள் கூறலாம், இந்த இருமைத் தோற்றத்தை ஏன் அர்ஹங்கள் அகற்றவில்லை? சரி, இன்னும் சில இருப்பதால் சுயநலம் அவர்களின் தொடர்ச்சியில் மற்றும் அது சுயநலம் ஒரு முழுமையான ஞானத்தை அடைய விரும்புவதைத் தடுக்கிறது புத்தர். மேலும் அந்த உந்துதல் இல்லாமல் முழு ஞானத்தை அடைய ஒரு புத்தர், பின்னர் நீங்கள் ஒரு சர்வ அறிவுள்ள மனதைப் பெறுவதற்காக உங்கள் மன ஓட்டத்தில் இருந்து அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளைச் சுத்தப்படுத்த உங்கள் நேரத்தையும் சக்தியையும் செலவிடப் போவதில்லை, இதன்மூலம் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு மிகப் பெரிய நன்மையாக இருக்க முடியும்-ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே உங்களை விடுவித்துவிட்டீர்கள், மேலும் நீங்கள் உங்கள் சொந்த வேலையைச் செய்தீர்கள், உங்கள் சொந்த இலக்கை அடைந்துவிட்டீர்கள். அதனால் எப்படி சுயநலம் அறிவொளியைத் தடுக்கிறது; அது உன்னிடம் இல்லை ஆர்வத்தையும் இரட்டை தோற்றத்தை ஏற்படுத்தும் இந்த தாமதங்கள் அனைத்தையும் மனதை முழுமையாக சுத்தம் செய்ய.

உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் மற்றும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளுதல்

பின்னர் [உங்கள் கேள்விகளில்] உண்மையாக இருக்கும் நபரின் தோற்றம் மற்றும் உண்மையாக இருக்கும் நபரின் தோற்றம் உண்மையானது என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. அவற்றுக்கிடையே உள்ள வித்தியாசம் பற்றி கேட்டீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: இது உண்மையில் மஞ்சுஸ்ரீ சாதனா கேள்வி அல்ல, ஆனால் நீங்கள் அதற்கு பதிலளிக்க விரும்பினால், தோற்றத்திற்கும் புரிந்துகொள்வதற்கும் என்ன வித்தியாசம்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): உண்மையான இருப்பின் தோற்றத்திற்கும் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் ஒரு தோற்றம். உண்மையான இருப்பைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வது, அந்தத் தோற்றத்திற்கு ஒப்புதல் அளித்து, "அவை உண்மையில் அப்படித்தான் இருக்கின்றன" எனப் புரிந்துகொள்வது. நீங்கள் ஒரு டிவியைப் பார்ப்பது போலவும், திரையில் மனிதர்களின் தோற்றமும் இருக்கிறது. திரையில் தோன்றும் நபர்களின் தோற்றமாக நீங்கள் அதை விட்டுவிடலாம் அல்லது அந்த பெட்டியில் உண்மையான நபர்கள் இருப்பதால் அதைப் புரிந்துகொள்ளலாம். அதுதான் வித்தியாசம்.

தோற்றம் இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் வெறுமையை உணர்ந்திருந்தால், தோற்றத்தை உண்மையாக நீங்கள் புரிந்து கொள்ள மாட்டீர்கள். மற்றொன்று, நீங்கள் தோற்றத்தை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், அது தோற்றத்தை பலப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் எல்லாம் முழுமையாக ஒன்றிணைந்துவிட்டது. இந்த வகையான விஷயங்களை நான் சொல்கிறேன், சில சமயங்களில் நாம் அவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​​​அவற்றை நாம் வெவ்வேறு விஷயங்களாகப் பிரிப்பது போலாகும், மேலும் அவை அனைத்தும் இந்த நல்ல நிலையான வகைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். முதலில், தோற்றம் உள்ளது, பின்னர் புரிந்துகொள்வது உள்ளது, மேலும் அவை வெவ்வேறு விஷயங்கள். ஒன்று ஒரு துன்பகரமான இருட்டடிப்பு மற்றும் இது ஒரு அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு, மேலும் அவற்றை வேறுபடுத்துவதற்கு நடுவில் நீங்கள் ஒரு கோட்டை வரையலாம். ஆனால் எங்கள் அனுபவத்தின் அடிப்படையில், இது கடினமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், குறிப்பாக நீங்கள் எங்கள் மட்டத்தில் இருக்கும்போது, ​​பெரும்பாலான நேரங்களில் தோற்றத்திற்கு நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். உண்மையில் என்ன தோற்றம் மற்றும் என்ன பிடிப்பு ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துவது-குறிப்பாக தொடங்குவதற்கு நாம் புரிந்துகொள்வதை வேறுபடுத்த முடியாதபோது. உண்மையான இருப்பை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதை நாம் எத்தனை முறை அறிந்திருக்கிறோம்? நீங்கள் நாள் முழுவதும் செல்லும்போது, ​​"ஐயோ, நான் கோபமாக இருக்கிறேன்" என்று சொல்லலாம். "ஓ, நான் பொறாமைப்படுகிறேன்." அந்த விஷயங்களை நம்மால் அடையாளம் காண முடியும். ஆனால் நீங்கள் எப்போதாவது, "நான் இப்போது உண்மையான இருப்பை பற்றி புரிந்துகொள்கிறேன்?" அதை அடையாளம் காண நாம் நம்மைப் பயிற்றுவிக்கிறோமா? நாம் கோபமாக இருக்கும்போது கூட, நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​உண்மையான இருப்பை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் என்று கற்பிக்கப்படுகிறோம்; நாம் கோபமாக இருக்கும்போது கூட, "நான் கோபமாக இருக்கிறேன், உண்மையான இருப்பை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்?" என்று நமக்குள் சொல்லிக்கொள்கிறோமா?

பார்வையாளர்கள்: இது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட மன நிலை என்பதை நான் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கிறேன்.

VTC: ஆமாம், சரி. இது ஒரு துன்பம் என்பதை நாங்கள் இன்னும் ஏற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கிறோம், அது இல்லை, "நான் சொல்வது சரி, அவர்கள் தவறு!"

பார்வையாளர்கள்: அது இருக்கிறது என்பதை உணர்ந்துதான்!

VTC: ஆம். அது இருக்கிறது என்பதையும் அது ஒரு துன்பம் என்பதையும் உணர்ந்துகொள்வது. எனவே இதை கிண்டல் செய்வதற்கும், புரிந்து கொள்வதற்கும், எங்கள் அனுபவத்தில் உண்மையில் அதை எடுப்பதற்கும் பல நிலைகள் உள்ளன. எனவே நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவ வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் சில நேரங்களில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறோம். யாராவது கோபமாக இருந்தால் அல்லது ஒருவருக்கு நிறைய இருந்தால் இணைப்பு, நாங்கள் அதைப் பற்றி அவர்களுக்கு கருத்து தெரிவிப்போம். "இப்போது உண்மையான இருப்பை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா?" என்றும் நாம் சேர்க்க வேண்டும். [சிரிப்பு] சரி, அது அவர்களை அவர்களின் தடங்களில் நிறுத்திவிடும். நான் முன்பு கோபப்பட்டபோது யாரும் என்னிடம் அப்படிச் சொன்னதில்லை. உண்மையான இருப்பை நான் புரிந்துகொள்கிறேனா? சரி, பார்ப்போம்.

மரண நேரத்தில் தியானத்தின் பொருள்

[கேள்வியைப் படிக்கிறது] "மூச்சில் சிறந்த செறிவை வளர்ப்பதிலும், மரணம் மற்றும் மரணத்தின் தருணத்தைப் பற்றி தியானிப்பதிலும், முந்தைய வகுப்பில் மரணம் பற்றிய முழு தலைப்பைப் படித்ததால், அது திடீரென்று எனக்கு ஏற்பட்டது...."

திடீரென்று? தன்னிச்சையா? அது எப்படி நடந்தது? காரணம் எதுவும் இல்லையா?

[கேள்வி தொடர்கிறது] “... நீங்கள் இறக்கும் போது, ​​சுவாசத்தை உங்கள் பொருளாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பது திடீரென்று எனக்குத் தோன்றியது. தியானம் உங்கள் பொருளிலிருந்து சில தீவிர ஆபத்துகள் உள்ளன தியானம் நிறுத்தப்பட உள்ளது." [சிரிப்பு]

நல்ல கருத்து! ஆனால், நீங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தி, அது குறைவதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், அது நிறுத்தப்படுவதைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் அதனுடன் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும். அது பரவாயில்லை-அதை இடைநிலை நிலைக்கு கொண்டு செல்வது.

“உங்களுடையது என்று தெரிகிறது தியானம் உங்களை ஒரு தெய்வமாக அல்லது வெளிப்புறமாக காட்சிப்படுத்தியதாக புத்தர் இறக்கும் போது நீங்கள் அதை நிலையாக வைத்திருக்க முடியும் என்பதை அறிய மிகவும் நிலையானதாக இருக்க வேண்டும்.

நல்ல கருத்து. உண்மையில் நாம் இறக்கும் போது எந்த ஒரு தர்ம சிந்தனையும் நம் மனதில் நிலையாக இருப்பது ஒரு சவாலாக இருக்கிறது, இல்லையா? நாம் வாழும் போது ஒரு தர்ம சிந்தனை நம் மனதில் நிலையாக இருப்பது கடினம், நாம் இறக்கும் போது ஒருபுறம் இருக்க வேண்டும். இல்லையா?

"எனவே, நமக்காக, நமது மரணத்திற்கு நாம் உணர்வுபூர்வமாகத் தயாராக விரும்பினால், நடைமுறையில் நமது பரிச்சயத்தையும் செறிவையும் வளர்ப்பதற்கான சிறந்த பொருள் எது?"

நீங்கள் எந்த அளவிலான பயிற்சியில் இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. நீங்கள் நல்ல செறிவு மற்றும் வெற்றிடத்தைப் பற்றிய நல்ல புரிதல் இருந்தால், மரணம், இடைநிலை மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றை மூன்று உடல்களாக மாற்றும் பயிற்சியைச் செய்யுங்கள். புத்தர். நீங்கள் அதில் தேர்ச்சி பெற்றால் அது ஒரு சிறந்த பயிற்சியாகும், ஏனென்றால் மரணம், இடைநிலை நிலை மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றின் செயல்பாட்டில், தர்மகாயம், சம்போககாயம் மற்றும் நிர்மாணகாயத்தை உண்மையாக்க அந்த மூன்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் பயன்படுத்தலாம். உடல், வளம் உடல், மற்றும் வெளிப்பாடு உடல். நீங்கள் அந்த நிலையில் இல்லை என்றால், நாங்கள் ஒரு பயிற்சிக்கு வரப் போகிறோம் மன பயிற்சி இது ஐந்து சக்திகள் அல்லது மரணத்தின் போது ஐந்து சக்திகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு சிறந்த நடைமுறையாகும், ஏனென்றால் அது மரணத்தின் போது வெறுமையின் பார்வையைப் பற்றி பேசுகிறது மற்றும் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது போதிசிட்டா இறக்கும் நேரத்தில். எனவே அந்த இரண்டையும் நம் மனதில் வைத்திருக்க முடிந்தால், நாம் இறக்கும் போது அதுவே சிறந்தது. நாம் அவற்றைப் பற்றி போதுமான அளவு அறிந்திருக்கவில்லை என்றால், அடைக்கலம். வெறும் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள புத்தர், தர்மம், சங்க மற்றும் வலிமையாக்கும் ஆர்வத்தையும் தூய்மையான நிலத்தில் நாம் ஞானம் பெறக்கூடிய தூய பூமியில் பிறக்க வேண்டும் அல்லது தேவையான அனைத்து வசதிகளுடன் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு பெற பிரார்த்தனைகள் நிலைமைகளை நடைமுறையில்

பார்வையாளர்கள்: மூன்று காயங்களின் முதல் பயிற்சி அல்லவா, உயர்ந்த யோகத்தில் மட்டும் அல்லவா தந்திரம்?

VTC: ஆம்.

சாதாரண காட்சி எதிராக தூய பார்வை; அது எதை எதிர்க்கிறது?

[கேள்வியைப் படிக்கிறது] “அறியாமையின் எந்தப் பகுதி அல்லது எந்த வகையான அறியாமை நமது சுய பரிதாபத்திற்கு, சாதாரண பார்வைக்கு காரணமாகும்? நாம் சுய பிடிப்பை எதிர்க்கிறோமா, சுயநலம், இரண்டுமா, இல்லையே?"

சரி, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் தூய்மையான பார்வையைப் பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​உதாரணமாக, மஞ்சுஸ்ரீயின் மீது பின்வாங்குபவர்கள் மற்றும் நீங்கள் மற்றவர்களை மஞ்சுஸ்ரீயாகவும், சுற்றுச்சூழலை மஞ்சுஸ்ரீயின் தூய நிலமாகவும் பார்ப்பதைத் தூய்மையான பார்வையைப் பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள்; நாம் சுய பிடிப்பை எதிர்க்கிறோமா, சுயநலம், இரண்டு, அல்லது இல்லை? [கேள்வியை மீண்டும் கூறுகிறது:] “நாம் சுய-பிடிப்பை எதிர்க்கிறோமா, சுயநலம், இரண்டுமா, இல்லையே?" ஆ, நீங்கள் அங்கு சில விவாதங்களைப் படித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அறியாமையின் எந்த பகுதி, எந்த வகையான அறியாமை நமது சுய பரிதாபத்திற்கு, சாதாரண பார்வைக்கு காரணமாகும்? சாதாரண பார்வைக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உண்டு என்கிறார்கள். ஒன்று உண்மையாகவே உள்ளது-உண்மையாகவே இருப்பதைப் பார்ப்பது. இரண்டாவது விஷயங்களை சாதாரணமாகப் பார்ப்பது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், துன்பத்தின் கீழ் உற்பத்தி செய்யப்பட்ட சாதாரண உயிரினங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, ஒரு சாதாரண சூழல் இது ஒரு உண்மையான துன்பம்-இவற்றை ஒரு தூய்மையான நிலமாக பார்ப்பதற்கு பதிலாக. சாதாரண பார்வை என்பதன் அர்த்தம் இதுதான் தந்த்ரா, அந்த இரண்டு அர்த்தங்கள். எனவே நீங்கள் தூய பார்வையை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது நீங்கள் என்ன செய்ய முயல்கிறீர்கள் என்பது உண்மையான இருப்பைப் பற்றி புரிந்துகொள்வது மற்றும் சாதாரணமானவை போன்ற தோற்றம் இரண்டையும் எதிர்ப்பதாகும். உங்கள் மன உணர்வு மட்டத்தில் இதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள். நீங்கள் முயற்சி செய்வது போல் இல்லை, உங்கள் கண் விழிப்புணர்வால், எல்லாவற்றையும் மஞ்சுஸ்ரீயாகத் தோன்றச் செய்யுங்கள். இது உங்கள் மன உணர்வுடன், விஷயங்களைப் பார்க்கிறது: இது ஏன் தோன்றுகிறது ஆனால் நீங்கள் அதை வேறு வழியில் பார்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள்.

எனவே நமது சுய பரிதாபத்தின் அடிப்படையில், சாதாரண மனிதனைப் பொறுத்தவரை, தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை மற்றும் சுயநலம் அதில் ஈடுபட்டுள்ளனர். முதலாவதாக, சுய-பற்றறிவு அறியாமை சம்பந்தப்பட்டது, ஏனென்றால் நாம் சிக்கிக்கொண்டால், உங்களுக்குத் தெரியும், “ஏழை என்னை யாரும் நேசிக்கவில்லை, எல்லோரும் என்னை வெறுக்கிறார்கள், நான் சில புழுக்களை சாப்பிடுவேன் என்று நினைக்கிறீர்கள். [சிணுங்கல், சிணுங்கல், சிணுங்கல்]” நிச்சயமாக சில சுய-புரியும் அறியாமை உள்ளது. ஆகவே, "நான் இப்போது உண்மையாக இருப்பதைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறேனா?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்வதற்கு, அதைச் சொல்ல இது ஒரு நல்ல நேரம். ஆம்? அல்லது, அதற்கு நடுவில் ஒரு தர்மப் பயிற்சியாளரைப் பார்க்கும்போது, ​​“உண்மையான இருப்பை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்களா? நீங்கள் வருந்துவது உண்மையிலேயே இருக்கும் "நான்"தானா?" "Yeessss. உண்மையான இருப்பை நான் புரிந்துகொள்வதால் எனக்காக நான் வருந்துகிறேன்; என்னை ஏழை, ஏனென்றால் நான் உண்மையான இருப்பை புரிந்துகொள்கிறேன். எனவே தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை இருக்கிறது. பின்னர் நிச்சயமாக நாங்கள் எங்கள் பரிதாபமான கட்சிகளில் விழும் போது அங்கே இருக்கிறது சுயநலம் கூட. ஏனென்றால், உங்களுக்குத் தெரியும், கிரகத்தின் மற்ற பகுதிகளின் இருப்பை நாங்கள் தடுத்துவிட்டோம்: எல்லாமே என்னைச் சுற்றியே சுழல்கிறது, நான் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியற்றவன். எனவே அவர்கள் இருவரும் அந்த நேரத்தில் இருக்கிறார்கள் என்று நான் கூறுவேன்.

சரி, இப்போது இன்னும் 13 நிமிடங்கள் உள்ளன, நாங்கள் போதனைகளுக்கு வருவோம். ஆனால் மிகவும் நல்ல கேள்விகள், மக்கள் சிந்திக்கிறார்கள், அது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். மிகவும் நல்லது.

உரை: போதிசிட்டாவை உருவாக்குவதற்கான நான்கு முன்னோட்டங்கள்

சரி, கடந்த முறை நாங்கள் நான்கு முன்னோடிகளைப் பற்றி பேசி முடித்தோம். நான்கு பூர்வாங்கங்கள் என்ன? முதலில், அவை எதற்கு முன்னோடியாக இருக்கின்றன? அவை உருவாக்குவதற்கான ஆரம்பநிலை போதிசிட்டா. நான்கு என்ன? முதலில், விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு. மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை. கர்மா மற்றும் அதன் முடிவுகள். சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள். சரி. பின்னர் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளுக்குள் புத்தகத்தில் அவற்றில் ஆறு பற்றி பேசினோம். அவை என்ன? முதலாவதாக, எந்த உறுதியும் அல்லது ஸ்திரத்தன்மையும் இல்லை. இரண்டாவது? திருப்தி இல்லை. மூன்றாவது? நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் இறக்கிறீர்கள். நான்காவது? நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள். ஐந்தாவது? நீங்கள் அந்தஸ்தில் ஏறி இறங்குகிறீர்கள். மற்றும் ஆறாவது? நீங்கள் தனியாக கஷ்டப்படுகிறீர்கள். எனவே நாங்கள் அந்த ஆறு பேரைப் பற்றி பேசினோம். எனவே உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் அவற்றைக் கவனியுங்கள். சரி?

அவற்றைப் புரிந்துகொள்வது உருவாக்குவதற்கான ஒரு முன்னோடியாகும் போதிசிட்டா ஏனெனில் அவை உருவாக்க உதவும் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சம்சாரத்திலிருந்து நம்மைப் பொறுத்த வரையில், இது நம்மீது இரக்கம். பின்னர் நாம் அதே ஆறுகளைப் பார்த்தால், அல்லது நீங்கள் எட்டு வகையான துக்கங்களைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், அல்லது மூன்று வகையான துக்கங்களைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் என்றால், அதே விஷயங்களை மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அடிப்படையில் பார்க்கும்போது, ​​​​அது இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாகும். அவர்களுக்காக. எனவே, மற்றவர்களிடம் இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாக, அதே ஆறுகளை எடுத்துக்கொள்கிறது. ஆம்? பின்னர் ஒருவரிடமிருந்து ஆரம்பித்து, அங்கிருந்து அதை விரிவுபடுத்தி, "ஓ, ஆம், அந்த நபரின் வாழ்க்கையில் எதுவுமே நிச்சயமில்லை" மற்றும் அது அவர்களுக்கு என்ன பாதகமானது என்பதைப் பாருங்கள். மேலும் அவர்களுக்கு எந்த திருப்தியும் இல்லை, அது அந்த வாழ்க்கையில் எப்படி வெளிப்படுகிறது? அவர்களின் வாழ்க்கையில்? எப்படி அவர்கள் தொடர்ந்து மேலும் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, திருப்தியை நாடுகிறதா? அவர்கள் எப்படி மீண்டும் மீண்டும் இறக்கிறார்கள், எப்படி மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள்.

நான் ஒரு முறை இதைச் செய்ததை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், இது பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்தது, உண்மையில் ஒரு முழு முட்டாள்தனமாக இருந்த ஒருவர் மீது நான் மிகவும் கோபமாக இருந்தேன், நிச்சயமாக உங்களுக்குத் தெரியும். தெளிவாக உள்ளது. மற்றவர்கள் என்னுடன் உடன்பட்டார்கள், எனவே நான் சரியாக இருக்க வேண்டும். ஆம், நான் சரியாக இருக்க வேண்டும். [சிரிப்பு] அதனால், அவள் ஒரு பெரிய முட்டாள். மேலும் எனக்கு நினைவிருக்கிறது லாமா ஜோபா கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார். அதனால் நான் ஒரு போதனையின் போது அங்கே அமர்ந்தேன். நான் மிகவும் விரும்பப்பட்ட இந்த நபரைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டு, "ஓ, அவள் இறந்துவிடப் போகிறாள், பின்னர் அவள் மீண்டும் பிறக்கப் போகிறாள்" என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அந்த இரண்டு விஷயங்களைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்த பிறகு, அதைப் பற்றி நினைத்தால் போதும் என்று நினைத்தால் போதும். கோபம் அவளை நோக்கி. ஏனென்றால், கட்டுப்பாடற்ற மரணத்தை அடையப்போகும் மற்றும் கட்டுப்பாடற்ற மறுபிறப்பைப் பெறப்போகும் ஒருவர் மீது நான் எப்படி கோபப்பட முடியும்? நான் எப்படி கோபப்பட முடியும்? அவள் தர்மத்தை சந்தித்தது அதிர்ஷ்டம் அல்லவா? ஆம்? அதில் நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். எனவே இவற்றைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பது நம் சொந்த வாழ்வில் மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள ஒரு சிறந்த வழியாகும்.

வழக்கமான விழிப்புணர்வு மனதை வளர்ப்பது

இப்போது நாம் வழக்கமான விழிப்புணர்வு மனதை வளர்ப்பது பற்றிய அத்தியாயத்திற்கு செல்லப் போகிறோம். எனவே முதலில் எங்கள் புத்தகத்திலிருந்து படிக்கப் போகிறோம்.

விலைமதிப்பற்ற விழிப்புணர்வு மனதை வளர்ப்பதற்கான அடிப்படை நடைமுறைக்கு இரண்டு அணுகுமுறைகள் உள்ளன:

சொல்லப்போனால், "எழுப்புதல் மனது" என்பதன் மொழிபெயர்ப்பு "போதிசிட்டா." நீங்களும் மொழிபெயர்க்கலாம் போதிசிட்டா "பரோபகார நோக்கம்", எனவே வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்பு சொற்களால் குழப்பமடைய வேண்டாம். சரி, விலைமதிப்பற்ற விழிப்பு மனதை வளர்ப்பதற்கு இரண்டு அணுகுமுறைகள் உள்ளன:

வழக்கமான விழிப்பு மனதில் பயிற்சியின் செயல்முறையை கையாள்வது மற்றும் இறுதி விழிப்பு மனதை வளர்ப்பதற்கான செயல்முறையை உள்ளடக்கியது. அறிவொளியின் பரோபகார மனதை செயல்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே நாம் எவ்வாறு பெரிய வாகனத்தில் நுழைய முடியும் என்பதற்கான விளக்கத்தை முந்தையது உள்ளடக்கியது மற்றும் விலைமதிப்பற்ற விழிப்பு மனதை வளர்ப்பதற்கான உண்மையான நுட்பங்களின் விளக்கத்துடன் தொடர்ந்து உள்ளது. (பிந்தையது, [வேறுவிதமாகக் கூறினால் இறுதி போதிசிட்டா²] வெறுமையின் பார்வையின் வளர்ச்சியைக் கையாள்வது, பின்னர் [புத்தகத்தில்] கையாளப்படும்.)

எனவே இரண்டு போதிசிட்டாக்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​வழக்கமானது போதிசிட்டா பரோபகார எண்ணம் என்பதன் அர்த்தம். இறுதியானது போதிசிட்டா இருக்கிறது வெறுமையை உணரும் ஞானம். இறுதியானது போதிசிட்டா உண்மையில் இல்லை போதிசிட்டா. நீங்கள் இதைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும், ஆம்? அதாவது, இந்த விஷயங்களில் சிலவற்றில் அவர்கள் வகைகளைச் செய்யும் விதம்: ஏதாவது ஒரு வகையின் கீழ் பட்டியலிடப்பட்டிருப்பதால் அது அந்த வகை என்று அர்த்தமல்ல. அது அந்த வகையின் விளக்கமாக இருக்கலாம், அந்த வகைக்கு ஒரு காரணமாக இருக்கலாம், அந்த வகையின் பண்பாக இருக்கலாம், அந்த விஷயத்தைப் போலவே ஏதாவது இருக்கலாம். எனவே இறுதி போதிசிட்டா இருக்கிறது வெறுமையை உணரும் ஞானம், ஆனால் அது இல்லை போதிசிட்டா அதைத்தான் உருவாக்குகிறோம் ஆர்வத்தையும் ஞானம் பெற. அதுதான் மரபு போதிசிட்டா.

வழக்கமான போதிசிட்டா

எனவே, நாங்கள் வழக்கத்தைப் பற்றி பேசுவோம் போதிசிட்டா முதலில். அங்குள்ள முதல் தலைப்பு விழித்தெழுந்த மனதின் மதிப்பைப் பாராட்டுவதாகும்-இது மகா வாகனத்தின் நுழைவாயில், மகாயானத்திற்கு. இப்போது கிரேட் வாகனம், பெரிய பனி கலப்பையுடன் கூடிய புதிய டிரக் என்று அர்த்தம் இல்லை. [சிரிப்பு] அது ஒரு சிறந்த வாகனமாக இருக்கும். அல்லது ஸ்னோ ப்ளோவர் கொண்ட டிராக்டர், அது ஒரு சிறந்த வாகனமாக இருக்கும். ஆனால் கிரேட் வாகனம் என்று நாம் இங்கு குறிப்பிடுவது அதுவல்ல. வாகனம் என்பது ஒரு பாதை. மேலும் ஒரு பாதை என்பது ஒரு உணர்வு. குறிப்பாக இது ஓரளவுக்கு வெறுமையைப் புரிந்துகொள்ளும் உணர்வு. இது வாகனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் உங்களிடம் ஒரு உணர்வு, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உணர்வு இருந்தால், அது உங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட ஆன்மீக இலக்குக்கு அழைத்துச் செல்லும். எனவே மகா வாகனம், அது போன்ற பெரிய மன நிலை, நம்மை ஞானம் அடையும் இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லும்.

இப்போது முதலில் நாம் அறிவொளியைப் பாராட்ட வேண்டும், வழக்கமானதைப் பாராட்ட வேண்டும் போதிசிட்டா. எனவே இந்த பகுதியை நீங்கள் விளம்பரம் அல்லது விளம்பரம் என்று அழைக்கலாம். மேலும், உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்கள் இதை அடிக்கடி போதனைகளில் செய்கிறார்கள், அவர்கள் ஏதாவது நன்மைகளை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். இப்போது நமது வழக்கமான உலகில் விளம்பரம் செய்வது, முதலில் ஆசைப் பொருள்களுக்கானது; இரண்டாவதாக, இது அப்பட்டமான பொய்கள் இல்லையென்றால் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகும். ஆனால் இங்கே, இந்த வகையான விளம்பரம் மற்றும் விளம்பரம் உண்மையைச் சொல்லும் மற்றும் நன்மை பயக்கும் இலக்கை நோக்கி செல்கிறது. ஆனால் ஏதோவொன்றின் நன்மைகளைப் பார்க்க மனதைப் பயிற்றுவிக்க நிச்சயமாக ஒன்று இருக்கிறது. ஏனென்றால், ஒரு விஷயத்தின் நன்மைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நம் மனம் அதைப்பற்றி அதிக ஆர்வமும் ஊக்கமும் உற்சாகமும் அடைகிறது. அதனால்,

மேலே சுட்டிக் காட்டியபடி பெரிய வாகனத்தில் ஏறுவது அவசியம் என்பதால், [ஏன் அவசியம்? ஏனென்றால் நாம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய விரும்புகிறோம்.] இதுபோன்ற செயல்பாட்டிற்கு என்ன நுழைவு என்று நீங்கள் பலர் ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள். பெரிய வாகனத்திற்கு இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன என்று கூறுவதில், கடக்கும் பரிபூரணங்களின் நடைமுறைகள் மற்றும் இரகசியமானவை. மந்திரம், புத்தர், கான்குவரர், இந்த இரண்டைத் தவிர வேறு பெரிய வாகனப் பயிற்சி இல்லை என்று தெளிவுபடுத்தியுள்ளார்.

இங்கே எளிமையான ஆங்கிலத்தில் பேசுவது என்னவென்றால், மகாயானத்தில், பெரிய வாகனம், அதற்கு இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன. நீங்கள் ஆறைப் பின்பற்றும் பொதுவான பரமிதா நடைமுறை உள்ளது தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், மற்றும் இரகசிய நடைமுறை உள்ளது மந்திரம், இது மற்றொரு சொல் வஜ்ரயான அல்லது தந்திரயானம். எனவே இது முக்கியமான ஒன்று; அந்த வஜ்ரயான மகாயான நடைமுறையின் ஒரு கிளை ஆகும். இது மகாயான நடைமுறையில் இருந்து வேறுபட்டது அல்ல. இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் மேற்கத்திய நாடுகளில், பல முறை மக்கள் கூறுகிறார்கள், “சரி மூன்று புத்த மரபுகள் உள்ளன: விபாசனா, ஜென் மற்றும் வஜ்ரயான." இல்லை இல்லை இல்லை முதலில் விபாசனா என்பது ஒரு பாணி தியானம், மற்றும் அனைத்து பௌத்த மரபுகளிலும் விபாசனா உள்ளது. திபெத்திய பௌத்தத்தில் விபாசனா உள்ளது. விபாசனா ஒரு வகை தியானம்; இது ஒரு பௌத்த மரபுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டதல்ல. இரண்டாவதாக, ஜென், நீங்கள் மகாயானத்தைப் பார்த்தால், பல வகையான பொது மஹாயானங்கள் உள்ளன. அவர்கள் அனைவரும் சான் அல்லது ஜென் அல்ல. தூய நில நடைமுறை உள்ளது, தென்டை நடைமுறை உள்ளது, பல வகையான பொது மஹாயான நடைமுறைகள் உள்ளன. மேலும் மகாயானத்தின் முழு குடையிலும், நீங்களும் உண்டு வஜ்ரயான. சரி? அதனால் வஜ்ரயானமகாயான நடைமுறையில் இருந்து தனித்தனியாக செய்யப்பட்ட ஒன்று அல்ல. இது அடிப்படையில் செய்யப்படுகிறது அடிப்படை வாகனம் பயிற்சி, பொது மஹாயான நடைமுறை, பின்னர் வஜ்ரயான. இது மிகவும் முக்கியமானது, உங்களுக்குத் தெரியும், மேற்கில், அவர்கள் இப்போது சொல்லும் விதம். இல்லை.. மூன்று வாகனங்களைப் பற்றி பேசுவது வழக்கமான முறை அல்ல.

மேலும், அவை ஒவ்வொன்றின் நுழைவாயில் [நீங்கள் பரமிதா வாகனத்தைப் பயிற்சி செய்தாலும்—பரமிதா, இது முழுமை அல்லது தொலைநோக்கு பொருள், எனவே இது பொது மஹாயான நடைமுறை. எனவே நீங்கள் அதை பயிற்சி செய்தாலும் அல்லது தந்திரயானா இருந்தாலும், அவை ஒவ்வொன்றின் நுழைவு] மட்டுமே போதிசிட்டா.³ அது எழும் தருணம் [“அது” இருப்பது போதிசிட்டா, கணம் போதிசிட்டா எழுகிறது] உங்கள் மனத் தொடர்ச்சியில், நீங்கள் வேறு எந்த குணத்தையும் உருவாக்காவிட்டாலும், நீங்கள் பெரிய வாகனத்தைப் பின்பற்றுபவர் ஆகிறீர்கள்.

இப்போது, ​​வேறு எந்த தரத்தையும் உருவாக்காத வாய்ப்புகள் உள்ளன போதிசிட்டா மெலிதான, ஆனால் அது உண்மையில் இங்கே முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது போதிசிட்டா அது மஹாயானத்தின் கதவு.

மாறாக, அது தொலைந்த தருணத்தில், நீங்கள் (குறைந்த வாகனம்) கேட்போர் மற்றும் தனிமையில் உணர்பவர்களின் நிலைக்கு விழுகிறீர்கள்.⁴ வெறுமையை உணர்தல் போன்ற குணங்களை நீங்கள் பெற்றிருந்தாலும் கூட.⁵ பெரிய வாகனத்திலிருந்து விலகிச் செல்வது பல பெரிய வாகன நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது மற்றும் காரணத்தால் நிறுவப்படலாம்.

எனவே நீங்கள் உருவாக்கியவுடன் இது சாத்தியமாகும் போதிசிட்டா அதை இழக்க.

சரிபுத்திரன் கதை

நீங்கள் உருவாக்கும் போது போதிசிட்டா எந்த ஒரு உணர்வையும் நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​"அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய நான் ஞானம் பெற வேண்டும்" என்பது உங்கள் விருப்பம், பின்னர் நீங்கள் திரட்சியின் மகாயான பாதையில் நுழைகிறீர்கள். திரட்சியின் மகாயான பாதை மூன்று பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: சிறிய, நடுத்தர மற்றும் பெரியது. திரட்சியின் மகாயான பாதையின் சிறிய மட்டத்தில் நீங்கள் இன்னும் உங்களுடையதை இழக்கலாம் போதிசிட்டா, குறிப்பாக யாராவது உங்களிடம் மோசமாக இருந்தால். எனவே அவர்கள் எப்போதும் பயன்படுத்தும் கதை சாரிபுத்ராவைப் பற்றியது. இந்தக் கதையின் ஆதாரம் எங்கிருந்து வந்தது என்று தெரியவில்லை. சாரிபுத்ரா உருவாக்கினார் போதிசிட்டா, ஆனால் பின்னர் அவர் சில பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களைச் சந்தித்தார், அவர்கள் அவரிடம் வலது கையைக் கேட்டனர்-அவரது வலது கைக்குத் தொண்டு செய்ய. எனவே அவர் தனது வலது கையை துண்டித்து, அதை இந்த புத்தமதமற்ற நபரிடம் ஒப்படைத்தார், அதை தனது இடது கையால் பிடித்தார். இந்திய கலாச்சாரத்தில், உங்கள் இடது கையால் நீங்கள் சாப்பிடுவது அல்லது பொருட்களைக் கொடுப்பது இல்லை, ஏனென்றால் பண்டைய இந்தியாவில் டாய்லெட் பேப்பர் இல்லாததால், நீங்கள் கழிப்பறைக்குச் சென்ற பிறகு உங்களைத் துடைக்க நீங்கள் பயன்படுத்தும் கை இதுதான். அதனால் இந்த பௌத்தர் அல்லாதவர் தனது இடது கையால் அவருக்கு கையை கொடுப்பதாக மிகவும் புண்பட்டார். அவர் கோபமடைந்து அதைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, “எனக்கு அது வேண்டாம்!” என்றார். அந்த நேரத்தில் சாரிபுத்ராவை இழந்தார் போதிசிட்டா மேலும், “உணர்வுமிக்க உயிரினங்கள் அதிகம்! அவர்களின் நன்மைக்காக நான் ஏன் உலகில் ஞானம் பெற முயற்சிக்க வேண்டும்? அதனால் அவர்கள் வழக்கமாக பயன்படுத்தும் கதை. வேறு கதைகள் இருப்பதாக நினைக்கிறேன்.

இது ஒரு வகையான தீவிர நிலை. இது எங்களுக்கு அதிகமாக நடக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஆனால் நாம் நிச்சயமாக இழக்க நேரிடும் போதிசிட்டா நாம் மிகவும் கடினமாக பயிற்சி செய்து, இறுதியாக ஒருவித தன்னிச்சையான பயிற்சியைப் பெறுவோம் போதிசிட்டா உணர்வுள்ள மனிதர்களைப் பார்க்கும்போது அதுதான். பின்னர் யாரோ ஒருவர் எங்களுக்கு மிகவும் மோசமான மற்றும் முரட்டுத்தனமான மற்றும் மோசமானவர். ஆம்? மேலும் நாங்கள் சோர்வடைகிறோம், மேலும் நாங்கள் நினைக்கிறோம், “நான் உங்கள் ஞானத்திற்காக வேலை செய்கிறேன், நீங்கள் என்னை இப்படி நடத்துகிறீர்களா? இதற்கு நான் என்ன செய்தேன்?” ஓ, உங்களுக்கு அந்த வரி தெரியும். ஓ, எனக்கு அந்த வரி தெரியுமா? ஆம்? எனவே அந்த கேள்வியை நீங்களே கேட்டுவிட்டு விடைபெறுங்கள் போதிசிட்டா. எனவே, அது நடக்காமல் தடுக்க விரும்புகிறோம்.

இன்றிரவு கிடைத்த வரை அதுதான். அடுத்த வாரம் மற்ற நல்ல குணங்களைப் பற்றி பேசுவோம் போதிசிட்டா. எது நல்ல குணங்கள் என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்கள் என்பதை முன்கூட்டியே சிந்தித்துப் பார்ப்பது நல்லது போதிசிட்டா. உங்கள் சொந்த பட்டியலை உருவாக்கவும். நீங்கள் விளம்பரப்படுத்தப் போகிறீர்கள் என்றால் போதிசிட்டா மக்களுக்கு—ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே ஏதாவது படித்திருப்பீர்கள் போதிசிட்டா; நீங்கள் உருவாக்குவதைப் பற்றி மக்களை உற்சாகப்படுத்தப் போகிறீர்கள் என்றால் போதிசிட்டா, அதன் நன்மைகள் என எதைப் பற்றி பேசுவீர்கள்? எனவே ஒரு சிறிய பட்டியலை உருவாக்கி அதை அடுத்த வாரம் கொண்டு வாருங்கள். சரி? நல்ல.

1. கேள்விகள் எழுதப்பட்டன மற்றும் வெனரபிள் சோட்ரான் அவற்றிலிருந்து வாசித்து அல்லது பத்திகளை எடுத்து பதிலளித்தார். ↩

2. மதிப்பிற்குரிய சோட்ரானின் வர்ணனையானது மூல உரைக்குள் சதுர அடைப்புக்குறிக்குள் [ ] தோன்றுகிறது. ↩

3. மூல வாசகம் இவ்வாறு கூறுகிறது: "...அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் நுழைவு என்பது விழிப்பு உணர்வு மூலம் மட்டுமே." ↩

4. மூல உரை: "கேட்பவர்கள் மற்றும் பல." ↩

5. மூல உரை கூறுகிறது: "...வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வது போன்ற குணங்கள்." ↩