நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்

• விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் 10 நன்மையான சூழ்நிலைகளின் விளக்கம்
• இந்த சூழ்நிலைகளை ஏன் தியானிப்பது மனச்சோர்வு மற்றும் சுய பரிதாபத்திற்கு ஒரு மாற்று மருந்தாகும்
• தர்ம நடைமுறையின் சாராம்சத்தின் விளக்கம்

எம்டிஆர்எஸ் 06: பூர்வாங்கங்கள்—விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் (பதிவிறக்க)

நமது உந்துதலை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலமும், உயிருடன் இருப்பதில் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சி உணர்வைக் கொண்டிருப்பதன் மூலமும் தொடங்குவோம். நம் வாழ்க்கையை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, அதைப் பெறுவதில் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக உணருவோம் - குறிப்பாக தர்மத்தை எதிர்கொள்ளும் வாய்ப்பு மற்றும் அதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் அதைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் ஓய்வு கிடைப்பது பற்றி. பின்னர், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நமது பயிற்சியை நன்மை பயக்கும் வகையில் மாற்றுவதற்கு மிகவும் வலுவான தீர்மானத்தை எடுப்போம், குறிப்பாக அவர்கள் அனைவரும் நமக்கு கருணை காட்டியிருப்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம். பயிற்சி செய்வதற்கான நமது முழு வாய்ப்பும் அவர்களின் கருணையால் தான். அவர்களின் கருணைக்கு ஈடாக முழு ஞானம் பெற விரும்புவோம், ஏனென்றால் ஒருவராக மாறுவதன் மூலம் புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யத் தடையாக இருக்கும் அனைத்து தடைகளையும் நீக்கி, அவர்களுக்கு மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கத் தேவையான அனைத்து குணங்களையும் திறன்களையும் உருவாக்குவோம். ஒரு கணம் எடுத்து அந்த உந்துதலை உருவாக்குவோம். 

இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்கிறோம்

கடந்த வாரத்திலிருந்து எட்டு சுதந்திரங்களைப் பற்றி நீங்கள் சிந்தித்தீர்களா? துரதிர்ஷ்டவசமான உலகங்களில் பிறப்பிலிருந்து விடுபடுவது என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்களா? நான் நினைக்கிறேன் இது தியானம் சுய பரிதாபப்படும் மனதை சரிசெய்வதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். சுய பரிதாபப்படும் மனதை நீங்கள் அறிவீர்களா? நம் மனம்தான் நம்மைப் பற்றி வருத்தப்படுகிறது: "மற்ற அனைவருக்கும் என்னை விட சிறந்த வாய்ப்பு உள்ளது. நான் மிகவும் குறைபாடுடையவன், உலகம் எனக்கு மோசமானது," என்று தொடர்ந்து, தொடர்ந்து. நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் உண்மையிலேயே சிந்திக்கும்போது, ​​அதெல்லாம் துண்டிக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் முக்கியமானதைச் செய்ய நமக்கு ஏற்கனவே ஒரு அற்புதமான வாய்ப்பு இருப்பதைக் காண்கிறோம். 

இப்போது, ​​நாம் தர்மத்திற்காக ஆசைப்படாமல், உலகியல் விஷயங்களுக்காக ஆசைப்பட்டால், நீங்கள் உங்களைப் பற்றி எவ்வளவு வேண்டுமானாலும் வருத்தப்படலாம். உங்களை விட உடல் ரீதியாக கவர்ச்சிகரமான ஒருவர் எப்போதும் இருப்பார். எப்போதும் அதிக புத்திசாலி ஒருவர் இருப்பார். வயலின் மற்றும் கிதார் வாசிப்பதில் சிறந்த ஒருவர், சிறந்த கால்பந்து வீரர் ஒருவர் எப்போதும் இருப்பார். உங்களை விட சிறந்த ஒருவர் எப்போதும் இருப்பார். நீங்கள் உலக லாபங்களுக்காக ஆசைப்பட்டால், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை மறந்துவிட்டு, உங்களுக்காக வருத்தப்படுங்கள். அது மிகவும் நல்லது, இல்லையா? "ஏழை நான்" என்ற சோகமான இசையுடன் நாம் ஒரு நீண்ட பரிதாப விருந்தை நடத்தலாம். ஆன்மீக ரீதியாக முன்னேறவும், நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நமது அனைத்து நல்ல குணங்களையும் உருவாக்கவும் நாம் உண்மையிலேயே ஆசைப்பட்டால், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி தியானிப்பது சுய பரிதாபகரமான மனதிற்கு எந்த இடத்தையும் கொடுக்காது. நமக்கு ஏற்கனவே ஒரு அற்புதமான சூழ்நிலை இருப்பதைக் காண்கிறோம். வருத்தப்பட எதுவும் இல்லை. 

தன்னையே நினைத்து பரிதாபப்படும் மனம்

நீண்ட காலமாக நம்மைப் பற்றி வருத்தப்பட்டுக் கொண்டிருக்கும் சிலருக்கு, அதை விட்டுவிடுவது உண்மையில் ஒரு சவால் என்பதை நான் அறிவேன். நம்மைப் பற்றி வருத்தப்படுவதும், பிரபஞ்சம் நமக்கு மோசமாக நடந்து கொண்டதாக உணருவதும், அதை சிறப்பாகப் பெற நமக்கு உரிமை உண்டு என்பதும் மிகவும் வசதியானது. சரியா? நீங்கள் அனைவரும் எனக்காக வருத்தப்படுகிறீர்களா? நாம் இதில் உண்மையில் சிக்கிக் கொள்ளலாம். இதனால் என்ன நன்மை? இதனால் எந்த நன்மையும் இல்லை. 

என்னுடைய சுய பரிதாப மனதோடு தொடர்புடைய ஒரு முறை எனக்கு இருக்கிறது: உரிமையுணர்வு. அது ஒரு உரிமை உணர்வு, எனக்கு இருப்பதை விட எனக்கு அது நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்ற உணர்வு. ஏன்? சரி, ஏனென்றால் நான் நான். பிரபஞ்சம் எனக்கு நன்றாக இருக்க வேண்டும். நான் மகிழ்ச்சியற்ற நிலையில் இருக்கும்போது, ​​உட்கார்ந்து துக்கப்பட எனக்கு உலகில் எல்லா உரிமையும் உள்ளது. இது ஒரு நல்ல விஷயம். நான் எதுவும் சொல்லாமல், மற்றவர்கள் நான் மகிழ்ச்சியற்றவன் என்பதை உணர வேண்டும். நான் மீண்டும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க, நான் எதுவும் சொல்லாமல், நிலைமையை சரிசெய்ய அவர்கள் தங்களால் இயன்றதைச் செய்ய வேண்டும். உங்களில் யாருக்காவது அந்த வழிமுறை இருக்கிறதா? எனக்கும் துக்கப்படவும் துக்கப்படவும் முடியும். நீங்கள் முகத்தை துக்கப்படுத்துவதில் வல்லவரா? நாம் வாயில் கட்டைவிரலை வைத்துக்கொண்டு முகத்தை துக்கப்படுத்துகிறோம், இல்லையா? மற்றவர்கள் நான் மகிழ்ச்சியற்றிருப்பதைக் கவனித்து, "சோட்ரான், அன்பே, நீ மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவள், அதைச் சிறப்பாகச் செய்ய நான் என்ன செய்ய முடியும்?" என்று கேட்க வேண்டும். பிறகு நான் அவர்களைப் பார்த்து முகம் சுளித்து, அவர்களைப் புறக்கணித்து, தொடர்ந்து துக்கப்பட முடியும். அவர்கள் எனக்கு அதை விட சிறந்த ஒப்பந்தத்தை வழங்க வேண்டும். 

நான் அதைச் செய்ய நீண்ட நேரம் செலவிட்டேன். மற்றவர்கள் என் மனதைப் படித்து, நான் மகிழ்ச்சியற்றவள் என்பதை உணர்ந்து, எனக்காக உலகைச் சரிசெய்ய முன்வராதபோது, ​​நான் அவர்கள் மீது மிகவும் கோபப்படுவேன். அவர்கள் உதவி வழங்க வரும்போது, ​​நான், "ம்ம்" என்று சொல்வேன். நீங்கள் உண்மையிலேயே தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையில் அந்த வகையான குப்பைகளுக்கு இடமில்லை. இடமில்லை. மிகவும் கடினமாகக் கிடைத்த இந்த வாய்ப்பு நமக்குக் கிடைத்துள்ளது என்பதை நாம் உணர்கிறோம். விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கைக்கான காரணங்களை உருவாக்குவது கடினம். ஆன்மீகப் பயிற்சியின் அடிப்படையில் இது மிகவும் மதிப்புமிக்கது என்பதையும், அது என்றென்றும் நிலைக்கப் போவதில்லை என்பதையும் நாம் காண்கிறோம். அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான உண்மையான அவசர உணர்வு நமக்கு உள்ளது. சில எடுத்துக்காட்டுகள் நமக்குக் கிடைக்கும். இன்றிரவு நான் போதுமான அளவு வேகமாகப் பேசினால், நாம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக உணர வேண்டும் என்பதற்கான சில திபெத்திய எடுத்துக்காட்டுகளைக் கொண்ட பகுதிக்கு வருவோம்.

பத்து நன்மை பயக்கும் சூழ்நிலைகள்

இந்தப் புத்தகத்தை வைத்திருப்பவர்களுக்கு, நாங்கள் பக்கம் 20 இன் கீழே, பக்கம் 21 இன் மேலே இருக்கிறோம். நாங்கள் பத்து நன்மை பயக்கும் சூழ்நிலைகள் அல்லது வாய்ப்புகளைப் பற்றிப் பேசுகிறோம். அவை இரண்டாகவும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: ஐந்து தனிப்பட்ட வாய்ப்புகள் மற்றும் ஐந்து சூழ்நிலை வாய்ப்புகள். தனிப்பட்ட வாய்ப்புகள்: மனிதனாகப் பிறப்பது.ஒன்று; இரண்டு, ஒரு மைய இடத்தில்; மூன்று, ஒலி உணர்வு உறுப்புகளுடன்; மற்றும் நான்கு, வைத்திருக்கவில்லை தவறான காட்சிகள். இந்த உரை அதைத்தான் சொல்கிறது. இருப்பினும், பெரும்பாலான உரைகள் கூறுகின்றன, ஐந்து கொடூரமான செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பது. ஐந்து என்பது நம்பிக்கை வைத்திருத்தல் புத்தர்இன் கோட்பாடு. அவற்றை இன்னும் கூர்ந்து கவனிப்போம். 

ஐந்து தனிப்பட்ட வாய்ப்புகள்

முதலில் மனிதனாகப் பிறந்து. நாம் மனிதர்கள் என்பதற்கு உண்மையிலேயே நன்றி. இது மிகவும் நல்லது. மனித புத்திசாலித்தனத்தால் நாம் நிறைய செய்ய முடியும். பின்னர் இரண்டாவது நாம் ஒரு மைய இடத்தில். நாம் ஒரு மையப் பகுதியில் இருக்கிறோம்; அது புத்தகயாவில் வாழ்வது போல புவியியல் ரீதியாக இருக்கலாம். அது பிரஜ்ஞபரமிதா மற்றும் இந்த மகாயானம் காணப்படுகிறது. புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் இருக்கும் இடமாக அது இருக்கலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கான வாய்ப்பு இருக்கும் இடம் அது. இப்போது, ​​சமீபத்திய ஆண்டுகளில் அமெரிக்கா முன்பு இருந்ததை விட ஒரு மைய நிலமாக மாறிவிட்டது என்று நான் சொல்ல வேண்டும். நான் தொடங்கியபோது இங்கே புத்த மதத்தை ஆங்கிலத்தில் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. இப்போது அது மிகவும் எளிதாகிவிட்டது. விஷயங்கள் உண்மையில் முன்னேறியுள்ளன. 

மூன்றாவது wஒலி உணர்வு உறுப்புகள், சரியாகப் பார்க்கவும் கேட்கவும் சிந்திக்கவும் முடியும். மேலும் நான்கு என்பது வைத்திருக்கவில்லை தவறான காட்சிகள். நான் சொன்னது போல், பெரும்பாலான உரைகள் ஐந்து கொடிய செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பது. எனவே, அது ஒருவரின் தாயையோ, தந்தையையோ, ஒரு அர்ஹத்தையோ கொல்வது, சங்கத்தில் பிளவை ஏற்படுத்துவது அல்லது இரத்தத்தை எடுப்பது அல்ல. புத்தர். 

பின்னர் ஐந்தாவது ஒன்று நம்பிக்கை வைத்திருத்தல் புத்தர்இன் கோட்பாடு. இது நமக்குள் உண்மையிலேயே பாராட்ட வேண்டிய ஒரு முக்கியமான ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன். நமக்கு இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, நம்பிக்கையும் ஆர்வமும் இருக்க வேண்டும். இந்த கிரகத்தில் நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் மிக நெருக்கமாக இருக்கலாம் புத்தர்போதனைகள், அல்லது ஆசிரியர்கள், அல்லது தர்ம நூல்கள், ஆனால் எந்த ஆர்வமும் இல்லை, முற்றிலும் இல்லை. நமக்குள் இந்த ஆர்வம் இருப்பதை நாம் பாராட்ட வேண்டிய ஒரு முக்கியமான விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். 

நமது புலன்களும் ஆரோக்கியமாக இருப்பதை நாம் பாராட்ட வேண்டும். நாம் மிக எளிதாக கடுமையாக காயமடைந்திருக்கலாம் அல்லது பல உடல் ரீதியான சிரமங்களை சந்திக்க நேரிடும். நாம் இன்னும் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் அது நமக்கு மிகவும் கடினமாகிவிடும். இதைப் பாராட்டுவதும் அதை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பதும் மிகவும் முக்கியம். சூப்பர்மேன் வேடத்தில் நடித்த கிறிஸ்டோபர் ரீவ் பற்றி நான் தொடர்ந்து நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். விபத்துக்குப் பிறகு குதிரையில் சவாரி செய்த பிறகு அவர் அந்த பலகையில் நீண்ட நேரம் கட்டப்பட்டிருந்தார். தர்மத்தை நீங்கள் அறிந்திருந்தால், அந்த நிலையில் கூட நீங்கள் ஏதாவது செய்ய முடியும். அவர் அப்படிச் செய்யவில்லை. அதாவது, அவர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மிகவும் நல்லது செய்தார், முதுகுத் தண்டு காயங்கள் குறித்து அதிக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தினார். அன்று காலை அவர் எழுந்தபோது, ​​"இன்று எனக்குக் கடுமையான காயம் ஏற்படப் போகிறது" என்று அவர் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை. ஆனாலும், அது அப்படியே இருந்தது. நமது வாய்ப்பை, நமது ஆரோக்கியத்தை நாம் உண்மையில் பாராட்ட வேண்டும்.

ஐந்து சூழ்நிலை வாய்ப்புகள்

இவை: ஒரு தோற்றம் புத்தர், ஒன்று; அவர் போதனைகளை வழங்கினார், இரண்டு; கோட்பாட்டின் பரவல், மூன்று; அதன் பின்தொடர்பவர்கள், நான்கு; உண்மையான புரவலர்கள் மற்றும் பயனாளிகளின் இருப்பு, ஐந்து. இவை ஐந்து சூழ்நிலை வாய்ப்புகள், நமது சூழலில் உள்ள விஷயங்கள்.

 நாம் வாழும் ஒரு காலத்தில் புத்தர் எங்கள் விஷயத்தில் அது சாக்கியமுனி. புத்தர் பூமியில் தோன்றியவர். மேலும் அது மட்டுமல்ல புத்தர் தோன்றும், ஆனால் அவர் போதனைகளையும் வழங்கினார். என்ன நடந்திருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் பிறந்தார் ஆனால் போதனைகளை வழங்கவில்லை. இவை மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயங்கள் தியானம் அன்று. அவர் போதனைகளை வழங்கியது மட்டுமல்லாமல், போதனைகளும் இன்னும் உள்ளன. அது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் போதனைகள் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்திற்கு சீரழிந்து, அவை இனி இல்லாத அளவுக்குச் சென்றிருக்கலாம், பின்னர் நாம் உண்மையில் சிக்கலில் சிக்கியிருப்போம்.

தர்மம் நிலையானதாகவும், செழிப்பாகவும் இருப்பதைப் பொறுத்தவரை, இதை விவரிக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒரு வழி, வேதப்பூர்வ தர்மத்தையும், நுண்ணறிவு தர்மத்தையும் கொண்டிருப்பது. எனவே, வேதப்பூர்வ தர்மம் என்பது மூன்று கூடைகள்: தி வினயா, சூத்ரா மற்றும் அபிதர்மம். நீங்கள் அவற்றை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் என்னவென்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் மூன்று கூடைகள் வேதப்பூர்வ தர்மம் என்றால் என்ன, மற்றும் நுண்ணறிவு தர்மம். நுண்ணறிவு தர்மம் என்பது மக்கள் கடைப்பிடிக்கும் இடம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள், சிலர் உண்மையான நிறுத்தங்களை அடைந்து, உண்மையான பாதைதர்மம் செழித்து வளரும் இடத்தை அல்லது அது நிலையான இடத்தை வரையறுக்க அது ஒரு வழி.

இரண்டாவது வழி சூத்திரத்தின்படி. அது சங்கத்தினர் தங்கியிருக்கும் இடம், அங்கு அர்ச்சனை பெறுவது சாத்தியம். அதுதான் முக்கியமான விஷயம். அமெரிக்காவில், அர்ச்சனை பெறுவது மிகவும் கடினம் - மிகவும் கடினம். ஒரு சங்க சமூகம் ஒன்று சேருவது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. அதைத்தான் நாங்கள் மடத்தில் நிறுவ முயற்சிக்கிறோம். அர்ச்சனை வழங்குவதற்கு போதுமான அளவு முழுமையாக அர்ச்சனை செய்யப்பட்ட துறவிகள் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். ஆனால் நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மேலும் மக்கள் அதை வழங்குவதற்கு முன்பு ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான ஆண்டுகளுக்கு அதை வைத்திருக்க வேண்டும். அந்த விஷயத்தில் நம் நாடு இன்னும் செல்ல வேண்டிய வழிகள் உள்ளன. பின்னர் அடிப்படையில் தந்திரம், குஹ்யசமாஜம் இருக்கும் இடத்தில் தர்மம் செழிக்கிறது தந்திரம் தர்மம் எளிதில் கிடைக்கும் இடத்தில் வாழ்வது, இந்த நிலை அவ்வளவு எளிதானது அல்ல என்பதை நீங்கள் காணலாம். மடம் இருப்பது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். 

பெரும்பாலும், மக்கள் சங்காவை பௌத்த மையத்திற்கு வருபவர்களையோ அல்லது ஒரு பௌத்த குழுவின் ஒரு பகுதியாக இருப்பவர்களையோ குறிப்பிடுகிறார்கள். அது உண்மையில் சங்கா அல்ல. நாம் அடைக்கலம் ஆரியர்கள் என்பவர்கள்: வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள். நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள் குழு இருக்கும்போது ஆரிய சங்கத்தின் பிரதிநிதி இருக்கிறார். எனவே, நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளின் சமூகம் இருப்பது நாம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதன் ஒரு பகுதியாகும். துறவிகள் உயர்ந்தவர்கள் என்பதால் அல்ல; உயர்குடியினர் நடந்து வருவதால் அல்ல. ஏனெனில் ஒரு மடாலயம் இருந்தால், மக்கள் வந்து பயிற்சி செய்யக்கூடிய ஒரு இடம் இருக்கிறது. ஒரு ... உடல் படிப்பதையும், பயிற்சி செய்வதையும், போதனைகளைப் பரப்புவதையும் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் அர்ப்பணித்துக் கொண்ட மக்களின் எண்ணிக்கை. அவர்கள் வேலைக்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை; அவர்கள் குழந்தைகளை வளர்க்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் வேறு பல செயல்களில் ஈடுபடுவதில்லை, எனவே அவர்களுக்கு தர்மத்திற்கு அதிக நேரம் கிடைக்கிறது. அது முழு சமூகத்திற்கும் நன்மை பயக்கும். 

பின்னர் பத்தாவது நிபந்தனை உண்மையான புரவலர்கள் மற்றும் பயனாளிகளின் இருப்பைக் கொண்டிருத்தல். நாம் ஒரு நேர்மையான பயிற்சியாளராக இருந்தால், மேலும் தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கு நம் வாழ்க்கையை அர்ப்பணிக்க விரும்பினால் - குறிப்பாக, நாம் ஒருவராக மாற விரும்பினால் துறவி, அல்லது போதுமான படிப்பு மற்றும் தயாரிப்புகளைச் செய்த பிறகு நீண்ட ஓய்வு எடுக்க விரும்புகிறீர்கள் - பின்னர் உங்களுக்கு வழிகாட்ட ஒரு ஆசிரியர் தேவை. உங்கள் வாழ்க்கைச் செலவுகளுக்கு உதவ உங்களுக்கு பயனாளிகள் தேவை. ஏன்? நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டிய பல செயல்பாடுகள் இருந்தால், தர்மத்தில் தீவிரமாக கவனம் செலுத்துவது மிகவும் கடினம். இது மிகவும் கடினம். உங்கள் ஆன்மீகப் பயிற்சியின் மதிப்பை உண்மையிலேயே காணும், உங்களுக்கு உணவு, தங்குமிடம், மருந்து மற்றும் உடைகளை வழங்கத் தயாராக இருக்கும் அன்பான மக்களின் ஆதரவு உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும். 

பிறகு உங்கள் பக்கத்திலிருந்து, நீங்கள் வழங்கப்படுவதில் திருப்தி அடைய வேண்டும், கோரவோ அதிருப்தி அடையவோ கூடாது, ஆனால் மற்றவர்கள் நமது தர்ம நடைமுறையில் நம்மை ஆதரித்து இந்த வாய்ப்பை வழங்குவதை உண்மையிலேயே பாராட்ட வேண்டும். அது மட்டுமல்ல, நமக்கு ஆசிரியர்களும் தேவை. நமக்கு வழிகாட்டக்கூடியவர்கள், நமக்கு போதனைகளை வழங்கக்கூடியவர்கள், நமக்குக் கொடுக்கக்கூடியவர்கள் நமக்குத் தேவை. கட்டளைகள், பயிற்சி செய்வது எப்படி என்பதற்கான வழிமுறைகளை யார் நமக்கு வழங்க முடியும், நமது கேள்விகளுக்கு யார் பதிலளிக்க முடியும், நாம் சோர்வடையும்போதோ அல்லது நமது பயிற்சியில் ஒரு கோளாறு ஏற்படும்போதோ யார் நம்மை ஊக்குவிக்க முடியும். வாடிக்கையாளர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்களின் கருணை நம் வாழ்வில் மிக மிக முக்கியமானது. 

இந்த சூழ்நிலைகள் இல்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

எப்போது நீ தியானம் இந்த பத்து பேரில் நிலைமைகளை, உண்மையிலேயே படித்துப் பாருங்கள், அவை உங்கள் வாழ்க்கையில் எப்படி இருக்கின்றன என்று. நீங்கள் தியானிக்கும்போது, ​​அவை இல்லாமல் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் இருக்கும் இடத்தில் சங்க சமூகம் இல்லையென்றால் எப்படி இருக்கும்? நீங்கள் ஒரு மையப் பகுதியில் வசிக்காத இடத்தில்? மதம் ஒடுக்கப்பட்ட இடத்தில் வாழ்வது எப்படி இருக்கும்?

 பல வருடங்களுக்கு முன்பு, செக்கோஸ்லோவாக்கியா இன்னும் கம்யூனிச ஆட்சியின் கீழ் இருந்தபோது, ​​அலெக்ஸ் பெர்சின் ஒரு முறை என்னிடம் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவர் தர்மத்தைப் போதிக்க அங்கு சென்றார். ஒரு மையம் அல்லது அது போன்ற எதையும் வைத்திருப்பதை மறந்துவிடுங்கள்! அவர்கள் யாரோ ஒருவரின் வீட்டில் கூடினர், எல்லோரும் தனித்தனியாக வர வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் ஒரே நேரத்தில் பலர் ஒரே இடத்திற்கு வருவதை நீங்கள் காண முடியாது. அந்த பிளாட்டில் இரண்டு அறைகள் இருந்தன. தர்ம போதனை பின்புற அறையில் இருந்தது. முன் அறையில் அவர்களுக்கு ஒரு வட்ட மேசை இருந்தது, அவர்களிடம் அட்டைகள் விநியோகிக்கப்பட்டன, மது அருந்தப்பட்டன. இது போலீஸ் கதவைத் தட்டினால் நடக்கும். அவர்கள் பின் அறையிலிருந்து முன் அறைக்குச் சென்று போலீசார் உள்ளே நுழையும்போது சீட்டு விளையாடலாம். தர்மப் பேச்சைக் கேட்டதற்காக அவர்கள் கைது செய்யப்பட மாட்டார்கள். நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பாராட்டுவது எப்படி இருக்கும் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? திபெத்தில், கம்யூனிசக் கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு, அவர்கள் உங்கள் உதடுகளை அசைப்பதைக் கண்டால், மந்திரம் அல்லது பிரார்த்தனை செய்தால், நீங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு அடிக்கப்படுவீர்கள். 

அந்த மாதிரியான சூழ்நிலையில் வாழ்வது பற்றி யோசித்து சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். நீங்கள் எப்படி பயிற்சி செய்யப் போகிறீர்கள்? நமக்கு எல்லா வகையான ஆடம்பரமான யோசனைகளும் இருக்கலாம்: “நான் ஒரு வலுவான பயிற்சியாளர், நான் சிறையில் இருக்கும்போது கூட, நான் டோங்லென் செய்வேன். தியானம். நான் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வேன், என்னுடையதைக் காப்பாற்றுவேன். கட்டளைகள்"ஆனால் இப்போதும் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்று பாருங்கள். ஒரு நாள், நம் வயிறு மோசமாக உணர்கிறது. நாம் நமது தர்மப் பயிற்சியை மறந்துவிடுகிறோம்; அது பை-பை. நாம் ஏதாவது கடினமான சூழ்நிலையில் பயிற்சி செய்யப் போகிறோம் என்று நினைக்கிறோமா? 

இப்போது நமக்கு இருக்கும் நல்ல சூழ்நிலையை நாம் உண்மையிலேயே பாராட்ட வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த வாய்ப்பைப் பெறுவது மிகவும் கடினம், அது தானாகவே போய்விடும். இப்போதெல்லாம் மேற்கத்திய நாடுகளைப் பார்த்தால், பயிற்சிக்கு ஒரு நல்ல சூழ்நிலை இருப்பது மிகவும் கடினம். பெரும்பாலான மக்கள் வெளியே சென்று வாழ்க்கையை சம்பாதிக்க வேண்டும். இது ஒவ்வொரு நாளும் மணிநேரம் எடுக்கும், மேலும் உங்களிடம் உங்கள் குடும்பம், உங்கள் அடமானம், உங்கள் சமூக வாழ்க்கை, இந்த பல்வேறு விஷயங்கள் அனைத்தும் உள்ளன. இங்குள்ள பல புனிதர்களைப் போல நீங்கள் தர்மத்தைப் பின்பற்ற முயற்சித்தால், உங்கள் குடும்பத்தினர் என்ன சொல்கிறார்கள்? "உனக்கு பைத்தியமா?" வேலையில் உள்ள உங்கள் சக ஊழியர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள்? "ஒரு வாழ்க்கையைப் பெறு."  

தர்மத்திற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தல்

ஒருவரின் வாழ்க்கையை முழுநேரமாக தர்மத்திற்காக அர்ப்பணிப்பது உண்மையில் அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. அந்த சூழ்நிலை நமக்குக் கிடைத்திருப்பதை நாம் பாராட்ட வேண்டும். பின்னர் அதைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது - சுற்றித் திரிவது, அரட்டை அடிப்பது, தேநீர் அருந்துவது அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் - அது நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை முழுவதுமாக வீணாக்குவதாகும். உண்மை என்னவென்றால், நாம் இறக்கும் போது, ​​நம் வாழ்க்கையை மீண்டும் இயக்கவும், அதை மீண்டும் வாழவும் முடியாது, மேலும் நேரத்தை சிறப்பாகப் பயன்படுத்தவும் முடியாது. நாம் உண்மையில் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் மீது வலுவாக, சுய பரிதாபம் மறைந்துவிடும். இது தியானம் மனச்சோர்வுக்கு இது ஒரு சிறந்த மருந்தாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் தர்மத்தை முன்னுரிமையாகக் கொண்டவர்களுக்கு மட்டுமே இது வேலை செய்கிறது. உலக விஷயங்கள் உங்கள் முன்னுரிமை என்றால், இது தியானம் உங்கள் மனச்சோர்விலிருந்து உங்களை வெளியே இழுக்க இது வேலை செய்யாது. நீங்கள் உண்மையிலேயே தர்மத்தை ஒரு முன்னுரிமையாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்கள். 

ஒவ்வொரு நாளும் நாம் விழித்தெழுந்தவுடன், "ஆஹா! எனக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது. இது நம்பமுடியாதது" என்று நினைப்பது முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால் அது. ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருப்பது ஏன் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது? முதலாவதாக, சம்சாரத்திற்குள் நல்ல எதிர்கால வாழ்க்கைக்கான காரணங்களை உருவாக்க அதைப் பயன்படுத்தலாம். அது ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கை மட்டுமே. ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக இருப்பதற்கு உண்மையான காரணம், விடுதலைக்கான காரணங்களை உருவாக்க அதைப் பயன்படுத்தலாம். இன்னும் மதிப்புமிக்கது, முழு ஞானத்திற்கான காரணங்களை உருவாக்க, முழு ஞானம் பெற்றவராக மாற அதைப் பயன்படுத்தலாம். புத்தர். பின்னர் நாம் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றிக்கொள்ள, ஒவ்வொரு கணமும், சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள். 

நம் வாழ்க்கை மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, மிகவும் மதிப்புமிக்கது மற்றும் அர்த்தமுள்ள ஒன்று. நாம் இதை உண்மையில் உணர வேண்டும். நம்மிடம் இது இருக்கும்போது, ​​நாம் தியானம் இதில் உறுதியாக இருங்கள் - நான் பேசவில்லை, ஒவ்வொரு மூன்று வாரங்களுக்கும் ஒரு முறை அல்லது ஏதாவது ஒரு முறை இதைப் பற்றி தியானிப்பது பற்றி - நீங்கள் உண்மையிலேயே இதில் கவனம் செலுத்தும்போது தியானம், அப்படியானால், நம்முடைய எல்லா சின்னஞ்சிறு வலிகளும், நம்முடைய சின்னஞ்சிறு குழந்தைப் பருவ விஷயங்களும், இந்த மாதிரியான விஷயங்களும் பின்னணியில் மறைந்துவிடும், ஏனென்றால் யாருக்கு கவலை? நமக்கு இப்போது ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது, அதுதான் மிக முக்கியமான விஷயம். என்னுடைய முந்தைய சம்சாரம் சரியானதாக இல்லை, அது எப்படியும் இருக்கும் என்று நான் ஏன் எதிர்பார்த்தேன்? அந்த விஷயங்களை விட்டுவிடுங்கள். 

அவன் சொல்கிறான்:

இந்தப் பத்து தனித்துவமான வாய்ப்புகளைப் பற்றிச் சிந்திப்பது முக்கியம்.

எப்போதாவது ஒரு முறை அல்ல, ஆனால் உண்மையிலேயே தொடர்ந்து. ஒரு முயற்சி செய்து பாருங்கள் தியானம் எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் பத்து அதிர்ஷ்டங்களைப் போல. அதை தினமும் சிறிது நேரம் செய்து பாருங்கள், உங்கள் மனதிற்கு என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். அது தொடர்கிறது:

இறுதியான திட்டவட்டமான நன்மையை அடைவதற்கான பொதுவான அடிப்படை மனிதனாகப் பிறப்பதாகும், ஆனால் மூன்று கண்டங்களுக்கிடையில் இதுபோன்ற பிறப்புகளில், தெற்குக் கண்டத்தில் மனிதனாகப் பிறப்பதுதான் விடுதலையை அடைவதற்கான சிறந்த செயல்பாட்டு அடிப்படையாக அனைத்து சூத்திரங்களிலும் தந்திரங்களிலும் பாராட்டப்படுகிறது.

"இறுதியான திட்டவட்டமான நன்மை" என்பது விடுதலை அல்லது ஞானம் என்று பொருள். பிரபஞ்சத்தின் அபிதர்மகோஷ பார்வையின்படி, மைய மலை உள்ளது, மேரு மலை. அப்படியானால் உங்களுக்கு நான்கு கண்டங்கள் உள்ளன. தெற்கு கண்டமான நமது கண்டத்தில் உள்ள மனிதர்கள் தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கு சிறந்த அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் நமக்கும் தர்மத்தைப் பின்பற்ற வாய்ப்பு உள்ளது. தந்திரம், மற்றும் எடுத்துக்கொள்ளும் வாய்ப்பு கட்டளைகள். 

குரு அஸ்வகோஷர் கூறுகிறார்,
நீங்கள் [மனித வாழ்க்கையை] ஆற்றலுடன் பெற்றிருக்கும்போது
சுழற்சி இருப்புக்கு அப்பால் செல்ல,
விழித்திருக்கும் மனதின் மிகச் சிறந்த ஆற்றல்,
ஆசைகளை நிறைவேற்றும் ரத்தினத்தை விட விலைமதிப்பற்றது,
அது பலனளிக்குமா?

"விழிப்பு மனத்தின் மிகச்சிறந்த ஆற்றல்" என்று அது கூறும்போது, ​​அது எதைப் பற்றிப் பேசுகிறது என்றால், போதிசிட்டா. இந்த வாய்ப்பைப் பெறுவதற்கு முந்தைய ஜென்மத்தில் நாம் எவ்வளவு செய்ய வேண்டியிருந்தது, அதன் மூலம் எவ்வளவு நன்மையை உருவாக்க முடியும் என்பதைப் பற்றி நாம் உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டும். நாம் அதைச் செய்யாவிட்டால், நம்மை எப்படி ஒரு ஞானியாகக் கருத முடியும்? நம்மால் முடியாது, நாம் ஒரு முட்டாள். சாந்திதேவா கூறுகிறார், வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை:

அப்படியானால், இது போன்ற ஓய்வு எனக்குக் கிடைத்தால்
நான் ஆரோக்கியமானவற்றுக்கு இசைவாக மாறுவதில்லை,
இதைவிட பெரிய ஏமாற்று வேலை எதுவும் இருக்க முடியாது.
மேலும் பெரிய முட்டாள்தனம் இல்லை.

இது போன்ற ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு நமக்குக் கிடைக்கும்போது, ​​அதைப் பெறுவது கடினம், அது நீண்ட காலம் நீடிக்காது. ஆரோக்கியமானவற்றுடன் நாம் நம்மை இணைத்துக் கொள்ளாவிட்டால் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம் மனதை மாற்றிக்கொள்ளாவிட்டால், நம் கட்டளைகள் சரி, நாம் நமது நடைமுறைகளில் ஈடுபடவில்லை என்றால், மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளில் தினமும் தர்மத்தின்படி வாழ முயற்சிக்கவில்லை என்றால் - "இதைவிட பெரிய ஏமாற்றுத்தனமும், பெரிய முட்டாள்தனமும் இருக்க முடியாது." நாம் நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோம், இல்லையா? சாந்திதேவா தொடர்கிறார்:

இதைப் புரிந்து கொண்டால்,
நான் இன்னும் சோம்பேறியாகவே இருக்கிறேன்,
மரண நேரம் வரும்போது
மிகப்பெரிய துக்கம் தலை தூக்கும்.

தினசரி பயிற்சியின் முக்கியத்துவம்

எனவே, இங்கே அவர் என் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும், நல்லொழுக்கத்தில் ஈடுபடுவது முக்கியம் என்றும் நான் புரிந்துகொள்கிறேன் என்று கூறுகிறார், அதற்கு பதிலாக நான் இன்னும் படுத்துக் கொண்டிருக்கிறேன், அதிக நேரம் தூங்குகிறேன், எல்லோருடனும் அரட்டை அடிக்கிறேன், தொலைக்காட்சி பார்க்கிறேன், திரைப்படங்களைப் பார்க்கிறேன், இணையத்தில் உலாவுகிறேன், இங்கேயும் அங்கேயும் வாகனம் ஓட்டுகிறேன். சோம்பேறி வெறும் படுத்துக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்ல; பயனற்ற காரியங்களைச் செய்வதிலும் மும்முரமாக இருப்பதும் இதன் பொருள். பின்னர், மரண நேரம் வந்து, "ஐயோ, தர்மத்தைப் பின்பற்ற எனக்கு இந்த முழு வாய்ப்பும் கிடைத்தது, அதை நான் வீணடித்தேன்" என்பதை உணரும்போது, ​​நாம் எந்த மனநிலையில் இறக்கப் போகிறோம்? 

நமக்கு நம்பமுடியாத அளவுக்கு வருத்தமும் வருத்தமும் ஏற்படும். என்னை நிம்மதியாக இறக்கவும், என் அடுத்த மறுபிறவி பற்றி நேர்மறையாக உணரவும் உதவும் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க எனக்கு இந்த முழு வாய்ப்பும் கிடைத்தது போல, அதற்கு பதிலாக நான் அதை திரைப்படங்களைப் பார்ப்பது, சிப்ஸ் சாப்பிடுவது, இணையத்தில் உலாவுவது மற்றும் விளையாடுவது என்று செலவிட்டேன். இப்போது நான் இறந்து என் அடுத்த மறுபிறவிக்குச் செல்வதால், அதைக் காட்ட எனக்கு எதுவும் இல்லை, எதிர்மறையைத் தவிர. "கர்மா விதிப்படி, பிரபலமாகவும், பணக்காரராகவும், பிரபலமாகவும், இப்படிப்பட்ட எல்லாவற்றிலும் ஈடுபட முயற்சிப்பதன் மூலம் நான் உருவாக்கினேன். இறக்கும் போது வருத்தத்திற்கு இது ஒரு பெரிய காரணமாகும். அதேசமயம், நீங்கள் உண்மையிலேயே நன்றாகப் பயிற்சி செய்தால், நீங்கள் இறக்கும் போது எந்த வருத்தமும் இருக்காது. பயம் இல்லை. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? மரணம் வரும், வருத்தமும் இருக்காது, பயமும் இருக்காது, உண்மையிலேயே சிறந்த பயிற்சியாளர்களுக்கு, மரண நேரம் மிகவும் வேடிக்கையாக இருக்கும். அவர்கள் உண்மையிலேயே தியானம் வெறுமையைப் பற்றி நன்றாக. 

சாந்திதேவா கூறுகிறார்:

பின்னர் என் உடல் நீண்ட நேரம் எரிகிறது
தாங்க முடியாத நரகத் தீப்பிழம்புகளில்,
தவிர்க்க முடியாமல் என் மனம் வேதனைப்படும்
தாங்க முடியாத வருத்தத்தின் நெருப்பால்.

நீங்கள் நரக உலகில் பிறந்திருக்கிறீர்கள், உங்கள் விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையை முன்பு வீணடித்தீர்கள் என்ற விழிப்புணர்வு உங்களுக்கு இருக்கிறது, மேலும் மிகுந்த வருத்தமும் இருக்கிறது.

தற்செயலாகக் கண்டுபிடித்ததால்
இந்த நன்மை பயக்கும் நிலையைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம்,
இப்போது பாகுபாடு காட்ட முடிந்தால்
நான் மீண்டும் நரகத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்படுகிறேன்,
அப்போ நான் புத்தியில்லாதவனா இருந்தாலும்,
ஒரு மந்திரத்தால் மயக்கப்பட்டவனைப் போல,
என் குழப்பத்திற்கு என்ன காரணம் என்று கூட தெரியவில்லை,
அல்லது எனக்குள் என்ன வாழ்கிறது.

என் விலைமதிப்பற்ற வாழ்க்கையைப் பற்றி இதையெல்லாம் நான் அறிந்திருந்தால், வாழ்க்கையில் மதிப்புமிக்கது என்னவென்று எனக்குத் தெரிந்திருந்தாலும், நான் அதை இன்னும் ஊதிப் பார்த்தால், அது எனக்கு மனம் இல்லாதது போல் இருக்கும். நான் ஒரு மந்திரத்தால் மயக்கமடைந்து, நான் என்ன செய்கிறேன், அல்லது எனக்கு என்ன குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பது பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லை. நான் என் இணைப்புகளைப் பின்பற்றுவதில் தானாகவே வாழ்கிறேன். மனதில் ஒரு உந்துதல் எழும்போது, ​​நாம் அதைப் பின்பற்றுகிறோம். நாம் இந்த வாழ்க்கையின் இன்பத்தைத் தேடுகிறோம், இந்த வாழ்க்கையின் முடிவில் இந்த வாழ்க்கையின் இன்பம் எங்கே? நமக்குக் கிடைத்த எல்லா இன்பமும், அது எங்கே? அது போய்விட்டது. 

நல்லொழுக்கத்தின் மீது கட்டமைத்தல்

மீண்டும், மஹான் அஸ்வகோஷன் கூறுகிறார்,
எவர் நல்லொழுக்கத்தில் பணக்காரராக இருக்கிறாரோ,
எண்ணற்ற யுகங்களாக அதைக் குவித்துள்ளது,
ஆனால் மாயையின் காரணமாக அவன்
இந்த வாழ்க்கையில் இவ்வளவு புதையல்களைச் சேகரிக்க முடியாது.
அவரது வருங்கால வாழ்வில்
துயரத்தின் வீட்டில் சிறை வைக்கப்படுங்கள்,
வெறும் கையுடன் திரும்பும் வியாபாரியைப் போல
நகைகளின் தீவிலிருந்து.

பத்து நற்பண்புகளின் பாதை இல்லாமல்
மனிதப் பிறவி பெறுவதற்கு வழி இல்லை,
அது இல்லாமல் மகிழ்ச்சி இல்லை
மேலும் துன்பம் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளது.
அத்தகைய பாதையைப் பின்பற்ற வேண்டாம்
இது ஒரு உச்சகட்ட முட்டாள்தனமான செயல்.

அது உண்மைதான், இல்லையா? நீண்ட காலமாக நாம் நல்லொழுக்கத்தைக் குவித்ததால்தான் இப்போது நமக்கு இந்த வாழ்க்கை இருக்கிறது. இப்போது அதை மீண்டும் செய்யவும், நமது நல்லொழுக்கத்தையும், நம்பிக்கையையும், நடைமுறைகளையும் மேம்படுத்தவும் நமக்கு வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது. ஆனால் நாம் அதைச் செய்யாவிட்டால், அது ஒரு வணிகர் அவர்கள் விரும்பும் எதையும் பெறக்கூடிய இடத்திற்கு, இலவச நகைகளின் தீவுக்குச் சென்றது போன்றது, ஆனால் அவர்கள் நகைகளுக்குப் பதிலாக மணலுடன் வீட்டிற்கு வந்தார்கள். அது நம்மைப் போன்றது: நம் மனதை உண்மையில் மாற்றிக்கொள்ள, இவ்வளவு தர்மப் பயிற்சிகளைச் செய்ய நமக்கு வாய்ப்பு உள்ளது, அதைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, நம் இணைப்புகளைப் பின்பற்றி, கோபப்படுதல், பொறாமைப்படுதல், அதிகமாகத் தூங்குதல், அதிகமாகச் சாப்பிடுதல், குடிப்பது மற்றும் போதைப்பொருள் அருந்துதல், திரைப்படங்களைப் பார்த்தல், கோல்ஃப் விளையாடுதல் போன்ற நேரத்தைச் செலவிடுகிறோம். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் கடந்து செல்லலாம். அதைச் செய்வது உண்மையில் முட்டாள்தனமான செயல். 

இதைப் பற்றி யோசிப்பது இந்த போதனையின் சாரத்தை மனதில் கொள்ள வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை ஏற்படுத்தும். 'வழிகாட்டியாக' போதிசத்வா'வாழ்க்கை முறை' கூறுகிறது, இப்போது, ​​என்னுடையதை செலுத்திவிட்டேன் உடல் அதன் கூலி, நான் என் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ள ஒன்றிற்கு மாற்றுவேன்..

வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவது

உங்கள் செலுத்துதல் உடல் அதன் கூலி என்பது நீங்கள் சாப்பிடுகிறீர்கள், தூங்குகிறீர்கள், மருந்து எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், உங்கள் உடலை கவனித்துக்கொள்கிறீர்கள் என்பதாகும். உடல் அதை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்க. நீங்கள் அதைச் செய்துள்ளீர்கள் - நீங்கள் பணம் செலுத்தியுள்ளீர்கள் உடல் அதன் கூலி. இப்போது, ​​நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ள ஒன்றாக மாற்றப் போகிறீர்கள். இதைப் பயன்படுத்துங்கள் உடல், உங்கள் மனதைப் பயன்படுத்துங்கள், உங்கள் நேரத்தைப் பயன்படுத்தி தகுதியை உருவாக்குங்கள். உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள். போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலமும், வேதங்களை ஓதுவதன் மூலமும், சிந்திப்பதன் மூலமும், தியானிப்பதன் மூலமும் உங்கள் மனதில் தர்மத்தின் விதைகளை நடவும். சாஷ்டாங்கமாக வணங்குதல், செய்தல் பிரசாதம், இவை அனைத்தும். சாந்திதேவா மேலும் கூறுகிறார்: 

மனிதனின் படகை நம்பி இருப்பது உடல்,
வலியின் பெரிய நதியிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள்.
இந்தப் படகை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது கடினம் என்பதால்,
இது தூங்க நேரமில்லை, முட்டாள்.

நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை ஒரு படகு போன்றது. நாம் பெரும்பாலும் மறுகரைக்குச் செல்வது போன்ற ஒரு பிம்பத்தைக் கொண்டுள்ளோம். பரமிதா என்றால் கடந்து செல்வது, வெகுதூரம் செல்வது என்று பொருள். நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை என்பது சம்சாரக் கரையிலிருந்து நிர்வாணக் கரைக்குச் செல்ல, கடந்து செல்ல உதவும் ஒரு படகு போன்றது. நாம் இந்தப் பெரிய வலி நதியைக் கடக்கிறோம். இவ்வளவு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது கடினம் என்பதால், தூங்குவதற்கு நேரமில்லை, அதாவது நேரத்தை வீணாக்குவதற்கு நேரமில்லை. ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கான காரணங்களை உருவாக்குவது மிகவும் கடினம். நாம் அதில் நுழைவோம். அது மிகவும் கடினம். 

போடோவா தனது 'உதாரணமாக கற்பித்தல்' என்ற புத்தகத்தில் பின்வரும் கதைகளைச் சொல்கிறார்.

இதைத்தான் நான் முன்பு குறிப்பிட்டேன் - நம் வாழ்க்கையின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையின் சில திபெத்திய எடுத்துக்காட்டுகள். இந்தக் கதைகள் எனக்கு மிகவும் வேடிக்கையாகத் தெரிகின்றன, ஏனென்றால் அவை எனக்கு வேடிக்கையாகத் தெரியவில்லை. இந்தக் கதைகளில் சிலவற்றை, என் ஆசிரியர்கள் முதன்முதலில் சொன்னபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. மேற்கத்தியர்கள் அனைவரும் வெற்று முகங்களுடன் அங்கே அமர்ந்திருந்தனர். அந்த வகையில்தான் இந்தக் கதைகள் வேடிக்கையாக இருக்கின்றன. 

கெஷே போடோவாவின் உதாரணங்களுடன் தர்மம்

முதலாவது கூறுகிறது:

ஒருமுறை ஒரு மனிதன் தனது வயலை உழுது கொண்டிருந்தபோது ஒரு மண்புழுவை எடுத்தான். அவன் ஆச்சரியப்படும் விதமாக, அந்த சிவப்புப் புழு எழுந்து நின்று அருகிலுள்ள ஒரு தெய்வத்தின் சிலைக்கு வணங்கியது. புத்தர்மறுபிறவியின் மோசமான நிலையிலிருந்து எழுந்த நம்மைப் போன்ற ஒருவர், மனிதனாகத் திரும்பி, நேர்மறையான மற்றும் ஆன்மீக ரீதியாக நன்மை பயக்கும் ஒன்றைச் செய்வதும் அதே அளவுக்கு அரிதானது. 

கோதமி இல்லத்திற்காக நாங்கள் தோண்டிக் கொண்டிருந்தபோது, ​​யாராவது ஒரு மண்புழு எழுந்து நின்று, ஒரு சிலைக்கு முன்னால் விழுந்து வணங்கியதைப் பார்த்தீர்களா? புத்தர்? இது மிகவும் அரிதானது. நாம் மறுபிறவியின் கீழ் உலகில் பிறந்து நீண்ட காலமாகிவிட்டோம் என்பது போல. நாம் அதிலிருந்து வெளியே வந்துள்ளோம். நமக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது. மண்புழு கடவுளுக்கு வணங்குவது போல, நேர்மறையான ஒன்றைச் செய்வது அரிது. புத்தர்அதனால்தான் பயிற்சி செய்ய விரும்பும் நம்மில் உள்ள அந்தப் பகுதியை நாம் உண்மையிலேயே மதிக்க வேண்டும். 

அதனால்தான், தர்மத்தை உருவாக்கும் மற்ற அனைவரையும் - தர்ம மையங்கள், மடங்கள் மற்றும் கோயில்களில் உள்ள நமது அனைத்து தர்ம நண்பர்களையும் - நாம் மதிக்க வேண்டியது மிகவும் முக்கியம். நாம் ஒருவருக்கொருவர் மரியாதை செலுத்துவது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் இவர்கள் அனைவரும் தர்மத்தை உண்மையிலேயே மதிக்கிறார்கள் மற்றும் தங்கள் மனதை மாற்ற விரும்புகிறார்கள். ஒரு தர்ம மையத்திற்குள், போட்டி, பிரிவுகள் மற்றும் பொறாமை இருப்பது, அதெல்லாம் மிகவும் முட்டாள்தனம். இது முற்றிலும் முட்டாள்தனம், ஏனென்றால் நாம் இந்த மண்புழுவைப் போல தரையில் இருந்து வெளியே வருகிறோம். மற்ற மண்புழுக்களுடன் ஏன் சண்டையிட வேண்டும்? எவ்வளவு முட்டாள்தனம். புத்தர். அது அவ்வளவு அரிதானது. நம் வாழ்க்கையில் நாம் ஏதாவது நல்லதைச் செய்ய வேண்டும். 

இது இரண்டாவது கதை; இது எனக்கு நன்றாக நினைவிருக்கிறது:

இன்னொரு சந்தர்ப்பத்தில், கால்கள் இல்லாத ஒரு மனிதன் ஒரு குறுகிய துளியின் விளிம்பில் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தான். அவன் சமநிலையை இழந்து, கீழே விழுந்து, கீழே இருந்த ஒரு காட்டுக் கழுதையின் முதுகில் விழுந்தான். திடுக்கிட்ட மிருகம் வேகமாக ஓடியது, அந்த மனிதன் உயிருக்குப் போராடி, மகிழ்ச்சியுடன் கத்தினான், 'நான் இப்போது அதை அனுபவிக்கவில்லை என்றால், என்னைப் போன்ற ஒரு ஊனமுற்றவருக்கு கழுதையின் மீது சவாரி செய்யும் வாய்ப்பு வேறு எப்போது கிடைக்கும்?' அதேபோல், நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு அரிதானது என்பதைப் பார்த்து, அவற்றை மகிழ்ச்சியுடன் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

கால்கள் இல்லாத ஒருவன் ஒரு பாறையிலிருந்து விழுந்து, தற்செயலாக ஒரு காட்டுக் கழுதையின் மீது விழும் வாய்ப்பு என்ன? அவன் கீழே விழுவதற்கு முன், அவன் மேனைப் பற்றிக் கொண்டான், கழுதை மேலே சென்றதும், அவன் மகிழ்ச்சியுடன் கத்திக் கொண்டிருந்தான், இந்தக் கழுதையின் முதுகில் சவாரி செய்ததில் எவ்வளவு மகிழ்ச்சி. அது எவ்வளவு அரிதானது. ஒரு கழுதையின் முதுகில் அதிவேகத்தில் சவாரி செய்யும் இந்த வாய்ப்பைப் பெற்றதில் இந்த மனிதன் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தது போல, ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் பெற்றதில் நாம் இன்னும் மகிழ்ச்சியாக உணர வேண்டும், அதை மகிழ்ச்சியுடன் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். 

அடுத்த கதை கூறுகிறது:

ஒருமுறை சாங்கிலிருந்து ஒரு மனிதர் லாசாவுக்கு வந்தார். அவர் இதற்கு முன்பு மீன் சாப்பிட்டதில்லை, எனவே அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தபோது இந்த அரிய விருந்தை அவர் மிகவும் ரசித்து சாப்பிட்டார். இயற்கையாகவே, அது அவருக்கு உடம்பு சரியில்லாமல் போனது, ஆனால் அவர் வாந்தி எடுக்கவிருந்தபோது, ​​தான் சாப்பிட்ட எதையும் வீணாக்காமல் இருக்க கழுத்தில் ஒரு கயிற்றைக் கட்டினார். நமது விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்களில் ஒரு கணத்தைக் கூட வீணாக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். 

அடுத்த கதை கூறுகிறது:

ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், அவரது குடும்பத்தினர் ஒரு அரிய சுவையான, வெண்ணெய் தடவிய பார்லி மாவை அனுபவித்தனர், கூடுதல் உதவி கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையில், ஒரு சிறுவன், தனது பங்கை முதுகுக்குப் பின்னால் மறைத்து வைத்துக்கொண்டு, அவன் முன் கைகளை நீட்டினான். ஒரு நாய் அதை சாப்பிட்டது, அதை அவன் சாப்பிடாமல் விட்டுவிட்டான். வெறுமனே அதிகமாக சேகரிக்க முயற்சிப்பதை விட, போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்த நமக்குக் கிடைக்கும் எந்த வாய்ப்பையும் நாம் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

அது ஒரு நல்ல விஷயம் இல்லையா? நாம் கற்றுக்கொண்டதைச் செயல்படுத்த வேண்டும், இன்னும் அதிகமாகச் சேகரிப்பதற்குப் பதிலாக. இந்தச் சின்னப் பையனுக்கு ஒன்றுமே இல்லாமல் போய்விட்டது. 

மேற்கூறியவற்றிலிருந்து உயர்ந்த அந்தஸ்துடன் கூடிய பிறப்பை நாடுவதன் முக்கியத்துவத்தை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். ஒரு மனிதன் அல்லது கடவுள் என்ற உயர்ந்த அந்தஸ்துடன் பிறப்பதற்கான காரணம் மூன்று வகையான நெறிமுறைகளைப் பற்றிய பரிச்சயமே ஆகும், மேலும் இந்த உலகத்தில் ஒரு மனிதனாக வாழ்வது இதற்கு ஒரு சிறந்த அடிப்படையாகும்.

"உயர்ந்த நிலை" என்று கூறும்போது, ​​அது வழக்கமான அந்தஸ்தை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இது ஒரு மனிதனாகவும், கடவுளாகவும் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைக் குறிக்கிறது. பின்னர் காரணங்கள் மூன்று வகையான நெறிமுறைகளைப் பற்றிய பரிச்சயம்: அறம் அல்லாததைக் கைவிடுவதற்கான நெறிமுறைகள், அறத்தை உருவாக்கும் நெறிமுறைகள், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்யும் நெறிமுறைகள். தெற்கு கண்டத்தில் ஒரு மனிதனாக நமது தற்போதைய வாழ்க்கை இந்த வகையான நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க ஒரு சிறந்த அடிப்படையாகும். எனவே, நாம் அதை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது.

சொல்லப்பட்டபடி,
நீ இந்த உலக மனிதனாகப் பிறந்ததும்,
பெறுவது மிகவும் கடினம்,
நீங்கள் மிகுந்த முயற்சியுடன் நல்லொழுக்கத்தைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

இது வெறும் ஒரு விஷயம் அல்ல: "எனக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது, நான் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலி. இது மிகவும் சிறந்தது." இது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்தி மேலும் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறது. அது நம்மிடம் அது இருக்கிறது என்பதை அங்கீகரிப்பது மட்டுமல்ல, நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க அதைப் பயன்படுத்துகிறது. அதாவது தர்மத்தை உண்மையிலேயே கடைப்பிடிப்பது. 

அத்தகைய மனித வாழ்க்கையின் அரிதான தன்மை பற்றிய சிந்தனை செய்யப்படுகிறது.

 அது அடுத்த பகுதியைத் தொடங்குகிறது. 

லாமா அதிஷாவின் அறிவுரை

"தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது" என்று நாம் அழைக்கும் இந்த விஷயம் என்ன? அதன் அர்த்தம் என்ன? நான் தர்மத்தை சந்தித்தபோது மிக ஆரம்பத்தில் என் மீது மிகவும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு கதை எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது லாமா அதிஷா. அவர் அருகில் இருந்தார் a ஸ்தூபம், அவர் ஒரு மனிதன் சுற்றி வருவதைக் கண்டார் ஸ்தூபம்இந்த மனிதன் சுற்றி சுற்றி நடந்து கொண்டிருந்தான். ஸ்தூபம். லாமா அதிஷா, “நீங்க கோவிலை வலம் வருவது ரொம்ப நல்லா இருக்கு. ஸ்தூபம், ஆனால் நீங்கள் ஏன் தர்மத்தைப் பின்பற்றக்கூடாது?” 

அந்த மனிதர், “சரி, நான் அப்படித்தான் நினைத்தேன். நான் இந்தப் புனிதப் பொருளைச் சுற்றி நடக்கிறேன். அது நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறதல்லவா? நான் தர்மத்தைப் பின்பற்றவில்லையா? இந்த நபர் என்ன சொல்கிறார்?” பின்னர் அவர் நினைத்தார், “நான் சில நமஸ்காரங்களைச் செய்வேன். ஒருவேளை அது சிறப்பாக இருக்கலாம்.” பின்னர் அவர் நிறைய நமஸ்காரங்களைச் செய்யத் தொடங்கினார். சில நாட்கள் சென்றன, லாமா "நீங்க சாஷ்டாங்கமா நமஸ்காரம் பண்றது ரொம்ப நல்லா இருக்கு, ஆனா நீங்க தர்மத்தை கடைப்பிடிச்சா இன்னும் நல்லா இருக்கும்" என்றார் அதிஷா. அந்த ஆள் உண்மையிலேயே, "ம்ம்? இங்க என்ன நடக்குது? நான் அப்படித்தான் நினைச்சேன்" என்று கேட்கிறான். பிறகு, "நான் உட்கார்ந்து சில தர்ம நூல்களைப் படிப்பேன்" என்று நினைத்தான். ஆசியாவில் சில சமயங்களில் இதை நீங்கள் காணலாம், சாலையோரத்தில் மக்கள் உட்கார்ந்து தர்ம நூல்களை சத்தமாகப் படிக்கிறார்கள். அவர் உட்கார்ந்தார், அவர் தனது நூல்களை எடுத்துக்கொண்டு, மிக விரைவாக சத்தமாகப் படிக்கிறார் அதிஷா வந்து, "நீங்க சூத்திரங்களை ஓதுவது ரொம்ப நல்லா இருக்கு, ஆனா நீங்க தர்மத்தைப் பயிற்சி செய்தால் இன்னும் நல்லா இருக்கும்" என்றார். 

இப்போது அந்த மனிதன் இந்த இடத்தில் முற்றிலும் குழப்பமடைந்துள்ளான் “நான் சுற்றி வந்திருக்கிறேன், நான் சாஷ்டாங்கமாக நமஸ்கரித்திருக்கிறேன், நான் சூத்திரங்களை கூட ஓதிவிட்டேன், என்ன புத்தர் "நான் தர்மத்தைப் பின்பற்றவில்லை என்று ஏன் சொல்கிறீர்கள்?" என்று அவர் கேட்டார். லாமா அதிஷா, "நீங்க என்ன சொல்றீங்க? தர்ம நடைமுறை என்ன?" லாமா "உன் மனதை மாற்றி, எட்டு உலகக் கவலைகளைக் கைவிடு" என்று அதிஷா கூறினார். 

தர்ம நடைமுறையின் சாராம்சம் இதுதான்: நம் மனதை மாற்றுங்கள். எதிலிருந்து எதற்கு மாற்றுங்கள்? அறமற்ற தன்மையிலிருந்து நல்லொழுக்கமாக மாற்றுங்கள். அறியாமையிலிருந்து அதை மாற்றுங்கள், கோபம் எதிர்ப்பு, பொறாமை, சோம்பல் மற்றும் சாக்குப்போக்குகளிலிருந்து மென்மையான, மற்றவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட மனமாக மாற்றவும். உலக நலனுக்காக பங்களிக்க விரும்பும் மனமாக, மற்றவர்களின் நலனுக்காக உலகில் தர்மத்தைத் தொடர விரும்பும் மனமாக மாற்றவும். நம் மனதை மாற்றவும். நம் மனதை மாற்றுவதை வேறு யாரும் பார்க்க முடியாது. நம் மனதை யாராலும் பார்க்க முடியாது. 

இந்த மனிதர், மற்றவர்கள் பார்க்கக்கூடிய அனைத்து வெளிப்புற விஷயங்களையும் செய்து கொண்டிருந்தார்: சுற்றி வருவது, சாஷ்டாங்கமாக வணங்குவது மற்றும் வேதங்களைப் படிப்பது. மற்றவர்கள் பார்க்கக்கூடிய விஷயங்களைச் செய்வது, இந்த அனைத்து செயல்களும் தர்ம நடைமுறை என்று அவர் நினைத்தார். ஆனால் அது இல்லை. நம் மனதை மாற்ற அந்தச் செயல்களைப் பயன்படுத்தாவிட்டால், நாம் இன்னும் அதிக ஈகோவை உருவாக்க முடியும். “நான் எவ்வளவு நல்லவன் என்று பாருங்கள் - நான் சுற்றி வருகிறேன் ஸ்தூபம்"நான் எவ்வளவு நல்லவன் என்று பாருங்கள் - நான் வணங்குகிறேன், வேதங்களைப் படிக்கிறேன்." நாம் மனதை உண்மையிலேயே மாற்ற வேண்டும். நான் சொன்னது போல், நாம் அதைச் செய்வதை யாரும் பார்க்க முடியாது. ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை அல்லது வியாழக்கிழமை இரவு கோவிலில் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் அதைச் செய்யலாம். உங்கள் மனம் சிந்திக்கும் விதத்தை மாற்றினால் போதும். மனம் எதிர்மறையான நிலைக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், அதை மாற்றி அதை மாற்றுகிறீர்கள். குறிப்பாக, நமது தர்ம நடைமுறையின் தொடக்கத்தில் எட்டு உலகக் கவலைகளைக் கைவிடுவதன் மூலம் அதை மாற்றவும் மாற்றவும் விரும்புகிறோம். 

எட்டு உலக கவலைகள்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): எட்டு உலகியல் கவலைகள் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? நான்கு ஜோடிகள் உள்ளன. முதல் ஒன்று?

ஆடியன்ஸ்: இணைப்பு பொருள் மற்றும் அவை இல்லாத வெறுப்பு.

VTC: இணைப்பு பணம் மற்றும் பொருள் உடைமைகளில் மகிழ்ச்சி அடைவது. பின்னர் அவை கிடைக்காதபோது மனச்சோர்வை அனுபவிப்பது, அல்லது அவை உங்களிடமிருந்து பறிக்கப்படுவது. உங்களில் எத்தனை பேருக்கு அந்த இரண்டு இருக்கிறது? நாம் அனைவரும் அப்படித்தான், இல்லையா? அடுத்த இரண்டு? 

பார்வையாளர்கள்: பாராட்டும் விமர்சனமும்.

VTC: நம்மைப் பாராட்டும்போது மகிழ்ச்சி அடைகிறோம், விமர்சிக்கும்போது கோபப்படுகிறோம். யாரோ ஒருவர் நம்மிடம் சில இனிமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னால், "அது என் நாளையே மகிழ்ச்சியாக மாற்றியது" என்று நாம் நினைப்போம். அடுத்தவர் வந்து விமர்சன ரீதியாக ஏதாவது சொல்லும்போது நாம் சோர்வடைகிறோம். இங்கே யாரிடமாவது அந்த இரண்டு இருக்கிறதா? அடுத்த இரண்டு?

ஆடியன்ஸ்: நற்பெயர்.

VTC: நற்பெயர் - ஒரு நல்ல நற்பெயரைப் பெறுவதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். யாரோ ஒருவர், "கிழக்கு வாஷிங்டனில் நீங்கள் சிறந்த சாப்ட்பால் வீரர்" என்று கூறுகிறார்கள். எங்கள் விஷயம் எதுவாக இருந்தாலும், நாங்கள் அதில் சிறந்தவர்களாக அறியப்பட விரும்புகிறோம். நாங்கள் சிறந்த டேப் டான்சர்கள். நாங்கள் சிறந்த கால்பந்து பயிற்சியாளர்கள். நாங்கள் சிறந்தவர்கள், யாருக்குத் தெரியும்? நாங்கள் சிறந்தவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம், மேலும் ஒரு பெரிய குழு அதைப் பற்றி அறிய வேண்டும். நாங்கள் ஓய்வு நேரத்தில் அதிக நேரம் உட்கார முடியும், அல்லது நாங்கள் அதிக துவக்கங்களை எடுத்துள்ளோம் என்பதை மக்கள் அறிய வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். எங்களுக்கு ஒரு நல்ல நற்பெயர் வேண்டும். பின்னர் மறுபக்கம் நமக்கு ஒரு கெட்ட பெயர் இருக்கும்போது, ​​அது தகுதியானதா இல்லையா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், முற்றிலும் மனச்சோர்வடைகிறது. மக்கள் நம்மைப் பற்றி நம் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசும்போது, ​​எல்லோரும் நம்மைத் தவிர்க்கும்போது. நாம் ஒரு சீரழிவு, இல்லையா? முற்றிலும் சீரழிவு. யாருக்கு அந்தப் பிரச்சினை? கடைசி செட்? 

பார்வையாளர்கள்: உணர்வு இன்பம்.

VTC: நல்ல புலன்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போது நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். நல்ல விஷயங்களைப் பார்க்க, நல்ல விஷயங்களைக் கேட்க, நல்ல விஷயங்களை மணக்க, நல்ல விஷயங்களை ருசிக்க விரும்புகிறோம். நல்ல உணவை ருசிக்க, நல்ல தொடு உணர்வுகளை உணர விரும்புகிறோம். பின்னர் அசிங்கமான விஷயங்களைப் பார்க்க, அல்லது விரும்பத்தகாத இசையைக் கேட்க, அல்லது மோசமான வாசனையை மணக்க, அல்லது மோசமான உணவை ருசிக்க வேண்டியிருக்கும் போது நாம் மிகவும் மனச்சோர்வடைகிறோம். உணவு மோசமாக இருக்கும்போது நாம் துணிச்சலுடன் செயல்படுகிறோம், இல்லையா? மோசமான உணர்வுகள்: இது மிகவும் சூடாகவோ அல்லது மிகவும் குளிராகவோ இருக்கும். நாம் காயப்படுகிறோம். யாருக்கு அந்தப் பிரச்சனை இருக்கிறது? 

நம் அனைவரையும் பாருங்கள்: எட்டு உலகக் கவலைகளும் ஒரு "T" அளவிற்கு முழுமையாக்கப்பட்டுள்ளன - அவை தன்னிச்சையாகவும் சிரமமின்றியும் எழுகின்றன. தர்மப் பயிற்சியில் அந்த வார்த்தைகளை நீங்கள் அதிகம் கேட்கிறீர்கள்: தன்னிச்சையாகவும் சிரமமின்றியும். "நான் எந்த முயற்சியும் செய்ய வேண்டியதில்லை" என்ற வார்த்தைகளை நாங்கள் விரும்புகிறோம். நம் மனதில் தவிர, தன்னிச்சையாகவும் சிரமமின்றியும் எழுவதைப் பாருங்கள். ஐயோ! அதனால்தான் நாம் நம் மனதை மாற்றிக்கொண்டே இருக்க வேண்டும். அதுதான் நம் மனதை மாற்றுவது என்றால். அந்த எட்டு உலகக் கவலைகளை எதிர்கொள்வது. இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களின் மீதான மோகத்தை நாம் கைவிட முடியாவிட்டால், நம் நடைமுறையில் நாம் எப்படி எங்கும் செல்லப் போகிறோம்? 

உணர்வு உறுப்புகள்

பெரும்பாலும் சூத்திரங்களில், தி புத்தர் புலன் உறுப்புகள், புலன் பொருள்கள், புலன் உறுப்புகள் அல்லது புலன் சக்திகள் பற்றிப் பேசுகிறார். அவர் உணர்வுகளைப் பற்றிப் பேசுகிறார் - அவை எவ்வாறு எழுகின்றன, நாம் எவ்வாறு நம் புலன்களுடன் பிணைக்கப்படுகிறோம். அதில் மன உணர்வும் அடங்கும், குறிப்பாக ஐந்து புலன் புலன்களும் அடங்கும். நாள் முழுவதும் நம் மனம் வெளிப்புறமாக புலன் பொருள்களை நோக்கி இயக்கப்படுகிறது. இதோ இந்த புலன் பொருள்கள்; அவை நிலையற்றவை, அவை துக்கத்தின் இயல்பில் உள்ளன. அவற்றுக்கு உள்ளார்ந்த சாராம்சம் இல்லை, ஆனாலும் நம் மனம் அவற்றில் முழுமையாக ஈர்க்கப்படுகிறது - எல்லா நேரங்களிலும் அவற்றுடன் வெறித்தனமாக இருக்கிறது. இது வருத்தமாக இருக்கிறது, இல்லையா? 

சில நேரங்களில் நாம் நமது சொந்த சூழ்நிலையையும் நமது நடைமுறையையும் பார்க்கும்போது, ​​அது வருத்தமாக இருக்கிறது. "ஐயோ, நான் புலன் சார்ந்த பொருட்களில் எவ்வளவு சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறேன்" என்பதை உண்மையில் அறிந்திருப்பது முக்கியம். மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளும் அந்த வகையைச் சேர்ந்தவை. "பணம், உணவு மற்றும் அந்த விஷயங்கள், நான் அதை ஓரளவு கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருக்கிறேன். புலன் சார்ந்த பொருட்களில் எனக்கு அதிக பிரச்சனை இல்லை" என்று நாம் நினைக்க முனைகிறோம். ஆனால் மற்றவர்களுடனான உறவுகள், அவை புலன் சார்ந்த பொருட்களா இல்லையா? 

அவர்களிடமிருந்து நல்ல வார்த்தைகளைக் கேட்க நாங்கள் விரும்புகிறோம்; அவர்களின் அழகான சிரித்த முகத்தைப் பார்க்க நாங்கள் விரும்புகிறோம். அவர்கள் நம்மைக் கட்டிப்பிடித்து முத்தமிட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அவர்களுடன் நல்ல உணவைச் சாப்பிடவும், நல்ல வாசனைகளை அவர்கள் அணியவும் நாங்கள் விரும்புகிறோம். குறிப்பாக மற்றவர்களிடமிருந்து நல்ல ஈகோவை மகிழ்விக்கும் வார்த்தைகளைக் கேட்பது எங்களுக்கு மிகவும் பிடிக்கும். நாம் அதில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளோம். அவர்களின் புன்னகை முகம் நம்மை முழு பக்தியுடனும் அன்புடனும் பார்க்கிறது - நாம் முற்றிலும் ஈர்க்கப்பட்டுள்ளோம். அவை புலன்களின் பொருள்கள், இல்லையா? நம் மனம் அந்த விஷயங்களில் சிக்கிக் கொள்வது மிகவும் எளிதானது, பின்னர் தர்ம பயிற்சி செய்வதில் மிகவும் கடினமாக இருக்கும். நாம் எப்போதும் அந்த விஷயங்களைச் சுற்றியே சுழன்று கொண்டிருக்கிறோம் - அவற்றைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம், கவலைப்படுகிறோம். 

தீர்மானம்

சாந்திதேவா, அஸ்வகோஷர் மற்றும் நம்-கா-பெல் ஆகியோரின் அறிவுரைகளை நாம் இங்கே கவனத்தில் கொண்டு, நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் அரிதான தன்மையை உண்மையிலேயே பாராட்ட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதை சிறியதாகவோ அல்லது பெரியதாகவோ, கணத்திற்கு கணம் அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்குங்கள். “இந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் தர்மப் பயிற்சி எதை உள்ளடக்கியது? நான் எப்படி விட்டுவிட முடியும்? இணைப்பு? நான் எப்படி பயிற்சி செய்வது? வலிமை மற்றும் வெளியீடு கோபம்? மற்றவர்களிடம் கொஞ்சம் கூட அன்பையும் கருணையையும் எப்படிக் காட்ட முடியும்?" இதெல்லாம் தர்மப் பயிற்சி. கொஞ்சம் படிப்பது, வெறுமையைச் சிந்திப்பது - நாம் என்ன செய்ய முடியுமோ அது மிகவும் நன்மை பயக்கும். அது அதிகமாக இருந்தாலும் சரி அல்லது குறைவாக இருந்தாலும் சரி, நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும். தயவுசெய்து தியானம் இது குறித்து அடுத்த வாரத்தில்.