உரைக்கு அறிமுகம்

• இலக்குகள் மன பயிற்சி நடைமுறைகள்
• உரையின் மூலத்தின் பரம்பரை

MTRS 01: உரையின் அறிமுகம் (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது உந்துதலை வளர்ப்பதன் மூலம் தொடங்குவோம். நாம் இப்போது வேறு பல விஷயங்களைச் செய்துகொண்டிருக்கலாம், உண்மையில் நாம் இப்போது வேறு பல வகையான மண்டலங்களில் பிறந்திருக்கலாம். ஆனால் நாம் இல்லை, விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர், போதனைகளைக் கேட்கும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் திறன் மற்றும் விலங்குகளால் செய்ய முடியாத ஒன்றைச் செய்யும் திறன் கொண்ட மனிதர்களாக இருக்கிறோம் - இது மனசாட்சியுடன் மற்றும் வேண்டுமென்றே நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதாகும். நமது மனதை தூய்மையாக்குங்கள், நமது நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த வாய்ப்பை உண்மையில் பயன்படுத்திக் கொள்வோம், பொருள்களில் நேரத்தை செலவழித்து அதை வீணடிக்க வேண்டாம் இணைப்பு அல்லது பொருள்கள் கோபம். மாறாக அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமநிலை, அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சியை வளர்ப்பதற்கு உண்மையில் நம்மை அர்ப்பணிப்போம்; மற்றும் அவர்களின் நலனுக்காக முழு அறிவொளியை நோக்கமாகக் கொண்ட நற்பண்பு நோக்கத்தை உருவாக்குதல். எனவே இப்போது அத்தகைய உறுதியை எடுங்கள்.

மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம் "ஒரு சிந்தனையின் நுனியில்"

நாம்-கா பெல் எழுதிய சூரியனின் கதிர்களைப் போல மனப் பயிற்சி.

நமது அதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மிகவும் முக்கியமானது, எனவே நாம் உண்மையில் நமது நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்த முடியும். இல்லையெனில், இந்த வாழ்க்கையின் தோற்றங்கள் மிகவும் வலுவானவை, அவற்றில் நாம் முழுமையாக சிக்கிக் கொள்கிறோம். பகலில் ஏதாவது நடக்கலாம், உண்மையில் பெரும்பாலான அன்றாடம் பகலில் ஏதாவது நடக்கிறது, இல்லையா? நமக்குப் பிடிக்காதது, நாம் எரிச்சலடைகிறோம், எரிச்சல் அடைகிறோம், அந்த அருவருப்பான நபர் தங்கள் வழிகளை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். இது ஒவ்வொரு நாளும் பல முறை நடக்கிறது, இல்லையா? நாம் அவற்றை நம் மனதில் மென்று தின்றுகொண்டோ அல்லது அங்கேயே உட்கார்ந்துகொண்டு, “இதைச் சொன்னார்கள். நான் இதைச் சொன்னேன். நான் சொல்லியிருக்க வேண்டும். ஏன் இப்படி சொன்னார்கள்? அடுத்த முறை அவர்கள் இதைச் செய்தால், நான் அதைச் சொல்லப் போகிறேன். அதற்காக நாம் நிறைய நேரம் செலவிடலாம். அவர்கள் பிரதிவாதியாக இருக்கும் எங்கள் சொந்த இதயத்தின் நீதிமன்றத்தில் அவர்களை முயற்சி செய்ய நிறைய நேரம் செலவிடலாம்; நாங்கள் நீதிபதி, நடுவர், வழக்கறிஞர் மற்றும் மாவட்ட வழக்கறிஞர் மற்றும் காவல்துறை. நாங்கள் அவர்களைக் கைது செய்கிறோம், அவர்கள் எங்களிடம் கூறிய இந்தக் கருத்துக்காக அவர்கள் மீது வழக்குத் தொடுப்போம், அவர்களுக்கு மரண தண்டனை விதிக்கிறோம், சிறையில் தள்ளுகிறோம் - இவை அனைத்தும் எங்கள் சொந்த இதயத்தில்! பிறகு, "ஆஹா, வேலை நன்றாக முடிந்தது!" இது தினமும் நடக்கிறது, இல்லையா? யாரோ ஒருவர் அல்லது இன்னொருவர் மீது நாம் எரிச்சல் அடைகிறோம்.

நம் வாழ்நாள் முழுவதையும் இப்படியே கழிக்கலாம். வாழ்க்கை ஒரு எரிச்சலுக்குப் பின் மற்றொரு எரிச்சலாக மாறுகிறது-சில சிறிய தூண்டுதல்களுடன் கோபம் மற்றும் எரிச்சல் உண்மையில் தீவிரமடையும் போது சீற்றம். ஆனால் நாளின் முடிவில், அந்த வகையான மனதை ஈடுபடுத்துவதற்கு, அதற்காக நாம் என்ன காட்ட வேண்டும் கோபம்? நாம் காட்ட வேண்டியது என்ன? நாங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம்-எனவே அந்த கோபமான எண்ணத்தைப் பற்றிக் கொள்வது நம்மைத் துன்பப்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழியாகும்.

பின்னர் நாங்கள் நிவாரணம் தேடுகிறோம் கோபம் ஒரு பொருளைத் தேடுவதன் மூலம் இணைப்பு. நீங்கள் எப்போதாவது எரிச்சலடைவதை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்களா, நீங்கள் முதலில் செய்ய விரும்புவது குளிர்சாதனப் பெட்டிக்குச் சென்று ஏதாவது சாப்பிடுவதுதான். "எனக்கு எரிச்சல், எனக்கு கொஞ்சம் இன்பம் வேண்டும்! எனக்கு இன்பம் கொடு!” எனவே நாங்கள் குளிர்சாதன பெட்டிக்கு செல்கிறோம், நாங்கள் ஷாப்பிங் சென்டருக்கு செல்கிறோம், நாங்கள் தொலைக்காட்சிக்கு செல்கிறோம், நாங்கள் பார்க்கு செல்கிறோம். ஒருவேளை மதுக்கடை எங்கள் வீட்டிலேயே இருக்கலாம். ஆனால் அந்த வலியிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும் ஒன்றை நாம் தேடுகிறோம் கோபம், நாம் விரும்பியது கிடைக்காமையின் வலி, அல்லது வேண்டாதது கிடைத்தால் ஏற்படும் வலி. பிறகு நாம் நம் நாள் முழுவதையும் இப்படித்தான் கழிக்கிறோம் - நாளுக்கு நாள்.

இதற்கிடையில், இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை பாதையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கும் திறன் கொண்டது. அதை நாம் வீணடிக்கிறோம் என்பதுதான் உண்மையான சோகம். பெறுவது கடினமாக இருப்பதால் இதைச் சொல்கிறேன்; நாம் காலப்போக்கில் திரும்பிச் சென்று விஷயங்களை மறுபரிசீலனை செய்து அவற்றை வித்தியாசமாகச் செய்ய முடியாது. எனவே இந்த தருணத்திலிருந்து உண்மையில் மதிப்பீடு செய்வது முக்கியம், “ஆரோக்கியமான நல்ல யோசனை என்றால் என்ன? ஆரோக்கியமற்ற, அறமற்ற யோசனை என்றால் என்ன?” இதை நம் மனதில் தெளிவாகக் கொண்டு, உண்மையில் நம் மனதை நேர்மறையான திசையில் செலுத்துங்கள். நாம் அவ்வாறு செய்தால், அது இப்போது மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கான கர்ம காரணத்தை உருவாக்குகிறது. நாம் அதைச் செய்யாவிட்டால், அதே பழையதை மீண்டும் இயக்குகிறோம், “அவர்களால் இதைச் செய்ய முடியாதா? ஏன் அப்படி செய்தார்கள்?” நாங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். அல்லது, “எனக்கு இது வேண்டும். அதற்கு நான் தகுதியானவன். அவர்கள் அதை எனக்கு கொடுப்பதில்லை. யாரும் என்னை மதிப்பதில்லை. சிறுவயதில் நாம் கற்றுக்கொண்ட விஷயம் என்ன? "யாரும் என்னை விரும்பவில்லை, எல்லோரும் என்னை வெறுக்கிறார்கள், நான் சில புழுக்களை சாப்பிடுவேன் என்று நினைக்கிறேன்." அதை நினைவில் கொள்? என்ன செய்தோம்? நாங்கள் அதற்கு ஹாப்ஸ்காட்ச் விளையாடினோம், அல்லது கயிறு குதிக்கிறோம், அல்லது ஏதாவது?! பின்னர் நாங்கள் சென்று துக்கப்படுகிறோம். அதாவது, நம் வாழ்வில் எத்தனை மணி நேரம் துக்கத்தில் கழித்திருக்கிறோம்?

வெவ்வேறு செயல்களில் நாம் செலவழித்த நேரத்தை அட்டவணைப்படுத்தும் ஏதாவது இருந்தால் உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? இந்தச் சிறிய புத்தகத்தை நாம் தினமும் காலையில் திறந்து, “உங்கள் வாழ்க்கையில் எத்தனை மணிநேரங்களை நீங்கள் துக்கத்தில் கழித்தீர்கள். நீங்கள் கோபப்படுவதற்கு எத்தனை மணிநேரம் செலவழித்தீர்கள். நீங்கள் அதிருப்தியுடன் எத்தனை மணிநேரம் செலவிட்டீர்கள். நீங்கள் தூங்கக் கூடாத நேரத்தில் எத்தனை மணி நேரம் தூங்கி இருக்கிறீர்கள், எத்தனை மணி நேரம் தூங்கினீர்கள் இணைப்பு." பின்னர் நாங்கள் அதை கணக்கிடுகிறோம். ஒருவேளை அது எக்செல் விரிதாளின் வடிவில் கூட இருக்கலாம். ஒவ்வொரு நாளும் யாரோ ஒருவர் அதை நமக்காக நிரப்புகிறார், பிறகு நாம் முழு விஷயத்தையும் முன்னிலைப்படுத்தி தானாகவே மொத்தத்தைப் பெறுகிறோம். ஆனால் நாம் அப்படி வாழ்வது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இல்லை - அது நமது சொந்த ஆன்மீக பயிற்சிக்காகவோ அல்லது நம் வாழ்வில் நமது உயர்ந்த நோக்கங்களுக்காகவோ மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை.

அதைக் கவனித்து, நாம் மாறலாம் என்று பார்ப்பது நல்லது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதற்காக நம்மீது கோபப்பட வேண்டாம், மாறாக நாம் மாறலாம் என்று பாருங்கள். பின்னர் உண்மையிலேயே மனதை உயிர்களின் இரக்கத்தின் மீது, அவற்றின் துன்பத்தின் மீது வைத்து, அவர்கள் மீது கொஞ்சம் இரக்கத்தை உருவாக்குங்கள். பின்னர், ஒரு ஆக வாய்ப்பு பார்த்து புத்தர், உண்மையில் உருவாக்க ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக ஒன்றாக மாற வேண்டும். அப்படிச் செய்தால், நம் வாழ்க்கை அர்த்தமுள்ளதாக மாறும், நம் மனம் மகிழ்ச்சி அடைகிறது, எல்லாமே முற்றிலும் மாறிவிடும். இது அனைத்தும் மற்றவர்களை சார்ந்தது அல்ல, ஆனால் நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. அதுதான் முழுக்க முழுக்க, இல்லையா? நமது இன்பமும் துன்பமும் பிறரால் உண்டானது என்று நினைத்துக் கொண்டே இருக்கிறோம், அது இல்லை, நாம் நினைப்பதுதான் காரணம். எனவே இது அனைத்தும் சார்ந்துள்ளது, லாமா ஜோபாவின் வெளிப்பாடு இருந்தது: "ஒரு சிந்தனையின் முனை." எண்ணங்களுக்கு எப்படி குறிப்புகள் உள்ளன என்று எனக்கு சரியாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் இவை அனைத்தும் நாம் நினைக்கும் ஒரு சிறிய வழியில் மட்டுமே உள்ளது—நாம் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும் அல்லது துன்பமாக இருந்தாலும் சரி. அது வெளியில் இல்லை. இப்படித்தான் பார்க்கிறோம்.

அறிமுகம் சூரியனின் கதிர்களைப் போல மனப் பயிற்சி

நாம் தொடங்கவிருக்கும் இந்தப் புதிய புத்தகம், மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்களைப் போல, உண்மையில் இந்த முழு தலைப்பிலும் ஆழமாக செல்கிறது. இது அழைக்கப்படுகிறது மன பயிற்சி அல்லது சில நேரங்களில் அது அழைக்கப்படுகிறது, அதை சிந்திக்க மற்றொரு வழி, இது சிந்தனை மாற்றம் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. அந்த வார்த்தை lo மனம் அல்லது எண்ணம்; பின்னர் ஜாங் பயிற்றுவித்தல், தூய்மைப்படுத்துதல், பழக்கப்படுத்துதல்-எனவே இந்த முழு யோசனையும் மனதை வேண்டுமென்றே மாற்றும். நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை மாற்றுவதன் மூலம் மனதை எவ்வாறு மாற்றுவது என்பதுதான் இந்த உரை. பின்னர் நிச்சயமாக, உணர்தலின் ஆழமான மட்டங்களில் எண்ணங்களை முழுவதுமாக அகற்றிவிட்டு, யதார்த்தத்தின் தன்மையை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வது; ஆனால் நம் அன்றாட வாழ்வின் பெரும்பாலான நேரங்களில் சரியாக சிந்திக்க கற்றுக்கொள்கிறோம்.

சிலர், அவர்கள் ஆன்மீகப் பாதையில் வருகிறார்கள், மேலும் இவை அனைத்தையும் நீங்கள் தர்க்கரீதியான எண்ணங்கள் மற்றும் கருத்தாக்கங்களைப் பற்றி கேட்கிறீர்கள். அது போல், “சரி, நான் பல கருத்தியல் சிந்தனைகளை நிறுத்தி, அவற்றை விட்டுவிட்டு, என் மனதை கருத்தியல் எண்ணங்களிலிருந்து விடுவித்தேன்.” ஆனால் அது அதுவல்ல. இது வெறும் எண்ணங்களை நசுக்குவது அல்ல - ஏனென்றால் நல்ல எண்ணங்கள் மற்றும் நல்ல உந்துதல்கள் உள்ளன, அவற்றை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். இறுதியில் புத்தர் நிலையில் நாம் கருத்தரிப்புக்கு அப்பால் செல்கிறோம். ஆனால் இதற்கிடையில், இப்போது மற்றும் அதற்கு இடையில், நாம் உருவாக்கக்கூடிய நிறைய நல்ல எண்ணங்கள் உள்ளன, அவை உண்மையில் நம் மனதை மாற்றும். எனவே இது சிந்திக்காத கேள்வி மட்டுமல்ல. சரியான வழியில் சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்வது, யதார்த்தமான வழியில் சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்வது, நன்மை பயக்கும் விதத்தில் சிந்திக்கக் கற்றுக்கொள்வது பற்றிய கேள்வி இது; ஏனென்றால், நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வது நமது யதார்த்தமற்ற எண்ணங்கள்-நமது நன்மை தராத எண்ணங்கள்.

குறிப்பாக இந்த உரையில் துன்பத்தை எவ்வாறு பாதையாக மாற்றுவது என்பது பற்றிய முழுப் பகுதியும் உள்ளது. இது மிகவும் விலையுயர்ந்த போதனை, ஏனென்றால் நாம் எப்போதும் பாதகமான சூழ்நிலைகளைக் காண்கிறோம், இல்லையா? நாம் விரும்பியபடி எதுவும் நடக்காது, அதனால் முழு உலகமும் பாதகமானதாகத் தெரிகிறது - பல பாதகமான சூழ்நிலைகள். அவற்றை எவ்வாறு பாதையாக மாற்றுவது? நாம் அவர்களை மாற்றவில்லையென்றால், நாம் உட்கார்ந்து மயங்குவோம், அல்லது சிணுங்குவோம், அல்லது கோபப்படுவோம் - அல்லது மூன்றுமே. ஆனால் நாம் சிந்திக்கும் விதத்தை எப்படி மாற்றுவது என்பது நமக்குத் தெரிந்தால், ஆரம்பத்தில் மிகவும் குழப்பமாகத் தோன்றிய அந்த சூழ்நிலை உண்மையில் நாம் விரும்பும் ஒன்றைத் தொடங்கலாம், ஏனெனில் அது நாம் சிந்திக்கும் விதத்தை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பை அளிக்கிறது. நான் சொன்னது போல், இந்த வகையான சூழ்நிலைகள் தினமும் வருகின்றன, இல்லையா?

வகையின் வரலாறு - திபெத்தில் லாமா அதிஷா

தி மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்களைப் போலசிந்தனைப் பயிற்சி எனப்படும் போதனைகளின் முழு வகையும் உள்ளது மற்றும் அவை பல்வேறு வகையான நூல்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் கொள்கை நூல்களில் ஒன்று அழைக்கப்படுகிறது ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம். இந்த உரையின் பல்வேறு பதிப்புகள் கெஷே செகாவா, ஜியெல்சே டோக்மே சாங்போ ஆகியோரால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன - உரையின் பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன. முழு வரலாறும் முற்றிலும் தெளிவாக இல்லாவிட்டாலும், இந்த சிறிய சொற்றொடர்கள் நிறைய இருப்பதாகத் தெரிகிறது - ஏனெனில் அவை சிறிய சொற்றொடர்கள், குறுகிய வாக்கியங்கள். அது தான் ஏழு புள்ளி சிந்தனை பயிற்சி இருக்கிறது; இது ஒரு சில பக்கங்கள் மட்டுமே, பெரிய விஷயமல்ல. மேலும் இது எப்படி பயிற்சி செய்வது என்பது பற்றிய மிகச் சிறிய சொற்றொடர்கள். அவை வாய்வழி அறிவுறுத்தலாக இருக்கலாம் என்று தெரிகிறது லாமா அதிஷா தனது சீடர்களுக்குக் கொடுத்தார், பின்னர் அதைச் சேகரித்து ஒருமுகப்படுத்தி உரையாக ஆக்கினார். இந்த உரையில் வெவ்வேறு குறைப்புக்கள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது, எனவே வெவ்வேறு சீடர்கள் இந்த விஷயங்களை எழுதியிருக்கலாம். அவை ஒரே மாதிரியானவை, புள்ளிகள் ஒரே மாதிரியானவை, ஆனால் சில நேரங்களில் அவை வெவ்வேறு வரிசையில் இருக்கும், சில சமயங்களில் சில வேறுபட்ட புள்ளிகள். வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களை எழுதியிருக்கலாம், அதனால் அதில் வெவ்வேறு பரம்பரைகள் இருந்தன. ஆனால் அது ஏதோ வாய்மொழியாகத் தொடங்கியதாகத் தெரிகிறது.

நான் மிகவும் சுவாரஸ்யமாகக் கருதுவது என்னவென்றால், இன்று காலை அதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், ஏனென்றால் லாமா திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் அதிஷா ஒரு முக்கியமான மாஸ்டர். பௌத்தம் ஆரம்பத்தில் 6 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி திபெத்தில் பரவியது. பின்னர் 8 ஆம் நூற்றாண்டில் ஒரு பெரிய துன்புறுத்தல் இருந்தது. 8வது மற்றும் 9வது காலண்டர் ஆண்டுகளை நீங்கள் எப்படி எண்ணுகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து ஒரு பெரிய துன்புறுத்தல் உள்ளது. பௌத்தம் கிட்டத்தட்ட அழிந்து விட்டது. பிறகு லாமா 10 மற்றும் 11 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் வாழ்ந்த அதிஷா, திபெத்துக்கு வந்தவர், அவரிடமிருந்து வந்தவர்கள். புதிய மொழிபெயர்ப்பு பள்ளிகள். திபெத்தில் தர்மம் சீரழிந்திருந்த காலத்தில், தர்மத்தைப் போதிக்க அழைக்கப்பட்ட ஒரு முக்கிய நபர். அவர் விக்ரமசிலாவில் சிறந்த இந்திய மாஸ்டர்களில் ஒருவர் துறவி பல்கலைக்கழக.

நாளந்தாவைத் தவிர, நம்மில் பெரும்பாலோர் நாளந்தாவைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருப்போம் - இது மிகவும் பிரபலமானது துறவி போத்கயாவிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ள பல்கலைக்கழகம். ஆனால் அட்வுண்டபரியாவில், விக்ரமசிலாவில் மற்றவர்கள் இருந்தனர். அதிஷா விக்ரமசிலாவை சேர்ந்தவர். மேற்கு திபெத்தில் சில மன்னர்கள் அவரை அழைத்தனர். அவர்களில் ஒருவர் அழைப்பதற்காக உயிரைக் கூட கொடுக்க வேண்டியிருந்தது லாமா திபெத்துக்கு அதிஷா. லாமா அதிஷா ஒரு சிறந்த அறிஞர், அவர் இந்த நம்பமுடியாத ஆழமான தத்துவ நூல்களைப் படித்தார், மேலும் அவை அனைத்திலும் தேர்ச்சி பெற்றவர், மேலும் அவர் தாந்த்ரீக பயிற்சியும் செய்தார். ஆனால் அவர் திபெத்துக்கு வந்தபோது அவரிடமிருந்து நமக்குக் கிடைத்த போதனைகளின் முழுப் பரம்பரையும் அடிப்படையாக இருந்தது லாம்ரிம் (பாதையின் நிலைகள்) மற்றும் லோஜோங் (இந்த மனப் பயிற்சி போதனைகள்). அவர் திபெத்திற்கு வந்தபோது அவர் மிகவும் நடைமுறை போதனைகளில் கவனம் செலுத்தியது போல் தெரிகிறது. நிறைய அவுட்லைன்கள் மற்றும் சிக்கலான விவாதங்கள் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் மற்றும் இது போன்ற விஷயங்கள் இல்லாமல் மக்கள் மிகவும் எளிதாக நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய விஷயங்கள். எனவே பெரிய இந்திய நூல்கள்-அவற்றில் பல விவாதங்களின் வடிவத்தில் எழுதப்பட்டவை. லாமா அதிஷாவின் போதனைகள் மற்றும் அவருக்குப் பின் வந்த பரம்பரை, அதில் பெரும்பாலானவை தர்மத்தை விளக்குகின்றன. பலர் ஏற்கனவே பௌத்தர்களாக இருந்ததால் பல தவறான கருத்துக்களை மறுக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் அவர் மிகவும் நடைமுறைக்குரிய விஷயங்களைக் கற்பித்தார், அதனால் அது கூறப்படுகிறது லாமா அதிஷா, அவருக்கு பிடித்த இரண்டு தலைப்புகள் அடைக்கலம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அவர் அவர்களைப் பற்றி எப்போதும் பேசினார் - எப்படி அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க; அவர்களை நமது ஆன்மீக வழிகாட்டியாக எப்படி நம்புவது; அவர்களின் குணங்கள் என்ன; பின்னர் செயல்கள் மற்றும் செயல்களின் விளைவு-எனவே நெறிமுறை நடத்தை பற்றிய முழு போதனைகளும். இந்த போதனைகள் அதிஷாவிடமிருந்து வந்தவை.

சிந்தனைப் பயிற்சியின் இந்திய ஆதாரம் - நாகார்ஜுனா விலைமதிப்பற்ற மாலை

இந்த போதனைகளின் வேர்களைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு நல்ல கதை மீண்டும் உள்ளது. கடம் கெஷர்களில் ஒருவரான கெஷே செகாவா - கடம்ப பரம்பரையில் இருந்து உருவானவர். லாமா அதிஷா. கெஷே செகாவா படித்துக் கொண்டிருந்தார் சிந்தனைப் பயிற்சியின் எட்டு வசனங்கள் தோல்வியைத் தானே எடுத்துக்கொண்டு மற்றவர்களுக்கு வெற்றியைக் கொடுப்பதைப் பற்றிப் பேசும் ஒரு வசனம் அவருக்கு வந்தது. அவர் அதிர்ச்சியடைந்தார், "அது எப்படி சாத்தியம்?" நீங்கள் ஒருவருடன் உறவில் இருக்கும்போது அவர்களுக்கு வெற்றியைக் கொடுக்கவும், தோல்வியை நீங்களே எடுத்துக் கொள்ளவும் நீங்கள் ஒத்துழைக்கவில்லையா? எனவே அவர் இந்த போதனையின் மூலத்தைத் தேடினார், மேலும் பல்வேறு நபர்கள் அவரை கெஷே ஷரவாவிடம் பரிந்துரைத்தனர். செகவா அவரைத் தேடிச் சென்றார், ஷரவா ஒருவருக்குப் போதனை செய்து கொண்டிருந்தார் அடிப்படை வாகனம் கேட்பவர்களின் உரைகள் மற்றும் தனிமையில் உணர்ந்தவர்கள் பாதை - அதனால் அவர் எதையும் குறிப்பிடவில்லை போதிசிட்டா. அப்போது செகாவா உண்மையிலேயே ஏமாற்றமடைந்தார். போதனைகளுக்குப் பிறகு அவர் ஷரவாவைக் கண்காணித்து, "நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்கலாமா?" அவர் லாங்ரி டாங்பாவில் படித்த இந்த வசனத்தைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டார் சிந்தனைப் பயிற்சியின் எட்டு வசனங்கள் மற்றும் "இதற்கு ஆதாரம் என்ன?" ஆதாரம் இந்தியாவில் இருந்து வந்தது என்பதை அனைவரும் அறிய விரும்புவதால் அவர் இவ்வாறு கூறினார். பின்னர் ஷரவா இரண்டு வரிகளை மேற்கோள் காட்டினார் விலைமதிப்பற்ற மாலை. அந்த இரண்டு வரிகள்:

அவர்களுடைய தீமை எனக்குப் பலனைத் தரட்டும்
என் அறம் அனைத்தும் பிறருக்குப் பலன் தரட்டும்.

இந்த வரியின் வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அதன் அடிப்படை சாராம்சம் எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுக்கும் நடைமுறை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மற்ற உயிரினங்களின் அனைத்து தவறான செயல்களையும் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையையும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், அவை என் மீது பழுக்கட்டும், மேலும் நான் அவர்களுக்கு என் உடைமைகளைக் கொடுக்கிறேன், என் உடல், என் அறம், நல்ல சூழ்நிலையில் அவர்களுக்கு அந்த நல்வினை அனைத்தும் கனியும். அந்த போதனையை செகவா கேட்டதும் விலைமதிப்பற்ற மாலை நாகார்ஜுனாவின் பின்னர் அது ஒரு துல்லியமான பரம்பரையைக் கொண்டிருப்பதில் அவர் திருப்தி அடைந்தார். அவர் சென்று படித்தார் விலைமதிப்பற்ற மாலை பல வருடங்கள் மற்றும் அவர் அதை சில உணர்தல்கள் பெறும் வரை தியானம்.

கெஷே செகாவாவுக்கு முன்பு இந்த சிந்தனைப் பயிற்சி பற்றிய போதனை ஒரு ரகசிய போதனையாக கருதப்பட்டது போல் தெரிகிறது. நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம் தந்திரம் இன்று எல்லா இடங்களிலும் வெளியில் இருந்தாலும் ரகசிய போதனையாக. ஆனால் இந்த சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள் ரகசியமாகக் கருதப்பட்டன. ஏன், "அவை ஏன் இரகசியமாக இருக்கின்றன?" என்று நாம் ஆச்சரியப்படலாம். சரி, நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், துன்பத்தை பாதையில் கொண்டு செல்வது பற்றிய முழுக் கருத்தும், "மற்றவர்களின் துன்பங்களை நான் அனுபவிக்கலாமா, என் மகிழ்ச்சியை அவர்களுக்கு வழங்கலாமா" என்ற முழுக் கருத்தும் மிகவும் தொலைதூர யோசனைகள். "நான் வெற்றியை மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கலாமா, தோல்வியை என் மீது சுமக்கலாமா" என்பது போன்ற யோசனைகள்? முதலில் சாதாரண மக்கள் எளிதில் புரிந்து கொள்ளக் கூடிய விஷயங்கள் அவை. மிக உயர்ந்த திறமைகள் அல்லது மிகவும் கூர்மையான திறன்கள் இல்லாதவர்கள், அவர்கள் அதை புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள், "இது என்ன வகையான பைத்தியம்? உலகில் நான் ஏன் பிறர் துன்பத்தை ஏற்க வேண்டும்? எனக்கு நானே போதும், மிக்க நன்றி!” மேலும், “நான் ஏன் தோல்வியை ஏற்றுக்கொண்டு வெற்றியை மற்றவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும், அவர்கள் தவறு செய்கிறார்கள், நான் சரி என்று தெளிவாக இருக்கும்போது? இது என்ன முட்டாள்தனம்?" எனவே இதுபோன்ற விஷயங்களை மக்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது எளிது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

ஆனால் கெஷே செகாவா இந்த வித்தியாசமான அறிக்கைகளை அதிஷாவிடமிருந்து குவித்து பின்னர் அதை ஒரு உரையாகக் கற்பித்து விளக்கத் தொடங்கினார். அவருடைய பெரும் கருணையின் காரணமாக இப்போது நாம் காணும் ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றத்தின் பல்வேறு பதிப்புகள் எங்களிடம் உள்ளன. பின்னர் மாஸ்டர்கள் வர்ணனைகள் எழுதத் தொடங்கினர் ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம்.

இந்த உரை இங்கே, மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்களைப் போல, 15 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெ சோங்காபாவின் சீடர்களில் ஒருவரான நம்-கா பெல் என்பவரால் எழுதப்பட்ட வர்ணனையாகும். இது ஒரு வர்ணனை ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம் இது ஒருங்கிணைக்கிறது லாம்ரிம் சிந்தனை பயிற்சி போதனைகளுடன் கூடிய போதனைகள். எனவே இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்ததாக கருதப்படுகிறது.

அது இங்கே புத்தகமாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. இது போன்ற சிறிய உரை அல்ல சுத்திகரிக்கப்பட்ட தங்கத்தின் சாரம். நான் இந்த உரையை பரம்பரையில் இருந்து பெற்றேன், இந்த உரையின் வாய்வழி பரிமாற்றம், அவரது புனிதத்திடமிருந்து தலாய் லாமா, கியாப்ஜே யோங்சின் லிங் ரின்போச்சே என்பவரிடமிருந்து பெற்றவர். எனவே, உரையின் வாய்வழி பரிமாற்றத்தை உங்களுக்கு வழங்கலாம் என்று நினைத்தேன், அதை உங்களுக்குப் படித்துவிட்டு, விஷயங்களைப் பற்றி சில கருத்துகளை அவ்வப்போது நிறுத்தலாம்.

விஷயம் என்னவென்றால், நான் அறிமுகம் மற்றும் முதல் அத்தியாயத்தைப் படித்துக்கொண்டிருந்தேன், அதில் நிறைய திபெத்திய பெயர்கள் உள்ளன, அவை உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது ஆனால் [கொட்டாவி சைகை]. ஒருவேளை அந்த அத்தியாயத்தை நாம் கடந்து செல்ல முடிந்தால், மீதமுள்ளவை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக ஒளிரும். நீங்கள் வாய்வழி பரிமாற்றத்தில் இருக்கிறீர்களா? ஏனென்றால் ஒரு புத்தகத்தை ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை படிப்பது நன்றாக இருக்கும். சில நேரங்களில் அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அவர் மிக வேகமாக வாசிக்கும் இந்த சில பகுதிகளை வாய்வழி பரிமாற்றங்களை வழங்குகிறது. என்னால் ஆங்கிலம் கூட அவ்வளவு வேகமாகப் படிக்க முடியாது. அதனால் கொஞ்சம் மெதுவாக செய்வேன். இன் உண்மையான உரை ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம் இந்த பெரிய உரையில் உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஒரு வர்ணனையாகும்.

ஏழு புள்ளிகள் பற்றிய சுருக்கமான முன்னோட்டம் மற்றும் வர்ணனை

உண்மையில் நான் வாய்வழி ஒலிபரப்பைத் தொடங்குவதற்கு முன், ஏழு புள்ளிகளுக்கு மேல் செல்வோம், இதன்மூலம் போதனைகளின் குணங்கள் மற்றும் பலவற்றை விளக்கும் சில அறிமுகம் இருப்பதால் அவை என்னவென்று நமக்குத் தெரியும்.

1. நடைமுறைக்கு அடிப்படையாக முன்னோடிகளை விளக்குதல்

   ஆனால் பின்னர் முதல் புள்ளி பூர்வாங்கங்களை விளக்குகிறது-எனவே முதல் விஷயம் பூர்வாங்கங்களை பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

2. உண்மையான பயிற்சி, விழிப்பு மனதில் பயிற்சி
   1. இறுதி விழிப்புணர்வு மனதில் எவ்வாறு பயிற்சி பெறுவது

   2. வழக்கமான விழிப்புணர்வு மனதில் எவ்வாறு பயிற்சி அளிப்பது

   பின்னர் இரண்டாவது ஒரு உண்மையான நடைமுறை. அங்கே நாம் மரபு பற்றி பேசுகிறோம் போதிசிட்டா (எது அந்த ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக ஞானம் அடைய), மற்றும் இறுதி போதிசிட்டா (உண்மையான தன்மையை உணரும் ஞானம் இது இறுதி இயல்பு of நிகழ்வுகள்).

3. பாதகமான சூழ்நிலைகளை அறிவொளிக்கான பாதையாக மாற்றுதல்

   மூன்றாவது புள்ளி பாதகமான சூழ்நிலைகளை அறிவொளிக்கான பாதையாக மாற்றுகிறது. நாம் அனைவரும் விரைவில் அந்த இடத்திற்கு செல்ல விரும்புகிறோம், இல்லையா? ஆனால் உண்மையில் முதல் ஒன்றைச் செய்வது—இரண்டு போதிசிட்டாக்களை நாம் வளர்த்துக்கொண்டிருக்கும் முக்கியப் பயிற்சி—அது துன்பங்களை எப்படிப் பாதையாக மாற்றுவது என்பதை நமக்குக் காண்பிக்கும்.

4. ஒரே வாழ்நாளின் ஒருங்கிணைந்த நடைமுறை

   நான்காவது புள்ளி ஒற்றை வாழ்நாளின் ஒருங்கிணைந்த பயிற்சியாகும், எனவே சிந்தனை பயிற்சி போதனைகளை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு நடைமுறையில் வைப்பது.

5. மனதை பயிற்றுவித்த அளவு

   ஐந்தாவது மனதைப் பயிற்றுவித்ததற்கான அளவுகோலாகும்.

6. இன் கடமைகள் மன பயிற்சி

   ஆறாவது உறுதிப்பாடுகள் மன பயிற்சி.

7. தி கட்டளைகள் of மன பயிற்சி

   மேலும் ஏழாவது தி கட்டளைகள் of மன பயிற்சி.

இந்த போதனைகள் அனைத்தும் உண்மையில் இரண்டு போதிசிட்டாக்களை மையமாகக் கொண்டது மற்றும் இரண்டு போதிசிட்டாக்களில் அவை உண்மையில் வழக்கமான போதிசிட்டாவை வலியுறுத்துகின்றன. ஆர்வத்தையும் உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு அறிவொளிக்காக. அந்த மரபை உருவாக்க இரண்டு வழிகள் இருப்பதால் அவை குறிப்பாக வலியுறுத்துகின்றன போதிசிட்டா, நினைவிருக்கிறதா? இரண்டு வழிகள் என்ன? காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய ஏழு-புள்ளி அறிவுறுத்தல், மற்றும் மற்றவர்களுக்காக தன்னை சமப்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாறிக்கொள்வது.

இந்த உரை முதன்மையாக இரண்டாவது முறையாகும்-மற்றவர்களுக்காக தன்னை சமப்படுத்திக் கொள்வது மற்றும் பரிமாறிக்கொள்வது-மேலும் அந்த முறை நாகார்ஜுனாவிலும் சாந்திதேவாவிலும் வேர்களைக் கொண்டுள்ளது. சாந்திதேவாவின் அத்தியாயம் 8 அந்த போதனையின் அற்புதமான விளக்கமாகும். உண்மையில் நான் அவருடைய திருவருளால் ஏதோ வேலை செய்து கொண்டிருந்தேன் தலாய் லாமா மேலும் அவர் அளித்த சில போதனைகளில் நான் பெற்ற சில குறிப்புகளைப் பார்க்கிறேன். அது உண்மையில் என்னைத் தாக்கியது. ஒரு கட்டத்தில், “எனது சக பௌத்தர்களே, சகோதர சகோதரிகளே, நீங்கள் உண்மையிலேயே பயிற்சி செய்ய விரும்பினால், சாந்திதேவாவின் உரையைப் படிக்கவும். ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை." அது என்னை மிகவும் தொட்டது, “என் சகோதர சகோதரிகளே” என்று அவர் சொன்ன விதம், அவர் எங்களை மிகவும் தனிப்பட்ட முறையில் பேசுவது போல் இருந்தது.

எனவே, மற்றவர்களுக்காக தன்னைச் சமப்படுத்திக் கொள்வதும், பரிமாறிக் கொள்வதும், அது எதைத் தாக்குகிறது, உண்மையில் எதில் நேரடியாகத் தாக்குகிறது என்பது, நமது சுய-மைய மனம். “முதலில் நான்! நான் மிக முக்கியமானவன்." இப்போது நம் சுய-மைய மனது சில மிகவும் மொத்தமாக உள்ளது மற்றும் அது சாம்ராஜ்யத்தில் விழுகிறது இணைப்பு. இன்னும் நுட்பமான சுய-மைய மனதின் பிற வகைகள் உள்ளன, மேலும் இது சுய-மைய மனம், "என் விடுதலை. மற்றவர்களை விட என் விடுதலை முக்கியம்'. மற்றவர்களின் ஆன்மிகப் பயிற்சியை விட எனது ஆன்மீகப் பயிற்சி முக்கியமானது” இதில் நாம் எளிதில் விழலாம் அல்லவா? “எனது ஆன்மீக பயிற்சி மிக முக்கியமானது! என் விடுதலையே முக்கியம்!'' ஆனால் அது சுய-மைய மனோபாவத்தின் மிகவும் நுட்பமான வடிவம். மிகவும் மொத்த வடிவங்கள், நாம் நாள் முழுவதும் பார்க்கும் வடிவங்கள் - "எனக்கு வேண்டும், எனக்கு என்ன வேண்டும், நான் விரும்பும் போது" என்ற நமது பொதுவான முழக்கம். அதுதான் மொத்தமும் சுயநலம் இப்போது நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்த நிலையில் இருக்கிறோம், இல்லையா? "எனக்கு வேண்டும், எனக்கு என்ன வேண்டும், எப்போது வேண்டும். மேலும் நான் விரும்பாதது, நான் விரும்பாதது, நான் விரும்பாதபோது.

இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் நாம் என்னை அடிப்படையாகக் கொண்டு விளக்குவதால், இந்த சுயநல சிந்தனைதான் நமக்கு மிகவும் வேதனையை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த கிரகத்தில் கூட என்ன, ஐந்து பில்லியன் மனிதர்கள் இருக்கிறார்கள்? விலங்குகள், பூச்சிகள் அனைத்தையும் சேர்த்துக் கொண்டால் எத்தனை gazillion உணர்வு ஜீவிகள் என்று தெரியவில்லை. அது நமது கிரகத்தில் தான் உள்ளது. பிறகு இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் என்ன? எத்தனை எல்லையற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன? நாங்கள் சொல்கிறோம், “அனைத்திலும் மிக முக்கியமானவர் யார்? சரி, அது அப்படியே நடக்கும் me. என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்திலும், I நான் மிக முக்கியமானவன். நான் எப்படி இவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலியாக ஆனேன்? இப்போது பிரச்சனை என்னவென்றால், நீங்கள் அனைவரும் உங்களை மிக முக்கியமானவர் என்று நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் எவ்வளவு முட்டாள்தனமாக இருக்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், ஏனென்றால் பிரபஞ்சத்தின் முதல் விதி என்னவென்றால், நான் மிக முக்கியமானவன், எல்லோரும் அதை உணர வேண்டும். அதனால்தான் எனக்கு பல பிரச்சனைகள் உள்ளன, ஏனென்றால் நான் இந்த பிரபஞ்சத்தின் மையம் என்பதையும், அவர்கள் என்னைப் பிரியப்படுத்தவும் நான் விரும்புவதைப் பூர்த்தி செய்யவும் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டும் என்பதை உணராத இந்த முட்டாள் மக்கள் அனைவராலும் நான் சூழப்பட்டிருக்கிறேன். ஓ, இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள்! நான் அவர்களின் அறிவொளிக்காக உழைக்கிறேன், அவர்கள் என்னை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்று பாருங்கள்!”

எனவே இந்த சுய-மைய மனம், அதில் நாம் எல்லாவற்றையும் சுயமாக குறிப்பிடுகிறோம், நடக்கும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயமும் சுயத்தைக் குறிப்பதாகும்-எனவே எந்த ஒரு சிறிய விஷயமும் உங்களை எரிச்சலூட்டுகிறது. என் குளியல் துண்டை வேறு யாரோ பயன்படுத்தியதால் இன்று நான் எரிச்சலடைந்தேன், அது இரண்டாவது முறையாக நடந்தது. மற்றும் நான் கொடுத்தார் சிவப்பு துண்டு. நான் மிகவும் நன்றாக இருந்தேன், உங்களுக்குத் தெரியும். நான் சிவப்பு டவலைப் பயன்படுத்தினேன், பின்னர் வேறு யாரோ அதைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினார்கள், யார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. "வெற்றியை மற்றவர்களுக்குக் கொடுங்கள், அவர்கள் சிவப்பு துண்டைப் பயன்படுத்தலாம்" என்றேன். எனவே நான் ஒரு பச்சை துண்டை வெளியே எடுத்தேன், இப்போது வேறு யாரோ என் பச்சை துண்டைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஓ, இப்போது என்னிடம் இருந்தது, உங்களுக்குத் தெரியுமா? [சிரிப்பு] பின்னர் சுய-மைய மனம் சொல்கிறது, “அவர்கள் அதை வேண்டுமென்றே செய்தார்கள். யாரோ உண்மையில் மிகவும் உணர்ச்சியற்றவர்கள் மற்றும் என்னைப் பெற முயற்சிக்கிறார்கள். நான் என் கேபினுக்கு ஒரு தயிர் பொருளை எடுத்துச் செல்கிறேன், யாரோ ஒருவர் பார்த்து, "நீங்கள் எதையோ மறைப்பது போல் தெரிகிறது" என்றார். நான் இருந்தேன்! தயிர் என்ற இந்த சிறிய விஷயத்தை நான் மறைத்து வைத்திருந்தேன். அவர் வேண்டுமென்றே, நான் அவரிடம் சொன்னேன் - வேண்டுமென்றே என்னை சுயநலமாகப் பிடிக்க முயற்சிக்கிறார். நான் சுயநலவாதியாக இருக்கும்போது அதை யாரும் கவனிக்க மாட்டார்கள் என்பது அவருக்குத் தெரியாது. வேண்டுமென்றே என் சுயநலத்தை அம்பலப்படுத்தி, ஆ! [சிரிப்பு] அதனால் நீங்கள் நாள் முழுவதும் செல்கிறீர்கள், ஒவ்வொரு சிறிய விஷயமும் சுயமாக குறிப்பிடப்படுகிறது, இல்லையா? "இந்த நபர் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய வேண்டுமென்றே இதைச் செய்தார்." அவர்கள் மனமில்லாமல் இருந்தார்கள் என்பது மட்டுமல்ல, அவர்கள் அவசரப்பட்டுக் கொண்டிருந்தார்கள் என்பது மட்டுமல்ல, அவர்கள் பிஸியாக இருந்தார்கள் மற்றும் நிறைய விஷயங்களை மனதில் வைத்திருந்தார்கள் அல்லது அவர்கள் கஷ்டப்பட்டார்கள் என்பது மட்டுமல்ல; ஆனால், "அவர்கள் என்னைப் பெறுவதற்கு வெளியே இருக்கிறார்கள்." பின்னர் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயமும் என்னைப் பொறுத்தவரையில் குறிப்பிடப்படுகிறது. எனவே நாம் எளிதில் புண்படுத்தப்படுகிறோம், எந்த ஒரு சிறிய விஷயத்தையும் நாம் புண்படுத்துகிறோம், "அவர்கள் எங்களை நம்பவில்லை, அவர்கள் நம்மை மதிக்க மாட்டார்கள், அவர்கள் நம்மை மதிக்க மாட்டார்கள்." நாம் உண்மையில் மிகவும் முட்கள் நிறைந்தவர்களாக ஆகிவிடுகிறோம், அதன் முழு ஆதாரமும் சுயநல மனப்பான்மையாகும். அதுதான் முழு விஷயத்தின் ஆதாரம் - வெறும் சுயநல மனப்பான்மை.

இது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், ஒவ்வொரு நாளும் நாம் எத்தனை முறை மோசமாகிவிடுகிறோம் அல்லது எரிச்சலடைகிறோம் அல்லது எரிச்சலடைகிறோம் என்பதை நாம் உண்மையில் வைத்திருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒரு சிறிய குறி வைத்து, "என் சுயநல சிந்தனை என்னை மீண்டும் முட்டாளாக்கியது" என்று கூறுகிறோம். ஐந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, "என் சுயநல சிந்தனை என்னை மீண்டும் முட்டாளாக்கியது!" ஐந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, "சுய மைய சிந்தனை என்னை மீண்டும் முட்டாளாக்கியது!" ஒருவேளை நாம் அப்படிச் செய்தால், நம் துன்பத்திற்குக் காரணம் மற்றவர்கள் அல்ல, நம் சுயநல மனம்தான் என்று நம் மனதில் பதியலாம். நாம் அதை உணர்ந்தால், சுய-மைய மனதுக்கு எல்லா வலியையும், கவலையையும், மோகத்தையும் கொடுக்க ஆரம்பிக்கலாம். பிறகு மற்றவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொண்டு, சுயநல மனதிற்கு அதைக் கொடுக்க வேண்டும். பின்னர் கருணை மற்றும் இரக்கம் மற்றும் பிறரைப் போற்றும் மனப்பான்மையுடன், அவர்களுக்கு நம்முடையதைக் கொடுப்போம் உடல் மற்றும் உடைமைகள் மற்றும் மூன்று மடங்கு அறம். நாம் பயிற்சி செய்ய முடிந்தால், நாம் மிகவும் நிம்மதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மாறுவோம்.

“எனவே ஹென்றி, நீங்கள் இன்று பீன்ஸ் செய்தீர்கள் என்று நினைக்கிறேன், என்னால் அவற்றை ஜீரணிக்க முடியாது என்று உங்களுக்குத் தெரியும்! நீங்களும் சில நாட்களுக்கு முன்பு செய்தீர்கள். ஜார்ஜ்! ஓ, அவருக்கு நன்றாகத் தெரிந்திருக்க வேண்டும், அவர் இங்கு நீண்ட காலம் வாழ்ந்திருக்கிறார். அவர்களிடம் சதி உள்ளது. அவர்கள் எனக்கு எதிராக செயலற்ற ஆக்ரோஷமாக நடந்து கொள்கிறார்கள். நான் மதியம் முழுவதும் அதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். எனவே இதைத்தான் நான் பேசிக் கொண்டிருந்தேன், எப்படி நம் முழு வாழ்க்கையையும் வீணாக்குகிறோம்.

எனவே படிக்கலாம்.

நாளை பீன்ஸ் இருந்தால், அவர்கள் எனக்கு டோஃபு செய்வார்கள் என்று நம்புகிறேன்.

மனம் எதை நோக்கி செல்கிறது என்று பார்த்தீர்களா? முற்றிலும் அபத்தமானது!

ஆசிரியரின் அஞ்சலியும் வேண்டுகோளும்

நாம்-கா பெலின் அறிமுகம் இதோ. அதில் அஞ்சலி மற்றும் அவரது வேண்டுகோள் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. எனவே அவர் கூறுகிறார்:

எல்லா நேரங்களிலும் நான் அடைக்கலம் மற்றும் உன்னதமான மற்றும் அளவற்ற கருணையுள்ள ஆன்மீக குருக்களின் பாதங்களில் பணிந்து வணங்குங்கள். அவர்களின் அபரிமிதமான அன்பினால், என் வாழ்வின் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் அவர்கள் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளட்டும்.

அது அழகாக இல்லையா? இப்போது எப்படி நமது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் நம்மை கவனித்துக்கொள்கிறீர்களா? அவர்கள் வந்து எங்களுக்கு தேநீர் கொண்டு வருவார்களா? அவர்கள் வந்து எங்களுக்கு சாக்லேட் கேக் கொண்டு வருவார்களா? அவர்கள் எங்களைப் புகழ்ந்து, அவர்களுக்குக் கிடைத்த சிறந்த சீடர் நாங்கள் என்று சொல்கிறார்களா? அவர்கள் நம்மை எப்படி கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நாம் நினைக்கிறோம், இல்லையா? நாம் சிறிய காரியத்தைச் செய்யும்போது நமது ஆன்மீக வழிகாட்டி வந்து, “ஓ, நீங்கள் இவ்வளவு தியாகம் செய்தீர்கள். நீங்கள் உன்னதமானவர்." அதாவது நாம் அப்படித்தான் நினைக்கிறோம். ஆனால் அது எப்படி நம்முடையது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் எங்களை கவனித்துக்கொள்? அவர்கள் நமக்கு கற்பிக்கிறார்கள். அவை நமக்கு நன்மை செய்யும் முக்கிய வழி - அவை நமக்கு தர்மத்தைக் கற்பிப்பதா. மேலும் தர்மத்தைப் போதிப்பதன் மூலம் நம்மை வழி நடத்துகிறார்கள்.

அவர்கள் பல ஆயிரம் பேர் கொண்ட கூட்டத்திற்கோ அல்லது எங்களுக்குத் தனித்தனியாகவோ கற்பிக்கிறார்களா என்பது முக்கியமல்ல, போதனைகளை நாம் தனிப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களாகக் கேட்க வேண்டும். மொத்தக் கூட்டத்துக்கும் போதனைகளைக் கேட்கும்போது வேடிக்கையாக இருக்கிறது, நான் இதைக் கற்பித்தால், யாராவது சொல்லலாம், “ஓ, அவள் அப்படிப் பேசிக் கொண்டிருந்தாள், அது எனக்குப் பொருந்தவில்லை.” அதனால் நாம் அதை அந்த வழியில் பெறுகிறோம். அல்லது ஏதாவது ஒரு கடினமான போதனை என்றால், "சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், எனது சொந்த நிலைக்கு ஏற்ப எனது சொந்த போதனைகளை நான் விரும்புகிறேன்." ஆசிரியர் அவர்கள் செய்யும் அனைத்தையும் நிறுத்திவிட்டு எங்கள் தனிப்பட்ட போதனைகளை வழங்க வேண்டும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம் - ஏனென்றால் நாங்கள் மிக முக்கியமானவர்கள். ஆனால் ஒருவித தனிப்பட்ட ஆலோசனையைப் பெறும்போது, ​​​​எங்கள் ஆசிரியர் நம்மைத் தாக்குவதாக உணர்கிறோம். “ஓ, எட்டு உலக தர்மங்களில் கவனமாக இருக்கச் சொன்னார்கள். அவர்கள் எவ்வளவு பார்க்கிறார்கள் இணைப்பு மற்றும் எனக்கு வெறுப்பு? அது வெளிப்படையானதா? அதை என்னிடம் சுட்டிக்காட்ட அவர்களுக்கு எவ்வளவு தைரியம்?”

ஒரு முறை கென்சூர் ஜம்பா டெக்சோக் எனக்கு ஒரு கடிதம் எழுதியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது - ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, நாங்கள் ஏதோ ஒன்றைப் பற்றி தொடர்பு கொண்டிருந்தோம் - ஆனால் அதில் அவர் சொன்னார், "நீங்கள் எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றி கற்பிக்கும்போது மிகவும் கவனமாக இருங்கள்." என் மனம், “நான் ஏதோ தவறு செய்கிறேன். நான் ஏதோ மோசமான செயலைச் செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும், அவர் இதைப் பார்த்தார், அவர் இதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நான் ஒரு தோல்வி” அங்கு நான் இந்த சுயநலப் பயணத்திற்குச் சென்றேன்-ஏனென்றால் சுயமரியாதை அவ்வளவுதான். இது அதிகம் சுயநலம், இல்லையா? பின்னர் நான் இறுதியாக அமைதியாகி உணர்ந்தேன், “உங்களுக்குத் தெரியும், அவர் ஏன் அப்படிச் சொன்னார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இது நல்ல ஆலோசனை மற்றும் நான் அதைக் கேட்க வேண்டும். நான் எவ்வளவு பயங்கரமானவன் என்று இந்த விஷயங்களை எல்லாம் முன்னிறுத்துவதை நிறுத்துங்கள், அதனால்தான் அவர் என்னிடம் இதைச் சொல்லிக்கொண்டிருக்க வேண்டும், "ஏய், இது மிகவும் நல்ல அறிவுரை, நான் கவனம் செலுத்த வேண்டும்" என்று என் நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் உணருங்கள். மனம்-ஏனென்றால், உனக்கு என்ன தெரியுமா? நான் பார்க்கும் பாதையை அடையும் வரை, நான் பார்க்கும் பாதையிலிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்கும் வரை, எட்டு உலக கவலைகள் நான் கவனமாக இருக்க வேண்டிய ஒன்று.

ஆகவே, நம்மிடம் தனிப்பட்ட போதனைகள் இருந்தாலும் அல்லது அவை முழு குழுவிற்கும் போதனைகளாக இருந்தாலும், நாம் கேட்க வேண்டிய ஒன்று. சில போதனைகள் நிச்சயமாக நமக்கு மிகவும் மேம்பட்டதாக இருக்கலாம், சில மிக மேம்பட்ட நூல்களை ஆசிரியர் கற்பித்தால். பின்னர் நாங்கள் அதை இன்னும் தனிப்பட்ட ஆலோசனையாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், ஆனால் அதன் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் இப்போதே பயிற்சி செய்ய நாம் கட்டாயப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. ஏனென்றால், ஒரு நல்ல அடித்தளத்தை உருவாக்குவதே சிறந்த வழி என்று நாம் காண்கிறோம்.

பின்னர் நம்-கா பெல் பக்தியுடன் பிரார்த்தனை செய்கிறார், அவர் கூறுகிறார்:

அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மூலத்திலிருந்து எழுகிறது
விழிப்பு மனதின் கப்பல் நன்கு ஏவப்பட்டது: [விழிப்பு மனம் என்பது போதிசிட்டா, அப்படித்தான் இங்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.] ¹

அதற்கு மேலே ஆறு பரிபூரணங்களின் பெரிய பாய்மரங்கள் வீசுகின்றன² மற்றும் சீடர்களைக் கூட்டுவதற்கான நான்கு வழிகள்
ஒருபோதும் தளராத உற்சாகமான முயற்சியின் காற்றால் இயக்கப்படும்;

மிகச்சரியாக அது உருவான உயிரினங்களை சுழற்சியான இருப்புப் பெருங்கடலில் கொண்டு செல்கிறது
சர்வ அறிவியலின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் நகை தீவில் அவர்களை தரையிறக்குதல்.

ஆன்மீக பரம்பரைத் தலைவர்களின் காலடியில் என் தலையை வைத்து வணங்குகிறேன்:
எங்களின் மேலான நேவிகேட்டர், சக்தி வாய்ந்த [ஒருவர்] (புத்தர் ஷக்யமுனி);
மைத்ரேயா மற்றும் அவரது (ஆன்மிகப் பின்பற்றுபவர்கள்) அசங்கா, வசுபந்து மற்றும் வித்யாகோகிலா;
மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் (அவரது சீடர்கள்) நாகார்ஜுனா மற்றும் உயர்ந்த ஞானியான துறவி சாந்திதேவா
தங்கத் தீவின் (சுமத்ராவின்) ஆட்சியாளர் மற்றும் (அவரது சீடர்) உன்னதமான அதிஷா;
மற்றும் (அவரது திபெத்திய சீடர்) ட்ரோம்டன்பா மற்றும் அவரது மூன்று ஆன்மீக சகோதரர்கள் (போடோவா, பு-சுங்-வா மற்றும் சென்-ங்கா-வா)

மஞ்சுஸ்ரீயின் பெருமானின் காலடியில் வணங்குகிறேன்.
இந்த சீரழிந்த காலங்களை இரண்டாவது வெற்றியாளர் சோங்கபா,

எனவே, பரம்பரையில் உள்ள அனைத்து முக்கிய ஆசிரியர்களும் முழுவதுமாக வணங்குகிறோம் புத்தர், பின்னர் போகிறது…. இரண்டு முக்கிய பரம்பரைகள் உள்ளன, ஆழமான போதனைகளில் ஒன்று, பரந்த போதனைகளில் ஒன்று. பரந்த போதனைகள் வலியுறுத்துகின்றன போதிசிட்டா மேலும், அது மைத்ரேயா, மற்றும் அசங்கா, வசுபந்து, வித்யாகோகிலா மூலம் வந்த பரம்பரை. உள்ள ஓவியம் மீது தியானம் அந்த போதனைகள் இருக்கும் ஓவியத்தை நாம் எதிர்கொள்ளும் மண்டபம் புத்தர்வலதுபுறம், எனவே நாங்கள் ஓவியத்தை எதிர்கொள்ளும்போது அவை இடதுபுறத்தில் உள்ளன. அதுவே அந்த பரம்பரை—பரந்த அல்லது விரிந்த பரம்பரை போதிசிட்டா. பின்னர் மறுபுறம் புத்தர்நாம் ஓவியத்தைப் பார்க்கும்போது இடது அல்லது வலதுபுறம் மஞ்சுஸ்ரீ, நாகார்ஜுனா மற்றும் உயர்ந்த ஞானியான சாந்திதேவா ஆகியோரின் பரம்பரை. உண்மையில் சாந்திதேவா பின்னால் அமர்ந்திருக்கிறார், ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், மஞ்சுஸ்ரீ, நாகார்ஜுனா, ஆர்யதேவா, புத்தபாலிதா, சந்திரகீர்த்தி, ஞான பரம்பரையின் அனைத்து மாஸ்டர்கள், ஆழ்ந்த போதனைகள்-ஆழமான அர்த்தம் இறுதி இயல்பு யதார்த்தம். எனவே அந்த இரண்டு போதனைகளிலிருந்தும். பின்னர் சுமத்ராவின் கோல்டன் தீவின் ஆட்சியாளருக்கு சாஷ்டாங்கமாக. எனவே இது ஒரு அரசியல் ஆட்சியாளர் அல்ல, அது ஒருவரான செர்லிங்பாவைக் குறிக்கிறது லாமா அன்று அதிஷாவின் மூன்று முக்கிய ஆசிரியர்கள் போதிசிட்டா. செர்லிங்பா இந்தோனேசியாவில் வசித்து வந்தார்.

இந்தியாவிலிருந்து இந்தோனேஷியாவுக்கு படகில் சென்ற அதிஷா எப்படிச் சென்றார் என்பது பற்றிய நம்பமுடியாத கதை உள்ளது. பதின்மூன்று மாதங்கள் எடுத்தன, அங்கு நீர் அரக்கர்கள், சூறாவளி மற்றும் எல்லாமே இருந்தன, அங்கு செல்வதற்கு அவர் கிட்டத்தட்ட பல முறை இறந்தார். பின்னர் அவர் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் சோதனை செய்தார் லாமா செர்லிங்பா அவரிடமிருந்து போதனைகளைப் பெற முடிவு செய்வதற்கு முன். அதனால்தான் அதில் கூறப்பட்டுள்ளது லாம்ரிம் ஆசிரியரின் குணங்களைச் சரிபார்க்க நீங்கள் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் ஆகலாம். நிச்சயமாக அதிஷா இளமையாக இருந்ததாகவும், செர்லிங்பா இளமையாகவும் இருந்ததாகவும், அந்த நேரத்தை மிச்சப்படுத்தியதாகவும் நினைக்கிறேன்.

பின்னர் அதிஷா சுமத்ராவிலிருந்து திரும்பி வந்து இந்தியாவில் இருந்தார். அதன் பிறகு, திபெத்தியர்கள் அவரை திபெத்துக்கு செல்ல அழைத்தனர். அங்கு அவரது முதன்மை சீடர் ட்ரோம்டன்பா என்ற சாமானியராக இருந்தார், அவர் சென்ரெசிக்கின் வெளிப்பாடாகக் காணப்பட்டார். பின்னர் ட்ரோம்டன்பாவுக்கு பல சீடர்கள் இருந்தனர். ஆனால் கடம்ப போதனைகளை மேற்கொண்ட மூவரும் மூன்று ஆன்மீக சகோதரர்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றனர்: போடோவா, பு-சுங்-வா மற்றும் சென்-ங்கா-வா. பின்னர் ஜெ சோங்காபா கடம் போதனைகளின் இந்த மூன்று பரம்பரைகளை எடுத்து மீண்டும் ஒன்றாகக் கொண்டு வந்தார். இந்த காரணத்திற்காக Je Rinpoche இன் போதனைகள் சில சமயங்களில் புதிய கடம்பா போதனைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன - இது NKT உடன் குழப்பப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை - முற்றிலும் மாறுபட்ட பந்து விளையாட்டு.

எனவே இந்த போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்திய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்திய பாரம்பரியத்தின் அனைத்து தலைவர்களுக்கும் வணங்குதல் மற்றும் மரியாதை செலுத்துதல். நாங்கள் தொடர்கிறோம்:

தனிப்பட்ட ஆன்மீக பாதைகளை முன்வைப்பவர்கள்
அதீத தெளிவு மற்றும் ஒத்திசைவு கொண்ட இந்த சிறந்த முன்னோடிகளில்.

அவருடைய அற்புதமான போதனைகள் அனைத்திலும் உயர்ந்தது
விழிப்பு மனதை செயல்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகள்.

நான் அவருடைய சரியான போதனையை முழுமையான துல்லியத்துடன் விளக்குவேன்;
மகா வாகனத்தின் வழியைப் பின்பற்றும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்
உண்மையான பாராட்டுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள்.

பெரிய வாகனத்தின் இந்த விதிவிலக்கான வாய்வழி பரிமாற்றம் மன பயிற்சி, விலைமதிப்பற்ற விழிப்பு மனதை வளர்ப்பதற்கான ஒரு அறிவுறுத்தல் போதிசிட்டா இரண்டு முக்கிய பகுதிகளாக விளக்கப்படும்: இந்த போதனைகளின் பரம்பரையின் வரலாற்றுக் கணக்கை வழங்கும் அறிமுகம், அவற்றின் தனித்துவமான குணங்கள் உட்பட, புத்திசாலிகளை உண்மையான ஆர்வத்துடன் பாராட்ட ஊக்குவிக்கும்;

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போதனைகளுக்கான விளம்பரம், உங்களுக்கு அனைத்து நல்ல குணங்களையும், அவை உங்களுக்கு எவ்வாறு உதவும் என்பதையும் கூறுகிறது, எனவே நீங்கள் அனைவரும் புத்துயிர் பெறுவீர்கள், நீங்கள் உண்மையில் அவற்றைப் பெற விரும்புகிறீர்கள். பின்னர் இரண்டாவது,

மற்றும் உண்மையான போதனையின் விளக்கம், மிகவும் அரச அறிவுறுத்தல்.

அறிமுகம்

எனவே இப்போது நாம் அறிமுகத்திற்கு செல்கிறோம்:

இந்த போதனைகளின் பின்னணியை இரண்டு வழிகளில் முன்வைக்கலாம். முதலாவதாக, கற்பித்தலின் பொதுவான மகத்துவத்தையும் பரம்பரையின் வரலாற்றுக் கணக்கையும் தொடர்புபடுத்துவதன் மூலம், கற்பித்தலின் நம்பகத்தன்மை தெளிவுபடுத்தப்படுகிறது.

எனவே போதனைகள் உண்மையானவை என்பதை உறுதிசெய்து, அவை சரியான வம்சாவளியின் மூலம் அறியப்பட முடியும். புத்தர் என்பது மிக முக்கியமான ஒன்று. அதனால்தான் பரம்பரைப் பிரார்த்தனைகள் அதிகம் மிக மற்றும் பரம்பரை ஏன் மிகவும் வலியுறுத்தப்படுகிறது. ஏனென்றால், நீங்கள் கற்பித்தலை மீண்டும் கண்டுபிடிக்க முடிந்தால் புத்தர், அது ஒரு அறிவாளியின் மனதில் உருவானது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். கடந்த மாதம் யாரோ உருவாக்கி, நியூ ஏஜ் டைம்ஸில் $99.99க்கு விளம்பரப்படுத்தியது போதனை அல்ல, உங்களுக்கான சிறப்பு விலை, இது விற்பனைக்கு உள்ளது. இது கடந்த வாரம் யாரோ உருவாக்கிய போதனை அல்ல.

இது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று, குறிப்பாக இன்றைய நாட்களில் இதுபோன்ற ஆன்மீக பல்பொருள் அங்காடி உள்ளது. அதாவது, நீங்கள் எங்கும் செல்லுங்கள், எல்லாமே விளம்பரப்படுத்தப்படுகின்றன, மேலும் இது உண்மையில் மேற்கத்திய சந்தைப்படுத்தல் திறன்களைப் பயன்படுத்தி மக்களை இழுத்து, அவர்கள் இந்த போதனையைப் பெறவில்லை என்றால் அவர்கள் எதையாவது இழக்கிறார்கள் என்று உணர வைக்கிறது. அதனால்தான் போதனைகளை நாம் அணுகக்கூடாது-ஏனென்றால் இப்போதெல்லாம் நாம் பார்க்கும் இந்த வகையான பளபளப்பான விளம்பரங்களை நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

ஆனால் நாம்-க பெல் கொடுக்கும் விளம்பரம், இது ஒரு போதனை என்று விளம்பரம். புத்தர் சரியான பரம்பரை மூலம், அதனால்தான் நீங்கள் கேட்க வேண்டும். இந்த பையன் நிலக்கரியில் நடக்க முடியும் என்பதற்காகவும், முட்டைகளை ஏமாற்றி, மனதைப் படிக்கவும், எதையும் செய்ய முடியும் என்பதால் அல்ல, ஆனால் போதனைகள் இருந்து வருகிறது புத்தர்.

இரண்டாவதாக, அறிவுறுத்தலின் குறிப்பிட்ட சிறப்பை அதன் அசாதாரண செயல்பாடு குறித்து வெளிப்படுத்துவதன் மூலம், அறிவுறுத்தலின் ஆன்மீக மதிப்பின் மரியாதை மற்றும் பாராட்டு உருவாக்கப்படும்.

இந்த உரையில் உள்ள அறிவுறுத்தல்களின் நல்ல குணங்கள் மற்றும் அவை எவ்வாறு நம்மை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்லும் என்பதைப் பற்றி நாம் கேட்கும்போது, ​​அவற்றின் மதிப்பையும் நாம் காண்போம்.

போதனைகளின் வரலாற்றுக் கணக்கு

எனவே இப்போது நாம் வரலாற்றுக் கணக்கிற்கு செல்கிறோம். எனவே இது முதல் இரண்டு வரிகளைத் தொடங்குகிறது ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம் நான் சொன்னது அறிமுகம். இதோ அவர்கள் வருகிறார்கள்:

உரை கூறுகிறது,

“இரகசிய அறிவுறுத்தலின் இந்த அமிர்தத்தின் சாராம்சம்
சுமத்ராவிலிருந்து (செர்-லிங்-பா) மாஸ்டரிடமிருந்து பரவுகிறது.

எனவே அந்த வரிகள் ஏழு புள்ளி சிந்தனை மாற்றம் பின்வருபவை நம்-கா பெல்லின் விளக்கம். அதனால்:

பொதுவாக, எண்பத்து நான்காயிரம் பௌத்த போதனைகளின் தொகுப்புகள் அல்லது கோட்பாட்டின் சக்கரத்தின் மூன்று முற்போக்கான திருப்பங்கள். புத்தர் எல்லாவற்றையும் இரண்டு நோக்கங்களாகச் சுருக்கலாம்: "நான்" அல்லது சுயத்தின் தவறான எண்ணம் தொடர்பான அனைத்து வகையான மன சிதைவுகளுக்கும் முற்றுப்புள்ளி வைப்பது மற்றும் அதன் மூலம் மற்றவர்களின் நலனுக்கான பொறுப்பை ஏற்கும் ஒரு நற்பண்புடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்துவது.

எனவே அனைத்து போதனைகளும் வெறுமையை உணர்ந்து ஒரு பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன; அதாவது, ஞானத்தை நோக்கி மற்றும் போதிசிட்டா. அதனால்:

முந்தைய கருப்பொருள் [தன்னைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களை அழித்தது] கேட்போர் மற்றும் தனிமை உணர்வாளர்களின் இரண்டு வாகனங்களின் ஆன்மீக பாதைகளில் விளக்கப்பட்டது. [எனவே, தன்னலமற்ற போதனைகளை நாம் காணலாம் அடிப்படை வாகனம் போதனைகள், பாலி நியதியில்.] இது அடிப்படையின் கார்பஸில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது³ அந்த வகையைச் சேர்ந்தவர்களின் [அந்த வகையான தகுதி உள்ளவர்கள்] பயனடைவதற்காக வாகனக் கற்பித்தல். பிந்தைய தீம் [போதனைகள் போதிசிட்டா] பொது சொற்பொழிவுகளில் உள்ள பெரிய வாகன போதனைகள் மற்றும் இரகசிய போதனைகளுக்கு இடையே உள்ள காரண உறவை உள்ளடக்கியது. தந்திரம்.

எனவே இது பொது சூத்ராயண அணுகுமுறையில் காணப்படும் மஹாயான போதனைகளுக்கும் மஹாயான போதனைகளுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றி பேசுகிறது. வஜ்ரயான அணுகுமுறை. எனவே மிகவும் வலிமையாக உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா அது உங்களை ஒரு மஹாயான சீடராக மட்டுமல்ல, ஏ வஜ்ரயான சீடர்.

இங்கு, அதிர்ஷ்டசாலிகளுக்கு, விழிப்பு மனதை வளர்ப்பதற்கான பயிற்சிகள் பற்றிய போதனைகள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இது மாபெரும் வாகனத்தின் நடைமுறைகளுக்குள் நுழைவது மற்றும் முழுமையான சர்வ அறிவின் முழுமையான விழிப்பு நிலையை அடைவதற்கான வழிமுறையாகும்.

நல்ல விளம்பரமா? நீங்கள் முழுமையாக விழித்திருக்கும் சர்வ அறிவின் நிலையை விரும்புகிறீர்களா?

மேலும், அனைத்து போதனைகளும் புத்தர், ஆழ்நிலை சப்டுயர், விழிப்புணர்வு மனதை செயல்படுத்துவது தொடர்பான மூன்று அமைப்புகளில் சிறந்த முன்னோடிகளால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இவையனைத்தும் புனிதமானதும், இறுதியில் துக்கத்தைக் கடந்த நிலையற்ற நிலையையும், எண்பத்து நாலாயிரம் வகையான இடைஞ்சல் உணர்வுகளையும், அவற்றின் படைப்புகளையும் அழிக்கும் நிர்வாணம், பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்பு போன்ற அனைத்துத் துன்பங்களையும் வெளிப்படுத்தும் ஆற்றல் வாய்ந்தது.

எனவே இந்த போதனைகள் நம்மை நிலையாத நிர்வாணத்திற்கு இட்டுச் செல்கின்றன. நிலையான நிர்வாணம் சாதாரண நிர்வாணத்தை விட வேறுபட்டது. சாதாரண நிர்வாணத்தை கேட்பவர்களாலும், ஏகாந்தமாக உணர்ந்தவர்களாலும் அடையப்படுகிறது, மேலும் அது சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலையாகும், போதிசத்துவர்களும் அதை அடைகிறார்கள். அது சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை. ஆனால் சம்சாரம் மற்றும் சாந்தம் என்ற இரண்டு உச்சநிலைகளில் நிலைத்திருக்காததால், நிலையாமை நிர்வாணம் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது. இரண்டு உச்சநிலைகள்: சம்சாரம் மற்றும் சமாதானம். சுழற்சி முறையில் வாழ்வது ஒரு தீவிரமானது, ஏனென்றால் அங்கு நம் மனம் துன்பங்கள் மற்றும் துன்பங்களால் முழுமையாக மூழ்கடிக்கப்படுகிறது. "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. சமாதானம் என்பது கேட்போர் மற்றும் தனிமை உணர்வாளர்களின் நிர்வாணத்தைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு அமைதியான நிலை, நீங்கள் உங்களுக்காக விடுதலையை அடைந்துவிட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் மற்ற உயிரினங்களை மறந்துவிட்டீர்கள். ஆகவே, நிலையாமை நிர்வாணம் இந்த உச்சநிலைகளில் நிலைப்பதில்லை. இதனால் முழு அறிவாற்றல் இல்லை. நிலைக்காத நிர்வாணம் அந்த இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டது மற்றும் அது உண்மையில் முழு புத்தரின் நிலை. ஏனென்றால் அது பலவிதமான போதனைகளில் வருகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

பொதுவாக, உரையில் "அமிர்தம்" என்ற சொல் அழியாமையை வழங்கும் அமுதத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு திறமையான மருத்துவர் நோயைக் கண்டறியும் போது நோயாளியின் நோயிலிருந்து விடுபடக்கூடிய மற்றும் அவரது இறப்பைக் கூட தடுக்கக்கூடிய ஒரு மருந்தை பரிந்துரைப்பதைப் போல, ஞான சூத்திரங்களின் பரிபூரணம் சிறந்த மருந்து வகையைப் பற்றி சொல்கிறது, அதன் வாசனை கூட. மிகவும் விஷமுள்ள பாம்புகளை விரட்டுவதாக கூறப்படுகிறது.

ஒரு மருத்துவர் நோயாளியைப் பார்த்து, நோயறிதல் மற்றும் மருந்து பரிந்துரைக்கிறார். தி புத்தர் மருத்துவர் நமது சுழற்சியில் உள்ள நோயை கண்டறிந்து, இங்கே சிறப்பு மருந்து ஞானத்தின் பரிபூரணம் போதனைகள், அதன் வாசனை கூட மிகவும் விஷமான பாம்புகளை விரட்டும் என்று கூறப்படுகிறது. எனவே நீங்கள் ஞான போதனைகளின் பரிபூரணத்தை சிறிதளவு பயிற்சி செய்தால், அது அனைத்து சுய-பற்றுதலுக்கும் சவால் விடுகிறது.

இந்த போதனைகள் உண்மையான அழியாமையை வழங்கக்கூடிய உலகளாவிய சஞ்சீவியை உருவாக்குகின்றன.

இப்போது, ​​அவர்கள் உண்மையில் அழியாமையின் சாதாரண அர்த்தத்தில் அழியாமையைக் குறிக்கிறார்களா? இந்த போதனைகளை நீங்கள் கேட்டால் நீங்கள் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டீர்கள்? இதில் வாழ வேண்டுமா உடல் அது எப்போதும் முதுமை மற்றும் நோய்வாய்ப்படுமா? இங்கே அழியாமை என்பது நீங்கள் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, உண்மையில் இதன் பொருள் என்னவென்றால், நீங்கள் இனி சுழற்சி முறையில் பிறக்கவில்லை, எனவே நீங்கள் சுழற்சியில் மரணத்தை சந்திக்க மாட்டீர்கள். ஏனென்றால் நாம் ஏன் இறக்கிறோம்? மரணத்தின் ஆதாரம் என்ன? பிறப்பு. நாம் பிறக்கவில்லை என்றால் மரணத்தை சந்திக்க வேண்டியதில்லை. சுழற்சியான இருப்பில் பிறப்பின் ஆதாரம் என்ன? இது அறியாமை, மன உளைச்சல்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அறியாமை, மன உளைச்சல், மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, பிறகு சுழற்சி முறையில் பிறப்பை நீக்குகிறோம்; பின்னர் நாம் அடைய மரணமில்லாத நிர்வாண நிலை. எனவே அழியாமை என்பது நிர்வாணத்தைக் குறிக்கிறது - தி மரணமில்லாத நிலை. இதில் நிரந்தரமாக வாழ்வது என்பதல்ல உடல்.

எனவே, கேட்போர் மற்றும் தனிமையை உணர்ந்தவர்களின் சாதனைகளை உணரும் நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம், பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு இல்லாத நிலையை அடையக்கூடிய ஆன்மீக பாதையின் அனைத்து அம்சங்களையும் நாம் அறிந்து கொள்ளலாம். ஆயினும், இருத்தலின் இறுதி இலக்கான, அதன் ஆன்மீகப் பாதையின் முழுப் பரப்பையும் முழுமையாக அறிந்துகொள்வதன் மூலம், கடந்து செல்ல முடியாத முழு விழிப்பு நிலையை உணரும் எண்ணத்தை வளர்த்துக்கொள்வது, முழு அறிவொளியின் சர்வ அறிவான நிலையை ஏற்படுத்தலாம். கான் பியாண்ட் டு திஸ்னஸ், ஒரு ததகதாவின் நிலை.

அவர் கூறுகிறார், “நீங்கள் அர்ஹத்ஷிப்பை அடையலாம், ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே உயர்ந்த அடைய விரும்பினால், நீங்கள் உண்மையிலேயே உயர்ந்ததை விரும்பினால். பேரின்பம், புத்தருக்குச் செல்லுங்கள். இது கடினமானது, அதிக நேரம் எடுக்கும், ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அனைவருக்கும் இது மிகவும் பயனுள்ளது.

தகுதியான துறவிகள், கேட்போர் மற்றும் தனிமையை உணர்ந்தவர்களில் உள்ள அர்ஹத்கள் மற்றும் பெரிய போதிசத்துவர்கள், தூய நிலைகளில் உள்ள போதிசத்துவர்கள் கூட, குழப்பமான ஒவ்வொரு உணர்ச்சியையும் முற்றிலுமாக நிறுத்துவதற்கான புள்ளி இதுவாகும். .

இப்போது இங்கே நான் திபெத்திய உரையை வைத்திருக்க விரும்புகிறேன், எனது திபெத்தியன் சிறந்ததல்ல, ஆனால் இங்கே சில தவறான மொழிபெயர்ப்பு இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் இந்த போதனையானது உங்களை எல்லா குழப்பமான அணுகுமுறையையும் முழுமையாக நிறுத்தும் என்று கூறுகிறது. தூய நிலைகளில் போதிசத்துவர்களிடம் இல்லை, அது உண்மையல்ல. தூய நிலைகளில் உள்ள அனைத்து அர்ஹங்களும் போதிதர்களும் அனைத்து துன்பங்களையும் நீக்கியதால் இதைச் சொல்கிறேன். அவர்கள் சுழற்சி முறையில் மீண்டும் பிறப்பதில்லை. எனவே, ஒவ்வொரு குழப்பமான உணர்ச்சிகளையும் அது சொல்லும் போது, ​​அது துன்பங்களை மட்டும் அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, அது துன்பங்களின் முத்திரைகளையும் அர்த்தப்படுத்த வேண்டும் - எனவே அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள். ஏனெனில் அறிவாற்றல் மழுப்பல்கள், துன்பங்களின் முத்திரைகள், உண்மையான இருப்பின் தோற்றம்: இவை அர்ஹத்துகளும் தூய நிலை போதிசத்துவர்களும் இன்னும் கைவிடாத விஷயங்கள். ஆனால் என்னிடம் திபெத்திய உரை இல்லை, அதனால் என்னால் அதைச் சரிபார்க்க முடியவில்லை. இணையத்தில் யாரேனும் அதை வைத்திருக்கலாம் மற்றும் அதைச் சரிபார்க்கலாம்.

சரி, இன்றிரவு அங்கே நிறுத்துவோம். நாங்கள் ஏற்கனவே கொஞ்சம் கடந்து சென்றோம். உங்களிடம் கேள்விகள் இருந்தால், அவற்றை எழுதி அனுப்பலாம்.

1. வெனரபிள் சோட்ரானின் சிறு வர்ணனையானது மூல உரைக்குள் சதுர அடைப்புக்குறிக்குள் [ ] தோன்றுகிறது. ↩

2. வணக்கத்துக்குரிய சோட்ரான் ஆறு என்கிறார் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் இங்கே. ↩

3. இந்த பரிமாற்றத்தில் "குறைந்த" என்பதற்கு பதிலாக "அடிப்படை" பயன்படுத்தப்படுகிறது. ↩