Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகள்

ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகள்

தொடர் வர்ணனைகள் சூரியனின் கதிர்களைப் போல மனப் பயிற்சி செப்டம்பர் 2008 மற்றும் ஜூலை 2010 க்கு இடையில் லாமா சோங்கபாவின் சீடரான நாம்-கா பெல் வழங்கியது. இந்த பேச்சு செப்டம்பர் 25, 2008 இல் இருந்து.

  • அறையை சுத்தம் செய்து, சன்னதி அமைத்தல்
  • பெறுவதற்கு பிரசாதம்
  • எட்டு-புள்ளி தோரணை மற்றும் ஒரு நல்ல உந்துதலை நிறுவுதல்
  • நேர்மறை ஆற்றலின் புலத்தை காட்சிப்படுத்தவும்
  • தி ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை மற்றும் மண்டலா
  • உத்வேகம் கோருகிறது

MTRS 04: ஆறு தயாரிப்பு நடைமுறைகள் (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

சிறிது நேரம் ஒதுக்கி நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். கடந்த வாரம் போதனைகளைக் கேட்டதிலிருந்து, இன்னும் ஒரு வாரம் வாழும் பெரும் பாக்கியம் எங்களுக்குக் கிடைத்தது. எங்கள் வாழ்க்கை மிகவும் எளிதாக குறுக்கிடப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அது இல்லை. எனவே போதனைகளைக் கேட்க மீண்டும் இந்த வாய்ப்பு கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைவோம். ஆனால், மரணம் எந்த நேரத்திலும் வரலாம் என்பதையும் நாம் அறிந்திருப்போம், எனவே, நம் வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருப்பதால், நிறைய நோக்கங்களைக் கொண்டிருப்பதால், அதை வீணாக்க நேரம் இல்லை, ஏனென்றால் அதை பயன்படுத்தி நன்றாக இறப்பதற்கான காரணங்களை உருவாக்க முடியும். விடுதலை மற்றும் முழு அறிவொளிக்கான காரணங்களை உருவாக்க, ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு வேண்டும். ஆகவே, அதைச் செய்வதற்கும், கற்கவும், சிந்தித்துப் பார்க்கவும், தியானிக்கவும் நம்மைப் பயன்படுத்துவதற்கு உறுதியான தீர்மானத்தை எடுப்போம். புத்தர்இன் போதனைகள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக.

ஆரம்பநிலையில் பயிற்சி

நாங்கள் சிந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறோம் மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்கள் போல மற்றும் நாங்கள் பக்கம் 19 இல் இருக்கிறோம். உங்களிடம் புத்தகம் இல்லையென்றால், அதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால் நான் அதைப் படிக்கிறேன், எனவே நான் படிக்கும் போது நீங்கள் அதைக் கேட்கலாம். நாங்கள் சொல்லும் முதல் சொற்றொடருடன் தொடங்கும் உண்மையான போதனைகளைத் தொடங்குகிறோம்:

முதலில், ப்ரிலிமினரிகளில் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

“முதலில், மிக நீண்ட பெயர் மற்றும் சிறந்த விளம்பரத்துடன் மிக உயர்ந்த, மிகவும் சிக்கலான, கவர்ச்சியான நடைமுறைக்குச் செல்லுங்கள்” என்று அது கூறவில்லை. அப்படிச் சொல்லவில்லை. அதில், "முதலில், ப்ரிலிமினரிகளில் பயிற்சி பெறுங்கள்" என்று கூறுகிறது. இங்கே முதல் பத்தி கூறுகிறது:

இது ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் அதிர்ஷ்டமான மனிதனாக வாழ்வின் முக்கியத்துவம் மற்றும் அரிதான தன்மையைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பதை உள்ளடக்குகிறது, [இது முதல் ஆரம்பம் மற்றும்]1 நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தை சிந்திப்பது, இது நம் வாழ்க்கை எந்த நேரத்திலும் முடிவடையும் என்பதை உணர வழிவகுக்கிறது2 [அது இரண்டாவது பூர்வாங்கம்], மற்றும் செயல்களின் காரணங்கள் மற்றும் முடிவுகள் [அது மூன்றாவது பூர்வாங்கம்] மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் தீய தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கிறது.

அது நான்காவது முதற்கட்டமாகும். எனவே நான்கு: விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம், "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள் மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள். அவை சில நேரங்களில் மனதை தர்மத்தின் பக்கம் திருப்பும் நான்கு விஷயங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

இந்த அடிப்படை நடைமுறைகள் முதல் இறுதி விழிப்பு மனதில் பயிற்சி வரை [அதாவது தி வெறுமையை உணரும் ஞானம்], நடைமுறையை இரண்டாகப் பிரிக்கலாம்: உண்மையானது தியானம் அமர்வு மற்றும் அமர்வுகளுக்கு இடையிலான காலம். [பயிற்சி அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது: எங்கள் முறையானது தியானம் மற்றும் இடைவேளை நேரங்கள்.] உண்மையான அமர்வு மூன்றாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது-தயாரிப்பு, தியானம் மற்றும் அர்ப்பணிப்பு.3

முதலாவதாக, வாழ்க்கைக் கதையாக குரு சுமத்ராவின் தர்மமதி நிகழ்ச்சிகள் [குரு தர்மமதி சேர்லிங்கப்பா, எனவே எழுதியவர் தர்மரக்ஷிதா அல்ல “கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம்." அவர்கள் இரண்டு வெவ்வேறு நபர்கள். அவரது வாழ்க்கைக் கதையின்படி], நாம் அந்த இடத்தை அலங்கரிக்க வேண்டும், பிரதிநிதித்துவங்களை ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும் மூன்று நகைகள் ( புத்தர், முழுமையாக விழித்தெழுந்தவர், அவரது கோட்பாடு மற்றும் ஆன்மீக சமூகம்), ஒரு மண்டலத்தை (உலக அமைப்பைக் குறிக்கும்) வழங்கி, மூன்று பெரிய நோக்கங்கள் (தன்னுடைய, மற்றவை மற்றும் இரண்டும்) நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் என்ற கோரிக்கை வரை ஆறு வகையான நடத்தைகளை முடிக்கவும். .

இது ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகளைப் பற்றி பேசுகிறது, எனவே இதை இப்போது விளக்குகிறேன்.

ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகள்

முதல் ஆயத்த பயிற்சி

முதலில், அறையை துடைத்து சுத்தம் செய்கிறோம். உங்களில் சிலருக்கு அது பிடிக்காது என்று எனக்குத் தெரியும். உங்கள் அழுக்கு தேநீர் கோப்பைகள் அனைத்தையும் தொட்டியில் போட்டு சுத்தம் செய்ய வேண்டும். உங்கள் படுக்கை மற்றும் இது போன்ற விஷயங்களை நீங்கள் செய்ய வேண்டும், ஆனால் உண்மையில், நீங்கள் உங்கள் அறையை மிகவும் நேர்த்தியாகவும் சுத்தமாகவும் வைத்திருந்தால் அது உங்கள் மனதில் நல்ல விளைவை ஏற்படுத்தும், ஏனென்றால் உங்கள் சூழலை நீங்கள் எவ்வாறு வைத்திருக்கிறீர்கள் என்பது உங்கள் மனதை எவ்வாறு வைத்திருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, சிந்தனைப் பயிற்சியின் படி, நீங்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அசுத்தங்களை துடைக்கிறீர்கள் அல்லது வெற்றிடமாக்குகிறீர்கள் என்று நினைத்து சூழலையும் சுத்தம் செய்கிறீர்கள். எனவே இது ஆறு முன்னோடிகளில் முதல்.

முதல் பூர்வாங்கத்தின் மற்ற பகுதி பலிபீடத்தை அமைத்தார். மூலம், பலிபீடம் உச்சரிக்கப்படுகிறது பலிபீடம். பலர் எனக்கு எழுதுகிறார்கள், “நான் எப்படி அமைப்பது மாற்ற? " ஆல்டர் மாற்று ஈகோ போல, ஆனால் அது பலிபீடம், சரி? பலிபீடம் ஒரு சன்னதி, சரியா? எனவே ஒன்றை எவ்வாறு அமைப்பது? பொதுவாக, உயர்ந்த இடத்தில் நம் ஆன்மீக வழிகாட்டியின் படத்தை வைப்போம், ஏனென்றால் ஆன்மீக வழிகாட்டி நம்மை இணைக்கிறார். புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அதற்கு கீழே ஒரு படம் உள்ளது புத்தர் அது குறிக்கிறது புத்தர்இன் வடிவம்-தி புத்தர்'ங்கள் உடல். அதன் மேல் புத்தர்வலதுபுறம் அல்லது இடதுபுறத்தில் நாம் பார்க்கும்போது, ​​​​ஒரு உரை உள்ளது, அது அதைக் குறிக்கிறது புத்தர்வின் பேச்சு, முடிந்தால், பிரஜ்ஞாபரமித நூல்களில் ஒன்றை வைத்திருப்பது நல்லது. அதன் மேல் புத்தர்நாம் பலிபீடத்தைப் பார்க்கும்போது இடது அல்லது வலதுபுறம் என்பது அதன் பிரதிநிதித்துவமாகும் புத்தர்இன் மனம், அது ஒரு மணியாக இருக்கலாம் அல்லது அது ஒரு ஆக இருக்கலாம் ஸ்தூபம். ஒரு ஸ்தூபம் உருவாக்கப்பட்ட நினைவுச்சின்னங்களில் ஒன்று - மக்கள் இங்கு சுற்றி வரும் பெரியவற்றை நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்கிறீர்கள். உங்கள் பலிபீடத்தில் ஒரு சிறிய ஒன்றை மட்டும் வைத்தீர்கள். பலிபீடத்தைச் சுற்றிலும், சென்ரெசிக் மற்றும் மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் இணைக்கும் பிற தெய்வங்களின் படங்களையும் நீங்கள் வைத்திருக்கலாம். இது மிகவும் நேர்த்தியாகவும் நேர்த்தியாகவும் இருக்கிறது, மேலும் எனது பலிபீடத்தை எப்போதும் உயரமாக வைத்திருப்பேன். அது என் படுக்கையறையில் இருந்தால், நான் கீழே பார்க்க விரும்பாததால் என் படுக்கையை விட உயரமாக வைத்தேன். புத்தர் நான் தூங்கும் போது. தி புத்தர் என்னை விட உயர்ந்ததாக இருக்க வேண்டும். இதேபோல், நீங்கள் தரையில் அமர்ந்திருந்தால், தி புத்தர்மேலே உள்ளது. நீங்கள் ஒரு நாற்காலியில் அமர்ந்திருந்தால், அதை உயர்த்துங்கள் புத்தர் இன்னும் உயர்ந்தது. அதனால் பலிபீடம் அமைக்கிறது.

இரண்டாவது ஆயத்த பயிற்சி

பின்னர் இரண்டாவது ஆயத்த பயிற்சி செய்ய வேண்டும் பிரசாதம். நாம் அழகாக கருதும் எதையும் வழங்கலாம். நோக்கம் என்னவாயின் பிரசாதம் தாராள மனப்பான்மை மற்றும் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் உருவாக்குவது, கஞ்சத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்து, நிறைய தகுதிகளை உருவாக்குவது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க அவர்களின் ஆன்மீக உணர்தல்கள் காரணமாக மிகவும் சக்திவாய்ந்த பொருள்கள், எனவே நாம் மிகவும் வலுவான உருவாக்க "கர்மா விதிப்படி, அவர்களுடன். நாம் செய்தால் பிரசாதம் அவர்களுக்கு, அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது "கர்மா விதிப்படி,, எனவே ஒரு நடைமுறை உள்ளது பிரசாதம் ஏழு தண்ணீர் கிண்ணங்கள். அப்படிச் செய்தால், ஏழு கிண்ணங்கள் சுத்தமாக உள்ளன, ஒவ்வொன்றையும் ஒரு துணியால் துடைத்து, தலைகீழாக வைக்கிறோம். நாங்கள் ஒருபோதும் வெற்றுக் கிண்ணங்களை பலிபீடத்தின் மேல் வலது பக்கம் விடமாட்டோம், எனவே நீங்கள் அதைத் துடைத்து, தலைகீழாகப் போடுங்கள். துணி என்பது வெறுமையை உணரும் ஞானம் மற்றும் கிண்ணத்தின் உட்புறத்தில் உள்ள எந்த தூசும் உணர்வுள்ள மனிதர்களின் அசுத்தங்களைக் குறிக்கிறது. எனவே நீங்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள் வெறுமையை உணரும் ஞானம். ஒவ்வொரு கிண்ணத்தையும் துடைத்து, ஒன்றன் மேல் ஒன்றாக, தலைகீழாக வைக்க வேண்டும். பின்னர் அவற்றை உங்கள் கையில் வைத்து, மேல் கிண்ணத்தில் சிறிது தண்ணீரை ஊற்றவும். இது முற்றிலும் நிரம்பியிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; கொஞ்சம் தண்ணீர். பின்னர் நீங்கள் மேல் கிண்ணத்தை எடுத்து, இரண்டாவது கிண்ணத்தில் சிறிது தண்ணீர் தவிர அனைத்து தண்ணீரையும் ஊற்றவும். நீங்கள் அதை கீழே வைக்கிறீர்கள் புத்தர்நீங்கள் பலிபீடத்தை எதிர்கொள்ளும்போது வலதுபுறம் அல்லது உங்கள் இடதுபுறம். நீங்கள் அடுத்ததை எடுத்து, சிறிது தவிர எல்லாவற்றையும் ஊற்றி, அந்த ஒரு நொடியை வைத்து, அவற்றை ஒரு அரிசி தானிய இடைவெளியில் விட்டு விடுங்கள். இது நீண்ட நெல் அரிசியா அல்லது குட்டை அரிசியா என்று எனக்குப் புரியவில்லை, எனவே மன்னிக்கவும். பின்னர் நீங்கள் மூன்றாவதாக எடுத்து, நீங்கள் அனைத்து தண்ணீரையும் சிறிது சிறிதாக ஊற்றி, அதை கீழே வைக்கவும், நீங்கள் வரிசையின் இறுதி வரை இப்படியே செல்லுங்கள். வைப்பது மிகவும் முக்கியம் பிரசாதம் அவற்றுக்கிடையே குறுகிய தூரத்தில் ஒரு நேர்கோட்டில் கிண்ணங்கள். அவர்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பதை நீங்கள் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பது மற்றும் எரிக்கப்படுவது போன்றது. உங்கள் ஆசிரியர்களிடமிருந்து பிரிந்திருப்பது போல, அவர்கள் வெகு தொலைவில் இருப்பதையும் நீங்கள் விரும்பவில்லை. எனவே அவற்றை சரியான தூரத்தில் வைக்கவும். ஒவ்வொரு கிண்ணத்திலும் சிறிதளவு தண்ணீர் இருக்கும்போது, ​​அதை கீழே வைக்கும்போது, ​​"ஓம் ஆ ஹம்" என்று பாடுங்கள், ஏனெனில் அந்த மூன்று எழுத்துக்கள் அதை புனிதப்படுத்துகின்றன. பின்னர் முதல் கிண்ணத்திற்குச் சென்று அதை நிரப்பவும், மீண்டும் மேலே இருந்து ஒரு அரிசி தானிய தூரத்தில். நீங்கள் அதை முழுவதுமாக நிரம்பச் செய்ய வேண்டாம், அதனால் தண்ணீர் சற்று மேலே இருக்கும் மற்றும் அது சிந்துவதற்கு தயாராக உள்ளது, ஏனென்றால் நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள் பிரசாதம் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும். இது மிகவும் கவனமாக இருப்பதற்கும் மரியாதை செய்வதற்கும் ஒரு நடைமுறையாகும், எனவே உங்கள் கிண்ணத்தை முழுவதுமாக நிரப்ப விரும்பவில்லை, எல்லா இடங்களிலும் தண்ணீர் இருக்கும், ஆனால் நீங்கள் இருப்பது போல் அவற்றை காலியாக விட விரும்பவில்லை. கஞ்சத்தனமான மற்றும் இல்லை பிரசாதம் மிகவும். எனவே நீங்கள் ஒவ்வொன்றையும் வரிசையாக வழங்குகிறீர்கள், அதை கிட்டத்தட்ட மேலே நிரப்புகிறீர்கள், ஆனால் முழுமையாக இல்லை. மீண்டும், "ஓம் ஆ ஹம்" என்று சொல்லுங்கள். நீங்கள் அதை நிரப்புகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் பிரசாதம் அந்த புத்தர் ஞான அமிர்தம். நீர் ஞான அமிர்தம் போன்றது. அல்லது நீங்கள் அதை ஊற்றும் போது நீங்கள் இந்த மிகவும் ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தால் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நிரப்புகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்யலாம்.

நீங்கள் மெழுகுவர்த்திகளை வழங்கலாம் அல்லது மின் விளக்குகள் இன்னும் சிறப்பாக இருக்கலாம், ஏனெனில் தீ ஆபத்து இல்லை. உண்மையில், இதை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் நான் பிரான்சில் வாழ்ந்த ஒரு தர்ம மையம், அறையை விட்டு வெளியேறும் போது யாரோ ஒருவர் தங்கள் பலிபீடத்தில் மெழுகுவர்த்தியை எரித்ததால், ஒரு முழு இறக்கை எரிந்தது. இதனால்தான் அபேயில் மெழுகுவர்த்திகளை எரிப்பதையும், மக்களின் அறைகளில் தூபம் ஏற்றுவதையும் நாங்கள் அனுமதிப்பதில்லை; அது மிகவும் ஆபத்தானது. எனவே நீங்கள் மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் தூபங்களை வழங்கலாம் மற்றும் நீங்கள் அங்கு சிறிது உணவு மற்றும் பூக்களை வைக்கலாம். மலர்கள் குறிக்கின்றன பிரசாதம் நல்லொழுக்கம் மற்றும் அவை பிரதிநிதித்துவம் செய்கின்றன பிரசாதம் பூக்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கும், பின்னர் அவை மங்கிவிடும், நீங்கள் அவற்றை வெளியே எறிய வேண்டும். எனவே இது எங்கள் போன்றது உடல்; நீங்கள் இளமையாக இருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் அழகாக இருக்கிறீர்கள் உடல் தான் நலிவடைகிறது. நீங்கள் ஒளியை வழங்கலாம் - அது ஞானத்தை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் அது உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, ஞானம் பெற வேண்டும். விடுப்புகள் தூபம் என்பது நெறிமுறை நடத்தையை பிரதிபலிக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் மிகவும் தூய்மையான நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிப்பவர்கள் அவர்களைச் சுற்றி மிகவும் மணம் வீசுவார்கள் என்று கூறுகிறார்கள். மிகவும் ஆழ்ந்த சமாதி உள்ளவர்கள் தங்கள் தியான செறிவால் ஊட்டமடைவதால் சமாதியைக் குறிக்கும் உணவை நீங்கள் வழங்கினால்; அவர்கள் அதிகம் சாப்பிட தேவையில்லை. நீங்கள் இசையை வழங்கலாம். எங்களின் சில பூஜைகளில் நாம் மணி அடிக்கிறோம், நாங்கள் டிரம்ஸ் வாசிப்போம், அது மீண்டும் நிலையற்ற தன்மை அல்லது வெறுமையைக் குறிக்கிறது. எனவே நீங்கள் இவை அனைத்தையும் செய்யுங்கள் பிரசாதம் நீங்கள், "ஓம் ஆ ஹம்" என்று ஒவ்வொருவருடனும் அதை நீங்கள் இருக்கும்படி பிரதிஷ்டை செய்யுங்கள் பிரசாதம் செய்ய புத்தர். நீங்கள் இதை காலையில் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் முதலில் எழுந்தவுடன் செய்வது மிகவும் அருமையான பயிற்சி. நீங்கள் அரை தூக்கத்தில் இருந்தாலும், நீங்கள் செய்து கொண்டிருப்பதால் உங்களை நீங்களே சேர்த்துக்கொள்வது ஒரு நல்ல பழக்கம் பிரசாதம் மற்றும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

பின்னர் நாள் முடிவில், நீங்கள் எடுக்கலாம் பிரசாதம் கீழ். எனவே தண்ணீரில் தொடங்குங்கள் புத்தர்இடதுபுறம், உங்கள் வலதுபுறம் உள்ளது, நீங்கள் அதை எடுத்து ஒரு குடத்தில் காலி செய்யுங்கள். பின்னர் அவை கறை படியாமல் காய்ந்து போகும் கிண்ணங்களாக இருந்தால், அவற்றைத் துடைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் விரும்பினால் அதை துடைக்கலாம், ஆனால் அது தேவையில்லை. எனவே நீங்கள் தண்ணீரை ஊற்றி, பின்னர் கிண்ணத்தை தலைகீழாக மாற்றுவீர்கள். பிறகு அடுத்ததை எடுத்து குடத்தில் ஊற்றி தலைகீழாக மாற்றவும். நீங்கள் விரும்பினால் கிண்ணங்களை அடுக்கி வைக்கலாம் அல்லது ஒன்றை அடுத்ததில் சாய்த்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் தண்ணீரை கீழே எடுக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் ஓதலாம் வஜ்ரசத்வா மந்திரம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பங்களையும் எதிர்மறைகளையும் கொட்டி தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள் என்று எண்ணுங்கள் "கர்மா விதிப்படி, பாராயணம் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா. நீங்கள் எல்லா கிண்ணங்களுடனும் இதைச் செய்து, மீதமுள்ள தண்ணீரை சில பூக்கள் அல்லது சில செடிகளில் வைக்கவும் அல்லது யாரும் நடக்காத வெளியில் எறியுங்கள். அதை கழிப்பறைக்கு கீழே சுத்தப்படுத்தாதீர்கள் அல்லது வடிகால் கீழே எறியாதீர்கள், அதனால் அது மற்ற அனைத்து அழுக்கு பொருட்களுடன் கலந்துவிடும். அதை சுத்தமான இடத்தில் வைக்க முயற்சிக்கவும். உணவு - இது வேதங்களில் சொல்லப்படவில்லை, ஆனால் நான் அதைக் கேட்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். புத்தர்உணவை எடுக்க அனுமதி. மற்றபடி, உணவு வழங்கும் பலரை நான் கவனித்திருக்கிறேன் புத்தர் அவர்களின் மதிய உணவு நேரம் அல்லது இனிப்பு நேரமாக இருக்கும் போது அதை பலிபீடத்தில் இருந்து எடுக்க வேண்டும். அவர்கள் உண்மையிலேயே அதை வழங்கினரா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர்கள், "ஓம் ஆ ஹம்" என்று சொன்னார்கள், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் அதை வழங்குகிறார்களா, அல்லது அவர்கள் விரும்பும் வரை பலிபீடத்தின் மீது வைத்தார்களா? அதனால்தான் கேட்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன் புத்தர்இன் அனுமதி, ஒரு பராமரிப்பாளராக புத்தர்ன் உடைமைகள், உணவு எடுக்க. பிறகு நாமே சாப்பிடலாம் அல்லது நண்பர்களுக்கு கொடுக்கலாம். பூக்கள் மக்கக்கூடிய இடத்திற்கு வெளியே எறியப்பட வேண்டும். பிறகு அந்த நாள் முடிவில் உங்கள் பலிபீடத்தை அப்படியே தூங்க வைக்கிறீர்கள்.

உங்கள் நாளை வடிவமைக்க இது ஒரு நல்ல வழி. காணிக்கை உண்மையில் நன்றாக இருக்க முடியும். நீங்கள் ஒவ்வொன்றையும் உருவாக்கும் போது பிரசாதம், “ஓ, நான் தான் பிரசாதம் ஒரு சிறிய கிண்ணத்தில் தண்ணீர் புத்தர்,” ஆனால் அது மிகவும் ஆனந்தமான ஞான அமிர்தமாக மாறுகிறது என்றும் இந்த அழகானது இருக்கிறது என்றும் எண்ணுங்கள். பிரசாதம் வெறும் வானத்தை நிரப்புகிறது. நீங்கள் சும்மா இல்லை பிரசாதம் ஒரு மலர் ஆனால் முழு வானமும் அழகான பூக்கள் நிறைந்தது. நீங்கள் வெறும் இல்லை பிரசாதம் ஒரு ஆப்பிள், ஆனால் முழு வானமும் ஆப்பிள்களால் நிரம்பியுள்ளது - ஆர்கானிக், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை விரும்பவில்லை புத்தர் பூச்சிக்கொல்லிகளை சாப்பிட வேண்டும். எனவே விஷயங்கள் மிகவும் தூய்மையானவை என்றும், ஆப்பிள்களில் கோர்கள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள் இல்லை என்றும் நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். நீங்கள் வழங்குவதற்கு மிகவும் அருமையான விஷயங்களை கற்பனை செய்து, நீங்கள் உண்மையானதை உருவாக்கும்போது பிரசாதம், எங்களிடம் உள்ள சிறந்த தரத்தை வழங்குவது நல்லது. பலசரக்குக் கடைக்குப் போகாமல், மொத்தப் பழங்களை வாங்கி, பலிபீடத்தின் மேல் வைத்து நல்லதை வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அப்படி இருக்கக் கூடாது. நல்லவைகளை பலிபீடத்தில் வைத்துவிட்டு கெட்டுப்போனவற்றை சாப்பிடுவோம். நாம் மிகவும் அழகாக செய்யும்போது மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது பிரசாதம். அழகைக் காட்சிப்படுத்துவதில் மிகவும் அற்புதமான ஒன்று உள்ளது, குறிப்பாக நீங்கள் அழகாக நினைக்கும் விஷயங்கள். முழு வானத்தையும் அவை நிறைந்ததாகக் காட்சிப்படுத்தி, அவற்றை வழங்குங்கள். இது மிகவும் அருமையாக உள்ளது மற்றும் இது மனதை மிகவும் மகிழ்விக்கிறது.

நீங்கள் உருவாக்கும் போது நீங்கள் ஏதாவது இணைக்கப்பட்டிருந்தால் பிரசாதம், மில்லியன் கணக்கானவற்றை கற்பனை செய்து பாருங்கள். எத்தனை கோடி கணினிகள் என்று தெரியவில்லை புத்தர் எல்லா விட்ஜெட்களையும், தொழில்நுட்ப விட்ஜெட்களையும் விரும்பும் அனைத்து நபர்களிடமிருந்தும் பெறுகிறது, மேலும் அவர்கள் எப்போதும் பத்திரிகைகளை பார்த்து, "ஓ என்ன சமீபத்திய விஷயம் வெளிவந்தது?" பின்னர், “சரி நான் என்னை கட்டுப்படுத்த வேண்டும் இணைப்பு, எனக்கு இது உண்மையில் தேவையில்லை. எனவே உங்கள் துண்டிக்க ஒரு நடைமுறையாக இணைப்பு அதற்கு, நீங்கள் அழகான ஐபாட்கள் மற்றும் அற்புதமான கணினிகள் மற்றும் உண்மையில் வேலை செய்யும் அற்புதமான வண்ண அச்சுப்பொறிகள் மற்றும் வானத்தை நிரப்பும் அனைத்து வகையான அழகான பொருட்களையும் வழங்குகிறீர்கள். புத்தர். புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் அவர்களை மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். எனவே அது தான் உண்மையான அர்த்தம் பிரசாதம். உள்ளன பிரசாதம் நீங்கள் பலிபீடத்தின் மீது வைத்து, பின்னர் மனரீதியாக மாற்றப்பட்டவர்கள் அல்லது நீங்கள் கற்பனை செய்தவர்கள் இருக்கிறார்கள்.

மூன்றாவது ஆயத்த பயிற்சி

ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகளில் மூன்றாவது ஒரு வசதியான நிலையில் அமர்ந்து உங்கள் மனதை ஆராய்வது. எனவே நீங்கள் நிறுத்திவிட்டு, “சரி, என் மனம் அமைதியாக இருக்கிறதா அல்லது என் மனம் அவசரத்திலும் படபடப்பிலும் இருக்கிறதா? அல்லது என் மனம் தூங்குகிறதா? என்ன நடக்கிறது?" உங்கள் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டு, அன்றைய செயல்பாடுகளைப் பற்றி நீங்கள் இன்னும் யோசித்துக்கொண்டிருந்தால், சிறிது சுவாசிக்கவும் தியானம். 21 சுவாசங்கள் அல்லது சிறிது நேரம் செய்யவும் தியானம் அது போல உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள். சிலர் நீண்ட நேரம் சுவாசிக்க விரும்புகிறார்கள் தியானம். நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால் நான் 21 ஐ பரிந்துரைக்கிறேன் லாம்ரிம் பகுப்பாய்வு தியானங்கள். ஆனால் உங்களுக்கு அதிக நேரம் தேவைப்பட்டால், அதிக சுவாசம் செய்ய வேண்டும் தியானம் உங்கள் மனதை நிலைநிறுத்த, தயவு செய்து நேரத்தை ஒதுக்கி அதைச் செய்யுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் பகுப்பாய்வு தியானங்களைத் தொடங்குவதற்கு முன் உங்கள் மனம் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க வேண்டும்.

மேலும், மூன்றாவது படியின் ஒரு பகுதியாக, நீங்கள் ஒரு நல்ல உத்வேகத்தை உருவாக்குகிறீர்கள், மேலும் "நான் ஏன் தியானம் செய்கிறேன்?" சில நேரங்களில் நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, "நான் ஏன் தியானம் செய்கிறேன்?" "சரி, இதைத்தான் நான் தினமும் காலை 5:30 மணிக்கு செய்கிறேன்" என்பது போல. உங்களிடம் உள்ள ஒரே உந்துதல் இதுதான்: "சமூகத்தில் உள்ள அனைவரும் அதைச் செய்கிறார்கள், நான் அவர்களுடன் எழுந்தேன்." எனவே நீங்கள் நிறுத்தி உங்கள் உண்மையான உந்துதல் என்ன என்பதைப் பார்த்து, பின்னர் அதை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழு அறிவொளிக்காக.

இப்போது மூன்றாவது ஒரு பகுதியாக, "சுகமான நிலையில் உட்காருங்கள்" என்று கூறும்போது, ​​இது வைரோச்சனாவின் ஏழு மடங்கு நிலையைக் குறிக்கிறது. சுவாசத்தையும் சேர்த்தால் எட்டு மடங்கு தியானம், ஆனால் நான் ஏற்கனவே அதை மூடிவிட்டேன். பரிந்துரைக்கப்பட்ட நிலை முழு வஜ்ரா நிலையில் உட்கார வேண்டும், அதாவது உங்கள் வலது கால் உங்கள் இடது தொடையில் உள்ளது மற்றும் உங்கள் இடது கால் உங்கள் வலது தொடையில் உள்ளது. சிலர் தாமரை என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் அது உண்மையில் வஜ்ர நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. உங்களால் அப்படி உட்கார முடிந்தால், அருமை. உங்களால் முடியாவிட்டால், பாதி வஜ்ராவை ஒரு காலை கீழேயும் மற்றொன்றை மேலேயும் வைத்து முயற்சிக்கவும். அதுவும் சரியாக வேலை செய்யவில்லை என்றால், தாரா அமர்ந்திருப்பது போல் உங்கள் இடது காலையும், வலது காலையும் முன்னால் வைத்து, உங்கள் இரண்டு கால்களும் தரையில் படும்படி உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள். அதுவும் வேலை செய்யவில்லை என்றால், கால் மேல் கால் போட்டு உட்காருங்கள். அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், முயற்சிக்கவும் தியானம் பெஞ்ச்—உங்களுக்கு தெரியும், அந்த சிறிய பெஞ்சுகள் பின்புறம் சாய்ந்தன. நீங்கள் உங்கள் கால்களை பெஞ்சின் கீழ் வைத்து, சிறிய பெஞ்சில் உட்காருங்கள். அது வேலை செய்யவில்லை என்றால், ஒரு நாற்காலியில் உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஒரு நாற்காலியில் உட்காரும்போது, ​​உங்கள் கால்களை தரையில் தட்டையாக வைத்து, நேராக முதுகு நாற்காலியில் உட்காருங்கள். ஒரு நல்ல வசதியான லவுஞ்ச் நாற்காலியில் உட்கார வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் அதைச் செய்தால் என்ன நடக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே நீங்கள் அமர்ந்திருந்தாலும், உங்கள் முதுகை நேராக வைத்திருங்கள், ஏனெனில் இது நுண்ணிய காற்றுகள் அல்லது காற்றின் சுழற்சிக்கு உதவுகிறது. உடல்.

[வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் பின்வரும் பிரிவுகளில் பல்வேறு தோரணைகள் மற்றும் கைகால்களை நிலைநிறுத்துகிறார்.]

பின்னர் உங்கள் கைகள் இடது உள்ளங்கையில் வலதுபுறமாக இருக்கும், இது போல, உங்கள் கட்டைவிரலைத் தொட்டு முக்கோணத்தை உருவாக்கவும். எனவே உங்கள் கட்டைவிரல்கள் சாய்வதில்லை; அவர்கள் இப்படித்தான் இருக்கிறார்கள், அது உங்கள் மடியில் இருக்கிறது. உங்கள் கைகள் உங்கள் மடியில் உங்கள் கைகளைத் தொடும் உடல் உங்கள் வயிற்றின் மட்டத்தில் - உங்கள் வயிறு இங்கே மேலே உள்ளது, உங்கள் வயிறு குறைவாக உள்ளது. பின்னர் உங்கள் கைகள் இயற்கையாகவே ஓய்வெடுக்கின்றன உடல் மற்றும் உங்கள் கைகள். எனவே உங்கள் கைகள் உங்கள் மடியில் இருக்கும்போது, ​​​​உங்கள் கைகள் கோழி இறக்கைகள் போலவும், அவை வெளியே ஒட்டிக்கொண்டது போலவும் மாறும், மேலும் நீங்கள் இங்கே உட்கார்ந்திருப்பது போல் அவற்றை மிகவும் தட்டையாக ஆக்காதீர்கள், ஆனால் ஒரு சாதாரண வழியில்.

பின்னர் உங்கள் தோள்கள் சமமாக இருக்கும். உங்களுக்கு முதுகில் வலி இருந்தால் மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் கண்டறிந்தது என்னவென்றால், உங்கள் தோள்களை இப்படி உயர்த்தி, உங்கள் கழுத்தை உள்ளே இழுத்து, பின்னர் உங்கள் தோள்களை மிகவும் கடினமாக இறக்கி, பின்னர் உங்கள் கழுத்தை சிறிது அசைக்கவும். தோள்களில் பதற்றம் இருந்தால் அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். எனவே, உயரம்... அதைத் தொட்டு... உண்மையில் உயரமாகத் தூக்குங்கள். பின்னர், அவர்களை விடுங்கள். பின்னர், உங்கள் கழுத்தை உள்ளே இழுக்கவும். உங்களுக்கு மீண்டும் பதற்றம் இருந்தால் அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

பிறகு, உங்கள் முகம் சமமாக இருக்கும், அல்லது ஏதாவது இருந்தால், கன்னம் சற்று உள்ளே ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும். உங்கள் கன்னம் மிகவும் தாழ்வாக இருந்தால், அதுதான் நடக்கும், அல்லது, பைஃபோகல்ஸ் உள்ள சிலரைப் போல, உங்கள் கன்னத்தை மேலே உயர்த்தினால், நான் கவனித்திருக்கிறேன். நீங்கள் அவர்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் எப்போதும் உங்களை இப்படித்தான் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் என்னை இழிவாகப் பார்க்கவில்லை, அவர்கள் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறார்கள் என்பதை உணர எனக்கு நீண்ட நேரம் பிடித்தது. ஆனால் உங்கள் தலை இப்படி இருப்பதை நீங்கள் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் உங்கள் கழுத்து வலிக்கப் போகிறது, உங்களுக்கு இது போன்ற நிலை வேண்டும்.

பின்னர் உங்கள் வாய் மூடப்பட்டு, உங்கள் மூக்கு வழியாக சுவாசிக்கவும், உங்களுக்கு ஒவ்வாமை அல்லது சளி இல்லாவிட்டால், உங்களால் முடிந்தவரை சுவாசிக்கவும். நான் இதை அடிக்கடி சளி பிடிக்கும் மற்றும் ஒவ்வாமை கொண்ட ஒருவர் என்று சொல்கிறேன். சுவாசத்தை கற்றுக்கொடுக்கும் பல பின்வாங்கல்கள் எனக்கு நினைவிருக்கிறது தியானம் மற்றும் என்னால் சுவாசிக்க முடியாது. எனவே உங்களால் மூக்கின் வழியாக சுவாசிக்க முடியாவிட்டால், உங்கள் வாய் வழியாக சுவாசிக்கவும். சுவாசிக்கவும், சரி. எனவே உங்கள் மூக்கு வழியாக இதைச் செய்யலாம் என்று கருதி, வாயை மூடிக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் நாக்கை உங்கள் அண்ணத்தில் வைக்கச் சொல்கிறார்கள்; உங்கள் நாக்கு வேறு எங்கு செல்லும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் வாயை மூடும்போது என் நாக்கு என் அண்ணத்தில் இருக்கிறது. உங்கள் நாக்கு செல்ல வேறு ஏதேனும் இடம் உள்ளதா? உங்கள் நாக்கிற்கும் அண்ணத்திற்கும் இடையில் இடைவெளி உள்ளதா?

பார்வையாளர்கள்: சில நேரங்களில் மக்கள் வேடிக்கையான பழக்கங்களை வைத்திருப்பார்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஓ, சரி, ஒருவேளை மக்கள் வேடிக்கையான பழக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்….

எனவே உங்கள் வாயை மூடிக்கொண்டு உங்கள் நாக்கை உள்ளே வைக்க முயற்சிக்கவும். பின்னர், உங்கள் கண்கள் தாழ்த்தப்படுகின்றன, ஆனால் அவை உண்மையில் எதையும் பார்க்கவில்லை. உங்கள் மூக்கின் நுனியில் ஓய்வெடுக்கச் சொல்கிறார்கள். எனக்கு ஒரு பெரிய மூக்கு உள்ளது, அதனால் அது மிகவும் எளிதானது, ஆனால் அது எப்போதும் வசதியாக இருக்காது, எனவே உங்கள் முன்னால் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். அது சிறிது வெளிச்சத்தை அனுமதிக்கிறது. இதனால் உங்களுக்கு தூக்கம் வராது அல்லது சோர்வு ஏற்படாது. உங்களுக்கு உண்மையில் தூக்கம் அல்லது சோர்வு பிரச்சனைகள் இருந்தால், ஒரு சிறிய கிண்ணத்தில் தண்ணீரை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் - ஒரு பெரிய கோப்பை அல்ல - ஒரு சிறிய கிண்ணம், நீங்கள் அதை உங்கள் தலையில் சமநிலைப்படுத்துங்கள் தியானம். பொதுவாக மக்கள் நிறைந்த ஒரு அறையில் நீங்கள் இருக்கும்போது ஒரு முறை மட்டுமே உறங்குகிறது மற்றும் கிண்ணம் விழும்-பொதுவாக அதன் பிறகு நீங்கள் அதிகம் தூங்க மாட்டீர்கள். வெட்கப்படுவதற்கு சில நேர்மறையான பண்புகள் உள்ளன.

நீங்கள் என்றால் ஒரு துறவி மற்றும் உங்களிடம் ஒரு டிங்வா, இருக்கை துணி உள்ளது, நாங்கள் யோசிக்க உட்கார்ந்தால் அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்-ஏனெனில் எங்கள் டிங்வா நான்கு மூலைகளைக் கொண்டிருப்பதால், அது எங்கள் இருக்கைக்கு மேலே உள்ளது,-என் கவனம் இந்த டிங்வாவின் எல்லைக்கு அப்பால் செல்லவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது கணினிக்கு செல்லவில்லை. இது காலை உணவை சரிசெய்யப் போவதில்லை. 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் செய்ததையோ அல்லது நாளை நான் செய்ய வேண்டியதையோ இது நடக்காது. என் இருக்கை துணியின் இந்த நான்கு மூலைகளிலும் அது இங்கேயே இருக்கிறது. நான் மிகவும் உதவியாக இருந்தது. எனவே நீங்கள் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் என்ன செய்கிறார் என்பதை நீங்கள் பார்க்கவில்லை. மக்கள் நிறைந்த அறையில் நீங்கள் இருந்தால், "ஐயோ, அந்த நபர் நகர்கிறார் அல்லது அதிக சத்தம் போடுகிறார் மாலா." அல்லது, "ஜீ, அவர்கள் ஏன் சத்தமாக சுவாசிக்கிறார்கள்?" அல்லது, “அவர்கள் எப்படி அமைதியின் நடுவில் வெல்க்ரோ ஜாக்கெட்டை கழற்றுகிறார்கள் தியானம்?" உங்கள் மீதும் உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதன் மீதும் உங்கள் கவனம் உள்ளது. எனவே இது மூன்றாவது ஆயத்தமாகும்.

நான்காவது, தகுதித் துறையைக் காட்சிப்படுத்துங்கள் என்கிறார் குருக்கள், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் பின்னர் நாம் அடைக்கலம். ஓ, மன்னிக்கவும், தஞ்சம் அடைகிறது மூன்றாவது படியில் வந்தது. மூன்றாவது படிக்கு திரும்புவோம். ரீவைண்ட். எனவே மூன்றாவது படிக்கு, அமைதியாகவும் வசதியாகவும் உட்கார்ந்து, சுவாசத்தை செய்யுங்கள் தியானம், உங்கள் உந்துதலை அமைத்து பின்னர் அடைக்கலம் மற்றும் உருவாக்க போதிசிட்டா. எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் நாங்கள் வழக்கமாக அடைக்கலம் காட்சிப்படுத்தல் வேண்டும், எனவே, இது மிகவும் விரிவானது. ஒரு பெரிய சிம்மாசனம் உள்ளது, அதில் ஐந்து சிறிய சிம்மாசனங்கள் உள்ளன. மற்றும் இந்த புத்தர் முன் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்துள்ளார். உங்கள் உண்மையான ஆசிரியர்கள் முன்னால் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள் புத்தர். அன்று உள்ளவர் புத்தர்மைத்ரேயனும் மற்றவனும் சரி மிக பரந்த பரம்பரையில் இருந்து. மீது சிம்மாசனம் புத்தர்இன் இடதுபுறம் மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் பிற பரம்பரை மிக ஆழ்ந்த பரம்பரையில் இருந்து. பின்புறத்தில் மற்றொன்று உள்ளது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்; சாந்திதேவா மற்றும் காதில் கிசுகிசுக்கப்பட்ட பரம்பரையைச் சேர்ந்தவர்கள் மற்றும் பல. பின்னர் சுற்றி, இன்னும் பெரிய சிம்மாசனத்தில் ஆனால் ஐந்து சிறிய சிம்மாசனங்களை சுற்றி, நீங்கள் தியான தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள், தனிமை உணர்ந்தவர்கள், கேட்பவர்கள், டகாக்கள், டாகினிகள் மற்றும் தர்ம பாதுகாவலர்கள். இவர்கள் ஆரிய தர்ம பாதுகாவலர்களே தவிர, உலக தர்ம பாதுகாவலர்கள் அல்ல.

எனவே அவர்கள் அனைவரும் இந்த ஒரே சிம்மாசனத்தில் உள்ளனர், இது புகலிடக் காட்சிப்படுத்தல், தகுதித் துறையுடன் குழப்பமடையக்கூடாது. உங்களிடம் ஒரே மாதிரியான புள்ளிவிவரங்கள் உள்ளன, ஆனால் நான்காவது படியில் உள்ள தகுதித் துறையில், அவர்கள் கடலில் உள்ள ஒரு மரத்தின் உச்சியில் தாமரையுடன் அமர்ந்திருக்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் தாமரையின் இதழ்களில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். அவற்றில் சில மிக விண்வெளியில் அமர்ந்துள்ளனர் மற்றும் ஜெ சோங்காபா அங்கு மைய நபராக உள்ளார். நம்மிடம் இருப்பது அதுதான் தியானம் மண்டபம், தகுதியின் புலம். ஆனால் இங்கே, இது அடைக்கலக் காட்சிப்படுத்தல்.

சொல்லப்போனால், நீங்கள் ஒவ்வொன்றையும் பார்க்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள் புத்தர். நீங்கள் ஒரு அறைக்குள் செல்லும்போது, ​​​​ஒவ்வொரு நபரையும் நீங்கள் கவனிக்க மாட்டீர்கள். அங்கே நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள் என்ற பொதுவான உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள். இவை அனைத்தின் முன்னிலையிலும் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் என்ற உணர்வை மட்டும் பெறுங்கள். நீங்கள் அவ்வப்போது வெவ்வேறு விஷயங்களில் கவனம் செலுத்தலாம். உங்கள் காட்சிப்படுத்தலை உங்களால் முடிந்தவரை தெளிவாக்குவது நல்லது, ஆனால் உங்களால் முடியாவிட்டால் அல்லது அனைவரும் ஒரே நேரத்தில் முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால் சோர்வடைய வேண்டாம். இது மிகவும் சிக்கலானதாக இருந்தால், அதை கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர். அவர் ஒரு சிம்மாசனம், பின்னர் ஒரு தாமரை, பின்னர் ஒரு சந்திரன் மற்றும் சூரிய வட்டு உள்ளது. மற்றும் இந்த புத்தர்அதன் மேல் அமர்ந்துள்ளார். பின்னர் யோசியுங்கள் புத்தர் அனைத்தின் உருவகமாக புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அது எளிதாக இருக்கலாம். மீண்டும், ஆரம்பத்தில் உங்கள் கண்கள் தாழ்ந்து, நீங்கள் ஒரு மனப் படத்தை உருவாக்குகிறீர்கள் புத்தர். பார்க்க எதிர்பார்க்க வேண்டாம் புத்தர் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும் போது உங்கள் கண்கள் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது.

ஒருமுறை மெக்சிகோவில், இந்தச் சிறு குழந்தைகளுடன் ஒரு மாண்டிசோரி பள்ளிக்குச் சென்று அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய தர்மப் பேச்சு கொடுக்கவும், பௌத்த விஷயங்களை அறிமுகப்படுத்தவும் நான் சென்றிருந்தேன். எனவே, நாங்கள் உட்காரப் போகிறோம் தியானம் மற்றும் குழந்தைகள் எப்படி என்று கூறுகிறார்கள் தியானம். ஒரு சிறுமி தன் கையை உயர்த்தி, "சரி நான் செய்கிறேன்" என்று கூறுகிறாள். பின்னர் அவள் அமர்ந்து அவள் செல்கிறாள் (வென். சோட்ரான் இங்கே குழந்தையைப் பின்பற்றுகிறார்). நான் பார்த்தேன், சில சமயங்களில் பெரியவர்களும் அதைச் செய்கிறார்கள். நீங்கள் உட்காருங்கள் தியானம் மற்றும் (Ven. Chodron ஆர்ப்பாட்டம்) மற்றும் நீங்கள் மிகவும் நிம்மதியாக இல்லை. அல்லது உங்கள் வாய் மூடப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் எப்படியோ நீங்கள் உங்கள் கவனத்தை சுருக்கிக் கொள்கிறீர்கள், அதனால் உங்கள் புருவங்கள் எப்படியோ பின்னப்பட்டிருக்கும். அப்படிச் செய்யும் பழக்கம் உங்களுக்கு இருக்கிறதா என்று பாருங்கள். யார் செய்கிறார்கள் என்பதை நான் இங்கு குறிப்பிடமாட்டேன். அப்படியானால், உங்கள் முக தசைகளை தளர்த்த முயற்சி செய்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள். புத்தர். நீங்கள் படத்தை மட்டும் அனுமதிக்கிறீர்கள் புத்தர் உங்களுக்கு தோன்றும்.

காட்சிப்படுத்துவது உங்களுக்கு கடினமாக இருந்தால் புத்தர் பிறகு பகலில் உங்கள் பலிபீடத்தைப் பார்த்து அதிக நேரம் செலவிடுங்கள் புத்தர், ஏனெனில் இது அதே பொறிமுறையாகும். நான் சொன்னால், உங்கள் சிறந்த நண்பரை நினைத்துப் பாருங்கள், உங்கள் மனதில் ஒரு படம் மிக எளிதாக வரும். அம்மாவை நினைத்துப் பாருங்கள் என்று சொன்னால், அந்த உருவம் மிக எளிதாக மனதில் பதியும். நீண்ட நாட்களாக அம்மாவைப் பார்க்காவிட்டாலும் சரி, அல்லது அவள் இறந்து போனாலும் சரி. ஆனால் இவை அனைத்தும் பழக்கவழக்கத்தால் நடக்கிறது. நாம் பார்க்க ஆரம்பித்தாலும் அதே தான் புத்தர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அல்லது நம் வீட்டைச் சுற்றியுள்ள படங்கள் மற்றும் நாங்கள் உட்கார்ந்து கொள்கிறோம் தியானம், நாம் காட்சிப்படுத்த முடியும் புத்தர் எளிதாக. எனவே காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் முன்னால் நீங்கள் மிகவும் விரிவான காட்சிப்படுத்தலைச் செய்யலாம், பின்னர் உங்கள் அம்மா உங்கள் இடதுபுறம், உங்கள் தந்தை வலதுபுறம் என்று நினைக்கிறீர்கள். அவர்கள் வாழ்கிறார்களா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. உங்களுக்குப் பிடிக்காத எல்லா மக்களும் உங்களுக்கு முன்னால், உங்களுக்கும் புகலிடக் களத்திற்கும் இடையில் இருக்கிறார்கள், அவர்கள் புகலிடப் புலத்தைப் பார்க்கிறார்கள், அதனால் அவர்கள் உங்களைப் பார்ப்பதில்லை. அவர்கள் நோக்கி பார்க்கிறார்கள் புத்தர். ஆனால் அவற்றைப் பார்க்க நீங்கள் அவர்களைப் பார்க்க வேண்டும் புத்தர்; நீங்கள் தப்பிக்க முடியாது. பின்னர் உங்களைச் சுற்றியிருக்கும் மற்ற உணர்வு ஜீவிகள்.

பின்னர் நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தையும் வழிநடத்துகிறோம் என்று நினைக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்குவதில் போதிசிட்டா. எனவே அந்த நேரத்தில் நாம் நிறுத்தி கொஞ்சம் செய்யலாம் தியானம் அடைக்கலம் மற்றும் மீது போதிசிட்டா பின்னர் பிரார்த்தனை சொல்லுங்கள், "நான் அடைக்கலம் நான் ஞானம் பெறும் வரை." நாம் எப்போதும் செய்யும் பிரார்த்தனை. எனவே நீங்கள் அதைச் செய்யுங்கள் அல்லது உடனடியாக அந்த அடைக்கல உணர்வை அழைத்து, நல்ல குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் புத்தர் மற்றும் பிரார்த்தனை சொல்லுங்கள். எல்லோரும் அதைச் சொல்கிறார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா உன்னுடன் சேர்ந்து. பின்னர் நீங்கள் அந்த நேரத்தில் அளவிட முடியாத நான்கு செயல்களையும் செய்கிறீர்கள். நான்கு அளவிட முடியாதவற்றின் நீண்ட பதிப்பை அல்லது குறுகிய பதிப்பை நீங்கள் செய்யலாம். சில நாட்களில் எல்லாவற்றையும் விரைவாகச் செய்வது நல்லது. சில நாட்களில் நீங்கள் நிறுத்தி, நான்கில் ஒவ்வொன்றையும் மிகவும் வலுவான முறையில் சிந்தித்துப் பாருங்கள்.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் நமது நடைமுறைகளை நாம் செய்யும் விதத்தில் எனக்கு மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. நீங்கள் வெவ்வேறு பாராயணங்களைச் செய்யும்போது எவ்வளவு வேகமாக அல்லது மெதுவாக அல்லது எந்த மெல்லிசையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பதற்கு நிலையான வேகம் இல்லை. நீங்கள் அவற்றை மிக வேகமாகச் சொல்லலாம், இது சில சமயங்களில் நல்லது, ஏனெனில் அது உங்கள் மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறது, அல்லது நீங்கள் அவற்றைச் சொல்லும்போது அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க அதிக நேரத்தைக் கொடுக்கும். நீங்கள் அவற்றைச் சொல்லலாம், பின்னர் இடைநிறுத்தலாம் தியானம் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும். உங்கள் பயிற்சியின் போது நீங்கள் அதை நாளுக்கு நாள் மாற்றலாம். ஒவ்வொரு நாளும் ஒரே மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்க வேண்டாம். இங்கே கொஞ்சம் ஆக்கப்பூர்வமாக இருங்கள். ஒருவேளை நாங்கள் மூன்றாவது படியை முடித்துவிட்டோம். உண்மையில், நீங்கள் அதைச் செய்த பிறகு, புகலிடக் காட்சிப்படுத்தல், புகலிடப் புலத்தில் உள்ள அனைத்து புள்ளிவிவரங்களும் கரைந்துவிடும். புத்தர். மற்றும் புத்தர் உன் தலையின் மேல் வந்து உன்னில் கரைந்து உன் இதயத்திற்குள் செல்கிறது.

நான்காவது ஆயத்த பயிற்சி

நான்காவது படி தகுதித் துறையைக் காட்சிப்படுத்துவது குருக்கள், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள். அதுதான் நான் விவரித்த மரத்துடன் கூடிய தங்கா. எங்கள் இணையதளத்தில் தங்காவின் புகைப்படம் உள்ளதா? அல்லது thubtenchodron.org இல் உள்ளதா? ஆம், புகைப்படங்களுடன். இணையத்தளங்களில் ஒன்றில் அவர்கள் எங்காவது இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் உங்களிடம் கடல் உள்ளது, அதன் பிறகு மரங்கள் வெளியே வருகின்றன. மரத்தின் உச்சியில் ஒரு தாமரை உள்ளது, அங்கு மரத்தின் பக்கவாட்டில் இதழ்களின் அடுக்குகள் கீழே செல்கின்றன. பின்னர் நீங்கள் ஜெ சோங்காபாவை மையத்தில் வைத்திருக்கிறீர்கள், பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீ அவரது இடதுபுறத்தில் பரம்பரையில் வானத்தில் இருக்கிறார். அவரது வலதுபுறத்தில் ஆழமான மைத்ரேயர் நீட்டிக்கப்பட்ட பரம்பரை, மற்றும் பல. சுற்றிலும் வெவ்வேறு உருவங்கள் அப்படி. மீண்டும், அது மிகவும் சிக்கலானது என்றால், நீங்கள் அதை பற்றி யோசிக்க வேண்டும் புத்தர் நீங்கள் விரும்பினால், முன்னால் உள்ள இடத்தில். மற்றும் யோசியுங்கள் புத்தர் அனைத்தின் உருவகமாக புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

நீங்கள் விரும்பினால், நீங்கள் அதை உருவாக்கலாம் குரு யோகம் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது பயிற்சி செய்யுங்கள் புத்தர், அல்லது இந்த விஷயத்தில் நீங்கள் காட்சிப்படுத்துவீர்கள் லாமா சோங்காபா மற்றும் தி புத்தர் அவரது இதயத்தில், மற்றும் வஜ்ரதாரா புத்தர்இன் இதயம். அப்போது நீங்கள் உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டி என்று நினைக்கலாம் புத்தர் அதே இயல்பு. மற்றும் உண்மையில் உங்கள் அனைத்து ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் மற்றும் இந்த புத்தர் அதே இயல்பு. எனவே உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டியின் வடிவத்தில் தோன்றுவதை நீங்கள் நினைக்கலாம் புத்தர் அல்லது Je Rinpoche வடிவத்தில். நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது முக்கியமானது-இதைச் செய்ய முயற்சிக்கும்போது குரு யோகம் பயிற்சி - உங்கள் ஆசிரியரின் ஆளுமையை நீங்கள் நினைக்கவில்லை. நம் ஆசிரியரின் ஆளுமை நமக்குப் பிடித்திருப்பதால் நாம் அடிக்கடி செய்யும் பெரிய தவறு இது என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் எங்கள் ஆசிரியர் இறந்தால், அந்த ஆளுமை இப்போது இல்லாததால் நாங்கள் தொலைந்து போனதாக உணர்கிறோம். உண்மையில், நாம் நமது ஆசிரியரின் மேலோட்டமான ஆளுமையைத் தாண்டி, "அவர்களின் மனம் என்ன?" என்று சிந்திக்க முயற்சிக்க வேண்டும். இது ஒரு நடைமுறை என்பதால், நாம் அவர்களை அதே இயல்பிலேயே பார்க்கிறோம் புத்தர், பின்னர் அது பிரதிபலிக்கும் ஒரு நடைமுறையாகிறது, "என்ன புத்தர்மனம் விரும்புகிறது,” பின்னர் அந்த இரண்டையும் தனித்தனியாகப் பார்ப்பது. அதைச் செய்வதன் நோக்கம் என்னவென்றால், நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​போதனைகளை சிறப்பாகக் கேட்கிறோம். ஏனென்றால், நாம் போதனைகளைக் கேட்டு, பிறகு நாம் நினைக்கிறோம், "ஓ, இதோ, என் ஆன்மீக வழிகாட்டி, அதே இயல்புடையவர். புத்தர் எனக்குக் கற்றுத் தருகிறது," பிறகு நாம் நினைக்கிறோம், "ஓ, அவர்கள் என்னிடம் அதைத்தான் சொல்கிறார்கள் புத்தர் என்னிடம் சொல்லும்." அப்படியானால், “ஆமாம், இங்கே யாரோ ஒருவர் இருக்கிறார் புத்தர், யார் என்னிடம் சொல்வது." அதேசமயம், நமது ஆன்மீக வழிகாட்டியை ஜோ ப்லோவாக நினைத்துக்கொண்டு, மூக்கைத் துடைத்து, மூக்கைத் துடைத்து, தப்பு செய்து, தங்களுக்குள் முரண்பட்டு, எதுவாக இருந்தாலும், உங்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் டீயில் பால் போடச் சொல்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் உங்களிடம் கூறுகிறார்கள், அவர்களின் டீயில் பால் போட வேண்டாம், அல்லது அவர்கள் தங்கள் எண்ணத்தை மாற்றிக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் அட்டவணையை நிறைய மாற்றுகிறார்கள். அல்லது, அமைதியாக இருக்கும் போது பேசுவார்கள். எனவே, உங்கள் ஆசிரியரின் தவறுகளை நீங்கள் உண்மையாகவே எடுத்துக் கொண்டால், தவறுகளுக்கு நீங்கள் ஒருபோதும் முடிவு காண மாட்டீர்கள், ஏனெனில் மனம் மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமானது மற்றும் பல தவறுகளைப் பற்றி சிந்திக்கும். ஆனால் அது எங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை. நாங்கள் அதைத் தாண்டிப் பார்க்க முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் எங்கள் ஆசிரியர்களைப் பார்த்தால், இதோ, “நஹ்” போன்றவர். அவர்கள் கற்பிக்கும்போது, ​​​​நாம் சிந்திக்கப் போகிறோம், “அவர்கள் சொல்வதை நான் உண்மையில் நம்பலாமா? அவர்கள் உண்மையில் இதை அர்த்தப்படுத்துகிறார்களா? அவர்கள் என்னைப் பற்றி உண்மையிலேயே அக்கறை காட்டுகிறார்களா? மேலும் அவர்கள் என்ன பேசுகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியுமா?” மற்றும் இவை அனைத்தும் சந்தேகம் நம் மனதில் வருகிறது. மற்றும் அந்த வகையான சந்தேகம் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை, எனவே நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர் சொல்வதைக் கேட்டு, "அல்லேலூயா, நான் நம்புகிறேன்" என்று செல்ல விரும்புவதில்லை. இல்லை, அதுவும் இல்லை. நாம் ஒரு விமர்சன மனதுடன், புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கவும், அவற்றை ஆராயவும், சிந்திக்கவும் வேண்டும், ஆனால், நம் ஆசிரியரை நாம் பிரதிநிதியாகக் கண்டால் புத்தர், வெளிச்சம் புத்தர், அல்லது அது போன்ற ஏதாவது, நாம் இன்னும் நெருக்கமாகக் கேட்கிறோம், பிறகு "ஓ, இந்த போதனைகள் எனக்காக" என்று நினைக்கிறோம். நீங்கள் அவருடைய புனிதத்திடம் சென்றால் தலாய் லாமாஇன் போதனைகள், 5,000 பேர், சில சமயங்களில் அரை மில்லியன் மக்கள் இருக்கிறார்கள். இந்தியாவில், அங்கு அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இருக்கிறார்கள், அப்போது நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஓ, அவர் இதைப் போதிக்கிறார், இது எனக்காக இல்லை." எனவே அவரது புனிதர் பொறுமையாகவும் அன்பாகவும் இருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறார், "ஆமாம், அவர் பார்வையாளர்களில் மற்றவர்களைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் அவர் என்னுடன் பேசவில்லை" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். நாம் இப்படி நினைக்கக் கூடாது. நாம் போதனைகளில் இருக்கும்போது, ​​நாம் ஒரே நபராக இருந்தாலும் அல்லது ஐந்து மில்லியன் மற்றும் மூன்று பேர் இருந்தாலும், போதனைகள் தனிப்பட்ட முறையில் நம்மை நோக்கி செலுத்தப்பட்டதாக நாம் நினைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவை. நாம் பயிற்சி செய்ய ஏதாவது இருக்கிறது.

ஆசிரியரைப் பார்த்து தி புத்தர் as ஒரு இயல்பு அதைச் செய்ய நமக்கு உதவுகிறது; விஷயங்களை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வதற்கும், நாங்கள் அதைச் செய்யும்போது தனிப்பட்ட தொடர்பு இருப்பதைப் போல உணரவும் தியானம் மற்றும் நாம் போதனைகளை கேட்கும் போது. ஏனெனில் சில நேரங்களில் அது எப்போதும் சிறந்தது, குறிப்பாக நமது பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், நம் ஆசிரியருடன் நெருக்கமாக வாழ்வதும், எங்கள் ஆசிரியரை தவறாமல் பார்ப்பதும். சிறிது நேரம் கழித்து அது சாத்தியமில்லாமல் போகலாம். அதாவது, எனது ஆசிரியர்களை நான் அடிக்கடி பார்ப்பதில்லை, அதனால் இந்த நடைமுறை குரு யோகம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு காலையிலும் நான் பல்வேறு தெய்வங்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறேன் புத்தர், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், எனது ஆசிரியர்கள் இந்த வடிவத்தில் தோன்றுகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன், அது எனது ஆசிரியர்கள். இது ஒரு கூட்டு ஆளுமையைப் போல் இல்லை, எனவே நான் அவர்களின் ஆளுமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை; நான் அவர்களின் குணங்கள், அவர்களின் ஞானம் மற்றும் இரக்கம் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன். அவர்கள் அனைவரும் இங்கே இருக்கிறார்கள், நான் அவர்களுடன் அந்த வழியில் தொடர்பு கொள்ள முடியும். எனவே, உங்கள் ஆசிரியர்களிடமிருந்து நீங்கள் தனித்தனியாகவும் தொலைவில் இருப்பதாகவும் உணர மாட்டீர்கள், குறிப்பாக உங்கள் ஆசிரியர் இறந்துவிட்டால். அந்த உடல் உடல்அங்கு இல்லை ஆனால், அதே இயல்பு அதுதான் புத்தர் இன்னும் இருக்கிறது, எனவே நாம் இன்னும் நமது ஆன்மீக வழிகாட்டியை அப்படித்தான் நினைக்கிறோம், அவர்கள் இறந்துவிட்டாலும் நாங்கள் இன்னும் அவர்களுடன் நெருக்கமாக உணர்கிறோம். நான் அப்படிப்பட்டதைக் காண்கிறேன் தியானம் மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது, இல்லையெனில் நான் எனது ஆசிரியர்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருந்தால் என்னைச் சுற்றி எல்லாம் பைத்தியமாக இருக்கிறது. இந்த சம்சாரப் படகில், இந்த சம்சாரக் கடலில் நான் தனியாக இருக்கிறேன் என்று நினைத்தால், உதவி. பின்னர் அது மிகவும் அவநம்பிக்கையானது. ஆனால் நான் சரி என்று நினைத்தால், உங்கள் கண்களை மூடிக்கொண்டு காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் மற்றும் Je Rinpoche, மற்றும் அவர்கள் என் ஆசிரியர் அதே இயல்பு. அப்போது உங்களுக்கு ஓரளவு ஆதரவும் புரிதலும் இருப்பது போல் உணர்கிறீர்கள், மேலும் அவர்களின் குணங்களைப் பற்றி யோசித்து மிக நெருக்கமான உணர்வு வரும். எனவே இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. அதைச் செய்ய நான் கடுமையாக பரிந்துரைக்கிறேன்.

உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும்போது, ​​அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நீங்கள் பல போதனைகளைக் கேட்ட பிறகு, பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இது வருகிறது. பின்னர் நீங்கள் கண்களை மூடி, காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் அல்லது அது எந்த தெய்வமாக இருந்தாலும், அவர்களை உங்கள் ஆசிரியரின் இயல்பு என்று நினைத்து, உங்கள் பிரச்சனைக்கு குரல் கொடுக்கிறீர்கள். அந்த நேரத்தில் போதுமான போதனைகளை நீங்கள் கேட்டிருக்கிறீர்கள், அதற்கான பதில் வருகிறது. உங்கள் ஆசிரியரிடம் இருந்து நீங்கள் கேட்ட எந்தப் போதனைகள் உங்களுக்கு இப்போது இருக்கும் இந்தப் பிரச்சனைக்குப் பொருந்தும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். உங்களுக்குத் தேவைப்படும்போது உதவியைப் பெற இது ஒரு சிறந்த வழியாகும். நீங்கள் உங்கள் சொந்த உள் 911 க்கு செய்கிறீர்கள் புத்தர் நீங்கள் தொடர்ந்து உங்கள் ஆசிரியரை அழைக்க முயற்சித்தும், உங்களால் முடியவில்லை, அல்லது அவர்களின் உதவியாளரை நீங்கள் பெறுவீர்கள், மேலும் இது போன்ற விஷயங்களை நீங்கள் செய்யவில்லை. எனவே உங்களிடம் உங்கள் சொந்த நேரடி வரிகள் உள்ளன, மேலும் நீங்கள் எந்த உதவியாளர்களையும் அணுக வேண்டியதில்லை.

சரி, நான் அங்கே ஒரு டேன்ஜெண்டில் இறங்கினேன். சரி, இதோ, மெரிட் ஃபீல்ட் அல்லது சிங்கிளைக் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள் புத்தர் அல்லது Je Rinpoche உடன் புத்தர் அவரது இதயத்தில் மற்றும் வஜ்ரதாரா அவரது இதயத்தில்.

ஐந்தாவது தயாரிப்பு பயிற்சி

பின்னர் ஆயத்த நடைமுறைகளில் ஐந்தாவது படி செய்ய வேண்டும் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. எனவே, நான் உண்மையில் விவரிக்கிறேன், உங்களில் உள்ளவர்களுக்கு ஞான முத்து, நீல புத்தகம், இவை அனைத்தும் அங்கு பட்டியலிடப்பட்ட பிரார்த்தனைகள். எனக்கு ஞாபகம் இல்லை, என்ன பக்கம் ஞாபகம் இருக்கா?

பார்வையாளர்கள்: பக்கம் 37, சுருக்கமாக…

VTC: சுருக்கமான பாராயணங்கள், பக்கம் 37, ஆம். எனவே இதுதான். நீங்கள் வழங்குகிறீர்கள் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. நாங்கள் நிறைய விஷயங்களை உள்ளடக்கியுள்ளோம், நான்கு பூர்வாங்கங்கள் மற்றும் நாங்கள் ஆறு தயாரிப்பு நடைமுறைகளை செய்கிறோம்.

இப்போது நான்கு அளவிட முடியாதவை மற்றும் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. நீங்கள் பட்டியல்களை விரும்பினால், பௌத்தராக இருங்கள். எனவே இல் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை, முதல் ஒன்று ஸஜ்தா. இது மரியாதை மற்றும் பணிவு, ஆணவத்தை தூய்மைப்படுத்துதல் மற்றும் தகுதியை உருவாக்குதல். எனவே நாம் உடல் ரீதியாக வணங்குகிறோம் அல்லது இப்படி கைகளை ஒன்றாக இணைப்போம். மீண்டும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் எங்களுடன் சேர்ந்து வணங்குவதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம்.

அப்புறம் அடுத்தது பிரசாதம். இங்கே நாம் கற்பனை செய்கிறோம், மீண்டும், அழகான மேகங்கள் நிறைந்த வானம் பிரசாதம் மற்றும் வழங்குகின்றன.

மூன்றாவது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை என்பது வாக்குமூலம். இங்கே நாம் நமது எதிர்மறையான செயல்கள் அனைத்தையும் நினைவுபடுத்துகிறோம், அவற்றை நியாயப்படுத்தவோ, மறுக்கவோ, மறைக்கவோ அல்லது பகுத்தறிவுபடுத்தவோ முயற்சிக்காமல். நாங்கள் அவர்களை ஒரு வருத்தத்துடனும், மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்ற உறுதியுடனும் வெளியே வைத்தோம்.

ஏழு அவயவங்களில் நான்காவது மகிழ்வது. எனவே நாம் ஒப்புக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், நம்முடைய சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் நற்பண்பு மற்றும் தகுதியைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது, சில நேரங்களில் அவை ஒரு வரிசையில் வரும், சில சமயங்களில் அவை மற்றொரு வரிசையில் வரும். சில சமயங்களில் முதலில் உங்கள் ஆசிரியர்களிடம் போதனைகளை வழங்குமாறு கேட்டுக் கொள்கிறது, பின்னர் புத்தர்களை சம்சாரம் முடியும் வரை இருக்குமாறு கோருகிறது. எப்போதாவது இது எதிர் வரிசையில் இருக்கும், மேலும் நீங்கள் புத்தர்களையும் உங்கள் ஆசிரியர்களையும் சம்சாரம் முடியும் வரை இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறீர்கள், பின்னர் அவர்களிடம் போதனைகளைக் கோருகிறீர்கள். அவை ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது.

மேலும் ஏழாவது அர்ப்பணிப்பு. உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் நன்மை, ஞானம் ஆகியவற்றிற்காக நீங்கள் அனைத்து தகுதிகளையும் அர்ப்பணிக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் வழங்குகிறீர்கள் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. உண்மையில், நீங்கள் செய்தால் பிரார்த்தனைகளின் ராஜா, என்ற அசாதாரண அபிலாஷைகளின் பிரார்த்தனைகள் போதிசத்வா, சமந்தபாத்ரா, பிரார்த்தனைகளின் ராஜா, அது சிவப்பு புத்தகப் பக்கத்தில் உள்ளது ...

பார்வையாளர்கள்: பக்கம் 55.

VTC: பக்கம் 55? சரி. நீங்கள் முதல் இரண்டு பக்கங்களைப் பார்த்தால், அதன் நீட்டிக்கப்பட்ட பதிப்பு உள்ளது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. வணக்கம் மற்றும் வணக்கத்தின் பல வசனங்கள் உள்ளன, பல வசனங்கள் உள்ளன பிரசாதம் பின்னர் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தில் இருந்து ஒரு வசனம், மகிழ்ச்சி, தர்ம சக்கரத்தை சுழற்றுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறது, அவர்களை சம்சாரத்திலும் அர்ப்பணிப்பிலும் இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். எனவே இது நீண்ட பதிப்பு ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. பின்னர் நீங்கள் மண்டலத்தை வழங்குகிறீர்கள். எனவே இங்கே, மண்டலா என்பது நமது பிரபஞ்சம் மற்றும் நமது பிரபஞ்சத்தில் அழகாக இருக்கும் அனைத்தையும் குறிக்கிறது. பிரபஞ்சத்தின் பண்டைய இந்திய பார்வையின்படி, அது ஒரு மைய மலை மற்றும் நான்கு துணைக்கண்டங்களுடன் தட்டையானது - அதாவது, நான்கு கண்டங்கள் மற்றும் எட்டு துணைக் கண்டங்கள் - பின்னர் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் மற்றும் இந்த அழகான விஷயங்கள் அனைத்தும். எனவே நீங்கள் நீண்ட மண்டலத்தை செய்தால், அது சில நேரங்களில் 25 விஷயங்களையும் சில நேரங்களில் 37 விஷயங்களையும் பட்டியலிடுகிறது, நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் நீண்ட மண்டலத்தை வாசிக்கிறீர்களோ இல்லையோ, இந்த வெவ்வேறு பொருள்களைப் பற்றிய யோசனை உங்களுக்கு உள்ளது, அதை நீங்கள் வழங்குகிறீர்கள். பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அழகான அனைத்தையும் நிஜமாகவே நினைத்துப் பார்ப்பது, அழகான எதற்கும் நமது வழக்கமான எதிர்வினையான "எனக்கு வேண்டும்" என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, அது "நான் தருகிறேன், வழங்குகிறேன்" என்று மாறுகிறது.

நீங்கள் உள் மண்டலத்தை செய்ய முடிந்தால் அது மிகவும் நல்லது பிரசாதம். இது மிகவும் உதவிகரமாக இருப்பதாக நான் கருதுகிறேன், ஏனென்றால் இங்கே நீங்கள் எடுத்துக்கொள்வதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல் மற்றும் அதை மண்டலாவாக ஆக்குகிறது. உங்கள் தோல் தட்டையான தளமாக மாறும்; உங்களில் உள்ள திரவங்கள் உடல், உங்கள் இரத்தம் குறிப்பாக, பெருங்கடல்களாக மாறும்; உங்கள் உடல் உள்ளது மேரு மலை; மையத்தில், நான்கு கண்டங்கள் உங்கள் கைகள் மற்றும் கால்கள் மற்றும் உங்கள் இரண்டு கால்கள்; எட்டு துணைக் கண்டங்கள் ஒவ்வொரு மூட்டுகளின் மேல் மற்றும் கீழ் பகுதிகள், பின்னர் கண்கள் சூரியன் மற்றும் சந்திரன் மற்றும் உங்கள் காதுகள் பராசோல் மற்றும் வெற்றிப் பதாகை. உங்கள் உடல் உள்ளது மேரு மலை, அதனால் அங்கு ஒரு பெரிய வயிற்றுக்கு நிறைய இடம் இருக்கிறது. உங்கள் தலை அரண்மனை, இந்திரனின் அரண்மனை, உச்சியில் உள்ளது மேரு மலை, பின்னர் உங்கள் உள் உறுப்புகள் அனைத்தும் அழகாக இருக்கும் பிரசாதம் சுற்றிலும். எனக்கு அது மிகவும் பிடிக்கும் தியானம் ஏனென்றால் அது என்னுடையதை மறுகட்டமைக்க உதவுகிறது என்பதை நான் காண்கிறேன் உடல் மற்றும் என் விட்டு கொடுக்க பயிற்சி உடல் அதனால் நான் அதனுடன் அவ்வளவு இணைந்திருக்கவில்லை. இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இணைப்பு நம்மிடம் உடல் நம்மை மிகவும் துன்பத்தில் ஆழ்த்துகிறது, குறிப்பாக மரணத்தின் போது. ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இந்த அசுத்தமான பையில், அதன் அர்த்தம் என்ன? எனவே அதை எடுத்து இந்த அழகான பொருளாக மாற்றி அதை கொடுத்து வழங்குவது மிகவும் இனிமையானது. எனவே இது ஆறு தயாரிப்பு நடைமுறைகளில் ஐந்தாவது.

ஆறாவது ஆயத்த பயிற்சி

மேலும் ஆறாவது பரம்பரைக்கு கோரிக்கைகளை வைப்பது குருக்கள் கோரும் பிரார்த்தனைகளை வாசிப்பதன் மூலம் உத்வேகத்திற்காக. அவர், "மூன்று பெரிய நோக்கங்கள் (தன்னுடைய, மற்றவை மற்றும் இரண்டும்) நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் என்ற கோரிக்கை வரை ஆறு வகையான நடத்தைகளை முடிக்கவும்" என்று கூறினார். எனவே முப்பெரும் நோக்கங்களின் கோரிக்கையானது, நீங்கள் பரம்பரைக்கு கோரிக்கை வைக்கும் போது நீங்கள் கூறும் வசனங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம். குருக்கள் ஆறாவது ஆயத்த பயிற்சியின் போது. சில நேரங்களில் நீல பிரார்த்தனை புத்தகத்தில், நான் இதை வாசிக்கும் போதெல்லாம், "விலைமதிப்பற்ற மற்றும் ..." என்று கூறுவோம்.

பார்வையாளர்கள்: இது என் வேர் குரு?

VTC: "விலைமதிப்பற்ற மற்றும் புனிதமான வேர் குருக்கள் என் தலையின் கிரீடத்திற்கு." பின்னர், "விரிவான வேதங்கள் யாருடைய கண்கள் மூலம் ...," அந்த வசனம் உங்களுக்குத் தெரியுமா? பிரார்த்தனைகளைக் கோருவது போன்றவற்றை நீங்கள் ஓதலாம் அல்லது உண்மையில் ஒரு பெரிய நீண்ட பிரார்த்தனையும் உள்ளது லாம்ரிம் ஆசிரியர்கள். இல் காணப்படும் இதையும் நீங்கள் செய்யலாம் பாதையின் நிலைகளில் சிறந்த நூல் Je Rinpoche மூலம், பரம்பரையைக் கோருவது பற்றிய பகுதியின் கீழ் ஆயத்தப் பிரிவுகளை விவரிக்கும் பிரிவின் கீழ். எனவே இந்த ஜெபத்தைப் படிக்கிறேன்; நன்றாக இருக்கிறது:

தயவு செய்து எனது தாய்மார்கள், உணர்வுள்ள மனிதர்கள் மற்றும் என்னையும் ஊக்கப்படுத்துங்கள், இதன் மூலம் ஆன்மீக வழிகாட்டியை மதிக்காமல் தொடங்கி, இரண்டு வகையான சுயத்தின் உண்மையான இருப்புக்கான அறிகுறிகளைப் புரிந்துகொள்வது வரை அனைத்து குறைபாடுள்ள மன நிலைகளையும் விரைவாகக் கைவிடுவோம். தயவு செய்து எங்களை ஊக்கப்படுத்துங்கள், இதன் மூலம் ஆன்மீக வழிகாட்டியை மதிப்பதில் தொடங்கி, சுயநலமின்மையின் யதார்த்தத்தை அறிவது வரை அனைத்து குறைபாடற்ற மன நிலைகளையும் எளிதாக உருவாக்க முடியும். தயவு செய்து ஆசீர்வதிப்பார் அனைத்து உள் மற்றும் வெளிப்புற தடைகளையும் அடக்குவோம்.

இது மிகவும் அருமையான ஒன்று. நீங்கள் அங்கு என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்பது எல்லாவற்றிலும் எங்கள் தவறான எண்ணங்கள் அனைத்தையும் கோருகிறது லாம்ரிம் போதனைகள்-ஆன்மீக வழிகாட்டியைத் தியானிப்பதில் தொடங்கி வெறுமையை உணர்தல் வரை-அவற்றை உணர்ந்து கொள்வதற்கான அனைத்து இருட்டடிப்புகளும் அகற்றப்படும், இவை பற்றிய அனைத்து உணர்தல்களும் அறிவும் வரும் மற்றும் அனைத்து வெளிப்புற மற்றும் உள் தடைகளும் அகற்றப்படுகின்றன. எனவே வெளிப்புற தடைகள் மக்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யலாம் மற்றும் உங்களை அனுமதிக்காமல் இருக்கலாம் தியானம். உள் தடைகள் நோய்வாய்ப்படுவது அல்லது உங்கள் மனம் மோசமான மனநிலையில் இருப்பது.

எனவே அந்த ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகள் மற்றும் நாம் என்ன செய்கிறோம். அதை மீண்டும் இங்கே உரைக்கு கொண்டு வருவோம். அதனால் அறையை துடைத்து பலிபீடம் அமைத்தல், செய்தல் பிரசாதம்சரியான நிலையில் அமர்ந்து, தஞ்சம் அடைகிறது, சுவாசம் தியானம், தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உங்கள் ஊக்கத்தை உருவாக்குகிறது. பின்னர், தகுதித் துறையைக் காட்சிப்படுத்துவது நான்காவது ஒன்றாகும். ஐந்தாவது ஒன்று பிரசாதம் அந்த ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை மற்றும் மண்டலா பிரசாதம். ஆறாவது உங்கள் சொந்த ஆன்மீக வழிகாட்டி உட்பட பரம்பரைக்கு ஒரு கோரிக்கையை வைக்கிறது. உண்மையான அமர்வு மற்றும் உண்மையான அமர்வின் தயாரிப்பு பகுதியைப் பற்றி நாம் பேசும்போது அதுவே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. அதையும் அவர் பத்தி பேசுகிறார், அந்த இடத்தை அலங்கரிக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறும்போது, மூன்று நகைகள், மண்டலா பிரசாதம் மற்றும் மூன்று பெரிய நோக்கங்கள் நிறைவேற வேண்டும் என்று கோரிக்கை வரை ஆறு வகையான நடத்தை முடிக்க.

எனவே, நாங்கள் இரண்டு பத்திகளை செய்தோம். இரண்டு கேள்விகளுக்கு எங்களிடம் நேரம் இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: காலைப் பழக்கங்களைப் பொறுத்தவரை, நாம் குறிப்பிட்ட தெய்வ வழிபாடுகளைச் செய்யும்போது, ​​ஆறு பூர்வாங்கங்கள், சில சாதனங்களைப் பொறுத்த வரையில், நான்கு அளவிட முடியாதவை, ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை மற்றும் மண்டலா பிரசாதம். அவர்களில் சிலர் இல்லை. பொதுவாக ஒரு சாதனாவில் நீங்கள் காட்சியளிக்கும் தெய்வத்துடன் தொடர்புடைய புகலிடக் களம் எங்கே. இதையெல்லாம் நீங்கள் முன்பு செய்கிறீர்களா?

VTC: நீங்கள் ஒரு சாதனா பயிற்சியைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், பெரும்பாலான சாதனாக்களில் இது சரியாகக் கட்டமைக்கப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அங்கே அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா, ஏழு உறுப்புகள், மண்டலம் பிரசாதம் மற்றும் சென்ரெசிக் சாதனா போன்ற சில வகையான கோரிக்கைகள் உள்ளன: ஏற்றம், ஏற்றம், ஏற்றம் மற்றும் ஏற்றம். வஜ்ரசத்வா அது இல்லை. உங்களுக்கு அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா ஆரம்பத்தில் மற்றும் நீங்கள் ஒரு தெய்வ சாதனாவை செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் செய்யும் போது உங்களால் முடியும் தஞ்சம் அடைகிறது, ஒன்று காட்சிப்படுத்தவும் புத்தர் ஒரு மைய உருவமாக, அல்லது அந்த குறிப்பிட்ட தெய்வத்தை மைய உருவமாக நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம். தெய்வப் பயிற்சியில் ஏழு உறுப்புகள் இல்லாவிட்டாலும், நீங்கள் அதைச் சேர்க்க விரும்பினால், தவறில்லை. வரசத்வா சொல்லப் போவதில்லை, “ஏய், நீ எதற்காக அப்படிச் செய்கிறாய்? நீங்கள் இந்த தகுதியை உருவாக்கி இதையெல்லாம் செய்து கொண்டிருக்கக் கூடாது சுத்திகரிப்பு.”நான் நினைக்கவில்லை வஜ்ரசத்வா ஆட்சேபிக்கப் போகிறது, எனவே நீங்கள் விரும்பினால் விஷயங்களைச் சேர்க்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: வஜ்ரதாராவை பின்னால் வைப்பதில் ஏதேனும் முக்கியத்துவம் உள்ளதா? புத்தர் அடைக்கலத்தின் அந்த காட்சிப்படுத்தலில்?

VTC: சில சமயங்களில் நீங்கள் அடைக்கலக் காட்சியைச் செய்யும்போது, ​​பின்னால் இருக்கும் சிம்மாசனத்தில் வஜ்ரதாரா இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள். புத்தர். அப்படியானால், அனைத்து தாந்த்ரீக வம்சாவளிகளும் அங்குதான் இருக்கும், ஏனென்றால் வஜ்ரதாராவின் வெளிப்பாடாகக் காணப்படுகிறது. புத்தர் தாந்த்ரீக உபதேசம் செய்யும் போது தோன்றியது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் உயர் வகுப்பு படித்திருக்க வேண்டும் தந்திரம் அதை செய்ய?

VTC: இல்லை. நீங்கள், நான் நினைக்கிறேன், மற்ற வகுப்புகள் தந்திரம் அதே.

[அர்ப்பணிப்பு போதனையை முடிக்கிறது.]

இந்த தலைப்பில் மேலும் போதனைகள் பிரிவில் காணலாம் ஆறு தயாரிப்பு நடைமுறைகள்.


  1. மதிப்பிற்குரிய சோட்ரானின் வர்ணனையானது மூல உரைக்குள் சதுர அடைப்புக்குறிக்குள் [ ] தோன்றுகிறது 

  2. அசல் வாசகம், "... நம் வாழ்வு எந்த நேரத்திலும் முடிவடையும்" என்று கூறுகிறது. 

  3. அசல் உரை கூறுகிறது, "உண்மையான அமர்வு மூன்றாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது-தயாரிப்பு, தியானம் மற்றும் நடத்தை." 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.