சோம்பலின் மூன்று வகை

சோம்பேறித்தனத்தின் வகைகள்

• மூன்று வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சிகளின் கண்ணோட்டம்
• மூன்று வகையான சோம்பல்

LR 101: மகிழ்ச்சியான முயற்சி 01 (பதிவிறக்க)

ஊக்கம்

• போட்டி சமூகம் மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையின் பரவல்
• குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் பெருமையின் இரண்டு உச்சநிலைகள்
• தன்னம்பிக்கையின் சரியான அடிப்படை: எங்கள் புத்தர் இயல்பு

LR 101: மகிழ்ச்சியான முயற்சி 02 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• இரண்டு வகையான புத்தர் இயல்பு
• இரண்டு வெவ்வேறு சுய உணர்வுகள்: நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை
• சரியான புரிதலை வளர்ப்பது
• மோதலை தீர்க்க சமதர்மம் தேவை
• நமது தற்போதைய தர்ம நடைமுறையை சுயமாக ஏற்றுக்கொள்வது
• பெரிய மற்றும் சிறிய இலக்குகள்

LR 101: மகிழ்ச்சியான முயற்சி 03 (பதிவிறக்க)

நாங்கள் நான்காவது பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள்: உற்சாகமான விடாமுயற்சி அல்லது மகிழ்ச்சியான முயற்சி. ஆக்கபூர்வமான அல்லது ஆரோக்கியமான அல்லது நேர்மறையானதைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சியை எடுக்கும் அல்லது மகிழ்ச்சியை எடுக்கும் மனப்பான்மை இதுவாகும்.

மூன்று வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி

மூன்று வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சிகள் உள்ளன:

1. முதலாவது கவசம் போன்றது, மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக வேலை செய்வதில் உள்ள சவால், பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கான சவால், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கும் பயனடைவதற்கும் சம்சாரத்தில் இருப்பதில் உள்ள சவால் ஆகியவற்றில் நாம் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். அதையெல்லாம் நாம் மகிழ்ச்சியோடும், மகிழ்ச்சியோடும் எடுத்துக் கொண்டால், அதுவே கவசம் போன்ற மகிழ்ச்சியான முயற்சி.
2. இரண்டாவது வகை, ஆக்கப்பூர்வமாகச் செயல்படும் மகிழ்ச்சியான முயற்சியாகும், எனவே மீண்டும் முயற்சி செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைவதுடன், எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்பதை நன்கு பாகுபடுத்தி, பின்னர் அதை தீவிரமாகப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.
3. மூன்றாவது வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி. எனவே இங்கே மீண்டும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் முழு பட்டியலையும் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம், நாங்கள் நெறிமுறைகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அதை நினைவில் கொள்கிறீர்களா? இல்லை? [சிரிப்பு] ஏழைகள், நோயாளிகள் மற்றும் ஏழைகள், துன்பப்படுபவர்கள், துயரத்தில் இருப்பவர்கள், எதைச் செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்று பாகுபாடு காட்ட முடியாதவர்கள், உள்ளவர்கள் போன்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களின் முழுப் பட்டியல். எங்களிடம் அன்பாக இருந்தீர்கள், அந்த பட்டியலை நினைவில் கொள்கிறீர்களா? மூன்றாவது வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி, அதைச் செய்வதில் உள்ள மகிழ்ச்சியான முயற்சி. "கடவுளே, நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்களா?" என்பதற்குப் பதிலாக ஒருவருக்கு உதவ வாய்ப்பு இருக்கும்போது உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். ஆகவே, அந்த மனப்பான்மைக்குப் பதிலாக, யாருக்காவது உதவி தேவை, அல்லது யாரோ எதையாவது விரும்புகிறார்கள் என்று கேட்கும்போது, ​​நமக்கு மகிழ்ச்சியும், மிதப்பும் ஏற்பட்டு, வெளியே சென்று அதைச் செய்ய விரும்புகிறோம். எனவே நீங்கள் உண்மையில் இங்கே வித்தியாசத்தைக் காணலாம்.

மூன்று வகையான சோம்பல்

மகிழ்ச்சியான முயற்சி சோம்பலுக்கு மருந்தாகும், மகிழ்ச்சியான முயற்சிக்கு சோம்பல் தடையாகும். எனவே நாங்கள் மூன்று வகையான சோம்பல்களைப் பற்றி பேசினோம்.

1) தள்ளிப்போடும் சோம்பல்

ஒன்று சோம்பேறித்தனம், தொங்குவது, தூங்குவது, உறங்குவது, பெஞ்சில் படுப்பது, அந்த மாதிரியான சோம்பேறித்தனம் என்ற நமது சாதாரண மேற்கத்திய கருத்தாக்கம். தர்ம பயிற்சி என்பது மனனா: “தினசரி பயிற்சியா? நான் அதை நாளை செய்கிறேன். என்று தினமும் சொல்கிறோம். தர்ம புத்தகம் படிக்கவா? "நான் நாளை செய்கிறேன்!" என்று தினமும் சொல்கிறோம். பின்வாங்கச் செல்லவா? "அடுத்த வருடம் அதைச் செய்வேன்!" ஒவ்வொரு வருடமும் சொல்கிறோம். எனவே, அந்த வகையான ஒத்திவைப்பு சோம்பேறித்தனம், அங்கு நாம் தூங்குவதற்கும் கனவு காண்பதற்கும் மிகவும் பின்தங்கிய நிலையில் இருக்கிறோம்.

2) மிகவும் பிஸியாக இருப்பதன் சோம்பல்

இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கும் சோம்பல். நாம் பொதுவாக மிகவும் பிஸியாக இருப்பது, தள்ளிப்போடுதல் என்ற சோம்பேறித்தனத்திற்கு மருந்தாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் இங்கே, உலக வழியில் மிகவும் பிஸியாக இருப்பது மற்றொரு வகையான சோம்பேறித்தனம், ஏனென்றால் நாம் இன்னும் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் சோம்பேறித்தனமாக இருக்கிறோம். நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம், மேலும் எங்கள் காலெண்டர்கள் செய்ய வேண்டியவைகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன. நாங்கள் இங்கே செல்கிறோம், நாங்கள் அங்கு செல்கிறோம், நாங்கள் இந்த வகுப்பில் இருக்கிறோம், நாங்கள் அந்த கிளப்பில் இருக்கிறோம், நாங்கள் இதில் இருக்கிறோம், டா டா டா டா ... மேலும் இந்த எல்லா இடங்களுக்கும் நாங்கள் பயணம் செய்கிறோம், இதையெல்லாம் செய்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் பயிற்சி செய்வதில்லை. தர்மம்! ஏனென்றால் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம்.

பின்னர் நிச்சயமாக, மாலைகள் சுதந்திரமாக வரும் தருணத்தில், நாங்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் ஓய்வு நேரத்தை என்ன செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. எனவே நாங்கள் உடனடியாக ஒருவரை அழைத்து அதை நிரப்புகிறோம். பின்னர் எங்களுக்கு இன்னும் நேரம் இல்லை என்று தொடர்ந்து புகார்!

எனவே இது இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனம். இது நவீன அமெரிக்காவின் கதை. [சிரிப்பு] நான் சொன்னது போல், நாம் பயிற்சி செய்யாததால் இது சோம்பல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தர்மத்தைத் தவிர எல்லாவற்றிலும் நாம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம்.

முதல் மற்றும் இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனத்திற்கு மாற்று மருந்து

முதலாவதாக, தள்ளிப்போடுதலின் சோம்பல், மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறோம், மேலும் மரணம் உறுதியானது, மரணத்தின் நேரம் நிச்சயமற்றது என்பதை அங்கீகரிக்க விரும்புகிறோம். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கு முன்பே மரணம் வரக்கூடும் என்பதால், தள்ளிப்போடாமல் இருப்பது நல்லது.

இரண்டாவதாக, மிகவும் பிஸியாக இருப்பதன் சோம்பேறித்தனம்-உண்மையில் இந்த இரண்டு வகையான சோம்பேறிகளுக்கும் இந்த இரண்டு மருந்துகளும் வேலை செய்கின்றன, ஆனால் குறிப்பாக இரண்டாவதாக-இங்கு சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளை நாம் சிந்திக்கிறோம். உலக வழியில் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதன் இந்த இரண்டாவது சோம்பேறித்தனம் சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் அனைத்து நன்மைகளையும் பார்க்கிறது: “நான் ஒரு புதிய வீட்டைப் பெறலாம், இன்னும் சில ஆடைகளைப் பெறலாம், சில புதிய விளையாட்டு உபகரணங்களைப் பெறலாம், நான் இங்கு செல்லலாம், என்னால் முடியும் இந்த அற்புதமான நபரை சந்திக்கவும், நான் இந்த பதவி உயர்வு பெற முடியும், நான் இங்கே பிரபலமாக இருக்க முடியும், இதையும் அதையும் செய்ய முடியும்...."-அந்த மாதிரியான மனப்பான்மை சுழற்சியான இருப்பை ஒரு மகிழ்ச்சியான மைதானமாக பார்க்கிறது, இது மிகவும் வேடிக்கையாக இருக்கிறது, இது ஒரு விளையாட்டு மைதானம், நாம் விளையாடலாம் மற்றும் அதில் இவை அனைத்தையும் செய்யுங்கள்.

எனவே அதற்கான மாற்று மருந்தாக, சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளைப் பார்ப்பது: நாம் எதைப் பெற்றாலும், நாம் இன்னும் திருப்தி அடையவில்லை. பொருட்களைப் பெறுவதற்கு நாம் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறோம், பாதி நேரம் நமக்குக் கிடைக்கவில்லை. நீங்கள் பார்த்தால், அடிக்கடி அது உண்மைதான். சில நேரங்களில் நாம் அவற்றைப் பெறுகிறோம், ஆனால் அவை நம் எதிர்பார்ப்புகளைப் பூர்த்தி செய்யாது, சில சமயங்களில் அவை அதிக தலைவலியைக் கொண்டுவருகின்றன. அது சொல்வது போல் உண்மையில் பார்க்கிறேன் அனைத்து நல்ல குணங்களின் அடித்தளம்சம்சாரிக் பரிபூரணங்கள் நம்பப்பட வேண்டியவை அல்ல: அவை நமக்கு நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை என்பதால், அவை நிலையானவை அல்ல. நமக்குத் தேவைப்படும்போது அவை எப்போதும் நம்மிடம் இருப்பதில்லை. இதை அங்கீகரித்து, மூன்றாவது உன்னத சத்தியத்தின் மூலம் மட்டுமே உண்மையான ஸ்திரத்தன்மை வருகிறது என்று பார்ப்பது: நிறுத்தத்தின் உண்மை, அறியாமையை அகற்றுவது, கோபம் மற்றும் இணைப்பு நம் மனதில் இருந்து. நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதால், நாம் அந்த வழியில் விடுதலைக்காக வேலை செய்கிறோம், ஏனென்றால் அது ஒரு நிலையான மகிழ்ச்சி.

எனவே சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளைப் பார்க்காமல், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினம், உண்மையில் சாத்தியமற்றது. ஏனென்றால் சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் நாம் திருப்தியடையவில்லை என்றால், ஏன் அதிலிருந்து வெளியேற முயற்சிக்க வேண்டும்? நாம் வாழ்க்கையை நடத்தும் விதம், பிஸியாக இருப்பது, இவற்றையெல்லாம் செய்வது பெரியது என்று நினைத்தால், தர்மத்தை ஏன் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்? அதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, எந்த நோக்கமும் இல்லை.

தர்மம் என்பது ஒரு பொழுதுபோக்கை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும். சில சமயங்களில் அமெரிக்காவில், தர்மம் மிகவும் பொழுதுபோக்காக உள்ளது: நீங்கள் திங்கட்கிழமை இரவு மட்பாண்டங்கள், செவ்வாய் இரவு படைப்பு எழுதுதல், மற்றும் புதன் இரவு, வியாழன் இரவு நீச்சல் பயிற்சி, நீங்கள் தர்மம் மற்றும் வெள்ளி இரவு, நீங்கள் வேறு ஏதாவது செய்கிறீர்கள். அதனால் அது ஒரு பொழுதுபோக்காக மாறிவிடும். காக்டெய்ல் பார்ட்டிகளில் இன்னும் ஏதாவது பேசலாம். உங்களுக்குத் தெரியும், அமெரிக்காவில் திபெத்தியர்களை அறிவது மிகவும் நாகரீகமானது, உங்கள் வீட்டில் ஒரு திபெத்தியர் தங்குவது மிகவும் நாகரீகமானது. [சிரிப்பு] ஐந்தாவது அவென்யூ காக்டெய்ல் பார்ட்டிகள், நீங்கள் அதைப் பற்றி தற்பெருமை காட்டலாம். எனவே தர்மம் ஒரு பொழுதுபோக்காக மாறுகிறது, உண்மையான நடைமுறை இல்லை, இது 'இன்' நபர்களுக்கு நவநாகரீகமான ஒன்று: "நான் ரிச்சர்ட் கெரை ஒரு தர்ம விருந்தில் சந்தித்தேன்!" [சிரிப்பு]

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நாம் எப்போதும் இருக்க வேண்டிய ஒன்று, மேலும் பயிற்சிகள் செய்வது என்பது நம் வாழ்க்கையைப் புறக்கணிக்கும் போது நாம் இங்கு செய்யும் சில அறிவுசார் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸ் அல்ல. நம் மனது என்றால், சூப்பர், சூப்பர் பிஸி என்று சொல்லலாம் தியானம் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் பற்றி, பின்னர் நாம் இப்போது வாழும் தற்போதைய சூழ்நிலையில் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் பற்றிய புரிதலை கொண்டு செல்வது நினைவாற்றல் ஆகும். எனவே சாக்லேட் கேக் உங்களைத் திசைதிருப்பத் தோன்றினால், அது உங்களுக்கு எந்த மகிழ்ச்சியையும் தரப்போவதில்லை என்பதை உணரும் அளவுக்கு நீங்கள் கவனமாக இருக்கிறீர்கள்.

நாம் அதை நம் மன ஓட்டத்தில் தீர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், பிறகு விஷயத்தை நாம் பார்க்கும் விதம் உண்மையில் மாறுகிறது. ஏனென்றால், நீங்கள் இன்னும் ஜிம்னாஸ்டிக் செய்யும்போது, ​​​​அது போன்றது: “சாக்லேட் கேக் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, இல்லை அது எனக்கு நீடித்த மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை, ஆனால் அது மிகவும் நல்லது, இல்லை அது எனக்கு நீடித்த மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை, நான் ஒரு நாள் இறக்கப் போகிறது, மரணம் உறுதியானது, மரணத்தின் நேரம் காலவரையற்றது, ஆனால் எனக்கு உண்மையிலேயே சாக்லேட் கேக் வேண்டும், இல்லை அது உங்களுக்கு எந்த மகிழ்ச்சியையும் தராது, நீங்கள் இறக்கப் போகிறீர்கள், ஓ, ஆனால் எனக்கு அது வேண்டும்!!” [சிரிப்பு] நீங்கள் அதை முடித்துக் கொள்ளுங்கள்! ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே அதனுடன் உட்கார்ந்து, மரணத்தைப் பற்றி உண்மையிலேயே நினைக்கும் போது, ​​அது உண்மையில் உங்கள் மனதில் செல்லும் போது, ​​நீங்கள் சாக்லேட் கேக் மீதான ஆர்வத்தை இழக்கிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் எதையாவது உங்களுக்கு நினைவூட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை, இந்த உந்துதல் மற்றும் இழுத்தல் இல்லை, ஆனால் நீங்கள் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொண்டு அங்கேயே இருக்கிறீர்கள், மேலும் சாக்லேட் கேக் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது அல்ல.

3) ஊக்கமின்மையின் சோம்பல் (குறைந்த சுயமரியாதை)

பின்னர் மூன்றாவது வகையான சோம்பேறித்தனம், ஊக்கமின்மை அல்லது நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொள்வது. அல்லது நவீன மொழியில், குறைந்த சுயமரியாதை. கடந்த முறை இங்குதான் நாங்கள் நிறுத்தினோம், எனவே இதை இன்னும் ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று நினைத்தேன், ஏனென்றால் நம் கலாச்சாரத்தில் இது மிகவும் நீண்டகாலமாக [சிரிப்பு] பாதிக்கப்படுகிறது. இது எவ்வளவு பரவலானது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க அவரது புனிதர் எவ்வளவு அதிர்ச்சியடைந்தார் என்ற கதையை நான் சொல்வதை நீங்கள் கேட்டிருக்கிறீர்கள். அது உண்மையில் உண்மை.

இந்த குறைந்த சுயமரியாதை, இந்த ஊக்கமின்மை, நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்வது, பாதையில் மிகப்பெரிய தடையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும்போது, ​​​​மனச்சோர்வடைந்தால், நிச்சயமாக நாம் எதையும் செய்ய முயற்சிக்க மாட்டோம், செய்யாவிட்டால். எதையும் செய்ய வேண்டாம், எங்களுக்கு எந்த முடிவும் இல்லை. நான் இதைப் பற்றி ஒரு பின்வாங்கலில் விவாதித்தேன், மார்த்தா என்ற பெண் இருந்தாள், அவள் ஒரு நாள் மதியம் உட்கார்ந்து மஞ்சுஸ்ரீ என்று சொன்னாள். மந்திரம், மஞ்சுஸ்ரீ என்று சொல்லி நடுவில் தூங்கி விட்டாள் மந்திரம். அவள் எழுந்ததும், அவள் அதைச் செய்வதில் மிகவும் கோபமாக இருந்தாள், அவள் மார்த்தா என்று சொல்ல ஆரம்பித்தாள் மந்திரம்: "நான் மிகவும் பயங்கரமானவன், நான் மிகவும் அசிங்கமானவன், என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது...." [சிரிப்பு] அதுவும் மந்திரம், நாம் அவற்றைத் தொடர்ந்து சொல்வதால் அவற்றை எண்ணிப் பார்க்கக்கூட நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை!

போட்டி சமூகம் மற்றும் குறைந்த சுயமரியாதையின் பரவல்

நாம் நமக்குள் செய்யும் இந்த உள் பேச்சு-தொடர்ச்சியான சுயவிமர்சனம், தொடர்ந்து நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்வது-இது நமது போட்டி சமூகத்திலிருந்து நிறைய வருகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

கடந்த வாரம், நான் கிளவுட் மவுண்டனில் இருந்தேன். சாப்மேன் மாணவர்களுடன் நாங்கள் இந்த பின்வாங்கலை மேற்கொண்டோம். நான் ஒரு சமூகவியலாளரான இங்கே பெல் உடன் இணைந்து வழிநடத்தினேன். போட்டி பற்றி நிறைய பேசினோம். ஒரு சமூகவியலாளர் என்ற முறையில் அவர் தனது விவாதக் குழுக்களில், போட்டி நம்மீது ஏற்படுத்தும் தாக்கம் மற்றும் அது உண்மையில் நம்மைப் பற்றி மிகவும் கேவலமாக உணரவைக்கும் விதத்தில் அதை வெளிப்படுத்தினார். ஏனென்றால், அவற்றைச் செய்வதன் மகிழ்ச்சிக்காகச் செய்வதற்குப் பதிலாக, சிறந்ததாக இருக்க வேண்டும், சிறந்ததாக அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்ற உந்துதலுடன் நாம் எப்போதும் செய்கிறோம். நிச்சயமாக, ஒரு நபர் சிறந்தவராக அங்கீகரிக்கப்பட்டவுடன், மற்றவர்கள் அனைவரும் கேவலமாக உணர்கிறார்கள்.

ஆனால் அவர் விவாதங்களில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒரு விஷயத்தை வெளியே கொண்டு வந்தார்: அது ஒரு போட்டி அமைப்பில், கீழ்நிலையில் இருப்பவர்கள் மோசமானவர்களாக உணராததால் இழப்பவர்கள் மட்டுமல்ல; விருதுகளைப் பெறுபவர்கள், உண்மையில் சில வழிகளில் அதிக பதற்றம் மற்றும் அதிக மன அழுத்தத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனெனில் அவர்கள் அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும். எனவே தரங்களைப் பற்றிய இந்த முழு விவாதத்தையும் நாங்கள் நடத்தினோம்—அந்த குழுவில் கல்லூரி மாணவர்கள் உள்ளனர்; இங்குள்ள உங்களுக்கு இது வேலை மதிப்பீடுகளாக இருக்கும். மேலும் 4.0கள் பெற்ற மாணவர்களுக்கு அதை பராமரிப்பதில் நம்பமுடியாத கவலை இருந்தது. ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

இந்தச் சமூகத்தில், பிறருடன் போட்டி போடுவதற்கு, நாம் இவ்வளவு பெரியவர்களாக இருந்த காலத்திலிருந்தே கற்றுக் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறோம். நாம் அளவில் அதிகமாக இருந்தாலும் சரி, குறைந்த அளவிலும் இருந்தாலும், அது மிகவும் கவலையை உண்டாக்குகிறது, மேலும் குறைந்த சுயமரியாதைக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் போதுமான அளவு நல்லவர்கள் என்று நாம் ஒருபோதும் உணர மாட்டோம், அல்லது அதைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முடியாது என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை. நிலை.

ஆனால் சமூகத்தை குறை கூறுவது மிகவும் எளிதானது என்று நான் நினைக்கிறேன். நாங்கள் அதை எப்போதும் செய்கிறோம், அது பழைய தொப்பி: "சமூகத்தை குறை கூறுவோம்." சமுதாயத்தின் மதிப்புகளை நாம் எவ்வளவு வாங்குகிறோம் என்பதையும், நாம் எவ்வளவு நிபந்தனைக்குட்பட்டவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதையும் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும், மேலும் சமூகத்தால் நம்மை நாமே கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஒரு சமூகவியலாளருடன் இணைந்து பாடத்தை கற்பிப்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, ஏனென்றால் இரண்டு துறைகளும் கண்டிஷனிங் மற்றும் சமூக செல்வாக்கு பற்றி பேசுகின்றன. அதாவது, தர்ம கண்டிஷனிங் எழுவதைச் சார்ந்தது அல்லவா? மேலும் தர்மம் உண்மையில் நுண்ணறிவு எங்கே இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், நமக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது, ஏனென்றால் விஷயங்களை ஆழமாகப் பரிசீலிக்கும் புத்திசாலித்தனம் நம்மிடம் உள்ளது. நமக்கு ஒரு தெரிவு உள்ளது: நாம் நம்மை அப்படியே நிபந்தனைக்குட்படுத்திக்கொள்ள அனுமதிக்கப் போகிறோமா, அல்லது வேறுவிதமாக விஷயங்களைப் பார்க்க, ஞானத்துடன் நம்மை மறுசீரமைக்கப் போகிறோமா.

இது உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன்: போட்டியுடனான நமது முழு உறவும். உண்மையில் நம் இதயத்தில் பாருங்கள்: நாம் உண்மையில் எவ்வளவு வாங்குகிறோம், எவ்வளவு போட்டியிடுகிறோம்? தோற்கும்போது நம் உணர்வு என்ன, வெற்றி பெறும்போது நம் உணர்வு என்ன? நாம் எந்த வகையிலும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோமா? மேலும் இங்கே மாணவர்களிடம் கேட்டார்: "நீங்கள் மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடப்படுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தபோது உங்கள் முதல் நினைவு என்ன?" இது ஒரு நம்பமுடியாத விவாதம். அந்த கேள்வியை நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொண்டால், நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம், அது மிகவும் இளமையாகத் தொடங்குகிறது, இல்லையா? மிகவும் இளமை. இந்த விவாதத்தில் அதிகம் வெளிவந்தது என்னவென்றால், உடன்பிறப்புகள் அல்லது வகுப்பு தோழர்களுடன் ஒப்பிடும்போது நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதுதான். தெருவில் இருக்கும் ஜீனி கார்டனுடன் நான் எப்போதும் ஒப்பிடப்படுகிறேன்: “ஏன் ஜீனி கார்டனைப் போல உங்கள் ஆடைகளை சுத்தம் செய்யக்கூடாது? ஜீனி கார்டனைப் போல உங்கள் தலைமுடியை ஏன் சீப்பக்கூடாது?” [சிரிப்பு] நான் அவளை மீண்டும் சந்திக்க விரும்புகிறேன், இந்த நாட்களில். [சிரிப்பு]

மற்றவர்களை விட போட்டியிடும் இந்த முழு மனநிலையும் - நீங்கள் எந்த அளவில் இருந்தாலும் மகிழ்ச்சியைத் தராது. ஏனென்றால், நீங்கள் வெற்றி பெற்றாலும் அல்லது தோற்றாலும், நீங்கள் போதுமானவர் இல்லை என்று உணர்கிறீர்கள். இந்த அறை முழுவதும் பிஎச்.டி.கள் நிரம்பியிருக்கும் போது, ​​“யாருக்கு சுயமரியாதை குறைவாக இருக்கிறது?” என்று கேட்டபோது, ​​அதுதான் உண்மையில் வெளிப்பட்டது. அவர்கள் அனைவரும்: "நான் செய்கிறேன்." [சிரிப்பு] இதைப் பார்ப்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது. இந்த விஞ்ஞானிகள் அனைவரும் அவரது புனிதருக்கு விளக்கக்காட்சிகளை வழங்க வந்துள்ளனர் தலாய் லாமா, அதாவது, இவர்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள், குறைந்த சுயமரியாதை கொண்டவர்கள்!

குறைந்த சுயமரியாதை மற்றும் பெருமையின் இரண்டு உச்சநிலைகள்

நம்மிடம் தன்னம்பிக்கை இல்லாதபோதும், சுயமரியாதை குறைவாக இருக்கும்போது, ​​நம்மை நாமே உயர்த்திக் கொள்வதன் மூலம், நம்மை நன்றாக உணர வைக்கும் சில முயற்சிகளில் நாம் எதிர்வினையாற்றுவதைக் காணலாம். அதனால்தான் நம் கலாச்சாரத்தின் பெருமையில் நமக்கு இவ்வளவு சிக்கல்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். சுயமரியாதையின் சரியான அடிப்படை என்னவென்று தெரியாமல், அர்த்தமற்ற குணங்களின் அடிப்படையில் நம்மை நாமே உயர்த்திக் கொள்கிறோம், மேலும் மிகவும் பெருமையாகவும் ஆணவமாகவும் ஆகிவிடுகிறோம். ஆனால் மறுபுறம், இது மிகவும் குழப்பமானது: சில நேரங்களில், நாம் உண்மையில் நமது நல்ல குணங்களை ஒப்புக் கொண்டால், அது பெருமை மற்றும் திமிர் என்று உணர்கிறோம். நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன், இதில் பாலின வேறுபாடு இருக்கிறதா இல்லையா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை: ஆண்களும் பெண்களும் சமூகமயமாக்கப்பட்ட விதம் உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஆனால், சில சமயங்களில், குறிப்பாக பெண்கள் உங்கள் குணங்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டால் அல்லது உங்கள் குணங்களைக் காட்ட அனுமதித்தால், அது உங்களைப் பெருமையாகக் காட்டுகிறதா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அதனால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்றால், பெருமை கொள்ளாத முயற்சியில் நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொள்கிறோம். எனவே, இந்த இரண்டு பரஸ்பரம் உற்பத்தி செய்யாத உச்சநிலைகளுக்கு இடையே நாம் ஊசலாடுகிறோம், தன்னம்பிக்கையின் சரியான அடிப்படை என்ன என்பதை ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

தன்னம்பிக்கையின் சரியான அடிப்படை: நமது புத்த இயல்பு

ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், செல்லுபடியாகும் அடிப்படையானது நமது அங்கீகாரம் ஆகும் புத்தர் இயற்கை, ஏனெனில் அது புத்தர் இயற்கையானது, நமது மன ஓட்டத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது மன ஓட்டம் இருந்ததிலிருந்து நம்முடன் இருந்து வருகிறது. இது நம் மனதின் நீரோட்டத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட ஒன்றல்ல, மன ஓட்டத்திலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய ஒன்றல்ல. எனவே நம் மனம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது என்பதன் அர்த்தம் அது ஒரு ஆக மாற்றப்படலாம் புத்தர்இன் மனம். அந்த வெறுமையை ஒருபோதும் அகற்ற முடியாது, அது புத்தர் இயற்கையை ஒருபோதும் பறிக்க முடியாது. எனவே அதன் அடிப்படையில், சுயமரியாதையைக் கொண்டிருப்பதற்கு சில நியாயமான காரணங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் நாம் புத்தர்களாக மாறும் திறன் கொண்டுள்ளோம்.

அதனால் நான் ஆகக்கூடிய திறன் இல்லை புத்தர் "எனக்கு கணிதத்தில் 'A' கிடைத்தது", அல்லது "நான் அழகாக இருக்கிறேன்" அல்லது "நான் ஒரு நல்ல விளையாட்டு வீரர்" அல்லது "நான் பணக்காரன்" அல்லது "நான் உயர் சமூக வகுப்பில் இருக்கிறேன்" அல்லது இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று. அது “நான் மதிப்புக்குரியவன், ஏனென்றால் எனக்கு ஒரு மனப்போக்கு உள்ளது புத்தர் சாத்தியமான." நமது மன ஓட்டம் எவ்வளவு மேகமூட்டமாக இருந்தாலும், அதை அடையாளம் காண புத்தர் சாத்தியம் இன்னும் உள்ளது.

ஒரு உரையில், அவர்கள் பற்றிய ஒப்புமைகள் உள்ளன புத்தர் சாத்தியம், மற்றும் எப்படி புத்தர் திறன் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு போன்றது என்கிறார்கள் புத்தர் ஒரு கொத்து கந்தலின் கீழ் சிலை, அல்லது அது தேனீக்களால் சூழப்பட்ட தேன் போன்றது, அல்லது அது தரையில் ஆழமாக புதைக்கப்பட்ட தங்கம் போன்றது. எனவே அங்கு இருக்கும் ஏதோ ஒன்று, அது மிகவும் அற்புதம், ஆனால் வெளிப்புற உறை காரணமாக, அதைப் பார்ப்பதில் சில தெளிவின்மை உள்ளது. எனவே, எங்களிடம் இது உள்ளது புத்தர் சாத்தியம், ஆனால் நாம் அதைப் பார்ப்பதிலிருந்து மறைக்கப்படுகிறோம், மேலும் தெளிவின்மை அறியாமை, கோபம் மற்றும் இணைப்பு. அந்த புத்தர் சாத்தியம் என்பது அந்த விஷயங்கள் நம் மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லாதது. உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் ஆகும், ஆனால் நாம் அதை ட்யூன் செய்ய முடிந்தால், நம் வாழ்வில் என்ன நடந்தாலும் பரவாயில்லை, நமக்கு ஒரு நம்பிக்கை இருக்கிறது என்பதை நாம் அறிவோம், ஏனென்றால் ஈக்கள் அல்லது பூனைகள் கூட இருந்தால் புத்தர் ஒருபுறம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது, மறுபுறம் தெளிவானது மற்றும் அறிவது மற்றும் முடிவில்லாத வளர்ச்சியடையக்கூடிய இந்த நல்ல குணங்களின் விதைகளைக் கொண்டிருப்பது போன்ற ஒரு மனப்போக்கைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் நாமும் அதைச் செய்கிறோம்.

இதைப் பற்றி நான் சொல்ல மாட்டேன் புத்தர் அனைத்து மக்களும் தன்னம்பிக்கையை வளர்க்க இயற்கையே சிறந்த வழியாகும். ஏனென்றால், அந்த எண்ணத்தைப் பெற, அல்லது ஒருவித ஆழமான புரிதலைப் பெற, உங்களுக்கு நிச்சயமாக பௌத்தத்தின் மீது நம்பிக்கை தேவை. மேலும், பல்வேறு வகையான தன்னம்பிக்கை குறைபாடுகள் உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் மையத்தில் இருந்து அழுகியதாக உணர்ந்தால், உங்களில் நல்லது எதுவும் இல்லை என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், புத்தர் இயற்கை அதை அகற்ற உதவும். ஆனால் உங்களால் சைக்கிள் ஓட்ட முடியாததால் உங்களுக்கு தன்னம்பிக்கை இல்லை என்றால், கெஷே நகாவாங் தர்கியே எங்களிடம் சொல்வது போல், உங்களால் முடியும் என்றால் புத்தர், நீங்கள் எதையும் கற்றுக்கொள்ளலாம். எனவே ஒரு வழியில் பற்றி தெரிந்து கொள்ளும்போது புத்தர் நீங்கள் சைக்கிள் ஓட்ட கற்றுக்கொள்ள முடியும் என்ற நம்பிக்கையை பெற இயற்கை உங்களுக்கு உதவும், மற்றொரு வழியில், சைக்கிள் ஓட்டும் பாடங்களை படிப்பது உங்களுக்கு மேலும் உதவக்கூடும், ஏனெனில் அது ஒரு குறிப்பிட்ட திறமையில் திறம்பட செயல்படும். அப்படியானால், உங்கள் தன்னம்பிக்கையின்மை உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட திறமை இல்லாததா அல்லது நீங்கள் ஒரு அழுகிய நபர் என்று நினைப்பதா என்பதைப் பொறுத்தது என்று நான் கூறுவேன்.

உங்கள் இறுதி தன்னம்பிக்கை என்பது நீங்கள் வெறுமையை உணர்ந்தால், ஆனால் நீங்கள் வெறுமையைப் பற்றி ஏதாவது புரிந்து கொள்ள முடியும், மேலும் நீங்கள் எதையாவது புரிந்து கொள்ள முடியும் புத்தர் இயற்கையை நேரடியாக உணராமல். உங்களிடம் ஒருவித நம்பிக்கை இருந்தால், அல்லது இருப்பு பற்றிய சரியான அனுமானம் புத்தர் இயற்கையானது, அது உங்களுக்கு நம்பிக்கையைத் தருகிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் வெளியே சென்று அதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

ஒருவித தெளிவற்ற புரிதல் கூட இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன் கோபம் என் மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதி அல்ல, பொறாமை என்பது என் மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதி அல்ல, அந்த புரிதல் கூட உங்களுக்கு முழு தன்னம்பிக்கையை அளிக்கும். நீங்கள் வெறுமையை உணரவில்லை, ஆனால் இவை என் இருப்பின் சாராம்சம் போல நாம் இந்த விஷயங்களில் ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டியதில்லை என்பதை நீங்கள் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ளீர்கள். இதைப் பெறுவதற்கு வெறுமையைப் பற்றிய சரியான புரிதல் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்துகொள்கிறீர்கள் புத்தர் இயற்கை, உங்களுக்கு தன்னம்பிக்கை அதிகமாக இருக்கும். எந்த அளவுக்கு தன்னம்பிக்கை இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாகப் பழகுகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாகப் புரியும் புத்தர் இயற்கை. நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்துகொள்கிறீர்கள் புத்தர் இயற்கை, மேலும் ... உங்களுக்கு தெரியுமா? இரண்டு விஷயங்களும் ஒன்றாகச் செல்கின்றன, மேலும் நீங்கள் முன்னும் பின்னுமாகச் செல்கிறீர்கள்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

இரண்டு வகையான புத்தர் இயல்பு

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] புத்தர் இயற்கை மற்றும் புத்தர் நான் இங்கே பயன்படுத்துவதால், சாத்தியம் ஒத்ததாக இருக்கிறது. மற்றும் இரண்டு வகைகள் உள்ளன:

1. மக்கள் குறிப்பிடும் முக்கிய வகை மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. இது இயற்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது புத்தர் சாத்தியம், அல்லது புத்தர் இயற்கை.
2. மற்றொரு வகை உருவாகிறது புத்தர் சாத்தியமான அல்லது புத்தர் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையான இயற்கை, மற்றும் கருணை, அன்பு, ஞானம் போன்ற நல்ல குணங்கள், அவை மிகவும் வளர்ச்சியடையாமல் இருந்தாலும். எனவே நம் மன ஓட்டத்தில் உள்ள எதையும் மாற்றும் திறன் கொண்டது புத்தர்தர்மகாயம், அது பரிணாமம் என்று அழைக்கப்படுகிறது புத்தர் இயற்கை.

இரண்டு வெவ்வேறு சுய உணர்வுகள்: நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] இரண்டு வெவ்வேறு சுய உணர்வுகள் உள்ளன என்பதை அவரது புனிதத்தன்மை வலியுறுத்துகிறது. நாம் நம்மை மிக திடகாத்திரமாக ஆக்கிக் கொள்ளும் ஒரு சுய உணர்வு என்று அவர் கூறுகிறார். இந்த உண்மையான திடப்பொருள் என்னுள் இயல்பிலேயே உள்ளது-அதிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டிய ஒன்று. ஆனால் ஒரு யதார்த்தமான சுய உணர்வு உள்ளது, அங்கு நாம் பாதையைப் பயிற்சி செய்து புத்தர்களாக மாற முடியும் என்பதில் தன்னம்பிக்கை உணர்வு இருக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். அந்த சுய உணர்வு, அல்லது தன்னம்பிக்கை, நீங்கள் திறமையானவர், உங்களால் அதைச் செய்ய முடியும் என்ற சில உணர்வு: அது ஒரு நேர்மறையான சுய உணர்வு. எனவே நாம் தவறான சுய உணர்விலிருந்து விடுபட வேண்டும், மேலும் நேர்மறையான ஒன்றை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

சரியான புரிதலை வளர்ப்பது

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] மீண்டும் மீண்டும் போதனைகளைக் கொண்டிருப்பதும், நமது புரிதல்களைப் பற்றி விவாதிப்பதும் மிகவும் முக்கியம், இதன்மூலம் நாம் சரியான புரிதல் உள்ளதை உறுதிசெய்கிறோம். எதையாவது கேட்பது எளிதானது என்பதால், நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், உண்மையில் நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். இது பலருக்கு நடக்கும். ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் புரிந்துகொண்டேன் என்று நான் நினைத்த விஷயங்களை நான் திரும்பிப் பார்க்கிறேன், இப்போது எனக்கு புரியவில்லை, நான் சரியாகப் பயிற்சி செய்யவில்லை. ஆனால் இது பாதையின் ஒரு பகுதி என்று நான் நினைக்கிறேன். பயிற்சி செய்வதற்கான சரியான வழியைப் புரிந்துகொள்வது முற்றிலும் வேறொரு படியாகும், ஏனென்றால் நாம் போதனைகளைக் கேட்பது அல்ல, உடனடியாக அறிவார்ந்த முறையில் அவற்றைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு நடைமுறைக்குக் கொண்டுவருவது. இது மிகவும் சோதனை மற்றும் பிழை மற்றும் உண்மையில் மீண்டும் மீண்டும் விஷயங்களைச் செல்கிறது.

மோதலை தீர்க்க சமதர்மம் தேவை

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] சமநிலையை வளர்த்துக்கொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் நம் மனங்கள் அதிக உணர்திறன் கொண்டதாக இருக்கும்போது மோதல்களைத் தீர்ப்பது மிகவும் கடினம். உண்மையில், இது கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் நம் மனம் மிகவும் உணர்திறன் கொண்டதாக இருக்கும்போது, ​​​​மற்றவர் சொல்லும் அல்லது செய்யும் எந்த விஷயத்தையும் நாம் ஆழமான முடிவுக்குச் செல்கிறோம். அதனால்தான் நாம் சமத்துவத்தை வளர்ப்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம், அதாவது எட்டு உலக தர்மங்களிலிருந்து நம்மைப் பிரிப்பது. ஏனென்றால், நம்மை மிகவும் உணர்திறன் ஆக்குவது எது? இணைப்பு புகழ் மற்றும் புகழ்-படம் மற்றும் ஒப்புதல். விரும்பப்பட வேண்டும், அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். இதனால்தான் மரணம் தியானம் மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் மரணத்தை செய்யும்போது தியானம் பின்னர் நாம் இந்த வகையான குறைவாக உள்ளது இணைப்பு, அப்படியானால், எல்லோரும் நம்மைப் புண்படுத்துவதற்காகக் காத்துக்கொண்டு, மிகவும் முட்கள் நிறைந்தவர்களாக நாங்கள் உட்கார்ந்திருக்கவில்லை.

நமது தற்போதைய தர்ம நடைமுறையை சுயமாக ஏற்றுக்கொள்வது

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நாம் உண்மையிலேயே தர்மத்தை ஆழமாகப் புரிந்து கொண்டால், நாம் இப்போது இருப்பதை விட மிகவும் வித்தியாசமாக வாழ்ந்திருப்போம் என்று சொல்கிறீர்களா? அப்படியானால் நாம் எப்படி இல்லை?

இங்கே, சுய ஏற்பு முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன்—இப்போது நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கவும், நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்ளவும் முடியும். இந்த இலட்சியப்படுத்தப்பட்ட பிம்பத்துடன் போட்டியிடுவதற்குப் பதிலாக, நாம் இருக்க விரும்பும் மற்றும் நாம் இருக்க வேண்டிய ஒரு சிறந்த தர்ம பயிற்சியாளரைப் பற்றி நம்மிடம் உள்ளது - மேலும் நாம் இருந்தால் நிச்சயமாக நம்மைப் பற்றி ஈர்க்கப்படுவோம்! [சிரிப்பு]-அந்த உருவத்துடன் போட்டியிடுவதற்குப் பதிலாக, நான் யார் என்பதை அடையாளம் காண முடியும், இப்போது நான் எங்கே இருக்கிறேன். உதாரணமாக, ஜெனரல் லாம்ரிம்பா செய்துகொண்டிருப்பது அற்புதமாக இருப்பதை நான் காண்கிறேன், ஒரு நாள் அதைச் செய்ய ஆசைப்படுகிறேன். ஆனால் இப்போது அதைச் செய்வதற்கு என்னிடம் போதுமான முன்தேவைகள் இல்லை என்பது எனக்குத் தெரியும். ஆகவே, நான் இல்லை என்பதற்காக என்னை வெறுக்காமல், நான் இப்போது எங்கே இருக்கிறேன், இப்போது நான் என்ன வளர்ச்சி அடைய வேண்டும் என்பதைப் பொறுத்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும். புத்த மதத்தில்! சுயமாக ஏற்றுக்கொள்வது என்பது மனநிறைவைக் குறிக்காது. இது இருப்பதை ஏற்றுக்கொள்வது, ஆனால் அதை அறிவது திறமையான வழிமுறைகள் நீங்கள் நிலைமையை மாற்ற முடியும்.

நீங்கள் கொண்டு வந்த ஒரு விஷயம் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இந்த பரிபூரண மனது தன்னை மிகவும் பிஸியாக வைத்திருக்கும், எல்லா வகையான தர்ம விஷயங்களுக்கும் ஓடுகிறதா? இங்கு ஓடுவது, அங்கு ஓடுவது, இந்த ஆசிரியர், அந்த ஆசிரியர், இந்த பின்வாங்கல், அந்த பின்வாங்கல், இந்த பயிற்சி, அந்த பயிற்சி, இந்த திட்டத்தில் ஈடுபடுவது, அந்த திட்டத்தில் ஈடுபடுவது, அதுவும் அதுவும், இதையும் அதுவும் திட்டமிடுதல்…. அடிப்படையில், இது எல்லாவற்றையும் போன்றது, உங்களுக்குத் தெரியும், சிலர் பிஸியான மனதை தர்ம நடைமுறையில் இறக்குமதி செய்கிறார்கள், சிலர் பொறாமை மனதை இறக்குமதி செய்கிறார்கள், சிலர் இணைந்த மனதை இறக்குமதி செய்கிறார்கள், சிலர் இறக்குமதி செய்கிறார்கள். கோபம் மனம். வழக்கமான பழைய வாழ்க்கையில் நம் விஷயம் எதுவாக இருந்தாலும், அதை நம் நடைமுறையில் இறக்குமதி செய்கிறோம். அதனால்தான் நாங்கள் அதே பழைய விஷயங்களில் வேலை செய்ய மாட்டிக்கொண்டோம். ஏனென்றால், இந்த மாதிரியான நடத்தையில் தான் நாம் நம்மைப் பெறுகிறோம்.

பெரிய மற்றும் சிறிய இலக்குகள்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] எனவே நீங்கள் ஒரு ஆக வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள் புத்தர் இது மிகவும் மேம்பட்டது, ஆனால் நடைமுறையில் இருந்து நீங்கள் பெறக்கூடிய சில உடனடி நன்மைகளை நீங்கள் கண்டால், அது தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய உங்களை ஊக்குவிக்கிறதா? நாங்கள் இரண்டு விஷயங்களையும் ஒரே நேரத்தில் செய்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். அது ஒன்று அல்லது இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஒருபுறம் நமக்கு நீண்ட கால இலக்கு இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன், மறுபுறம் நமது சிறிய இலக்குகள். நீங்கள் மழலையர் பள்ளியில் படிக்கும் போது, ​​உங்கள் நீண்ட கால இலக்கு நீங்கள் கல்லூரியில் பட்டம் பெறப் போகிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் தாளில் உள்ள நட்சத்திரங்களை நீங்கள் இன்னும் விரும்புகிறீர்கள், நீங்கள் நன்றாக இருந்ததால் ஆசிரியர் வெள்ளிக்கிழமை உங்களுக்கு மிட்டாய் கொடுக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். எனவே நீங்கள் இரண்டு விஷயங்களிலும் வேலை செய்வது போன்றது.

எப்போதாவது கேட்கலாம் லாமா ஜோபா ஊக்கத்தை வளர்க்கிறார், "அனைத்து தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இருப்பின் நம்பமுடியாத ஆறு பகுதிகள் முழுவதும் ஆதியில்லா காலத்திலிருந்து துன்பத்தை அனுபவித்து வருகின்றன, எனவே நான் ஒருவராக மாற வேண்டும். புத்தர் அவர்கள் அனைவரையும் சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிக்க வேண்டும்” ஆனால் ஆக ஒரு புத்தர், நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? நடந்துகொண்டிருக்கும் இந்தப் போதனையை நான் இப்போதே கேட்டு கவனிக்க வேண்டும்!

எனவே, உங்களுக்கு மிகப் பெரிய உந்துதல் உள்ளது, அதே நேரத்தில் உங்களுக்கு ஏதேனும் வாய்ப்பு இருந்தால், நீங்கள் இப்போது என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை இங்கேயே செய்ய வேண்டும் என்பதை உணர்ந்து அதை நன்மை பயக்கும். எனவே நீங்கள் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் வைத்திருக்கிறீர்கள். விஷயம் என்னவென்றால், "நான் இப்போது கவனம் செலுத்தப் போகிறேன்" என்ற ஒன்று உங்களிடம் இருந்தால், நான் அதை எங்கே போகிறேன்? நான் ஒவ்வொரு பிட்டிலும் கவனம் செலுத்தினால் என்ன, அதனால் என்ன? ஆனால் இந்த பாதை மற்றும் அது உங்களை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது என்பது பற்றி உங்களுக்கு ஒரு யோசனை இருந்தால், அது உங்களை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது என்பது உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு இருந்தாலும், இந்த துளிகள் வாளியில் விழுகின்றன என்ற உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கும்.

சரி, அர்ப்பணிப்போம்.