புத்தர் இயல்பு மற்றும் எல்லாம் அறிந்த மனம்

• இருப்பதற்கு இடையே உள்ள வேறுபாடு புத்தர் திறன் மற்றும் புத்தர்யின் சர்வ ஞானம்.
• கொண்ட புத்தர் இயற்கை அல்லது திறன் என்றால் நாம் ஏற்கனவே புத்தர்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

பச்சை தாரா பின்வாங்கல் 013: சர்வ அறிவுள்ள மனம் ஒரு புத்தர் (பதிவிறக்க)

நேற்றைய கேள்வியைத் தொடர, வானத்திற்கும் மேகங்களுக்கும் ஒப்புமை என்று சொன்னவருக்கு, நீங்கள் மேகங்களை அகற்றினால் (மேகங்கள் ஒப்புமையில் உள்ள இருட்டடிப்புகளாகும்), பின்னர் வானம் (மனதைக் குறிக்கும் புத்தர்) விலகி சென்றுவிட்டது. இந்த விஷயத்தில் அவள் சொன்னாள், நாங்கள் ஏற்கனவே புத்தர்கள் என்று சொல்கிறோம்.

அந்த ஒப்புமையில் வானம் என்பது மனதைக் குறிக்காது புத்தர். வானம் என்பது மனதின் தெளிவான ஒளி தன்மையைக் குறிக்கிறது, அதாவது மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை. இப்போது நம் மனதில் உள்ளார்ந்த இருப்பு காலியாக உள்ளது புத்தர்'மனம் உள்ளார்ந்த இருப்பு காலியாக உள்ளது; உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையின் அடிப்படையில் அவை ஒரே மாதிரியானவை. ஆனால் அந்த வெறுமையின் அடிப்படையான பொருள் மிகவும் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் ஒன்று நம் மனம் மற்றும் மற்றொன்று புத்தர்இன் ஞான மனம். ஆகவே, நாம் மனதின் தெளிவான ஒளி தன்மையைக் கொண்டுள்ளோம் என்று கூறுவது நாம் ஏற்கனவே புத்தர்களாக இருக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல.

அதேபோல நம்மிடம் இருக்கிறது என்று சொல்லி புத்தர் சாத்தியம், தி புத்தர் இயற்கை, நாம் ஏற்கனவே புத்தர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. அப்படி விளக்கும் சிலர் உண்டு; 32 மதிப்பெண்கள் மற்றும் 80 குறிகளும் கூட புத்தர் ஏற்கனவே உள்ளன புத்தர் இயற்கை. ஓ, அவர்கள் இதில் இல்லை உடல்! [தன் சொந்த மனிதனைக் குறிக்கிறது உடல் மற்றும் சிரிப்பு] சில நுட்பமானதாக இருக்கலாம் உடல், ஆனால் எனக்குத் தெரியாது, நான் அவர்களைப் பார்க்கவில்லை. எனது ஆசிரியர்கள் அதை விளக்கிய விதம்: அப்படிச் சொல்லும்போது அது நம்மை ஊக்குவிக்கும் ஒரு வழியாகும். ஆவதற்கான சாத்தியக்கூறுகள் நம்மிடம் இருப்பதாக அது கூறுகிறது புத்தர். என்பதை விளக்கி தி புத்தர் இயற்கையின் குணங்கள் என்று பொருள் புத்தர் ஏற்கனவே உள்ளது என்பது ஒரு ஆவதற்கு பயிற்சி செய்ய நம்மை ஊக்குவிக்கும் ஒரு வழியாகும் புத்தர். பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்தினால், குணங்கள் என்று சொல்ல முடியாது புத்தர் ஏற்கனவே உள்ளன-ஏனென்றால் நாம் அறிவற்ற புத்தர்களாக இருப்போம்! அந்த காரணத்திற்காக நாம் பற்றி பேசும் போது புத்தர் இயற்கை, அது சாத்தியம் பற்றி பேசுகிறது.

ஒரு அம்சம் [இன் புத்தர் இயற்கை] என்பது நமது மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை மற்றும் மற்ற அம்சம் நமது மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை ஆகும். நம் மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை ஒரு உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாக மாறும் புத்தர்நம் மனம் அனைத்து மங்கலங்களிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்டு, அனைத்து நல்ல குணங்களையும் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது. அந்த வழியில் பாதையில் முன்னேற நம்மை அனுமதிப்பது எது, அல்லது அது உண்மையானதாக மாறுகிறது புத்தர் மனம், அதை நாம் பரிணாமம் என்கிறோம் புத்தர் இயற்கை. இது மனதின் குணங்களான இரக்கம், மனதின் தெளிவான அறிவாற்றல், அன்பு, ஞானம், இப்போது நம்மிடம் இருக்கும் மனக் காரணிகள், முழுமையாக வளர்ச்சியடையக்கூடியவையாக மாறக்கூடிய குணங்களைக் குறிக்கிறது. புத்தர்இன் மனம். அதுதான் பரிணாமம் புத்தர் இயற்கை. பின்னர் உங்களுக்கு இயற்கை உள்ளது புத்தர் இயற்கை, இது மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை.

இங்கே குழப்பமடைய வேண்டாம். நாங்கள் ஏற்கனவே புத்தர்கள் என்று சொல்லவில்லை. எப்போது என்று நாங்கள் சொல்லவில்லை புத்தர் நீங்கள் ஒரு ஆக வேண்டும் என்று உங்களுக்குள் கரைகிறது புத்தர் அந்த நொடியில் நீங்கள் மனதில் தெளிவான ஒளி இயல்பைக் கொண்டிருப்பதால் புத்தர். ஏன்? ஏனென்றால் மனதின் அந்த இரண்டு வெறுமைகளுக்கும் அடிப்படை வேறு வேறு.

அடுத்ததாக உங்கள் கேள்வியின் இரண்டாம் பகுதியைப் பார்ப்போம்: “தர்மகாயா சர்வ அறிவுடைய மனதைப் பொறுத்தவரை, அது சார்ந்து எழுந்ததா? நிகழ்வுகள்?" ஆம், இருப்பவை அனைத்தும் சார்ந்து எழுந்தவை என்பதால், சார்ந்து எழுகின்றன. அது சார்ந்து எழவில்லை என்றால், அது இல்லை.

“இது புத்தர்எல்லாம் அறிந்த மனம் நிரந்தரமா?" இல்லை, ஏனென்றால் அது நிரந்தரமாக இருந்தால் அதை மாற்ற முடியாது, அதாவது எதையும் உணர முடியாது. அது எல்லாவற்றையும் உணர்கிறது, அதனால் அது மாறுகிறது. இது நிபந்தனைக்குட்பட்டது. ஞான அம்சம் குறித்து: ஞான உண்மை உடல் என்ற புத்தர்மனம் ஒரு நிபந்தனைக்குட்பட்டது நிகழ்வுகள். இயற்கை உடல் என்ற புத்தர்இன் மனம், இது உண்மையான இருப்பின் வெறுமை புத்தர்இன் மனம், ஒரு கட்டுப்பாடற்றதாக நிகழ்வு. நாங்கள் இதைப் பற்றி சிறிது நேரம் முன்பு பேசினோம், எனவே அந்த வீடியோக்கள் எங்காவது யூடியூப்பில் உள்ளன. ஆனால் நாங்கள் இதைக் கடந்து சென்றதால் அவர்கள் அங்கே இருக்கிறார்கள். நாங்கள் நான்கு உடல்களைப் பற்றி பேசினோம் புத்தர். இந்த விஷயங்களை நாம் பல முறை கேட்க வேண்டும், ஏனென்றால் முதலில் நமக்கு இது எப்போதும் கிடைக்காது. நாம் எப்போதும் இரண்டாவது, மூன்றாவது, நான்காவது அல்லது ஐந்தாவது முறை அதைப் பெறுவதில்லை.