தொலைநோக்கு மகிழ்ச்சியான முயற்சி

மூன்று வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி

• கவசம் போன்ற மகிழ்ச்சியான முயற்சி
• ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி
• பிறர் நலனுக்காக உழைக்கும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி
• சோம்பேறித்தனம் மகிழ்ச்சியான முயற்சிக்கு முதன்மையான தடையாக உள்ளது

LR 100: மகிழ்ச்சியான முயற்சி 01 (பதிவிறக்க)

சோம்பலின் மூன்று வகை

• தள்ளிப்போடும் சோம்பல்
• அற்ப விஷயங்களுக்கும் எதிர்மறையான நடத்தைக்கும் ஈர்ப்பு
• ஒரு மாற்று மருந்தாக மரணத்தை தியானிப்பது

LR 100: மகிழ்ச்சியான முயற்சி 02 (பதிவிறக்க)

இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியின் மீது பற்றுதல்

• எது தர்மம் அல்ல
• கலப்பு ஊக்கம்
• நமது தவறான கருத்துகளை எதிர்த்தல்
• தைரியமான மனம் கொண்டவர்

LR 100: மகிழ்ச்சியான முயற்சி 03 (பதிவிறக்க)

இன்றிரவு நாம் நான்காவது பற்றி பேச ஆரம்பிக்கப் போகிறோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை இதில் ஒன்றிரண்டு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன; ஒன்று "மகிழ்ச்சியான முயற்சி" மற்றும் மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு "உற்சாகமான விடாமுயற்சி." இந்த சொற்கள் ஆக்கபூர்வமானதைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சியடையும் உற்சாகமான மனதைக் குறிக்கின்றன. தேவையான முயற்சியும், விடாமுயற்சியும் கொண்ட மகிழ்ச்சியான மனம் இதுவாகும். இது நடுவில் மலம் கழிக்கப் போவதில்லை, தொடக்கத்தில் சேறும், கடைசியில் சலசலக்கும்; அதற்கு சில வாழ்வும் மிதப்பும் இருக்கப் போகிறது, அதனால் நமது முழுப் பயிற்சியும் மகிழ்ச்சியுடன் செய்யப்படுமே தவிர, "வேண்டுமானால்", "செய்ய வேண்டியவை", "நினைக்கப்பட வேண்டியவை", கடமை, குற்ற உணர்வு மற்றும் நாம் கொண்டு வரும் மற்ற அற்புதமான விஷயங்கள் ஆகியவற்றுடன் அல்ல. எங்களுடன்.

மாறாக, இது ஒரு மகிழ்ச்சியான மனப்பான்மையாகும், மேலும் வளர்த்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் இது தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்புகிறது. நம்மிடம் அதிக மகிழ்ச்சியான முயற்சி இல்லை என்றால் உண்மையானது இல்லை ஆர்வத்தையும், நடைமுறையில் எந்த மகிழ்ச்சியும் இல்லை, விரைவில் எல்லாம் நாங்கள் தொடங்கிய மற்றும் முடிக்காத அனைத்து திட்டங்களின் வழியில் செல்கிறது. உங்கள் அடித்தளத்தில் 70களில் அரைகுறையாக முடிக்கப்பட்ட மேக்ரேம் கிட்கள் போல் எங்கள் நடைமுறையும் மாறுகிறது. மகிழ்ச்சியான முயற்சியின்றி, தர்மம் மற்ற அரைகுறையான காரியங்களோடு அடித்தளத்தில் ஒரு அலமாரியில் இருக்கும். [சிரிப்பு] அது நிகழாமல் இருக்க, உண்மையில் நமது ஆன்மீகப் பாதை மற்றும் முன்னேற்றத்தை முடிக்க, உங்களுக்கு இந்த மகிழ்ச்சியான முயற்சி தேவை.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] உந்துதலின் தெளிவு மற்றும் மனதின் உண்மையான பலம் உள்ளது, இதனால் அது "செய்ய வேண்டியவை," "கட்டுப்பாடுகள்" மற்றும் "கூறப்பட வேண்டியவை" இல்லாமல் இருக்கும். நடைமுறையின் நன்மைகள், பாதையைப் பின்பற்றுவதன் நன்மைகள் ஆகியவற்றை உண்மையில் பார்ப்பதன் மூலம் இது எழுகிறது. நேர்மறையான அல்லது ஆக்கபூர்வமானதைச் செய்வதில் அது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நாம் இதைப் பெறும்போது, ​​​​அதன் நன்மைகளை நாம் பார்த்திருக்கிறோம் புத்த மதத்தில் பாதை மற்றும் எனவே நல்லொழுக்கம், ஆக்கப்பூர்வமானது ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடையுங்கள். இந்த மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் பலனாக எல்லா உணர்வுகளும் வருகின்றன. முழுப் பாதையையும் நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு இது ஒரு நேரடிக் காரணமாகும், மேலும் நாம் எதைச் செய்தாலும் அது ஒருவித வலிமையையும், நோக்கத்தையும், உயிரோட்டத்தையும் தருகிறது.

லாமாக்கள் ஏன் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்?

மக்கள் சில நேரங்களில், “இந்த திபெத்தியர்கள் மிக அத்தகைய மகிழ்ச்சியான மக்கள். அது ஏன்?" நீங்கள் பிஸியாக இருப்பதாக நீங்கள் நினைத்தால், அவருடைய புனிதத்தை பாருங்கள் தலாய் லாமாஇன் அட்டவணை. வெவ்வேறு மொழிகள் மற்றும் வித்தியாசமான உணவுகளுடன் இந்த வெவ்வேறு நேர மண்டலங்கள் வழியாக அவரது புனிதர் இங்கிருந்து அங்கு செல்கிறார், இந்த மக்கள் அனைவரும் செல்கிறார்கள், "ஓ ஆசீர்வதிப்பார் நான், உமது பரிசுத்தவான்." வாராவாரம் ஆயிரக்கணக்கான மக்களுடன் அமர்ந்து இப்படிப் பலவிதமான காரியங்களைச் சொல்லிக் கொடுப்பதில் அவருக்கு என்ன பலமும் மகிழ்ச்சியும் கிடைக்கிறது? இது இதுதான் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை, ஏனென்றால் அவருக்கு பாதை செய்வதில் ஒரு மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது. நீங்கள் அவரைப் போன்ற ஒருவரைச் சுற்றி இருக்கும்போது அதை உடனடியாக உணர்கிறீர்கள்.

அல்லது பாருங்கள் லாமா ஜோபா, அவர் இரவும் பகலும் தியானம் செய்கிறார். அவர் தனது குகையை தன்னுடன் எடுத்துச் செல்கிறார் என்று நாங்கள் கேலி செய்கிறோம். அவர் ஒரு நகரத்திற்கு செல்ல தேவையில்லை; நியூயார்க், சிகாகோ அல்லது டோக்கியோவிற்கு அவர் எங்கிருந்தாலும் அது அவருடன் வருகிறது. அவர் படுத்து உறங்குவதை யாரும் பார்த்ததில்லை. அவர் இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து ஒருவித சந்நியாசிப் பயணத்தை மேற்கொள்வதில்லை, "ஓ, இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தும் துன்பப்படுவதால் நான் விழித்திருக்க என்னை வற்புறுத்தினேன், அவர்களுக்கு நான் சிறப்பாக உதவினேன்." இது அந்த மாதிரியான அணுகுமுறை அல்ல, மாறாக அது மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் மனப்பான்மை மற்றும் பிறர் நலனுக்காக உழைக்க விரும்புவது, அறிவொளிக்கான காரணத்தை உருவாக்க விரும்புவது மற்றும் பயிற்சியைச் செய்ய விரும்புவது. எனவே, இரவு முழுவதும் விழித்திருப்பது அவருக்கு மிகவும் எளிதானது தியானம், அதேசமயம் எங்களுக்கு இரவு எட்டு மணி என்பது ஒரு அமர்வைத் தொடங்க மிகவும் தாமதமானது. [சிரிப்பு]

இந்த மகிழ்ச்சியை நாம் பெற்றவுடன், பயிற்சி மிகவும் எளிதாகிறது, அதனால்தான் நமது பயிற்சியின் ஆரம்பத்தில் சில நேரங்களில் விஷயங்கள் மிகவும் கடினமாக இருக்கும். நாம் நம்மை மெத்தைக்கு கொண்டு செல்ல முடியாது. நாம் ஒரு தர்ம புத்தகத்தைத் திறந்து சிந்திக்கிறோம். "சரி, நான் இந்த கடிதங்களுக்கு பதிலளிக்க வேண்டும் மற்றும் குப்பை அஞ்சலைப் படிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் காணவில்லை ஒரு முக்கியமான விற்பனை இருக்கலாம்." [சிரிப்பு] இதற்குப் பதிலாக நாம் செய்ய வேண்டிய மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் நாங்கள் நினைக்கிறோம். நாம் மிகவும் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறோம், அதேசமயத்தில் மகிழ்ச்சியான முயற்சி நம்மை உண்மையில் வரிசையில் வைத்திருக்கும் மற்றும் மனம் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறது. எனவே திங்கள் அல்லது புதன் இரவு வருகிறது, "ஓ நல்லது, நான் வகுப்பிற்குச் செல்ல வேண்டும்" என்று நினைக்கிறோம், "ஓ நான் மீண்டும் இந்தப் பூனையுடன் அங்கேயே உட்கார வேண்டும்." [சிரிப்பு] மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் மனம் வகுப்பிற்கு வர விரும்புகிறது.

ஒருவேளை நியுங் நே இருக்கிறார் மற்றும் மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் நாங்கள் நினைக்கிறோம், "ஓ நான் போய் இதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்," அல்லது வேறு பின்வாங்கல்கள் உள்ளன, அல்லது அலாரம் கடிகாரம் காலை ஐந்து மணிக்கு அணைக்கப்படும், அதைச் செய்ய வேண்டிய நேரம் இது. தியானம் மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் நீங்கள் உண்மையில் எழுந்து அதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள். மகிழ்ச்சியான முயற்சி நமக்கு மனப்பான்மையில் உண்மையான தலைகீழ் மாற்றத்தை அளிக்கிறது. பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் நமக்கு அதிக மகிழ்ச்சியான முயற்சி இல்லை, அதனால்தான் பெரும்பாலும் பயிற்சி மிகவும் கடினமாக இருக்கும். ஆனால் நாம் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும்போது, ​​​​விளைவுகளைப் பார்க்கிறோம், அதன் பலன்களைப் பார்க்கிறோம், பிறகு தானாகவே மனம் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறது, மேலும் மகிழ்ச்சியாக மாறும், மேலும் ஒருவர் நடைமுறையில் ஈடுபட விரும்புகிறார். அதனால்தான் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் சில சமயங்களில் சிறிது முயற்சி தேவைப்படுகிறது, மகிழ்ச்சியான முயற்சி அல்ல, ஆனால் நம்மைத் தொடரவும், நம்மைப் பெறவும் பழைய முயற்சியே தேவை. நடைமுறையின் சுவை மற்றும் அது என்ன தருகிறது என்பதை நாம் அறிந்த பிறகு, அது உண்மையில் சில நல்ல முடிவுகளைத் தருகிறது.

இந்தியாவில் ஒரு மாணவர்

இந்தியாவில் இருந்தபோது நான் சந்தித்த எனது மாணவர் ஒருவரிடமிருந்து எனக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது. 1990 ஆம் ஆண்டின் இறுதியில் நான் அங்கு அளிக்கும் சில படிப்புகளுக்கு அவர் வந்தார். சமீபத்தில் அவரிடமிருந்து ஒரு கடிதம் வந்தது, அதில் அவர் பின்வாங்கினார், நாங்கள் அழைக்கும் விஷயத்தை சுவைக்க இப்போதுதான் அவர் தொடங்குகிறார். தியானம். அவர் கூறுகையில், “இப்போது நானே தயாரித்து மூன்று வருடங்கள் ஆகிறது தியானம் மற்றும் போதனைகளில் கலந்துகொள்வது மற்றும் இந்த பிற பின்வாங்கல்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் அனைத்தையும் செய்யுங்கள். நான் செய்த காரியம் என்னை எங்கும் கொண்டு செல்லவில்லை என்று உணர்ந்தேன். இந்த மிக சமீபத்திய பின்வாங்கலில், அவர் முன்பு செய்து கொண்டிருந்த அனைத்தையும் பார்க்கத் தொடங்கினார், அங்கு அதிக மன உறுதிதான் அவரைச் செய்ய வைத்தது, அது உண்மையில் ஆற்றலைக் கட்டியெழுப்புவதற்கான சூழ்நிலையை உருவாக்க உதவியது. அவர் செய்த பின்வாங்கல் அவருக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் ஆழமாகவும் இருந்தது.

எனவே ஆரம்பத்தில், இந்த மன உறுதிதான் அவரைத் தொடர வைத்தது என்பதை நீங்கள் காணலாம், இப்போது அது நடைமுறையில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. அதற்கு முன் உட்காரக்கூட முடியவில்லை என்று கடிதத்தில் எழுதியிருந்தார் தியானம் நாற்பத்தைந்து நிமிடங்களுக்கு. அது அவருக்கு சாத்தியமற்றது. ஆனால் இந்த கடைசி பின்வாங்கலில் அவர் இரண்டு மணிநேரம் செய்து கொண்டிருந்தார் மேலும் ஒவ்வொரு அமர்வையும் அதிகமாக செய்ய விரும்பினார்.

மூன்று வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி

1. கவசம் போன்ற மகிழ்ச்சியான முயற்சி

   பல்வேறு வகையான உற்சாகமான விடாமுயற்சி, மூன்று வெவ்வேறு வகைப்பாடுகள் உள்ளன. மிகவும் பொதுவானது கவசம் போன்ற மகிழ்ச்சியான முயற்சி அல்லது உற்சாகமான விடாமுயற்சி. கவசம் போன்ற மனம் இது, அதற்கு இந்த வலிமை உள்ளது. அதற்கு இந்தப் பொலிவு உண்டு. அதற்கு ஒரு பிரகாசம் உள்ளது மற்றும் அது உண்மையில் தர்ம நடைமுறையின் சவாலை ஏற்றுக்கொள்கிறது. இது ஒரு தைரியமான, மிதக்கும் மனம், இது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்வதில் ஆர்வமாக உள்ளது.

   கவசம் போன்ற மகிழ்ச்சியான முயற்சி மனதிற்கு வலிமையை அளிக்கிறது, அதனால் நாம் சொல்ல முடியும், "உணர்வு உயிரினங்களுக்காக நான் யுகங்கள் மற்றும் யுகங்கள் சுழற்சியில் இருக்க வேண்டியிருந்தாலும், எனக்கு அது பரவாயில்லை. தர்ம வகுப்பிற்குச் செல்ல இந்த நல்ல படங்களையெல்லாம் விட்டுவிட வேண்டியிருந்தாலும், அதைச் செய்வதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். [சிரிப்பு]

   பலவீனம் இல்லாத தைரியமும், மிதப்பும், வலிமையும், துடிப்பும் கொண்ட மனதுதான். அது கவசம் போன்ற மகிழ்ச்சியான முயற்சி.

2. ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி

   இரண்டாவது வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சி ஆக்கபூர்வமாக செயல்படுவது. ஆக்கபூர்வமான செயல்களைச் செய்யும் நடைமுறையில் நம்மைத் தூக்கி எறிவதற்கான மகிழ்ச்சியான முயற்சி இது. இந்த வகையான மகிழ்ச்சியான முயற்சியால், நாம் நாள் முழுவதும் செல்லும்போது, ​​​​மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் எதைச் செய்ய முடியுமோ அதைத் தேடுகிறோம். அறிவொளிக்கான காரணத்தை உருவாக்கும், நம் மனதில் அல்லது மற்றவர்களின் மன ஓட்டங்களில் ஒரு நல்ல முத்திரையை ஏற்படுத்தக்கூடிய அனைத்தையும் நாம் தேடுகிறோம் - இது ஆக்கபூர்வமாக செயல்படுவதற்கான மகிழ்ச்சியான முயற்சி.

3. பிறர் நலனுக்காக உழைக்கும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி

   மூன்றாவது மகிழ்ச்சியான முயற்சி, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக உழைக்கும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக உழைக்கும் இது நெறிமுறைகளின் வகைகளில் ஒன்று, பொறுமையின் வகைகளில் ஒன்று மற்றும் மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் வகைகளில் ஒன்றாகும் என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். ஞானத்திலும் வரப் போகிறது. உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக வேலை செய்யும் நெறிமுறைகள் எங்களிடம் உள்ளன - நாம் அவர்களுக்காக வேலை செய்யும் போது நெறிமுறையாக இருங்கள். நாம் அவர்களுக்காக வேலை செய்யும் போது பொறுமையாக இருங்கள், அவர்களுக்காக நாம் செய்யும் அனைத்தையும் அவர்கள் பாராட்டாதபோது கோபப்படாமல் இருங்கள். பின்னர் மற்றவர்களின் நலனுக்காக உழைக்கும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி உள்ளது, அங்கு மனம் இலகுவாகவும், சுறுசுறுப்பாகவும், இலகுவான இதயமாகவும், உற்சாகமாகவும், கனமாகவும், இழுபறியாகவும், மந்தமாகவும், ஊக்கமில்லாமல் காரியங்களைச் செய்ய விரும்புவதாகவும் இருக்கும்.

சோம்பல்: முக்கிய தடை

மகிழ்ச்சியான முயற்சியை உருவாக்குவதற்கு முக்கிய தடையாக இருப்பது சோம்பேறித்தனம். சோம்பேறித்தனத்திற்கு இந்த மிக அருமையான தொழில்நுட்ப வரையறை உள்ளது, அது "பொருளைப் பற்றிக் கொண்டது பிரசாதம் தற்காலிக மகிழ்ச்சி, ஒன்று நீங்கள் நல்லொழுக்கமான எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை அல்லது, நீங்கள் விரும்பினாலும், நீங்கள் பலவீனமான மனம் கொண்டவர். இது ஏதாவது மணி அடிக்கிறதா? [சிரிப்பு]

"தற்காலிக அல்லது தற்காலிக மகிழ்ச்சியின் பொருளைப் பற்றிக் கொண்டது" என்றால், நாம் சம்சாரத்தில் ஒரு கால் உள்ளது, புலன்களின் பொருள்களில் இன்பம் தேடுகிறோம், அதை நாம் சம்சாரி பரிபூரணங்கள் மற்றும் தற்காலிக விஷயங்கள் என்று அழைக்கிறோம், அதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். பின்னர் அதைப் பற்றிக் கொண்டு, பாதையில் உள்ள ஆர்வத்தை இழந்து, ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படுவதில் ஆர்வத்தை இழக்கிறோம், ஏனென்றால் இந்த தற்காலிக மகிழ்ச்சியின் பலன்கள் தர்ம நடைமுறையின் நன்மைகளை விட மிக அதிகம் என்று நினைக்கிறோம். சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் தியானம், எனவே நாங்கள் அதற்கு செல்கிறோம். ஆரோக்கியமான மற்றும் நேர்மறையானவற்றில் ஆர்வத்தை இழக்கிறோம். நாம் பொருளைப் பற்றிக் கொள்கிறோம் பிரசாதம் தற்காலிக மகிழ்ச்சி.

அல்லது சமாராவில் ஒரு கால் உள்ளது, மேலும் நிர்வாணத்தில் ஒரு கால்விரல் உள்ளது, மேலும் மனதின் பாதி கூறுகிறது, "ஆமாம், இப்போது கொஞ்சம் பயிற்சி செய்வது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், ஆனால்..." எங்களுக்கு "ஆம், ஆனால்" மனம் உள்ளது. பயிற்சி உண்மையில் எப்படி நன்றாக இருக்கும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், ஆனால் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் நாங்கள் செய்ய வேண்டும் மற்றும் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறோம். நாங்கள் நினைக்கிறோம், “நான் என்னைத் தள்ளக்கூடாது என்று அவள் சொன்னாள், அதனால் நான் தள்ளக்கூடாது என்று நினைக்கிறேன். நான் அதை நிதானமாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். நான் உட்கார்ந்தால் எனக்கு சளி பிடிக்கிறது போல் உணர்கிறேன் தியானம், அது மிகவும் கடினமானது. நான் உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம்." [சிரிப்பு] சோம்பேறித்தனம் என்பது மனம், எதையாவது செய்ய விரும்பினாலும், பலவீனமாக, ஆற்றல் இல்லாமல், எளிதில் திசைதிருப்பப்படும்.

சோம்பேறித்தனத்தில் மூன்று குறிப்பிட்ட வகைகள் உள்ளன. மூன்று வகையான சோம்பேறிகளின் இந்த பிரிவை நம்பமுடியாத அளவிற்கு சுவாரஸ்யமாக நான் காண்கிறேன், ஏனெனில் இது "சோம்பல்" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தத்திற்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறது. "சோம்பல்" என்று ஆங்கிலத்தில் சொல்லும் போது, ​​படுத்திருப்பது, சோம்பேறித்தனம், சோம்பல், டிவி முன் உட்கார்ந்து, இடைவெளி விட்டு, கடற்கரையில் படுத்து வெயில் அடிப்பது, தூங்கச் சென்று பன்னிரெண்டு மணி நேரம் தூங்குவது, மதியம் எழுவது போன்ற உணர்வுகள் வரும். - அதைத்தான் நாம் சோம்பேறி என்று நினைக்கிறோம். இப்போது, ​​சோம்பேறித்தனத்தின் பௌத்த வரையறையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள அனைத்தும், ஆனால் மற்ற வகையான சோம்பல்களும் உள்ளன.

1. முதல் வகையான சோம்பல், தள்ளிப்போடுதல் அல்லது சோம்பல் மற்றும் சோம்பலின் சோம்பல். அதைத்தான் நாம் பொதுவாக சோம்பல் என்கிறோம்.

2. இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனம் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதற்கான ஈர்ப்பு மற்றும் இணைப்பு உலக நடவடிக்கைகளுக்கு. உலக மொழியில் இதை நாம் உற்சாகம், புத்திசாலித்தனம், அதிக ஆற்றல் கொண்டவர், செல்வராக இருத்தல் மற்றும் வெற்றியடைதல் என்று அழைக்கிறோம். ஆனால் பௌத்த விளக்கத்தின்படி, சம்சாரி இன்பத்திற்காகவும் வெற்றிக்காகவும் எடுக்கும் முயற்சிகள் அனைத்தும் சோம்பேறித்தனத்தின் ஒரு வடிவமாகும், ஏனெனில் நாம் தர்மத்தின் மீதான ஆர்வத்தை இழந்துவிட்டோம், மேலும் தர்மத்தைப் பொறுத்தவரை நம் மனம் பலவீனமாக உள்ளது. சுவாரஸ்யமாக இல்லையா? நாம் பொதுவாக மிகவும் பிஸியாக இருப்பதோடு, வேலையில் ஈடுபடுபவராகவும் இருப்பது பௌத்தத்தில் சோம்பேறித்தனமாக மாறுகிறது.

3. மூன்றாவது வகையான சோம்பல், ஊக்கமின்மை மற்றும் நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொள்வது. நாங்கள் அதைப் பற்றி அதிகம் பேசத் தேவையில்லை, ஏனென்றால் அமெரிக்கர்களாகிய எங்களுக்கு நிறைய நம்பிக்கை உள்ளது, நாங்கள் ஒருபோதும் நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்ள மாட்டோம். [சிரிப்பு]

இவை ஒவ்வொன்றையும் இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாக விளக்கி அவற்றுக்கான மாற்று மருந்துகளை உங்களுக்கு வழங்க விரும்புகிறேன். நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கும் போது இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

1) தள்ளிப்போடும் சோம்பல்

தள்ளிப்போடுதல் அல்லது சோம்பேறித்தனத்தின் சோம்பேறித்தனம், நிம்மதியான வாழ்க்கையுடன் இணைந்திருக்கும் மனம். சுகமாக இருக்கவும், உல்லாசமாக இருக்கவும், ஓய்வெடுக்கவும், ஓய்வெடுக்கவும், உறங்கவும், ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் ஒரு வாரம் இருக்கவும், அதிக முயற்சி செய்யாமல், அதிக நேரம் தூங்கவும், பகலில் தூங்கவும், குட்டித் தூக்கம், நீண்ட நேரம் செல்லவும் விரும்புவது மனம் தான். கடற்கரையில் விடுமுறைகள் - நன்றாக இருக்கிறது, இல்லையா? இது ஒரு வித சோம்பேறித்தனமாக இருப்பதற்குக் காரணம், சுற்றிலும் படுத்து உறங்குவதுடன், சுகமான வாழ்க்கையைக் கொண்டிருப்பதால், தர்மத்திற்கு நேரமும் சக்தியும் இருக்காது.

மாற்று மருந்து - நிலையற்ற தன்மை, இறப்பு மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் பற்றி தியானம் செய்தல்

எனவே இதற்கு மாற்று மருந்தானது நிலையற்ற தன்மையை தியானிப்பது, மரண தியானங்களைச் செய்வது-ஒன்பது புள்ளி மரணம். தியானம் அல்லது மரணம் தியானம். ஒன்பது புள்ளி மரணம் தியானம் மரணம் நிச்சயமானது, மரணம் நிச்சயமற்றது மற்றும் மரணத்தின் போது நாம் நம்முடன் எடுத்துச் செல்வது நமது பழக்கவழக்கங்கள் மட்டுமே என்ற உண்மையைப் பற்றி நாம் எங்கே சிந்திக்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நாம் வளர்த்துக் கொண்ட அணுகுமுறைகள்-எங்கள் உடல், நம் உடைமைகள், நம் உறவுகள் எல்லாம் இங்கேயே தங்கியிருக்கின்றன. மரணம் தியானம் நாம் நம் மரணத்தை கற்பனை செய்து, நம் மரணத்தின் காட்சியை கற்பனை செய்து, நம் வாழ்வில் என்ன மதிப்புமிக்கது, எதைச் செய்ததில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், எதைச் செய்ததற்காக வருந்துகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்.

எனவே, தள்ளிப்போடும் சோம்பேறித்தனத்திற்கான மாற்று மருந்தானது நிலையற்ற தன்மையையும் மரணத்தையும் நினைவுகூருவது, நமது மரணத்தை கற்பனை செய்வது, சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளை தியானிப்பது மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் எட்டு தீமைகள், ஆறு திருப்தியற்ற அனைத்து அற்புதமான பட்டியல்கள். நிலைமைகளை மற்றும் மூன்று துன்பங்கள். இது நம் நிலைமை என்ன என்பதை உண்மையில் பார்க்கவும், சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தன்மையை நேருக்கு நேர் பார்க்கவும், எல்லாமே ஹங்கி டோரி அல்ல, அது சிறப்பாக வரப்போவதில்லை என்பதை மிகத் தெளிவாக அடையாளம் காணவும் அனுமதிக்கிறது. இன்னும் மோசமாகத்தான் போகிறது. திரைப்படங்கள் மற்றும் பலவற்றின் மூலம் நம்மைத் திசைதிருப்புவதற்குப் பதிலாக உண்மையில் அதை எதிர்கொள்வது.

மனானா மனநிலையை மாற்றுதல்

தள்ளிப்போடும் இந்த சோம்பேறித்தனத்தைத்தான் நான் மனானா மனநிலை என்று அடிக்கடி அழைக்கிறேன். “நான் தியானம் மனானா. நான் இந்த தர்ம பாடத்தை பிறகு செய்கிறேன். அடுத்த வருடம் ஒரு மாத ஓய்வுக்குப் போகிறேன். அப்போதும் நான் உயிருடன் இருப்பேன், உறுதியாக இருக்கிறேன். நான் வேறொரு சமயம் புனித யாத்திரை செல்வேன். இந்த தர்மப் புத்தகத்தை நான் பிறகு படிப்பேன்” என்றார். இந்த மாதிரியான தள்ளிப்போடும் மனதுடன் நாம் எதையும் செய்ய முடியாது. இந்த மனதிற்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், நாம் அதை பின்பற்றும்போது, ​​​​நாம் அதை பின்பற்றுவதால் குற்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது. அப்படியானால், நமக்கு இரண்டு பிரச்சனைகள் உள்ளன, தள்ளிப்போடும் சோம்பேறித்தனம் உள்ளது, பின்னர் நாம் சோம்பேறியாக இருப்பதை அனுபவிக்க முடியாது, ஏனென்றால் நாமும் அதைப் பற்றி குற்ற உணர்ச்சியுடன் உணர்கிறோம்.

மிகவும் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்கும் மனதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்களா? "நான் இதைச் செய்ய வேண்டும்" என்று நினைக்கிறோம், "செய்ய வேண்டும்" என்பதில் இருந்து விடுபட்டு, நாம் செய்ய விரும்புவதைத் தொடர்ந்து செய்வதே பரிகாரம் என்று நினைக்கிறோம். [சிரிப்பு] ஆனால் நாம் செய்ய வேண்டியது உண்மையில் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதாக இருக்கலாம்-இது தியானம் நிலையற்ற தன்மை, மரணம் மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் பற்றி—அதனால் நாம் நடத்தையை மாற்றுகிறோம்.

நோய் எதிர்ப்பு மருந்தை தடவுவது நம்மை எழுப்புகிறது. இது நமக்குச் சில ஆற்றலைத் தருகிறது, மேலும் அது "செய்ய வேண்டும்" மற்றும் "செய்ய வேண்டியவை" மற்றும் "அவசியம்" ஆகியவற்றை நீக்குகிறது, ஏனென்றால் நாம் மரணத்தைப் பற்றி தெளிவாகச் சிந்திக்கும்போதும், நம் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​விஷயங்கள் மிகவும் தெளிவாகின்றன. "நான் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்" என்பதிலிருந்து, "நான் எப்போதாவது இறக்கப் போகிறேன், இது மட்டுமே என்னுடன் எடுத்துச் செல்வதற்கு மதிப்புமிக்கது, இதைத்தான் நான் செய்ய விரும்புகிறேன், எதுவும் என்னைத் தடுத்து நிறுத்தப் போவதில்லை" என்பதிலிருந்து நமது சிந்தனை மாறுகிறது. என் வழியில்."

அது தள்ளும் மனம் அல்ல. இது முயற்சியை கட்டாயப்படுத்தும் மனம் அல்ல, மாறாக அது புரிதலின் மூலம், ஞானத்தின் மூலம், ஒரு மகிழ்ச்சியான முயற்சி மற்றும் ஆற்றலைக் கொண்டிருக்கும் ஒரு மனம். இந்த தியானங்களைச் செய்வதைத் தவிர, இந்த மனதிற்கு நாம் உதவக்கூடிய ஒரு வழி, நல்ல தூக்கப் பழக்கத்தை முயற்சி செய்து வளர்ப்பதாகும். காலையில் மிகவும் தாமதமாக தூங்கும் பழக்கத்தை ஏற்படுத்திக் கொள்ளாதீர்கள், மதியம் தூங்கும் பழக்கத்தை எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். இந்த இரண்டு பழக்கங்களில் ஒன்றை நாம் ஒரு முறை செய்துவிட்டால், அவற்றை உடைப்பது மிகவும் கடினம், பின்னர் நாம் தேவையில்லாமல் தூங்குவதில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம்.

உச்சநிலையைத் தவிர்த்தல்

மறுபுறம், மற்ற தீவிரத்திற்குச் சென்று, இந்த பெரிய காரியத்தைச் செய்யாதீர்கள், “நான் போகிறேன் தியானம் அது என்னைக் கொன்றால் அதிகாலை இரண்டு மணி வரை!" இது உண்மையில் மனதைத் தள்ளுகிறது. நாங்களும் அந்த அதீத நிலைக்குச் செல்லச் சொல்லவில்லை. இது நாம் அடிக்கடி செய்யும் மற்றொரு விஷயம், ஏனென்றால் நாங்கள் மிக உயர்ந்த சாதனையாளர்கள் மற்றும் உயர் சாதிக்கும் கலாச்சாரத்திலிருந்து வந்தவர்கள். இரவு முழுவதும் கல்லூரியில் திரண்டோம். நாம் நம்மைத் தள்ளுவதில் வல்லவர்கள். ஆனால் மகிழ்ச்சியான முயற்சி உந்துதல் அல்ல. மகிழ்ச்சியான முயற்சி புரிதலில் இருந்து வருகிறது. இது நல்ல பழக்கங்களை வளர்ப்பதில் இருந்து வருகிறது, நெரிசல் மற்றும் தள்ளுதல் மற்றும் குற்ற உணர்விலிருந்து அல்ல. எனவே உண்மையில் உங்கள் மனதைச் சரிபார்த்து, உங்கள் மனதின் அமைப்பைச் சரிபார்த்து, அதை நடைமுறையில் செய்ய விரும்பும் அணுகுமுறையாக மாற்ற முயற்சிக்கவும்.

இந்த வகையான சோம்பேறித்தனத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான தியானங்களை இப்போது நாம் அறிந்திருக்கிறோம், நாம் உட்கார்ந்து அவற்றைச் செய்ய வேண்டும்! ஆனால் மீண்டும், நீங்கள் மரணம் செய்யும் பழக்கத்திற்கு வந்தவுடன் தியானம் நீங்கள் உண்மையில் அதன் பலன்களைப் பார்க்கிறீர்கள், அது உங்கள் மனதை எவ்வளவு அமைதியானதாகவும் அமைதியாகவும் ஆக்குகிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், மரணத்தைப் பற்றி தியானிப்பது மிகவும் நன்றாக இருக்கும். முக்கியமானவற்றைப் பார்க்கவும், முக்கியமில்லாததைத் தூக்கி எறியவும் இது நமக்கு உதவுகிறது.

2) அற்ப விஷயங்களில் ஈர்ப்பு மற்றும் எதிர்மறையான நடத்தை

இரண்டாவது வகையான சோம்பேறித்தனம் இணைப்பு சாதாரண நடவடிக்கைகள் அல்லது அற்பமான செயல்களுக்கு. இந்த இணைப்பு பொழுதுபோக்கிலும், வியாபாரத்திலும், பரிபூரணவாதிகளாகவும், செல்வந்தர்களாகவும் நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நாங்கள் செயல்பாட்டை விரும்புகிறோம்

இந்த சோம்பல் இணைப்பு உலகச் செயல்பாடுகள் சலசலப்பை விரும்புவதால் ஏற்படுகிறது. பல்வேறு வகையான மக்கள், அனைத்து விதமான செயல்பாடுகள் மற்றும் பலவற்றுடன் நகரத்தின் அதிர்வை நாங்கள் விரும்புகிறோம். நாங்கள் ஊடகங்களையும் ஊடகங்கள் வழங்கும் அனைத்து உற்சாகத்தையும் விரும்புகிறோம்.

நாங்கள் பேச விரும்புகிறோம்

இந்த வகையான சோம்பேறித்தனமும் ஏற்படுகிறது இணைப்பு அற்பமான பேச்சு. நாங்கள் ஹேங்கவுட் மற்றும் ஜிப்பர்-ஜாப்பர்களை விரும்புகிறோம். நாங்கள் விளையாட்டு மற்றும் அரசியல் மற்றும் பொருளாதாரம் பற்றி பேசுகிறோம். இந்த நபர் என்ன செய்கிறார், அந்த நபர் என்ன செய்கிறார், அவர் என்ன அணிந்துள்ளார், எந்த வகையான கார் வாங்கினார், அவர் எந்த வகையான வீட்டைப் பெற விரும்புகிறார், சிறந்த கடனை எவ்வாறு பெறுவது, உங்கள் பணத்தை எங்கு முதலீடு செய்வது, எப்படி என்பது பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். அதிக பணம் பெற, உங்கள் பணத்தை இழக்கவில்லை என்று எப்படி பாசாங்கு செய்வது. [சிரிப்பு] நாங்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றி பேசுகிறோம், சாதாரண வேலைகள், சாதாரண வேலைகள், எந்த அர்த்தமும் அல்லது எந்த நோக்கமும் இல்லாத விஷயங்களில் நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்துக்கொள்கிறோம். உங்கள் நாட்காட்டி மற்றும் உங்கள் நாட்குறிப்பைப் பாருங்கள், அதில் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்து விஷயங்களும், நாம் செய்ய வேண்டிய நம்பமுடியாத, முக்கியமான, முக்கியமான விஷயங்கள் - அவற்றில் எத்தனை நாம் உண்மையில் செய்ய வேண்டும்? அவற்றில் எத்தனை அர்த்தமுள்ளவை?

பயனற்ற பரிபூரணவாதம்

மேலும், எப்பொழுதும் எல்லாவற்றையும் கச்சிதமாகச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் நமக்கு இருக்கிறது. நமது சம்சாரிக் காரியங்கள் அனைத்தும் பரிபூரணமாக இருக்க வேண்டும். நாம் படுக்கையை சரியாக செய்ய வேண்டும். நாம் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்ய வேண்டும். பின்னர் நாம் மிகவும் பயனற்ற பரிபூரணவாதப் போக்குகளில் அதிக நேரத்தை செலவிடுகிறோம், உண்மையில் நம்மை முழுமைப்படுத்தப் போகிறோம், அது உண்மையில் நம்மை ஒரு ஆக்கப் போகிறது என்பதை கவனித்துக் கொள்ளவில்லை. புத்தர்.

உங்கள் ஊக்கத்தை சரிபார்க்கிறது

இப்போது, ​​​​இங்கே நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டிய ஒன்று உள்ளது, ஏனென்றால் பெரும்பாலும் செயல்பாடு அர்த்தமுள்ளதாகவோ அல்லது அர்த்தமுள்ளதாகவோ இல்லை, நாம் ஏன் செய்கிறோம் என்பதற்குப் பின்னால் உள்ள உந்துதல் இது. எனவே எல்லோருடைய வாழ்க்கையும் அர்த்தமற்றது என்று நான் சொல்லவில்லை, நீங்கள் அனைவரும் நாளை உங்கள் வேலையை விட்டுவிட வேண்டும். நமது தொழில், நமது வேலை மற்றவர்களுக்கு அர்த்தமுள்ளதாக மாறுமா, அது தர்மச் செயலாக மாறுமா இல்லையா என்பது, நாம் எந்த வகையான வேலையைச் செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது மட்டுமல்ல, அதை ஏன் செய்கிறோம், அதைச் செய்வதற்கான நமது நோக்கம் மற்றும் நமது உந்துதல் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. அதை செய்து கொண்டிருக்கிறேன். நாம் ஒரு சமூக நலப் பணியைச் செய்துகொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நிறைய பணம் சம்பாதிக்க வேண்டும் என்பதற்காக அதைச் செய்கிறோம்.

மருத்துவர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள தொழில் இருப்பதாகவும், அவர்கள் பல உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவுகிறார்கள் என்றும் நாங்கள் கூறுகிறோம், ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலோர் பணத்திற்காக மருத்துவப் பள்ளிக்குச் செல்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். எனவே நீங்கள் செய்யும் வேலையல்ல, உந்துதல்தான் முக்கியம். உந்துதல் உலகச் செயலாக இருந்தால், அது உலகச் செயலாக மாறும். உங்கள் உந்துதல் உண்மையிலேயே சேவையை வழங்குவதாக இருந்தால், நீங்கள் விட்ஜெட்களை உருவாக்கினாலும், நீங்கள் சேவையை வழங்குகிறீர்கள், ஏனெனில் உங்கள் உந்துதல் விட்ஜெட்களின் நன்மைகளை முழு சமூகத்திற்கும் வழங்குவதும், உங்கள் சக பணியாளர்கள் இணக்கமான பணியிடத்தையும் அந்த வகையான விஷயத்தையும் உருவாக்க உதவுவதும் ஆகும்.

இது நாம் செய்யும் செயல்பாடுகளை மட்டுமல்ல, ஏன் செய்கிறோம் என்பதையும் பார்க்க வேண்டிய அழைப்பு. இந்த இரண்டு விஷயங்களிலும் நாம் பாரபட்சமான விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்த வேண்டும், மேலும் நாம் செய்யும் செயல்பாடுகள் அர்த்தமுள்ளவை, எது இல்லை என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். என்ன விஷயங்கள் உண்மையில் அவசியம் மற்றும் எது இல்லை. மேலும், நாம் ஏன் பல்வேறு செயல்களைச் செய்கிறோம், எந்தெந்த விஷயங்களை அர்த்தமுள்ள உந்துதலாகச் செய்கிறோம், நல்ல பெயர், நிறைய பணம் சம்பாதிக்க, பிரபலமாக, வெற்றியை உணர வேண்டும் என்ற உந்துதலுடன் எந்தெந்த விஷயங்களைச் செய்கிறோம் என்பதைப் பாருங்கள். வேறொருவரிடம் நம்மை நிரூபிக்க.

வீட்டுப்பாடம்

நிஜமாகவே இதைப் பார்த்து சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். உங்கள் காலெண்டரில் ஒரு வாரம் எடுத்து நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்ப்பது ஒரு நல்ல வீட்டுப்பாடமாக இருக்கலாம். செயல்பாட்டின் நன்மையின் அடிப்படையில் அதைப் பார்க்கவும், பின்னர் உந்துதலின் அடிப்படையில் அதைப் பார்க்கவும், பின்னர் உண்மையில் எது முக்கியமானது மற்றும் எது இல்லை என்பதைப் பற்றி சில தேர்வுகளை எடுக்கத் தொடங்குங்கள்.

தெளிவான முன்னுரிமைகள்

இந்த வகையான தியானம் நம் வாழ்க்கையைப் பெரிதும் தெளிவுபடுத்தப் போகிறது, நமக்குப் பல கடமைகள் இருப்பதால் இதைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது அதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, எது மதிப்புமிக்கது மற்றும் எது இல்லாதது என்பதை மதிப்பிடும் திறனை இது நமக்கு வழங்குகிறது. பின்னர் நாம் நமது வாழ்க்கையில் தெளிவான முன்னுரிமைகளை அமைக்கலாம் மற்றும் தெளிவான முன்னுரிமைகள் கிடைத்தவுடன், நமது நேரத்தை ஒதுக்குவது ஒரு பிரச்சனையல்ல.

ஆனால், நமது முன்னுரிமைகள் தெளிவாக இல்லாதபோது, ​​அல்லது நாம் அனைவரும் செய்ய விரும்புவதைச் செய்வதே நமது முன்னுரிமையின் போது, ​​​​அவர்களுடைய அங்கீகாரத்தை நாம் விரும்புவதால், ஞானமான முடிவுகளை எடுக்க முடியாததால், நம் வாழ்க்கை உண்மையில் மகிழ்ச்சியாக மாறும். மற்றவர்கள் நம்மை எதிர்பார்க்கிறார்கள் என்று நினைப்பதால் தான் நாம் காரியங்களைச் செய்கிறோம்; நாங்கள் அவற்றைச் செய்ய வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள்; நாம் அவற்றைச் செய்ய வேண்டும்; எங்களுக்கு அவர்களின் ஒப்புதல் தேவை. எங்கள் முன்னுரிமைகள் உண்மையானவை, உண்மையான குழப்பம் மற்றும் பெரும்பாலும் நாம் மற்றவர்களின் ஒப்புதலைத் தேடுவதால் நெறிமுறையற்ற நடத்தைகளில் ஈடுபடுகிறோம்.

மீண்டும், இந்த வகையான எதிர்க்க இணைப்பு உலக இன்பங்கள் மற்றும் உலக வெற்றி, செய்ய தியானம் நிலையற்ற தன்மை மீது, தி தியானம் மரணம் மற்றும் தியானம் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் குறித்து.

ஒன்பது புள்ளி மரண தியானம்

குறிப்பாக ஒன்பது புள்ளி மரணத்தில் தியானம் கடைசி மூன்று புள்ளிகளைப் பாருங்கள் - மரணத்தின் போது நம்முடன் வருவது நம்முடையது மட்டுமே "கர்மா விதிப்படி,, நமது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் நமது வாழ்க்கையில் நாம் உருவாக்கிய நமது போக்குகள்; நமது உடல் நம்முடன் வருவதில்லை, நம் நண்பர்கள், உறவினர்கள் நம்முடன் வருவதில்லை, நம் நற்பெயர் நம்முடன் வருவதில்லை, நம் உடைமைகள் நம்முடன் வருவதில்லை. அதை நன்கு திடமாகப் பாருங்கள், இப்போது நாம் மிகவும் உயிருடன், துடிப்பாக உணர்ந்தாலும், நம் மரணம் எந்த நேரத்திலும் திடீரென்று நிகழலாம் மற்றும் அந்த வெளிச்சத்தில், உண்மையில் நமக்கு மதிப்பு என்ன?

இந்த ஒன்பது புள்ளி தியானம் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறான், “இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன். என் உடல் இங்கே தங்குகிறார். அந்த ஏரோபிக் வகுப்புகள், அந்த அழகுக் கடை சந்திப்புகள், எல்லா நேரங்களிலும் நான் அழகாக இருப்பதைக் காண பல்வேறு வகையான ஆடைகளை அணிந்துகொள்வது, அனைத்து நகைகள் மற்றும் மேக்கப், அனைத்து தடகளம் இதுவும் அதுவும்-சரி, என் உடல் இப்போது இங்கே தங்கி அது புழுக்களுக்கு உணவளிக்கப் போகிறது. நான் உண்மையில் எதைப் பயன்படுத்தினேன் உடல் க்கு? நான் என் வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்தினானா என் உடல் நான் அதை வைத்திருந்தபோது ஒரு புத்திசாலித்தனமான வழியில்? என் பொருள் என்ன? எனது வாழ்நாள் முழுவதையும் அதிகமான பொருட்களைப் பெறுவதற்கும், எனது வீட்டை மிகவும் அழகாக்குவதற்கும், வசதியான கார், நல்ல உடைகள், நல்ல விடுமுறையில் செல்வதற்கும், நான் சேகரிக்க விரும்பும் பல்வேறு பொருட்களைச் சேகரிப்பதற்கும், என்னை முக்கியமானதாகக் காட்டுவதற்கும் முயற்சி செய்தேன். மற்றவர்களின் பார்வையில். இன்னும், நான் என் உடைமைகள் எதுவும் இல்லாமல் போகிறேன், வேறு யாரேனும் என் ஒழுங்கீனம் அனைத்தையும் சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.

பிறகு நாம் நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள், நாம் மிகவும் இணைந்திருப்பவர்கள், திரைப்படங்களுக்கு வெளியே சென்றவர்கள் பற்றி சிந்திக்கிறோம், நம் நண்பர்களையும் உறவினர்களையும் அறிவொளியின் பாதையில் கொண்டு செல்ல முயற்சிப்பதால் அல்ல, ஆனால் அடிப்படையில் நாங்கள் விரும்பினோம். சில மகிழ்ச்சி மற்றும் சில மகிழ்ச்சி நன்றாகவும் வேடிக்கையாகவும் இருந்தது. எங்களுக்கு நல்ல காலம் இருக்கிறது. அவர்கள் எங்களை அங்கீகரிக்கிறார்கள். அவர்கள் எங்களை ஆதரிக்கிறார்கள். நம்மைப் புகழ்கிறார்கள். அவர்கள் எங்களுக்கு பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள். நாங்கள் வெகு தொலைவில் இருக்கிறோம் என்று சொல்லி நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறார்கள். உடன் இணைப்பு நாம் அடிக்கடி நமது சொந்த நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கு எதிராக செயல்படுகிறோம், அல்லது இதையும் அதையும் மற்றதையும் செய்து நிறைய நேரத்தை வீணடிக்கிறோம், மேலும் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நாம் ஒதுக்கிய நேரம் போய்விட்டது. பாப்கார்ன் பை, அல்லது ஒரு கேலன் ஐஸ்கிரீம் அல்லது குறைந்த கொழுப்புள்ள தயிர் போன்றவற்றுடன் தொலைக்காட்சிப் பெட்டியின் முன் நேரத்தைக் கழிக்கிறீர்கள், அது திடீரென்று போய்விடும்.

ஆரோக்கியமான மனப்பான்மையை வளர்ப்பது

நான் புறக்கணிக்க சொல்லவில்லை உடல், நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களை புறக்கணிக்கவும் அல்லது நம் உடைமைகளை புறக்கணிக்கவும், ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் இந்த விஷயங்களை நாம் சமாளிக்க வேண்டும். நாம் நமது வைத்திருக்க வேண்டும் உடல் ஆரோக்கியமான. எங்களிடம் சில உடைமைகள் இருக்க வேண்டும். எங்களுக்கு நிச்சயமாக நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் தேவை. நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் அவற்றைப் பெறுவோம்! ஆனால் இவர்களுடனும் இந்த விஷயங்களுடனும் ஆரோக்கியமான உறவுகளை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். அவை அனைத்தையும் குப்பை என்று நான் கூறவில்லை, ஆனால் உந்துதலைப் பாருங்கள் இணைப்பு நீண்ட கால அல்லது அர்த்தமுள்ள நோக்கத்திற்காக இந்த விஷயங்களைச் சுற்றி சுழலுவதில் நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்திருக்கிறது.

இறக்கும் நேரத்தில் வருத்தத்தின் வலி

நான் அதை நினைக்கும் போது, ​​​​இறப்பதில் மிகவும் வேதனையான விஷயங்களில் ஒன்று நம் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்ப்பது மற்றும் நிறைய வருத்தப்படுவது என்று நினைக்கிறேன். இதனால்தான் தி தியானம் நம் மரணத்தை கற்பனை செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் கற்பனை செய்கிறோம், “சரி. நான் இன்றிரவு இறந்து போகிறேன், என் வாழ்க்கையை திரும்பிப் பார்க்கிறேன். என் வாழ்க்கையில் நான் செய்த விஷயங்களைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன்? மரணத்தின் பார்வையில், என் வாழ்க்கையை நான் கழித்த விதம் எப்படி தோன்றுகிறது? என் நேரத்தைச் செலவழித்த விதம் மற்றும் நான் ஈடுபட்டுள்ள செயல்பாடுகள் இப்போது நான் இறந்து கொண்டிருக்கும்போது எப்படித் தோன்றுகிறது?"

இது விஷயங்களை மிகவும் தெளிவாக்க உதவுகிறது. உங்கள் மனம் மிகவும் தெளிவாகிறது மற்றும் உங்கள் முன்னுரிமைகள் மிகவும் தெளிவாகின்றன. உங்கள் மனம் மிகவும் உறுதியானது, அதனால் 'ஆம்' என்று எப்படிச் சொல்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியும் மற்றும் 'இல்லை' என்று எப்படிச் சொல்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். இது தியானம் மரணம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நாம் நினைத்ததை விட இன்னும் நிறைய நேரம் இருப்பதைப் பார்க்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்திருக்கும் பல விஷயங்கள் மிக முக்கியமானவை அல்லது அவசியமானவை அல்ல என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம்.

தகுதி சேகரிக்கிறது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] ஆசியாவில் எதிர்கால ஆயுள் காப்பீட்டைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒரு பெரிய போக்கு உள்ளது, நல்ல செயல்களைச் செய்ய விரும்புகிறது, ஏனெனில் இது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு நல்ல காப்பீடு மற்றும் நீங்கள் ஆன்மீகப் பணம் போன்றது என்பதால் நீங்கள் தகுதியைச் சேகரிக்க விரும்புகிறீர்கள். எனவே, நீங்கள் இந்த எல்லா செயல்களையும் நல்லொழுக்கமாகச் செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் நல்ல மறுபிறப்பு பெறுவதற்காக புண்ணியத்தை சேகரிக்கச் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் சுயநலமாக இருப்பதாலும், மக்கள் மீது உண்மையான அக்கறையினால் நேர்மறையான செயல்களை நீங்கள் செய்யவில்லை என்பதாலும் இது ஒரு உண்மையான நல்ல உந்துதல் இல்லை என்று பலர் கூறுகின்றனர். உங்கள் சொந்த மறுபிறப்பைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படுவதால் நீங்கள் அவற்றைச் செய்கிறீர்கள்.

விஷயம் என்னவென்றால், சிலருக்கு, நேர்மறையான ஒன்றைச் செய்ய அவர்களைத் தூண்டும் ஒரே விஷயம் அந்த வகையான கண்ணோட்டம். எனவே அவர்கள் அப்படி நினைக்கட்டும். ஆனால் அந்த மாதிரியான கண்ணோட்டம் உங்களுக்கு வேலை செய்யாமல், அது உங்களுக்கு சுயநலமாகத் தோன்றினால், அது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் இன்னும் விரிவாக்கப்பட்ட உந்துதலுக்குச் செல்லவும், மற்றவர்களின் நலனுக்காக நேர்மறையான செயல்களைச் செய்வதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். , நமது சொந்த எதிர்கால மறுபிறப்புக்கு மட்டுமல்ல.

அதற்கு எதிர்வினையாக சிலர், “உங்கள் அடுத்த மறுபிறப்பைப் பற்றி நினைக்காதீர்கள், மரணத்தைப் பற்றி நினைக்காதீர்கள். இப்போது உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பயனுள்ளதாக மாற்றுவது என்று சிந்தியுங்கள். இந்த எல்லா விஷயங்களிலும் நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், நிலைமையை பல கோணங்களில் பார்க்கக்கூடிய மிகப் பெரிய மனதுடன், அதைப் பார்க்கும் வெவ்வேறு வழிகளில் உண்மையும் செல்லுபடியும் இருப்பதைக் காணலாம். நீங்கள் மரணம் மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்காமல், இப்போது உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவது என்று மட்டும் யோசித்தால், நீங்கள் உண்மையில் ஒரு நல்ல உந்துதலை உருவாக்கப் போவதில்லை. எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் செயல்களின் விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல், அதன் விளைவுகளைப் பற்றி இப்போது நினைத்தால், ஆக்கபூர்வமான செயல்களுக்கும் அழிவுகரமான செயல்களுக்கும் இடையில் பாகுபாடு காட்ட முடியாது.

இந்த வெவ்வேறு விளக்கங்கள் அனைத்தும் தங்கள் நடைமுறையில் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் இருக்கும் வெவ்வேறு வகையான நபர்களுக்குக் கூறப்படுகின்றன என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் செய்ய விரும்புவது என்னவென்றால், எல்லாக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும் நிலைமையைப் பார்க்கக்கூடிய ஒரு பெரிய மனதைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், இதன் மூலம் போதனைகள் எதைப் பெறுகின்றன என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறோம்.

மரணம் பற்றிய விழிப்புணர்வு-ஆரம்பத்திலும், நடுவிலும், இறுதியிலும் நல்லது

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] உங்கள் பயிற்சியின் தொடக்கத்திலும், உங்கள் பயிற்சியின் நடுவிலும், பயிற்சியின் முடிவிலும் மரணத்தைப் பற்றி தியானிப்பது நல்லது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். நீங்கள் செய்யாவிட்டால் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் தியானம் மரணத்தில், ஆரம்பத்தில், நடுவில் அல்லது முடிவில் ஆக்கபூர்வமான எதையும் செய்வது மிகவும் கடினம். நாம் ஆரம்ப மற்றும் போது தியானம் மரணத்தில், அது நம் வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க வைக்கிறது மற்றும் முன்னுரிமைகளை மாற்றி நம்மை சரியான பாதையில் செல்ல வைக்கிறது.

ஆனால் நாம் அதைச் செய்தவுடன், நம்மை சரியான பாதையில் வைத்திருப்பது எது? பின் நழுவுவதையும், மனநிறைவை அடைவதையும், துறுதுறுப்பாக இருப்பதையும், நாம் நிறைய நல்லொழுக்கங்களைச் செய்கிறோம், அதனால் நமது நடைமுறை முற்றிலும் சரி என்று நினைப்பதையும் தடுப்பது எது? அது தியானம் அந்த மனநிறைவு, கசப்பு மற்றும் சுய திருப்தியைத் தடுக்கும் மரணம்.

மேலும், நடைமுறையின் முடிவில், தி தியானம் மரணம் என்பது பயிற்சியாளர்களை, மிகவும் வலிமையான உயர் மட்ட பயிற்சியாளர்களை கூட தொடர்ந்து நடத்துகிறது போதிசிட்டா (மற்றவர்களின் நலனுக்காக உழைக்கும் நற்பண்பு). அவர்கள் மற்றவர்களின் நலனுக்காக புத்தர்களாக மாற விரும்புகிறார்கள், மேலும் தங்களுக்கு ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருப்பதையும், அது மிகவும் தற்காலிகமானது, எளிதில் தொலைந்து போவது மற்றும் அவர்கள் அதை எப்போதும் பெறப்போவதில்லை என்பதையும் அவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்கள். எனவே, அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் வாழ்க்கையை இப்போது முடிந்தவரை விரைவாக ஞானத்தை அடைய பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள். இந்த வழியில் தி தியானம் மரணம் உயர் மட்ட போதிசத்துவர்களுக்கு கூட உதவுகிறது.

தி தியானம் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் இறப்பு பற்றிய முதல் போதனை புத்தர் தர்மத்தின் சக்கரத்தை சுழற்றி நான்கு உன்னத சத்தியங்களைப் போதித்தபோது கொடுத்தார். நிலையற்ற தன்மை பற்றி அவர் முதலில் பேசினார், அதுவே அவரது கடைசி போதனையாக இருந்தது, அதை அவர் இறந்துவிட்டு தன்னை விட்டு வெளியேறினார். உடல். இது நம்பமுடியாத முக்கியமான ஒன்றாகும் தியானம். சில சமயங்களில் நம் மனதில் அதற்கு நிறைய எதிர்ப்புகள் இருக்கும். மரணத்தை நினைத்து நாம் கொஞ்சம் பயப்படுகிறோம், பதட்டப்படுகிறோம், பதட்டப்படுகிறோம், அல்லது கவலையாக இருக்கிறோம், இதற்குக் காரணம், மரணத்தைப் பற்றி ஆரோக்கியமான முறையில் எப்படிச் சிந்திக்க வேண்டும், அல்லது அர்த்தமுள்ள விதத்தில் எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ளாததே இதற்குக் காரணம் என்று நினைக்கிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] மற்ற மரபுகள் என்ன கற்பிக்கின்றன என்பதன் அர்த்தம் ஒன்பது புள்ளி மரணத்தில் அடங்கியுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். தியானம். அவர்கள் ஒரே மாதிரியான விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கப் போகிறார்கள். இந்த எண்ணியல் பாணியில் அவர்கள் அதை ஒழுங்கமைக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் பிரதிபலிப்பு ஒன்றுதான்.

மரணத்தைப் பற்றி அறிந்திருப்பது என்றால் என்ன? மரணம் என்பது நிச்சயமானது, யாரும் நிரந்தரமாக வாழ்வதில்லை, நாம் தொடர்ந்து மரணத்தை நெருங்கிக் கொண்டிருக்கிறோம், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்காமல் நாம் இறக்கலாம் என்பதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். சரி, அது ஒன்பது புள்ளி மரணத்தின் ஒரு பகுதியாகும் தியானம். திபெத்தியர்கள் அதை முறைப்படுத்தியதால் அது தெளிவாக உச்சரிக்கப்படுகிறது. ஆனால் மற்ற மரபுகள் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதில் அதே வகையான பிரதிபலிப்பைக் கொண்டிருக்கும்.

இறப்பைப் பற்றி தியானம் செய்வது மற்ற நேரங்களில் மரணத்தை உங்களுக்கு உணர்த்துவதாகும். மரணம் பற்றிய போதனைகளை நாம் பலமுறை கேட்டிருக்கிறோம். நம்மில் எத்தனை பேருக்கு நம் வாழ்நாளில் மரணம் தெரியும்? நாங்கள் இல்லை. நாம் காலையில் எழுந்ததும், நாம் இறக்கும் நாளாக இருக்கலாம் என்று நினைப்பதில்லை. மரணத்தைப் பற்றிய போதனைகளை நாம் பலமுறை கேட்டிருக்கிறோம், ஆனால் காலையில் எழுந்ததும் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை. ஏன் கூடாது? ஏனென்றால் நாம் அதைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திக்க போதுமான நேரத்தை செலவிடவில்லை. எனவே நோக்கம் தியானம் மரணம் என்பது நம்மை உட்கார்ந்து அதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வைப்பதுதான், அது மனதில் மிகவும் வலுவான முத்திரையாக மாறும்.

மனதில் ஒரு வலுவான முத்திரை, நீங்கள் முக்கியமான ஒன்றைச் செய்யும்போது, ​​​​காலை எழுந்ததும் நீங்கள் முதலில் நினைப்பது போன்றது. அது நாள் முழுவதும் உங்களை வேட்டையாடுகிறது மற்றும் உங்களுடன் இருக்கும், ஏனெனில் அங்கு மிக ஆழமான முத்திரை உள்ளது. மரணத்தை செய்ததன் நோக்கம் தியானம் அந்த மாதிரியான ஆழமான விழிப்புணர்வை உருவாக்க வேண்டும். ஒரு விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவது என்பது வெறும் அறிவுசார் சிந்தனை அல்ல, "ஓ ஆமாம் நான் இன்று இறக்கலாம். காலை உணவுக்கு என்ன?” இது நமது வழக்கமான அறிவுசார் ப்ளா ப்ளா அல்ல, ஆனால் நாம் அதை உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை வழிநடத்தும் ஒரு இருப்பை உருவாக்குகிறோம்.

எது தர்மம் அல்ல

இந்த முழு தியானம் மரணத்தின் மீது இயக்கப்படுகிறது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு. இந்த சொற்றொடர் மீண்டும் மீண்டும் வருவதை நீங்கள் கேட்டுக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள், "இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக." உடன் படித்தால் லாமா ஜோபா, உங்கள் கனவில் கூட இதை நீங்கள் கேட்கத் தொடங்குவீர்கள், ஏனென்றால் ரின்போச்சே உண்மையில் எது தர்ம நடைமுறை மற்றும் எது தர்மம் இல்லை என்பதற்கு இடையிலான எல்லைக் கோடு என்பதை வலியுறுத்துகிறார். இருந்தால் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு செயல் தர்மம் அல்ல. இல்லை என்றால் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு, அது தர்ம நடைமுறையாகிறது. இது மிகவும் தெளிவான வரி.

நாங்கள் வேறு எங்காவது கோடு வரைவோம். நாங்கள் கோடுகளை வரைய வேண்டும், அதனால் நாம் அதை வைத்திருக்க முடியும் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு அதே நேரத்தில் நிர்வாணமும் வேண்டும். நாம் அதை அவ்வாறே செய்ய விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அந்த வழியில் நாம் சம்சாரத்தையும் நிர்வாணத்தையும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்யலாம். [சிரிப்பு]

கலப்பு ஊக்கம்

என்ற மனம் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு நீங்கள் எப்பொழுதும் இருக்கக்கூடிய மிகத் தந்திரமான மனம். தர்மச் செயல்களை உலகச் செயல்களாக மாற்றும் மனம் இதுவே. "நான் மளிகைக் கடைக்குச் சென்று நல்லதை வாங்குவேன் என்று நினைக்கிறேன்" என்று சொல்லும் மனம் இது. புத்தர் அதனால் நான் அதை சாப்பிடலாம்." இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியுடன் இணைந்திருக்கும் மனதுடன் நிறைய ரகசிய உந்துதல் உள்ளது.

பெரும்பாலும் நமது பல உந்துதல்கள் மிகவும் கலவையாக இருக்கும். நமது அமர்வுகளின் தொடக்கத்தில் நாம் ஏன் நற்பண்பு நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள நேரத்தை செலவிடுகிறோம்? ஏன், சுவாசித்த உடனேயே தியானம் நான் பேச்சைத் தொடங்குவதற்கு முன், எங்கள் ஊக்கத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளச் சொல்கிறேனா? ஏனென்றால், எங்கள் மட்டத்திலாவது, அல்லது குறைந்தபட்சம் எனது மட்டத்திலாவது (நீங்கள் இன்னும் முன்னேறியிருக்கலாம்), நான் அதைச் செய்யவில்லை என்றால், நான் உணர்ந்து, முயற்சியுடன், நேர்மறையான ஊக்கத்தை உருவாக்குவதற்கான உத்வேகம் எனக்குத் தேவை. அது நடக்காது.

எல்லையற்ற உணர்வுள்ள அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் அன்பும் கருணையும் என் மனதில் தானாக எழுவதில்லை. தன்னிச்சையாக எழுவது என்னவென்றால், என் மகிழ்ச்சியை நான் விரைவில் விரும்புகிறேன், மிக்க நன்றி. வேண்டுமென்றே உட்கார்ந்து ஒரு நல்ல உந்துதலை வளர்ப்பதன் மூலம் அதை எவ்வாறு சமாளிப்பது. நாம் அதைச் செய்தாலும், சில நேரங்களில் பழைய உந்துதலின் எச்சங்கள் இன்னும் உள்ளன. நாங்கள் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு உந்துதல்களைக் கொண்டிருப்பதால் இது தந்திரமானது, மேலும் உங்களிடம் ஏதேனும் கலவையான உந்துதல் இருந்தால், நீங்கள் சில நேர்மறையான முடிவையும் சில எதிர்மறையான முடிவையும் பெறுவீர்கள்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] அந்த விஷயங்களைப் பெற நாங்கள் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறோம். இது மிகவும் அற்புதம் என்று நாம் நினைத்து, அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்கிறோம். இன்னும் அது முற்றிலும் போய்விட்டது. அதில் உண்மையில் என்ன அர்த்தம் இருந்தது? நேற்றைய இரவு கனவு போல் இருந்தது, துன்பமும் மகிழ்ச்சியும். அது என்ன நீடித்த விளைவை ஏற்படுத்தியது? இது நமக்கு நாமே முன்வைக்க வேண்டிய கேள்வி என்று நினைக்கிறேன். அந்த கேள்வியை வைப்பது உந்துதல் மிகவும் தெளிவாக இருக்க உதவுகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இந்த கலப்பு உந்துதல் குறைவாக இருக்கும்.

இந்த வாழ்க்கையின் தரத்தை மேம்படுத்த விரும்புவது தவறு என்று நான் நினைக்கவில்லை, நாம் கனிவான நபராகவும் அமைதியான நபராகவும் இருக்க விரும்பினால். ஆனால் ஒரு கலவையான உந்துதலைக் கொண்டிருப்பது, நமது நடைமுறையில் இருந்து நாம் புகழ், புகழ், ஆறுதல் மற்றும் நற்பெயரைத் தேடுவதைப் போன்றது. நாம் தர்மப் பயிற்சியைச் செய்து, இந்த வாழ்க்கையை பாதிக்கும் சில பலனைப் பெறும்போது அது நமக்குச் சிறிது ஊக்கத்தைத் தருகிறது, “ஓ, அது சில பலனைத் தருகிறது. நன்றாக இருக்கிறது. நான் வித்தியாசமாக உணர்கிறேன். நான் அதைத் தொடர்ந்து செய்யப் போகிறேன். ” அது பரவாயில்லை, ஆனால் நாம் அதைத் தேடுகிறோம், அதற்காக மட்டுமே நாம் பயிற்சி செய்கிறோம் என்றால், நாம் பயிற்சியை முடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் நாம் மிகவும் எளிதில் சோர்வடைந்து விடுவோம்.

புத்தரின் திறமையான பொருள்

பார்வையாளர்கள்: இந்த பயிற்சியை நீங்கள் செய்தால், நீங்கள் நிச்சயமாக அத்தகைய தூய்மையான நிலத்தை அடைவீர்கள், அத்தகைய பலனை அடைவீர்கள், இந்த வாழ்க்கையில் கூட, வெற்றி உங்களைத் தேடி வரும் என்று அவர்கள் எப்போதும் கூறுகிறார்கள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நீங்கள் கூறியது சரி. அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் நாம் எப்படிப்பட்டவர்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும் புத்தர் உண்மையில் நம்மைத் தூண்டுவது எது என்று தெரியும். [சிரிப்பு] நான் நினைக்கிறேன் புத்தர் மிகவும் திறமையான மற்றும் புத்தர் ஏதோவொன்றின் அனைத்து முடிவுகளையும் சொல்கிறேன், அதனால் எங்காவது அதில் நீங்கள் விரும்பும் முடிவைக் காண்பீர்கள், எப்படியாவது உங்களை ஊக்கப்படுத்தி பயிற்சி செய்வதன் மூலம், உங்கள் உந்துதல் மாறும் என்று நம்புகிறேன்.

உதாரணமாக, அன்பைப் பற்றி தியானிப்பதன் நன்மைகளில் ஒன்று, உங்களுக்கு அதிக நண்பர்கள் இருப்பதை அவர்கள் கூறுகிறார்கள். “சரி, அது நன்றாக இருக்கிறது. எனக்கு அதிகமான நண்பர்கள் இருக்க வேண்டும், அதனால் நான் செல்கிறேன் தியானம் காதல் மீது." ஆனால் நான் என்றால் தியானம் அதிக நண்பர்களைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசையில், நான் அதை மிகவும் வளைந்த, திரிக்கப்பட்ட வழியில் செய்யப் போகிறேன், மேலும் நான் உண்மையில் அதிக நண்பர்களுடன் முடிவடையப் போவதில்லை. ஆனால் நான் வழிமுறைகளைப் பின்பற்றி, ஒரு நல்ல ஆசிரியரைக் கொண்டிருந்தால், அவர் ஏன் நாம் ஏன் மற்ற [விரிவாக்கப்பட்ட] உந்துதலைப் பெறுகிறார் தியானம் அன்பில், சரியான உந்துதலுக்காக நான் உண்மையில் தியானிக்க ஆரம்பிக்கலாம் அல்லது குறைந்தபட்சம் இரண்டு உந்துதல்களையும் சமநிலைப்படுத்த ஆரம்பிக்கலாம், பின்னர் இந்த கலவையான உந்துதல் நேர்மறையான பக்கத்தை நோக்கிச் செல்லக்கூடும், மேலும் நான் உண்மையில் சில நல்ல முடிவுகளைப் பெறலாம்.

துன்பம் புனிதமானது, மகிழ்ச்சி கெட்டது என்ற தவறான எண்ணத்தை கைவிடுதல்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] உங்களுக்கு ஒரு நல்ல ஆசிரியர் இருந்தால், அல்லது உங்களுக்குள் சில ஞானம் இருந்தால், அந்த உந்துதலைத் தாண்டி நீங்கள் உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்லத் தொடங்கலாம். ஆனால் இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை விட்டுவிட நினைக்கும் போது, ​​அடிக்கடி நாம் நினைப்பது, “என்னால் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது என்கிறீர்களா? இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை நான் விட்டுவிட வேண்டுமா? நான் இந்த வாழ்க்கையை அனுபவிக்க வேண்டும் என்கிறீர்களா? துன்பம்தான் என்னைப் பரிசுத்தமாக்குகிறது என்கிறீர்களா?

இல்லை, நாங்கள் அப்படிச் சொல்லவில்லை. துன்பம் புனிதமானது என்று நாம் கூறவில்லை. துன்பம் நல்லது என்று நாம் சொல்லவில்லை. நாம் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்று சொல்லவில்லை. மகிழ்ச்சி கெட்டது என்று நாங்கள் சொல்லவில்லை. பலவிதமான சந்தோஷங்கள் உண்டு என்று சொல்கிறோம். உலக இன்பம் வந்து மறைந்து நீண்ட காலம் நீடிக்காது, ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தின் மூலம் மற்றொரு வகையான மகிழ்ச்சி உள்ளது, அத்தகைய மகிழ்ச்சி நீண்ட காலம் நீடிக்கும். இது நீடிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் நம்மைப் பற்றி உண்மையிலேயே அக்கறை கொள்கிறோம், நம்மை நாம் உண்மையிலேயே மதிக்கிறோம், நம்மீது நமக்கு கொஞ்சம் அன்பு இருக்கிறது, மேலும் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம். குறைந்த தர மகிழ்ச்சிக்கும் உயர் தர மகிழ்ச்சிக்கும் இடையே நமக்கு விருப்பம் இருந்தால், நாம் எதைத் தேர்வு செய்யப் போகிறோம்? நாங்கள் நல்ல நுகர்வோர், நாங்கள் உயர் தர மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம். [சிரிப்பு]

நாம் விட்டுக் கொடுப்பது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் இந்த இணைப்பு குறைந்த தர மகிழ்ச்சிக்கு. “ஐயோ, மக்கள் என்னை விமர்சித்தால், நான் மிகவும் மோசமாக உணர்கிறேன்” என்று சொல்லும் மனதை நாம் விட்டுவிடுகிறோம். யாரும் என்னைப் பிடிக்கவில்லை என்றால் நான் ஒரு பேரழிவு என்று அர்த்தம். இந்த உடைமைகள் என்னிடம் இல்லை என்றால் என் வாழ்க்கையில் நான் வெற்றி பெறவில்லை என்று அர்த்தம். நான் விடுமுறையில் அங்கு செல்லவில்லை என்றால், நான் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை. எனக்கு இந்த உறவு இல்லையென்றால் என்னால் வாழ முடியாது. இந்த மனம் தான் விஷயங்களில், தற்காலிக மகிழ்ச்சியில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறது. அந்த மனம் ஒரு பெரிய பிரச்சனையை உருவாக்குகிறது.

தற்காலிக மகிழ்ச்சியை நம்மால் பெற முடியாது என்பதல்ல. தற்காலிக மகிழ்ச்சியில் இணைந்த மனமே பிரச்சனையை உருவாக்குகிறது என்று சொல்கிறோம். உதாரணமாக, அவரது பரிசுத்தருக்கு நிச்சயமாக தற்காலிக மகிழ்ச்சி நிறைய இருக்கிறது. நல்ல ஹோட்டல்களில் தங்குகிறார். விமானங்களில் பயணிக்கிறார். நல்ல சாப்பாடு சாப்பிடுவார். அவர் ஒரு அழகான ஆடைகளை வைத்திருக்கிறார். [சிரிப்பு] இந்த வாழ்நாளில் அவருக்கு நிறைய மகிழ்ச்சி இருக்கிறது ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், அவர் அதனுடன் இணைந்திருக்கவில்லை. அவர் இல்லை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதற்கு, "ஓ, ஆனால் நான் இதை வைத்திருக்க வேண்டும் இல்லையெனில் நான் பரிதாபமாக இருப்பேன்."

இந்த ஒரு பயிற்சியாளரைப் பற்றிய ஒரு கதை உள்ளது, அவர் தனது சொந்த நலனுக்காக, இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக உழைத்தபோது, ​​​​அவரால் வாயில் வைக்க போதுமான உணவு கிடைக்கவில்லை. திருடுவதும், மக்களை ஏமாற்றுவதும், உணவு மற்றும் பணம் பெறுவதற்காக இப்படியெல்லாம் ஏமாற்று வேலைகளையும் செய்து வந்தார். ஆனால் தன்னை கொழுப்பாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வைத்திருக்க அவனால் ஒருபோதும் போதுமானதாக இல்லை. ஆனால் பின்னர் அவர் அதை கைவிட்டார் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கினார், “இப்போது எனக்கு நிறைய உணவு கிடைக்கிறது, உணவு என் வாயைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை. அதில் நிறைய இருக்கிறது, அதை நான் கொடுக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் தர்ம அனுஷ்டானத்தின் விளைவாக சில உலக மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறீர்கள், ஆனால் அதனால் நீங்கள் அதைச் செய்யவில்லை.

தைரியமான மனம் கொண்டவர்

சில சமயங்களில் தர்ம அனுஷ்டானத்தின் பலனாக நீங்கள் உலக இன்பத்தைப் பெறுவதில்லை, ஏனென்றால் நம்மிடம் மிகவும் எதிர்மறையாக இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, நமது எதிர்மறை என்று "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க ஆரம்பிக்கிறது. எனவே நாம் மிகவும் கடினமாக பயிற்சி செய்தாலும், இந்த எதிர்மறையானது இன்னும் நம்மிடம் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி, என்று வந்து இடையூறு செய்கிறார். எடுத்துக்காட்டாக, திபெத்தில் பல சிறந்த பயிற்சியாளர்கள் அகதிகளாக மாற வேண்டியிருந்தது, வதை முகாம்களில் வாழ வேண்டியிருந்தது, வெப்பம் மற்றும் நாடுகடத்தப்படுதல் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைச் சந்தித்தது. "கர்மா விதிப்படி, என்று வந்து பழுத்தது. அது தர்ம நடைமுறையின் விளைவு அல்ல, எதிர்மறையான விளைவு "கர்மா விதிப்படி,. தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க, நமது தொலைதூர இலக்கின் காரணமாகவும், நாம் எங்கு செல்கிறோம் என்பதை அறிந்திருப்பதாலும், அந்த தற்காலிக சிரமங்களையும் துன்பங்களையும் தாங்கக்கூடிய தைரியமான மனம் வேண்டும்.

சில நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்காருவோம்.