Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

துறத்தல் மற்றும் போதிசிட்டா

துறத்தல் மற்றும் போதிசிட்டா

லாமா சோங்கப்பாவின் தொடர் பேச்சுக்களின் ஒரு பகுதி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் 2002-2007 வரை அமெரிக்கா முழுவதும் பல்வேறு இடங்களில் கொடுக்கப்பட்டது. இல் இந்த பேச்சு வழங்கப்பட்டது கிளவுட் மவுண்டன் ரிட்ரீட் மையம் கேஸில் ராக், வாஷிங்டனில்.

  • எங்களுடன் சேர்ந்து வரும் பிரச்சனைகள் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு
  • எட்டு உலக கவலைகளை விட்டுவிடுதல்
  • நம்மீது கருணை காட்டுதல் மற்றும் பிறருக்கு உதவ விரும்புதல்

ரெனுன்சியேஷன்: பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தைப் பற்றி சிந்திப்போம். இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை எல்லா நன்மைகளையும் கொண்டதாக இருக்கிறது நிலைமைகளை தர்மத்தை கடைபிடிக்க வேண்டியது அவசியம், ஆனால் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது? நாம் எப்படி நேரத்தை செலவிடுகிறோம்? நம் மனதுடன் வேலை செய்வதற்கும், நமது நேர்மறையான குணங்களை உருவாக்குவதற்கும், வளர்ப்பதற்கும் எவ்வளவு நேரம் செலவிடப்படுகிறது? நாம் எவ்வளவு நேரம் தானாக வாழ்கிறோம், நம் மனதில் வரும் எண்ணங்களைப் பின்பற்றுகிறோம் - இது பொதுவாக இப்போது நம் சொந்த மகிழ்ச்சியுடன் தொடர்புடையது.

பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் அதை நம்புகிறோம் என்று சொல்கிறோம். ஆனால் எந்த அளவிற்கு நம் வாழ்க்கையை மெதுவாக்க முடிந்தது, அதனால் நாம் அந்த வகையான மனசாட்சியாக மாறுகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்குவது? தானாக வாழ்வது தானாகவே இறப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது, இது தானாகவே மறுபிறவி எடுக்க வழிவகுக்கிறது.

நாம் தானாக வாழ விரும்புகிறோமா அல்லது உண்மையில் வாழ விரும்புகிறோமா என்பதில் நமக்குத் தெரிவு உள்ளது—அதாவது உணர்வுடன், விழிப்புணர்வுடன், நினைவாற்றலுடன் வாழ விரும்புகிறோம். நாம் உணர்வுபூர்வமாக அல்லது மனசாட்சியுடன் வாழ விரும்பினால், நாம் உணர்வுபூர்வமாக வளர்க்க விரும்பும் எண்ணங்களில் ஒன்று, நமது வாழ்க்கையையும் நமது வாழ்க்கையையும் மற்ற உயிரினங்களுக்கு சேவை செய்ய விரும்புவதாகும். ஏன்? அவர்கள் நம்மைப் போலவே இருப்பதால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், துன்பப்பட விரும்பவில்லை; மேலும் நமது மகிழ்ச்சி அனைத்தும் மற்றவர்களின் கருணையைப் பொறுத்தது.

இப்போது நாம் இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் ஆழமாக உணரும்போது, ​​மற்றவர்களின் சுழற்சி இருப்பு மற்றும் அவர்கள் அதில் எப்படி சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதை நாம் அறிந்தால், வேறு வழியில்லை என்பது போல் தெரிகிறது. இரக்கம் எழுகிறது மற்றும் அவர்களின் நிலைமையை சரிசெய்ய நாங்கள் விரும்புகிறோம். நாம் நமக்கு உதவி செய்யும் வரை மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியாது என்பதால் - நீரில் மூழ்கும் ஒருவரால் இன்னொருவரைக் காப்பாற்ற முடியாது - பின்னர் நாம் சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை விடுவித்து அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காகவும் புத்தத்தை அடைய வேண்டும். அந்த உந்துதலை உருவாக்குங்கள்.

வசனம் நான்கு

உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு மிகவும் கடினமான சுதந்திரங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், தலைகீழாக மாற்றவும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு.

அதாவது சரியாக, தலைகீழாக தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு. இன்னொரு விதத்தில் சொல்வதென்றால், விட்டுவிடுங்கள் என்று அர்த்தம் எட்டு உலக கவலைகள். எட்டு உலக கவலைகள் நான்கு ஜோடிகளாக வருகின்றன. ஜோடியின் ஒரு பக்கம் ஏ தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் ஜோடியின் மறுபக்கம் ஒரு தள்ளும். முதலாவது இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பொருள் செல்வம் மற்றும் உடைமைகளுக்கு; மற்றும் அவை இல்லை அல்லது கிடைக்காமல் இருத்தல். இரண்டாவது இனிமையான வார்த்தைகள், ஒப்புதல், பாராட்டு ஆகியவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; மற்றும் பழி, மறுப்பு, விமர்சனத்திற்கு வெறுப்பு. மூன்றாவது ஜோடி ஒரு நல்ல படத்தை, ஒரு நல்ல நற்பெயருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது; பின்னர் கெட்ட இமேஜ், கெட்ட பெயர் ஆகியவற்றில் வெறுப்பு. மற்றும் நான்காவது இணைப்பு இன்பங்கள், அழகான காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள் மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய பொருட்களை உணர; மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்ச்சி அனுபவங்களுக்கு வெறுப்பு. உங்கள் பெரும்பாலான நேரத்தை நீங்கள் எப்படி செலவிடுகிறீர்கள் என்பது போல் தெரிகிறதா? என் வாழ்க்கையின் கதை! எட்டு உலக தர்மங்கள், எட்டு உலக கவலைகள்.

தர்ம நடைமுறைக்கும் உலக நடைமுறைக்கும் இடையே உள்ள எல்லைக் கோடு இருந்ததா இல்லையா என்று நேற்று நான் சொன்னதை நினைவில் கொள்க இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு? சரி, அவ்வளவுதான், ஏனென்றால் இந்த எட்டு உலக கவலைகள், நாம் அவற்றுடன் நம்பமுடியாத அளவிற்கு இணைந்திருக்கிறோம். அவர்கள் தான் நம் வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள், இல்லையா? காலை முதல் இரவு வரை, ஓடுவது, ஒரு இன்பத்தைத் துரத்துவது, சில வலியிலிருந்து ஓடுவது, மற்றொரு இன்பத்தை நோக்கி துரத்துவது, மற்றொரு விரும்பத்தகாத சூழ்நிலையிலிருந்து தப்பிப்பது. அன்றும், உயிர் போகும்; மற்றும் இதயத்தில் உண்மையான மாற்றம் இல்லை ஆனால் அதற்கு பதிலாக மன அழுத்தம் உள்ளது.

யாரோ ஒருவர் "மகிழ்ச்சிக்காக போராடுதல்," "இன்பத்திற்காக போராடுதல்" போன்ற சொற்றொடர்களைப் பயன்படுத்துவதை நான் கேள்விப்பட்டேன். அது அமெரிக்க வாழ்க்கை முறை, இல்லையா? எல்லாவற்றிலிருந்தும் அதிக இன்பத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் பெற நாங்கள் போராடுகிறோம், இதற்கிடையில் முழு விஷயத்தைப் பற்றியும் மிகுந்த அழுத்தத்திற்கு ஆளாகிறோம். மிகவும் பயமாகவும் கவலையாகவும் இருக்கிறது, ஏனென்றால் நம்மிடம் இருக்கும் மகிழ்ச்சி போய்விடும், நாம் விரும்பும் மகிழ்ச்சி வராமல் போகலாம். பின்னர் நாம் இந்த கவலையில் சுழல்கிறோம். இது முற்றிலும் "நான்" என்ற எண்ணத்தை மையமாகக் கொண்டது. இந்தியாவில் யாராவது மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறார்களா அல்லது துன்பப்படுவார்களா என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை. கனடாவில் யாராவது மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறார்களா அல்லது கஷ்டப்பட மாட்டார்களா என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை. நாம் நம்மைச் சுற்றியே சுழல்கிறோம், இல்லையா?

இந்த சுயநல சிந்தனை ஒரு பெரிய பிரச்சனையை உண்டாக்கும், ஒரு நம்பர் ஒன் பொது எதிரி. அவர்கள் அதை அனைத்து தபால் நிலையங்களிலும் வைத்திருக்க வேண்டும், தபால் நிலையத்தில் தேடப்படும் சுவரொட்டி. தேவை: சுய-மைய சிந்தனை. நாட்டின் மிகப்பெரிய குற்றவாளி. எல்லா உயிர்களின் மகிழ்ச்சியையும் அழிப்பவர். தீவிரவாத உச்சம். உண்மையா, இல்லையா? உண்மை. அல்-கொய்தாவை விட மோசமானது. சதாம் உசேனை விட மோசமானவர். இது மகிழ்ச்சியை அழிப்பவர். வெளியில் யாரும் நம்மை கீழ் பகுதிகளுக்கு அனுப்புவதில்லை. இது சுய-மைய சிந்தனை-குறிப்பாக அது வெளிப்படும் போது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு. அதுதான் இப்போது மன அழுத்தத்தை உருவாக்குகிறது மற்றும் உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, பின்னர் குறைந்த மறுபிறப்பு மற்றும் நமது ஆன்மீக அபிலாஷைகளை அடைவதை தடுக்கிறது.

இதை எப்படி நிவர்த்தி செய்வது இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு? சுதந்திரம் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம். எங்களிடம் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் உள்ளது. ஆனால் அது நீண்ட காலம் நீடிக்காது, ஆனால் நாம் எப்போதும் அப்படித்தான் உணர்கிறோம். "மரணம் என்பது மற்றவர்களுக்கு ஏற்படும் ஒன்று" என்று நினைக்கிறோம். அது நமக்கு நடக்கலாம் என்று நாம் அனுமதிக்கலாம், ஆனால் பின்னர். உண்மையில் நாம் எப்போது இறக்கப் போகிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியாது. நான் செய்யும் ஒவ்வொரு பின்வாங்கலுக்கும் நான் இறந்தவர்களை நான் அறிந்த நபர்களின் பட்டியலை உருவாக்குகிறேன், மேலும் ஒவ்வொரு பின்வாங்கலும் நீண்டது. ஒரு வருடத்திலிருந்து அடுத்த வருடத்திற்கு, ஒருவர் பின்வாங்குகிறார், இறந்தவர்களில் யாரும் தாங்கள் போவதாக நினைக்கவில்லை. முடிந்தால் என்றென்றும் வாழப் போகிறோம் என்று நாம் அனைவரும் நினைக்கிறோம். ஆனாலும் மரணம் அப்படியே வருகிறது.

இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு ஒரு நினைவஞ்சலியில் பேசும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டது. Coeur D'Alene இல் ஒரு பெண் தர்ம குழுவிற்கு வந்து கொண்டிருந்தாள். அவளுடைய மகன் ஒரு நாள் அபேக்கு வந்திருந்தான். உண்மையில் இரண்டு மகன்களும் வந்திருந்தனர், ஆனால் இது அவளுடைய இளைய மகன். அவர் உயர்நிலைப் பள்ளியை முடித்திருந்தார், அவருக்கு வயது 18, குடும்பத்திற்கு ஜமைக்காவில் நண்பர்கள் இருந்தனர். அவருடைய பட்டப்படிப்பைக் கொண்டாட அவர்கள் அவரை ஜமைக்காவிற்கு அனுப்பினர், மேலும் அவர் சில குடும்ப நண்பர்களின் ஹோட்டலில் தங்கியிருந்தார். அவர் ஒரு நாளும் மதிய உணவுக்கு கீழே வரவில்லை. அவர்கள் கதவைச் சரிபார்த்தனர், அது பூட்டப்பட்டிருந்தது. அவர்கள் உள்ளே நுழைவதற்கு மாஸ்டர் சாவியைப் பயன்படுத்த வேண்டியிருந்தது. அங்கே அவர் படுக்கையில் நீச்சல் டிரங்குகளில் படுத்திருந்தார், அவரது கை தலைக்கு பின்னால், மற்றொரு கை செல்போனைப் பிடித்தபடி, இறந்து கிடந்தார். ஏன் என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை.

நாம் என்ன சாகப் போகிறோம், எப்போது சாகப் போகிறோம், அது நடக்கும்போது என்ன செய்யப் போகிறோம் என்று நமக்குத் தெரியாது. எந்த நேரத்திலும் இறக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும். இதைப் பற்றி கொஞ்சம் சிந்திப்பது நல்லது தியானம், “இறப்பதற்குத் தயாராக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன? நீங்கள் இறக்கத் தயாராக இருப்பதைப் போல உணர நீங்கள் என்ன உணர வேண்டும்?

தவறாத விளைவுகளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதன் மூலம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் துயரங்கள், தலைகீழ் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு.

நாங்கள் நிறுத்துவது மட்டுமல்ல விரும்புகிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு, ஆனால் எதிர்கால வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு. பிரதிபலிப்பதன் மூலம் அதைச் செய்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. இப்போது அடிக்கடி கவனிக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, இது எதிர்கால வாழ்வின் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, ஆனால் நாம் எப்படி மேலேயும் கீழேயும் மேலேயும் கீழேயும் செல்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது "கர்மா விதிப்படி, பின்னர் அது நமக்கு தலைகீழாக உதவும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு. நிச்சயமாக, சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது அதுவும் உதவுகிறது.

சுழற்சி இருப்புக்கு சில பொதுவான பண்புகள் உள்ளன. ஒன்று அது நிச்சயமற்றது. எல்லாம் நிச்சயமற்றது. உங்கள் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள், உதாரணங்களை உருவாக்குங்கள். இரண்டாவதாக, விஷயங்கள் திருப்திகரமாக இல்லை. உங்கள் வாழ்க்கையைப் பாருங்கள், நீங்கள் வெற்றி என்று நினைத்ததையும் நீங்கள் செய்ததையும் பாருங்கள். இது உங்களுக்கு இறுதி திருப்தியைத் தந்ததா? மூன்றாவது நாம் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறோம். நான்காவது நாம் மீண்டும் மீண்டும் இறக்கிறோம். மீண்டும் மீண்டும் விஷயங்களைச் செய்வது எங்களுக்குப் பிடிக்காது, அது சலிப்பாக இருக்கிறது. சுழற்சியான இருப்பில் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றி நாம் அப்படி உணர வேண்டும். ஐந்தாவது, எங்கள் நிலையில் ஸ்திரத்தன்மை இல்லை. ஒரு சமயம் நாம் பிரபலமாக இருக்கிறோம், ஒரு முறை பிரபலமாக இருக்கிறோம். ஒரு முறை நாம் பணக்காரர், ஒரு முறை ஏழை. ஒரு முறை நமக்கு நல்ல மறுபிறப்பு, ஒரு முறை கெட்ட மறுபிறப்பு. ஆறாவது, நாம் சுழற்சி முறையில் இருப்பு, பிறப்பு, இறப்பு மற்றும் துன்பத்தை தனியாக கடந்து செல்கிறோம். வேறு யாரும் எங்களிடம் இருந்து எடுக்க முடியாது.

ஐந்து வசனம்

சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளை நாம் சிந்திக்கும் போது, ​​நாம் உண்மையில் வெளியேற விரும்புகிறோம். நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்காதபோது, ​​​​சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது அவ்வளவு ஆச்சரியமாக இல்லை, சில உயர் நடைமுறைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் ஜாஸியர். ஆனால் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்காதபோது சுழற்சி இருப்பு ஒரு மகிழ்ச்சியான தோப்பாகத் தெரிகிறது. அந்த மனப்பான்மையுடன் நாங்கள் உல்லாசமாக விளையாடி சிரிக்க விரும்புகிறோம். அதன் விளைவாக நாம் சம்சாரத்தில் சுற்றித் திரிந்து கொண்டே இருக்கிறோம்.

மாறாக, இதை வளர்ப்போம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, ஐந்தாவது வசனத்தில் Je Rinpoche சொல்வது போல்,

இவ்வாறு சிந்திப்பதன் மூலம், சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் இன்பத்திற்கான ஆசையை ஒரு கணம் கூட உருவாக்காதீர்கள்.

ஒரு கணம் கூட. ஏன்? இதற்குக் காரணம், உங்களிடம் ஒரு நொடி இருந்தால், நீங்கள் ஒரு கோனர். இது ஏஏ போன்றது. நீங்கள் மதுவை விட்டு வெளியேறப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு துளி கூட எடுக்க மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு துளியை எடுத்துக் கொண்டால், இரண்டாவது துளியும் மூன்றாவது துளியும் இருக்கும். எனவே சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் இன்பத்தின் ஒரு கணம் கூட, நாம் சம்சார ஹோலிக்ஸாக இருப்பதால், சம்சாரத்தை அழைக்கிறோம். இது உண்மையில் நிறைய எடுக்கும், அதாவது, போதைப்பொருள் மற்றும் மதுபானத்தை கைவிடுவது கொஞ்சம் ஆற்றலை எடுக்கும். சம்சாரத்திலிருந்து வெளிவருவதற்கும் கொஞ்சம் ஆற்றல் தேவை! போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம்-அஹோலிக்ஸ் இல்லாதவர்கள், நீங்கள் ஷாப்பிங்-அஹோலிக்ஸ், அல்லது செக்ஸ்-அஹோலிக்ஸ், அல்லது டிவி-அஹோலிக்ஸ், அல்லது இன்டர்நெட்-அஹோலிக்ஸ், அல்லது ஃபிட்ஜெட்-அஹோலிக்ஸ், அல்லது உங்கள் காரை ஓட்டி-சுற்றி-ஓடுபவர்- ஒன்றும் செய்யாதவர்கள். யோசித்துப் பாருங்கள்.

இந்த அணுகுமுறை, தி சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சியில் இருந்து, பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது துறத்தல், அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம் நம் மீது இரக்கம் காட்டுவது. நான் நேற்று சொன்னது போல், நாங்கள் வார்த்தையை கேட்கிறோம் துறத்தல் மற்றும் நாங்கள் நினைக்கிறோம். “ஐயோ, துன்பம்! நான் துறக்க விரும்பவில்லை." ஆனால் உண்மையில் நாம் இருக்கும் இக்கட்டான நிலையைப் பார்க்கும்போது, ​​அதைக் கைவிட விரும்புகிறோம், இக்கட்டான காரணங்களை விட்டுவிட விரும்புகிறோம், அப்போது நாம் உண்மையிலேயே நம்மைப் பற்றி அக்கறை கொள்கிறோம். நாம் உண்மையில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம்.

நம்முடைய பல்வேறு கடினமான பழக்கங்களைக் கையாளும் போது சில சமயங்களில் யோசிப்பது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். நம் அனைவருக்கும் சில கெட்ட பழக்கங்கள் உள்ளன, அதை நாம் மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறோம். உண்மையில் சிந்திக்க, “நான் என்னை மதிக்கிறேன். நான் என்னைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன். இந்தப் பழக்கம் என்னைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. நான் அதை விட்டுவிட வேண்டும்." உண்மையில் நம்மைக் கவனித்துக்கொள்வதன் அர்த்தம் அதுதான். "ஓ, உன்னை நீயே விரும்பு, வெளியே சென்று உனக்கு ஒரு பரிசை வாங்கிக்கொள்" என்ற எல்லா மனோபாவங்களையும் போல் இது இல்லை. பூமியின் வளங்களை அதிகம் வீணடித்துவிட்டு, உங்களுக்குத் தேவையில்லாத ஒன்றை வாங்கி, உள்ளே உள்ள ஓட்டையை நிரப்ப முயற்சி செய்து, “நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள்”. அதுதான் ஊடகங்களில் இருந்து நமக்குக் கிடைக்கும் செய்தி, இல்லையா? அது நம்மைக் கவனித்துக்கொள்வது அல்ல. அது நம்மை நாமே அழித்துக் கொள்கிறது. நம்மைப் பற்றி நாம் உண்மையிலேயே அக்கறை கொண்டிருந்தால், இந்த மன-உணர்ச்சிப் பழக்கங்களில் சிலவற்றைச் சிரமங்களில் சிக்க வைக்கும்.

இரவும் பகலும் இடையறாது, விடுதலைக்காக ஆசைப்படும் மனதை நீங்கள் பெற்றிருக்கிறீர்கள் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி.

இது உருவாக்குவதற்கான வரையறை சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி: இரவும் பகலும் இடையறாது இருக்கும் போது மனம் விடுதலைக்காக ஏங்குகிறது. அது சிறிய ஆன்மீக உணர்தல் அல்ல. ஆனால் உங்களிடம் அது இருக்கும்போது, ​​பையன், உங்கள் பயிற்சியின் பின்னால் நம்பமுடியாத ஆற்றல் மற்றும் நம்பமுடியாத கவனம் இருக்க வேண்டும். பின்னர் மக்கள் உங்களை விமர்சிக்கிறார்கள், மக்கள் உங்களைப் புகழ்கிறார்கள், அவர்கள் உங்களை நேசிக்கிறார்கள், அவர்கள் உங்களை வெறுக்கிறார்கள் - நீங்கள் கவலைப்படுவதில்லை. ஏனென்றால், உங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன, நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்பதில் நீங்கள் தெளிவாக இருக்கிறீர்கள். பங்குச் சந்தை உயர்கிறது, பங்குச் சந்தை வீழ்ச்சியடைகிறது, யாரோ உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள், யாரோ உங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள மாட்டார்கள், யாரோ உங்கள் காரைக் கீறுகிறார்கள், உங்கள் காரை அவர்கள் சொறிவதில்லை - நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம். அதையெல்லாம் பற்றி கவலைப்படாமல் இருப்பது நல்லது அல்லவா? இது எப்படி இருக்கும்? அதைவிட முக்கியமான ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படுவதால் தான்; முழு பயணத்திலிருந்தும் வெளியேறுதல்.

எங்கள் சிறை அறையை அலங்கரித்து, எங்கள் சிறை அறையை அழகாக்க முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, இப்போது நாங்கள் சிறையிலிருந்து வெளியே வர விரும்புகிறோம். உங்கள் சிறை அறையை அலங்கரிப்பதில் தலைவலி ஏன்? அதில் என்ன போடுகிறீர்கள்? க்ரீப் பேப்பர் நினைவிருக்கிறதா? உன்னுடைய சிறை அறையை வைத்து, அதைச் சுற்றி க்ரீப் பேப்பரைப் போட்டு, அதில் கிறிஸ்துமஸ் அலங்காரங்கள் மற்றும் அனைத்து டின்ஸலுடன் ஒரு கிறிஸ்துமஸ் மரத்தை வைத்து, சுற்றிலும் சிறிய மின்விளக்குகளையும், சுவரில் அழகான படங்களையும், அதில் நல்ல வாசனையையும் வைத்திருக்கிறாய். , மற்றும் மென்மையான படுக்கை. என்ன செய்தாலும் சிறை அறைதான், இல்லையா? அப்படியானால் சம்சாரத்தை ஏன் மாற்றி அமைக்க முயற்சிக்க வேண்டும், வெளியே வருவோம்.

சரி, அதுதான் பாதையின் முதல் அதிபர். அதில் ஒரு சிறு வயதிலேயே நாம் முன்னேற முடிந்தால், நமது தர்ம நடைமுறை உண்மையில் நிறைய ஆற்றலைப் பெறுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: ஐயா, நான் ஒரு கேள்வி கேட்கலாமா? நாங்கள் கவலைப்படாத இடத்திற்குச் சென்றால், "உங்களுக்கு இது பிடிக்குமா அல்லது அது பிடிக்குமா?" என்று யாராவது உங்களிடம் கேட்டால், அதில் கருத்து எவ்வாறு பொருந்தும்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, நீங்கள் துறந்தால் கருத்து எப்படி இருக்கும். பல்வேறு வகையான கருத்துக்கள் உள்ளன. நாம் தெளிவாக சிந்திக்கவும், புத்திசாலித்தனமான முடிவுகளை எடுக்கவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். கொண்டவை துறத்தல் தெளிவாக சிந்திக்கவும், புத்திசாலித்தனமான முடிவுகளை எடுக்கவும் உதவுகிறது. நீங்கள் எல்லா நேரத்திலும் வாஃபிங் செய்வதில்லை. எது பயனுள்ளது என்பதை மிகத் தெளிவாகவும், எது பயனுள்ளது அல்ல என்பதை மிகத் தெளிவாகவும் நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் ஒரு புஷ்ஓவர் இல்லை, நீங்கள் வெறும் வாஃபிங் இல்லை. ஆனால் வேறு வகை கருத்துக்கள் உள்ளன. "உங்களுக்கு பிடித்த நிறம் என்ன? இன்றிரவு நீங்கள் என்ன சாப்பிட விரும்புகிறீர்கள்? உங்கள் அறையை எப்படி அலங்கரிக்க விரும்புகிறீர்கள்? குளியலறையில் என்ன வகையான ஓடு வேண்டும்? சுவர்களுக்கு என்ன வண்ணம் பூச வேண்டும்? இந்த நிழல் சரியானதா அல்லது கொஞ்சம் கருமையாக இருக்க வேண்டுமா? உங்கள் புதிய கார் எந்த நிறத்தில் இருக்க வேண்டும்? உங்கள் புதிய காரில் என்ன வகையான உபகரணங்கள் வேண்டும்? இந்த விளம்பர குமட்டல் போன்ற கருத்துக்களை நாம் பெருக்கலாம், இல்லையா? உண்மையில் நமக்கு என்ன வேண்டும் என்று தெரியவில்லை, “சரி, பார்க்கலாம். நான் என் காரில் ஒரு சிடி பிளேயர், அல்லது என் காரில் ஒரு எம்பி3 பிளேயர், அல்லது ஒருவேளை ரேடியோ, அல்லது இல்லை என்றால், அவர்கள் அனைத்தையும் திருடிவிடுவார்கள். இந்தக் கருத்துக்களுடன் நாங்கள் முற்றிலும் முட்டாள்தனமாக செல்கிறோம். இந்தக் கருத்துக்களில் சில, அதாவது, உங்கள் கார் எந்த நிறத்தில் இருக்கிறது என்று யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? வண்ணப்பூச்சு நீங்கள் விரும்பும் நிழலாக இருந்தால் யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? "நான் செய்கிறேன்!" என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். சரி, சரி.

நமது முழுக் கல்வி முறையும் கருத்துகளைக் கொண்டிருக்கக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. சில நேரங்களில் அது நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் விஷயங்களை இருக்க அனுமதிக்க முடியாது. எல்லாவற்றையும் பற்றி நாம் ஒரு கருத்தை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம், அது சில சமயங்களில் நம்மை பைத்தியமாக்குகிறது. பக்கத்து வீட்டுக்காரர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை மட்டும் பார்த்துக் கொண்டிருக்க முடியாது, அவர்களை நாம்தான் நியாயந்தீர்க்க வேண்டும் என்பது போல. இந்த பல கருத்துக்கள் முக்கியமில்லை. இங்கே ஒரு உதாரணம், நான் ஒரு உணவகத்திற்குச் செல்கிறேன். நான் என்ன சாப்பிட வேண்டும் என்று என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. வெளிப்படையாகச் சொல்வதானால், நான் என்ன சாப்பிடப் போகிறேன், என்ன சாப்பிடப் போகிறீர்கள், இதில் என்ன இருக்கிறது என்பதைப் பற்றிப் பேசுவதில் என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களைப் போல அரை மணி நேரம் செலவிடுவதில் எனக்கு விருப்பமில்லை. ஒரு உணவகத்தில் மக்களைப் பாருங்கள். ஒரு உணவகத்தில் மக்கள் ஆர்டர் செய்வதைப் பார்ப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. என்ன சாப்பிட வேண்டும் என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்க எவ்வளவு நேரம் ஆகும் என்பதைப் பாருங்கள். “இதில் பெல் பெப்பர்ஸ் இருக்கிறதா இல்லையா? மிளகுத்தூள் சிவப்பு அல்லது பச்சை? இது உண்மையில் காரமா அல்லது மிதமான காரமா? உங்கள் அரிசியை குங்குமப்பூ வைத்து சமைக்கிறீர்களா இல்லையா? பழுப்பு அரிசியா? இது நீண்ட தானிய அரிசியா அல்லது குறுகிய தானிய அரிசியா? அன்றும் மேலும் மேலும்! “என்ன செல்லப் போகிறாய் அன்பே? ஓ, உனக்கு அது கிடைக்குமா? கடந்த ஆண்டு உங்களுக்கு அது இருந்தது. நான் இதைப் பெறப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். அதை என்னுடன் பிரிக்க விரும்புகிறீர்களா? ஒருவேளை நாம் மூன்றாவது ஒன்றைப் பெற வேண்டும். எப்படி ஒரு பசியை பற்றி? உங்களுக்கு குடிப்பதற்கு என்ன வேண்டும்?"

இது அரை மணி நேரம் நீடிக்கும், மக்கள் ஒருவரையொருவர் அறிந்திருந்தால், அவர்கள் என்ன ஆர்டர் செய்யப் போகிறார்கள் என்பது பற்றிய உரையாடல் நீண்டது. நீங்கள் ஒருவரை எவ்வளவு அதிகமாக விரும்புகிறீர்களோ, அவ்வளவு நேரம் நீங்கள் என்ன ஆர்டர் செய்யப் போகிறீர்கள் என்று விவாதிக்கிறீர்கள். சலிப்பு! நான் நீண்ட காலமாக சமூக அமைப்பில் வாழ்ந்து வருகிறேன். அங்கே நீங்கள் மதிய உணவுக்குச் செல்கிறீர்கள், அங்கே உணவு இருக்கிறது. முழக்கம் சொல்வது போல், இரண்டு தேர்வுகள் உள்ளன, "அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் அல்லது விட்டு விடுங்கள்." நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டு திருப்தியடைவதோடு, உங்களுக்கு உணவைக் கொடுத்ததற்காக அனைத்து தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்றியுடன் இருந்தால் - அது மிகவும் எளிதானது.

கருத்துகளாக இருக்கும் பல விஷயங்கள் உண்மையில் பயனற்றவை. அதாவது, நீங்கள் என்னை அபேயில் பார்க்க வேண்டும். கடந்த குளிர்காலத்தில் நாங்கள் எந்த நிறத்தில் வண்ணம் தீட்ட வேண்டும் என்று முடிவு செய்ய முயற்சித்தோம் தியானம் மண்டபம். இந்த வகையான விஷயத்தால் நான் ஒரு பேரழிவு. அதிர்ஷ்டவசமாக மற்றவர்கள் கருத்துக்கள் மற்றும் அவர்கள் நல்ல சுவை கொண்டவர்கள். "சோட்ரான், நீங்கள் நிறத்தை என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள்!?" "சரி, நாங்கள் அதை உங்கள் வழியில் செய்வோம்." "சரி ஏற்கனவே, என் சுவை நன்றாக இல்லை." செய்தித்தாளில் படிக்கும் ஒவ்வொரு விஷயத்திலும் ஒரு கருத்து இருக்க வேண்டுமா? ஒவ்வொரு சக ஊழியரும் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது பற்றி நமக்கு ஒரு கருத்து இருக்க வேண்டுமா? எல்லோரும் தங்கள் குழந்தைகளை எப்படி வளர்க்கிறார்கள்? எல்லோரும் எப்படி தங்கள் குழந்தைகளை வளர்க்கவில்லை? நாங்கள் முழுக்க முழுக்க கருத்துக்கள் மட்டுமே. “ஏன் இப்படி முடியை அணிகிறாய்?! நீ இந்தப் பக்கம் பிரிக்கிறாய், ஏன் அந்தப் பக்கம் பிரிக்கக் கூடாது?” யார் கவலைப்படுகிறார்கள்?

நீங்கள் ஆப்டோமெட்ரிஸ்டிடம் சென்று என்ன வகையான கண்ணாடிகளைப் பெற வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்க முயற்சிக்கும்போது உங்களுக்குத் தெரியும். “ஓ, இவற்றில் நான் நன்றாக இருக்கிறேனா? ஓ இந்த பிரேம்கள், எனக்கு இது வேண்டும்…”

[பார்வையாளர்கள் பேசுகிறார்கள்]

அட, நான் மட்டும் முடிவெடுக்க முடியாது!

சரி, நாங்கள் கருத்துகளை முடித்துவிட்டோமா?

உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் சில பெரியவர்களைச் சந்திக்கும்போது அது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது மிக. அந்த மிக அவர்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்பது தெளிவாக தெரியும். உங்களிடம் இருந்தால் நாங்கள் நினைக்கிறோம் துறத்தல் பிறகு நீங்கள் ஊசலாடுகிறீர்கள். இல்லை, முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரியும்.

[குறிப்பு: டிரான்ஸ்கிரிப்ட்டின் எஞ்சிய பகுதி, இந்த போதனையின் இரண்டாம் பாதியின் பதிவிலிருந்து இழந்தது.]

வசனம் ஆறு

எனினும், உங்கள் என்றால் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி தூய பரோபகார நோக்கத்தால் நிலைத்திருக்கவில்லை (போதிசிட்டா), அது பரிபூரணத்திற்கு காரணமாகிவிடாது பேரின்பம் மீறமுடியாத ஞானம். எனவே, அறிவாளிகள் அறிவொளியின் உயர்ந்த சிந்தனையை உருவாக்குகிறார்கள்.

நாம் ஏன் உருவாக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி இது பேசுகிறது போதிசிட்டா. நாம் மட்டும் இருந்தால் துறத்தல் பின்னர் நாம் முழு அறிவொளியை இலக்காகக் கொள்ளப் போவதில்லை. நாம் விடுதலையை மட்டுமே குறிக்கோளாகக் கொண்டிருப்போம், விடுதலை என்பது சுழற்சியான இருப்பிலிருந்து விடுபடுவதாகும். பாதிக்கப்பட்ட இருட்டடிப்புகள் எனப்படும் இருட்டடிப்புகளின் தொகுப்பை அகற்றியுள்ளோம். அவை குழப்பமான அணுகுமுறைகள், எதிர்மறை உணர்ச்சிகள், தி "கர்மா விதிப்படி, அது மறுபிறப்பு மற்றும் சம்சாரத்தை ஏற்படுத்துகிறது. சம்சாரம் என்றால் சுழற்சியான இருப்பு. நாம் அந்த இருட்டடிப்புகளை அகற்றி அர்ஹத்ஷிப் அல்லது விடுதலையை அடைகிறோம்.

இன்னும் நுட்பமான இருட்டடிப்புகள், அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன - உள்ளார்ந்த இருப்பின் நுட்பமான தோற்றம், அதுவே உள்ளது. முழு ஞானம் பெற நாம் அதை அகற்ற வேண்டும். இது முழு அறிவொளியுடன் மட்டுமே புத்தர் அனைவருக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்க தேவையான அனைத்து திறன்களும் எங்களிடம் உள்ளன. அதனால்தான் ஞானம் மிக முக்கியமானது. ஞானம் பெறுவதற்கு உங்களிடம் இருக்க வேண்டும் ஆர்வத்தையும் அதற்கு, மற்றும் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியையும் விடுதலையையும் கொண்டு வர விரும்புவதன் மூலம் தூண்டப்பட வேண்டும். அது இல்லாமல் போதிசிட்டா அறிவொளிக்கான உந்துதல் நம்மிடம் இல்லை, உந்துதல் இல்லாமல் நாம் அதை அடைய மாட்டோம்.

ஏழு மற்றும் எட்டு வசனங்கள்

அந்த உந்துதலை நாம் எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்வது? நாங்கள் பின்வருமாறு நினைக்கிறோம்

நான்கு சக்திவாய்ந்த ஆறுகளின் நீரோட்டத்தால் அடித்துச் செல்லப்பட்டு, வலுவான பிணைப்புகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது "கர்மா விதிப்படி, செயல்தவிர்க்க மிகவும் கடினமானவை, தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அகங்காரத்தின் இரும்பு வலையில் சிக்கி, அறியாமையின் இருளால் முற்றிலும் சூழப்பட்டவை,

எல்லையில்லா சுழற்சி வாழ்வில் பிறந்து மறுபிறவி, மூன்று துன்பங்களால் இடையறாது துன்புறுத்தப்பட்டு - இந்த நிலையில் உள்ள அனைத்து தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நினைத்து, உன்னதமான பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்குங்கள்.

இப்படித்தான் பார்க்க வேண்டும். உண்மையில், இந்த விவரிப்புகள் அனைத்தும் முதலில் நம்மைப் பார்க்கிறோம் என்று கூறுகிறது. சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் நம்முடைய சொந்த இக்கட்டான நிலையை நாம் முதலில் பார்க்கும்போது, ​​சக்தி வாய்ந்த நான்கு நதிகளில் நாம் எப்படி சிக்கிக் கொள்கிறோம். எது நம்மை விரட்டுகிறது? அறியாமை, இணைப்பு or ஏங்கி; மூன்றாவது என்ன? தவறான பார்வைகள். அந்த மூன்றும் நம்மைத் துடைத்து விடுகின்றன. நாங்கள் போனவர்கள். அறியாமை தோன்றி நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. இணைப்பு மற்றும் ஏங்கி எழுகிறது, நாங்கள் போய்விட்டோம். தவறான பார்வைகள்? நாங்கள் ஆற்றின் கீழே செல்கிறோம்.

இதையே நமது அனைத்து குணங்களாகவும்-சுழற்சியில் இருக்கும் நமது சொந்த இக்கட்டான நிலையாகவும் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். பின்னர் நம் மீது இரக்கத்தை வளர்த்து, நாம் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறோம். அது துறத்தல், அந்த சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. இதே விஷயங்களை நாம் எடுத்துக் கொண்டால், அனைவரும் நம்மைப் போன்ற அதே நிலையில் இருப்பதை உணரும்போது, ​​​​அந்த இரக்கம் எழுகிறது. நான்கு சக்திவாய்ந்த நதிகளின் நீரோட்டத்தால் மற்றவர்கள் அடித்துச் செல்லப்படுவதை நீங்கள் நினைப்பது போல் இல்லை. நாம் முதலில் நம் தெய்வத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், பின்னர் அதை அனைவருக்கும் பொதுமைப்படுத்த வேண்டும்.

… வலுவான பிணைப்புகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது "கர்மா விதிப்படி, செயல்தவிர்க்க மிகவும் கடினமானவை...

கர்மா மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, சக்தி வாய்ந்தது. எங்களுக்கு மகிழ்ச்சிக்கான விருப்பம் உள்ளது. துன்பத்திற்கான காரணத்தை நாம் உருவாக்கியதால் அது நம் வழியில் வராது. கர்மா வெறும்-அது நம்மை இயக்குகிறது-நமது செயல்கள் மற்றும் நமது செயல்களின் விளைவை அனுபவிப்பது. அதனால்தான் நான் பின்வாங்கலின் ஆரம்பத்தில் சொன்னேன், நாங்கள் ஏன் இங்கே இருப்பது மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று. எப்படியோ எங்களிடம் இருந்தது "கர்மா விதிப்படி, இங்கே காற்றுக்கு. கர்மா வித்தியாசமாக இருந்திருக்கலாம் மற்றும் வேறு எங்காவது எங்களை இயக்கியிருக்கலாம்.

நமக்கு நிறைய ஆசைகள் இருக்கலாம். ஆனால் நாம் காரணங்களை உருவாக்கவில்லை என்றால், செயல்களை செய்யவில்லை என்றால், அதை உருவாக்க வேண்டாம் "கர்மா விதிப்படி, நமது ஆன்மீக அபிலாஷைகளை நனவாக்க? அந்த முடிவுகள் வரவில்லை. உட்கார்ந்து பிரார்த்தனை செய்கிறேன், "புத்தர், புத்தர், புத்தர், நான் ஒரு ஆக வேண்டும் புத்தர்,” நம்மை உருவாக்காது புத்தர். "புத்தர், புத்தர், புத்தர், நான் இரக்கமுள்ளவனாக இருக்க விரும்புகிறேன்,” என்பது நம்மை இரக்கமுள்ளவர்களாக ஆக்குவதில்லை. நாம் நடைமுறையில் செய்ய வேண்டும் மற்றும் காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா இதை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்தியும் தயங்கவில்லை.

… தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அகங்காரத்தின் இரும்பு வலையில் சிக்கியது…

தெரிந்ததா? சுய-மைய சிந்தனை, தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை - நாம் பிடிபட்டோம், நாங்கள் சிக்கிக் கொள்கிறோம். நாம் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாது. நம்மைத் தவிர வேறு எதையும் நினைப்பது நமக்கு மிகவும் கடினம். நாங்கள் உலகின் பிற பகுதிகளிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டிய சில உறுதியான தனிநபர்கள் என்ற எண்ணத்திலிருந்து வெளியேறுவது எங்களுக்கு மிகவும் கடினம். இது ஒரு இரும்பு பொறி போன்றது, இந்த எண்ணங்கள். மேலும் அவை எண்ணங்கள் மட்டுமே, கருத்தாக்கங்கள் மட்டுமே, ஆனால் உண்மையில் அவை எந்த வெளிப்புற பொறியிலிருந்தும் நம்மை விடுவித்துக் கொள்வது கடினம்.

முற்றிலும் அறியாமை இருளால் சூழப்பட்டுள்ளது...

அறியாமை இரண்டு வகையானது. ஒரு வகை, விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கான உண்மையான இயல்பு பற்றிய அறியாமை. அதுதான் உண்மையான இருப்பு அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை. பிறகு எப்படி என்பது பற்றிய அறியாமை "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள் வேலை செய்கின்றன. எது நல்ல நெறிமுறை நடத்தை, எது இல்லாதது என்பதில் குழப்பமான அறியாமை இது. நல்ல நெறிமுறை நடத்தை என்றால் என்ன என்பதில் நம் சமூகத்தில் நிறைய குழப்பங்கள் இருப்பதை நாம் காணலாம், இல்லையா? முழுக்க முழுக்க குழப்பம்.

பத்து அழிவுச் செயல்களைப் பார்த்தால், நம் உலகில் உள்ள பலர் அவை நல்லவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்! உண்மையில் நாம் அவற்றைச் செய்வதற்கு நடுவில் இருக்கும்போது நாமும் செய்கிறோம். வருத்தமாக இருக்கிறது, இல்லையா? "ஓ, பொய் சொல்வது மிகவும் நல்லதல்ல," நான் அதைச் செய்யாவிட்டால். நம் பேச்சைப் பயன்படுத்தி நல்லிணக்கத்தை உருவாக்கவா? "அது தவறு "கர்மா விதிப்படி,." ஆனால் நான் என் பேச்சைப் பயன்படுத்தி ஒற்றுமையை சீர்குலைக்கும்போது, ​​அதை நான் மோசமாக நினைக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி,. நான் நினைக்கிறேன், "நான் சொல்வது சரிதான், இந்த நபர் அவர்களின் நற்பெயரைக் கெடுக்கத் தகுதியானவர், ஏனென்றால் நான் அவர்களைப் பற்றி மற்ற அனைவரையும் எச்சரிக்க வேண்டும்." அறியாமை இருளில் முழுமையாக அகப்பட்டு, பார்க்க முடியாது! நம்மால் தெளிவாகப் பார்க்க முடியாது. எனவே இது நாம், இது அனைத்தும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள்.

… எல்லையற்ற சுழற்சி இருப்பில் பிறந்து மறுபிறவி…

சரி, ஆரம்பம் இல்லாமல் சுழற்சி முறையில் இருத்தல்—மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும் பிறப்பது. சுழற்சி இருப்புக்கு ஒரு முடிவு உண்டு. அதனால்தான் இங்கே இருந்தார்கள். ஆனால் இதுவரை அது எங்களுக்கு முடிவடையவில்லை, எனவே நாங்கள் இருக்கிறோம்

… மூன்று துன்பங்களால் இடையறாது வேதனைப்படுகிறேன் ...

மூன்று துன்பங்கள் "ஓச்" துன்பம் - அல்லது துன்பத்தின் துக்கா; துன்பம் அல்லது துக்கா, மாற்றத்தின் திருப்தியற்ற தன்மை. இதைத்தான் நேற்று பேசினோம், பொதுவாக சந்தோஷம் என்கிறோம். பின்னர் தான் ஒரு என்ற திருப்தியற்ற நிலை உடல் மற்றும் இன்னல்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அது மிகவும் திருப்தியற்றது.

விலங்குகள் கூட "ஓச்" துன்பத்தை உணர்ந்துகொள்கின்றன என்றும் மற்ற எல்லா பாரம்பரியத்தின் ஆன்மீக பயிற்சியாளர்கள் மாற்றத்தின் துக்கத்தை உணர்கின்றனர் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் ஒரு பற்றி யோசிக்கிறேன் உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, அது சிறப்பு வாய்ந்த ஒன்று. இன்னும் எத்தனை மதங்களில் அப்படி இருக்கிறதோ இல்லையோ தெரியாது. நம் பார்வையை எவ்வாறு பெரிதாக்குவது மற்றும் இந்த வாழ்க்கையைத் தாண்டிச் சிந்திப்பது எப்படி என்பதை நான் விளக்குவதற்கு முன், இன்னும் விரிவாக்கப்பட்ட வழியில் சிந்தியுங்கள். இந்த மாதிரி இல்லை என்று நினைப்பது மிகவும் கடினம் உடல். இது ஒரு பரந்த பார்வை அல்ல.

அந்த மூன்று துன்பங்களாலும், அந்த மூன்று விதமான துக்கங்களாலும் நாம் வேதனைப்படுகிறோம் - நாம் மட்டுமல்ல, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும். இது எங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது தியானம் மற்றும் நாம் நமது சொந்த சூழ்நிலையை நினைத்து, பின்னர் உடனடியாக நினைக்கும் போது, ​​"ஓ அது நான் மட்டுமல்ல. அதுவும் எல்லாரும் தான்.” எங்களில் நன்றாக இருக்கிறது தியானம் குறிப்பிட்ட நபர்களைப் பற்றி சிந்திக்க நாம் இதைச் செய்யும்போது. "டயமண்ட் ஹாலில் உட்கார்ந்திருக்கும்போது என் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது" என்ற துன்பத்தை நினைத்துப் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். நீங்கள் சுற்றிப் பார்க்கிறீர்கள் - ஏனென்றால் நீங்கள் உண்மையில் தியானம் செய்யவில்லை, உங்கள் முழங்கால்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். நீங்கள் கண்களைத் திறக்கத் தொடங்குங்கள். நீங்கள் கொஞ்சம் ஏமாற்றுகிறீர்கள். சரி, நீங்கள் அனைவரும் ஒருவரை ஒருவர் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதால் நிறைய பேருக்கு முழங்கால்கள் வலிக்கிறது. (சிரிக்கிறார்) "ஓ, எனக்கு மட்டும் முழங்கால் வலி இல்லை, முதுகு வலிக்கிறது, எல்லோருக்கும் தான்" என்று பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம்.

மாற்றத்தின் துக்கத்தைப் பற்றி நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக நினைக்கிறீர்களோ, அவ்வளவுதான், "ஓ, என் வாழ்க்கையில் இந்த அற்புதமான விஷயம் நடந்தது, அது என்றென்றும் நீடிக்கவில்லை." அல்லது கூட, “இது நீண்ட நேரம் நீடித்தது, நான் அதில் மிகவும் ஏமாற்றமடைந்தேன். ஓ, அது நான் மட்டுமல்ல, எல்லோரும் தான்.

பின்னர் ஒரு கொண்ட துக்கா கருத்தில் உடல் மற்றும் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம்-அது பிறந்து இறக்க வேண்டும். மற்றவர்களை அந்த வெளிச்சத்தில் பார்ப்பது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருந்தது, ஏனென்றால் நாம் பொதுவாக மக்களை இந்த உண்மையான ஆளுமைகளாகவே பார்க்கிறோம். நாம் ஒருவரைப் பார்த்து, "அங்கு ஒரு உண்மையான நபர் இருக்கிறார்" என்று நினைக்கிறோம். நான் அன்றைக்கு சொன்னது போல், நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள் உடல் நாம் எந்த வயதில் இருக்கிறோம்? மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது அவர்களும் அப்படித்தான் என்று நினைக்கிறோம். அவர்கள் தான் நிகழ்காலத்தில் நடக்கிறார்கள் உடல் மற்றும் அந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் அவர்கள் சரியாக இருக்கும் தற்போதைய சூழ்நிலை.

நீங்கள் மக்களை கர்மக் குமிழிகளாக நினைக்கத் தொடங்கினால், அவர்களைப் பற்றிய உங்கள் முழு பார்வையும் மாறும். அடிப்படையில் இதுதான் நாம்-கர்மக் குமிழ்கள். கர்மா கடந்தகால வாழ்க்கையில் நாம் உருவாக்கினோம், சில கர்மாக்கள் பழுக்கின்றன, அதனால் இந்த குமிழி, ஒரு நபரின் தோற்றம். உறுதியாக இருப்பதால் வருகிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுத்த, தோன்றும், பின்னர் ஒரு கட்டத்தில், "பிங்!" முள் குமிழியில் சிக்கி, குமிழி உதிர்ந்து அந்த நபர் இறந்துவிடுகிறார். அப்போது இன்னொரு கர்மக் குமிழி வருகிறது.

ஒரு கர்மக் குமிழிக்கும் அடுத்ததற்கும் இடையிலான உறவு எப்போதும் அவ்வளவு தெளிவாக இருக்காது. இது போல் இல்லை, “ஓ, இங்கே என் சிறந்த நண்பர் இங்கே இருக்கிறார். அவர்கள் வெறும் அவதாரம் மற்றும் அவர்கள் கடந்த வாழ்க்கையில் பார்த்ததைப் போலவே தோற்றமளிக்கிறார்கள் மற்றும் அதே ஆளுமை கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள். இல்லை. யாரோ ஒருவர் இந்த வாழ்க்கையில் மனிதர், அடுத்த ஜென்மத்தில் மிருகம். கடவுளாக இருக்கும் ஒருவர் மனிதனாக பிறக்கிறார். ஆளுமைகள் மாறுகின்றன. எல்லாம் மாறுகிறது.

மனிதர்களை வெறும் கர்மக் குமிழிகளாகப் பார்ப்பது மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது—அவர்களால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு தோற்றம் "கர்மா விதிப்படி,, அது சிறிது நேரம் நீடிக்கும், பின்னர் போய்விட்டது. இந்த வழியில் மக்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் எப்படி சுழற்சி முறையில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதைக் காணலாம். அப்படியானால் நாம் உண்மையில் அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டலாம். இது இப்படித்தான். மிகவும் நிஜமாகத் தோற்றமளிக்கும், மிகவும் மகிழ்ச்சியாகத் தோற்றமளிக்கும், இந்தக் குறிப்பிட்ட ஆளுமையைப் போன்று தோற்றமளிக்கும் இவர் இதோ. அவர்கள் ஒரு தோற்றம் காரணமாக இருக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,. அவர்கள் என்றென்றும் உயிருடன் இருக்கப் போவதில்லை, "போயிங்" அவர்கள் போய்விட்டார்கள்! மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த துன்புறுத்தும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவர்களது சொந்த உணர்ச்சிகளால் பிடிக்கப்படுகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, அது அவர்களை அடுத்த வாழ்க்கையில், அடுத்த அனுபவத்திற்கு கொண்டு செல்லப் போகிறது. என்னால் என்ன செய்ய முடியும்? அவர்கள் என்னுடன் வைத்திருக்கக்கூடிய நிரந்தரமான, இயல்பாகவே இருக்கும் ஆளுமை அல்ல - என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியும். இல்லவே இல்லை.

இப்படிப்பட்டவர்களைக் காணும்போது அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டுவது மிகவும் எளிதாகிவிடும். ஏனென்றால், சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் அனைத்து குறைபாடுகளுக்கும் அவை எவ்வாறு உட்பட்டுள்ளன என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். அவர்கள் தங்கள் சுய-மைய சிந்தனையால் பிணைக்கப்பட்டிருப்பதால் அவர்களுக்கு எவ்வளவு துன்பங்கள் உள்ளன என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். அவர்கள் தங்கள் சொந்த அறியாமையால் பிணைக்கப்படுகிறார்கள், உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்கிறார்கள். அற்புதமானவர்கள் என்று நாம் நினைக்கும் எல்லா மனிதர்களின் நிலையும் இதுதான்.

நாங்கள் எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும் அடைக்கலம் மற்ற நபர்களில்? நாங்கள் சொல்கிறோம் அடைக்கலம் in புத்தர், தர்மம், சங்க- ஆனால் உண்மையில் நாம் யார் அடைக்கலம் உள்ளே? உங்கள் வாழ்க்கையில், நீங்கள் யார் என்று சிந்தியுங்கள் அடைக்கலம் உள்ளே? நீங்கள் உண்மையில் செய்கிறீர்களா அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம், சங்க? அல்லது நீங்கள் செய்யுங்கள் அடைக்கலம் உங்கள் மனைவி, உங்கள் பெற்றோர், உங்கள் குழந்தைகள், உங்கள் சிறந்த நண்பர்கள், உங்கள் கடன் அட்டை, குளிர்சாதன பெட்டி, உங்கள் கார்? நீங்கள் உண்மையில் யார் அல்லது என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் அடைக்கலம் நீங்கள் துன்பப்படும்போது எங்கு செல்கிறீர்கள்.

இதுபோன்ற மற்றவர்களைப் பார்ப்பது உண்மையில் இரக்கம் எழ உதவுகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன என்பதை நாம் மிகவும் துல்லியமாகப் பார்க்கிறோம். பின்னர் இரக்கத்தால் மற்றவர்கள் மீதான நமது முழு பார்வையும் மாறுகிறது மற்றும் அவர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பது மாறுகிறது.

… இந்த நிலையில் உள்ள அனைத்து தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நினைத்து, உன்னதமான பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்குங்கள்

உண்மையில் சிந்தனைப் பயிற்சி நடைமுறைகளில் சிந்திக்க இரண்டு முக்கிய கருப்பொருள்களை பரிந்துரைக்கிறது. ஒன்று மற்றவர்களின் துக்கா, நாம் இப்போது பேசியது. இரண்டாவது மற்றவர்களின் கருணை. அந்த இரண்டு கருப்பொருள்களையும் நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​சுழற்சி முறையில் அவர்களின் துக்கத்தையும், அவர்கள் நம்மிடம் அவர்கள் செய்யும் கருணையையும், ஆழ்ந்த அன்பும் இரக்கமும் அவர்களுக்குள் வரும். இதற்குக் காரணம், மற்றவர்கள் நமக்குக் கொடுத்த அனைத்திற்கும் நாம் மிகவும் கடமைப்பட்டவர்களாகவும் நன்றியுள்ளவர்களாகவும் உணர்கிறோம், அவர்கள் எப்படி நம்மை இத்தனை காலம் வாழ வைத்திருக்கிறார்கள், நம்மிடம் உள்ள அனைத்தும் அவர்களைச் சார்ந்திருக்கிறது.

இந்த சுயாதீன அலகுகளாக நாம் எப்போதும் நம்மை நினைக்க விரும்புகிறோம். இன்று மதியம் விவாதக் குழுவில், "நான் என்னைக் கவனித்துக்கொள்கிறேன்" என்று வந்தது. சரி, நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால் அது எவ்வளவு நடந்தது? நாம் கல்வி கற்றோமா? நாம் குழந்தையாக இருக்கும் போது நம்மை கவனித்துக் கொண்டோமா? நாமே பணம் செலுத்துகிறோமா? நம் உணவை நாமே வளர்க்கிறோமா? நாம் எல்லாவற்றையும் சுற்றிப் பார்த்தால், நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து வந்தவை. நம்மிடம் இருக்கும் ஒவ்வொரு திறமையும் மற்றவர்கள் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்ததால்தான். நாம் பார்த்தால், மனித வரலாற்றில் வேறு எந்த காலத்தையும் விட, நாம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம்.

இப்படி மற்றவர்களின் கருணையை நாம் நினைக்கும் போது, ​​அவர்களுடன் ஒரு ஆழமான தொடர்பை உணர்கிறோம். நாம் மிக உயர்ந்த நற்பண்பு நோக்கத்தை உருவாக்குகிறோம்-அது இரண்டாவது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். நாளை நாம் மூன்றாவது முக்கிய அம்சமான சரியான பார்வையில் தொடங்குவோம்.

சில கேள்விகளுக்கு இன்னும் சில நிமிடங்கள் உள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: நான் இங்கே கொஞ்சம் தடுமாறிவிட்டேன். மிகச்சரியான, துல்லியமாக, உயர்ந்த பரோபகார நோக்கம் என்ன?

VTC: உயர்ந்த பரோபகார எண்ணம் - சமஸ்கிருத வார்த்தை போதிசிட்டா. அது என்ன, அது ஞானம் பெற விரும்பும் மனம். அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக உழைக்க விரும்புவதால் ஞானம் பெற ஆசைப்படுகிறோம். தொலைவில் ஒலி?

பார்வையாளர்கள்: எல்லா உயிர்களுக்கும் விடுதலை என்ற சொற்றொடரையும் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அந்த இரண்டும் ஒன்றா?

VTC: ஜீவராசிகளின் உன்னதமான நன்மை அவர்கள் அனைவரையும் அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்வது, அவர்கள் சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற உதவுவது, தங்கள் சொந்தத்தை உண்மையாக்க உதவுவது. புத்தர் இயல்புகள் மற்றும் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்கள் ஆக. அதுவே அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய சிறந்த வழி. நாங்கள் அவர்களைப் பார்த்து சிரித்துக்கொண்டே தொடங்குகிறோம், பின்னர் அங்கிருந்து பொருட்களை எடுக்கிறோம். பலன் பெற பல்வேறு வழிகள் உள்ளன.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இல்லை, மனம் என்பது மூளை அல்ல. மனதிற்கு ஒரு வடிவமோ நிறமோ வடிவமோ கிடையாது. இது தெளிவான மற்றும் அறிந்த உணர்வு மட்டுமே. நம் இதயத்தில் உள்ள நனவின் வேரைப் பற்றி நாம் அடிக்கடி நினைக்கிறோம், ஏனென்றால் அங்குதான் நாம் விஷயங்களை மிகவும் வலுவாக உணர்கிறோம். ஆனால் மனம் என்பது உடல் சார்ந்தது அல்ல. மனம் என்று நாம் மொழிபெயர்க்கும் திபெத்திய வார்த்தையை இதயம் என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். எனவே மனம் மற்றும் இதயம் இரண்டையும் தனித்தனியாக நினைக்காதீர்கள். மேற்கில் நாங்கள் செய்கிறோம். மனம் இங்கே மேலே உள்ளது, இதயம் இங்கே கீழே உள்ளது, இங்கே ஒரு செங்கல் சுவர் உள்ளது. இல்லை

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் மனதை மாற்ற நீங்கள் செய்யக்கூடிய முதல் காரியங்களில் ஒன்று சேவை செய்யத் தொடங்குவது, உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றுவது என்று நீங்கள் முன்பே குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். ஆனால், உணர்வுப்பூர்வமான உயிருக்கு உண்மையிலேயே சேவை செய்ய... அவர்களை விடுவிக்கவும், அதற்கெல்லாம் உதவுவதற்காகவும் அதைப் பற்றி அதிகம் பேச ஆரம்பித்தீர்கள். ஆனால் நம்மில் இருப்பவர்களுக்கு இது ஒருவித குழப்பம். நான் சேவை செய்ய விரும்புகிறேன், நான் விருந்தோம்பலில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்ய விரும்புகிறேன் அல்லது பிக் பிரதர், பிக் சிஸ்டர், அந்த வகையான விஷயங்களைச் சொல்லுங்கள். நீங்கள் அந்த வகையான செயலில் ஈடுபடுகிறீர்கள், முதலாவதாக, அவர்களின் பல துன்பங்களைத் தணிக்க முடியாததால், நீங்கள் ஒருவித மன உளைச்சலுக்கு ஆளாகிறீர்கள் என்ற உணர்வு இருக்கிறது. நீங்கள் கிட்டத்தட்ட அதை நிலைநிறுத்துகிறீர்கள் என்ற உணர்வு இருக்கிறது, நீங்கள் சம்சாரத்தில் மக்களை இயக்குவது போல் இருக்கிறீர்கள். நான் உண்மையில் இதைச் செய்ய வேண்டுமா அல்லது வீட்டில் உட்கார்ந்து தியானம் செய்ய வேண்டுமா? சுறுசுறுப்பான நிச்சயதார்த்தத்திற்கு இடையில் அந்த சமநிலை எங்குள்ளது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம்…

VTC: தியானம் அல்லது முறையான பயிற்சி மூலம் செயலில் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்கும் மறைமுகமாகச் செய்வதற்கும் இடையே உள்ள சமநிலை என்ன? பாமர மக்களுக்கு அவருடைய புனிதர் பரிந்துரைப்பது 50/50-நிச்சயமாக நம் அனைவருக்கும் 50/50 என்ற சொந்த பதிப்பு உள்ளது என்பதை அறிவோம். ஆனால் அவர் பெறுவது இரண்டில் சிலவற்றைத்தான். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இரண்டில் சிலவற்றைச் செய்யுங்கள். ஏனென்றால், உண்மையில் ஆழமாகச் செல்வதற்கும், பாதையை ஆழமான வழியில், இன்னும் நீடித்த வழியில் அனுபவிப்பதற்கும் அமைதியைப் பெறுவதற்கு நமக்கு முறையான பயிற்சி தேவை. பின்னர் செயலில் உள்ள சேவை நமக்குத் தேவை, இதன் மூலம் நாங்கள் எப்படிச் செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய கண்ணாடியைப் பெறுவோம்.

இப்போது நீங்கள் சுறுசுறுப்பான சேவையைச் செய்கிறீர்கள் என்ற கவலையைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள், பின்னர் சில சமயங்களில் நீங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறீர்கள், “நான் உண்மையில் ஏதாவது நல்லது செய்கிறேனா? இது உண்மையில் ஏதாவது பலன் தருகிறதா?” நாம் சுறுசுறுப்பான சேவையைச் செய்யும்போது, ​​​​நாம் உதவி செய்யும் நபர்களுக்கு மட்டும் நன்மை செய்வதில்லை என்பதை நினைவில் கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். அவை நம் நடைமுறையில் நமக்கு நன்மை பயக்கும். நீங்கள் செயலில் சேவை செய்யும்போது, ​​"நான் அவர்களுக்குப் பலன் தருகிறேன்" என்ற எண்ணத்திலிருந்து வெளியேற முயற்சிக்கவும். "நான் அவர்களுக்கு நன்மை செய்கிறேன்" என்ற எண்ணத்தில் நாம் பூட்டப்பட்டபோது, ​​​​ஒரு பிரிவு இருக்கிறது, இல்லையா? ஒரு நான்-எவ்வாறாவது புத்திசாலியாகவும் மேலும் ஒன்றாகவும் இருக்கிறோம், மேலும் அவர்கள்-அவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாகவும் ஒன்றாகவும் இல்லை. அது உருவாக்குகிறது, அது சில மனச்சோர்வை உருவாக்கலாம், அல்லது சில திமிர், அல்லது வேறு ஏதாவது நடக்கிறது. “நாம் சமம். என்னால் இதைச் செய்ய முடியும், அதனால் நான் செய்கிறேன். பதிலுக்கு வேறு வழியில் எனக்குப் பயனளிக்கிறார்கள்.”

அவர்கள் உங்களுக்கு நன்மை செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். ஏனென்றால், நீங்கள் செய்தால், அவர்கள் நமக்குப் பலன் தருவார்கள் என்று நாம் பொதுவாக எதிர்பார்க்கும் விதம், பொதுவாக அவை நமக்கு நன்மை செய்யும் விதம் அல்ல. எதையும் எதிர்பார்க்காமல், அதை திறந்து வைப்பதே நல்லது. கைதிகளைப் பற்றி நான் அதிகம் பேசுவதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். இப்போது யாராவது அதைப் பார்த்துவிட்டு, “ஓ, சோட்ரான் இவர்களுக்கு மிகவும் பயனளிக்கிறது. அவள் அவ்வளவு இனிமையானவள் அல்லவா புத்த மதத்தில்!" சரி, இல்லை, ஏனென்றால் நான் அவர்களுக்கு கற்பிப்பதை விட அவர்கள் எனக்கு அதிகம் கற்பிக்கிறார்கள். இவர்களால் எனக்குப் பெரிதும் பயனளிக்கிறது. யாரோ போகிறார்கள், “இந்த கைதிகள் அவளுக்கு எப்படி நன்மை செய்கிறார்கள்? அதாவது, அவை பயனற்றவை என்பதால் நாங்கள் அவற்றைப் பூட்டி சாவியைத் தூக்கி எறிந்து விடுகிறோம். சரி, இல்லை. அது அப்படி இல்லை. அதாவது, நாம் நம் காதுகளைத் திறந்து, கண்களைத் திறந்து, கேட்டுப் பார்க்கும்போது இவர்களுக்கு நிறைய சலுகைகள் உள்ளன.

சேவை மற்றும் சம்பிரதாயப் பயிற்சி ஆகிய இரண்டும் மிக நன்றாகச் செல்கிறது என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் சேவையை மட்டுமே செய்தால், நீங்கள் எரிதல் மற்றும் இரக்க சோர்வு ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுவீர்கள். நீங்கள் முறையான பயிற்சியை மட்டும் செய்தால், சில சமயங்களில் நீங்கள் சிக்கிக்கொள்ளலாம். நீங்கள் இரண்டையும் செய்யும்போது, ​​அவர்கள் உண்மையில் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறார்கள். ஏனென்றால், எங்களுடைய செயல்பாடுகள், எங்களிடம் ஒரு நல்ல உந்துதலைக் கொண்டிருப்பதை உறுதிசெய்து, நமது நடைமுறையில் ஆழமாகச் செல்ல முயற்சி செய்யுமாறு எங்கள் நடைமுறை தெரிவிக்கிறது; மற்றும் நமது செயல்பாடு, நாம் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும்போது, ​​நமது குப்பைகள் அனைத்தும் வெளிவருவதைக் காண்கிறோம். எனவே நாம் இன்னும் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் பார்க்க முடியும், உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் சேவையை வழங்க வெளியே செல்வதையும், "நான் அதைச் செய்ய விரும்பவில்லை!" அல்லது "நீங்கள் ஏன் என்னை முன்பே அழைக்கவில்லை? இரண்டு ஆஸ்பிரின் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், நாளை காலை என்னை அழைக்கவும்.

சரி, அமைதியாக உட்காரலாம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.