Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

துணை போதிசத்துவர் சபதம்: சபதம் 13-16

துணை போதிசத்வா சபதம்: பகுதி 3 இன் 9

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

விமர்சனம்

LR 085: துணை சபதம் 01 (பதிவிறக்க)

சபதம் 13

  • நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக பயன்படுத்துகிறோம்
  • பொழுதுபோக்கிற்கான எங்கள் உந்துதல்கள்
  • தர்மமும் கலைகளும்

LR 085: துணை சபதம் 02 (பதிவிறக்க)

சபதம் 14-16

  • போதிசத்துவர்கள் அறிவொளியை தாமதப்படுத்துவது பற்றிய தவறான கருத்துக்கள்
  • நன்மை தரும் வழியில் நற்பெயருக்குக் கவலை
  • தகுந்த நேரத்திலும், தகுந்த வழிகளிலும் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் வகையில் செயல்படுதல்

LR 085: துணை சபதம் 03 (பதிவிறக்க)

நாங்கள் கடந்து வருகிறோம் புத்த மதத்தில் சபதம், மற்றும் நாங்கள் 46 துணை பற்றி விவாதிக்கும் நடுவில் இருக்கிறோம் சபதம், மற்றும் பற்றியவற்றை நிறைவு செய்தார் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தாராள மனப்பான்மை, மற்றும் நாங்கள் செய்வதில் நடுவில் இருக்கிறோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை நெறிமுறைகள்.

துணை சபதம் 13

கைவிடுதல்: கவனத்தைத் திசைதிருப்புதல் மற்றும் பொழுதுபோக்கின் மீது வலுவான பற்றுதல், அல்லது எந்த நன்மையான நோக்கமும் இல்லாமல், மற்றவர்களை கவனத்தை சிதறடிக்கும் செயல்களில் சேர வழிவகுக்கும்.

நாங்கள் அதைத் தவிர்ப்போம், அடுத்ததற்குச் செல்வோம் - நான் கேலி செய்கிறேன்! [சிரிப்பு] இது கவனச்சிதறல் மனது, இது நடைமுறையில் இருந்து நம்மைத் திசைதிருப்ப எதிலும் ஈடுபட விரும்புகிறது. எனவே, வெளியே சுற்றிக்கொண்டும் பேசிக்கொண்டும், செய்தித்தாளை அட்டையிலிருந்து அட்டையாகப் படித்தல், இசையை இயக்குதல், சத்தம் போடுதல் மற்றும் இடைவெளி விடுதல், டிவியை ஆன் செய்து "மிக்கி மவுஸ்" முதல் "தி சிம்ப்சன்ஸ்" முதல் "லா லா" வரை எதையும் பார்க்கலாம். உங்கள் வீட்டில் ஷாப்பிங் செய்யும் கேபிள் டிவி சேனல் … எந்த வகையான கவனச்சிதறல்: திரைப்படம் மற்றும் தியேட்டர் மற்றும் விளையாட்டு நிகழ்வுகளுக்கு எப்போதும் வெளியே செல்வது.

இந்த நோக்கம் சபதம் "வேடிக்கை செய்யாதே, வேடிக்கை பார்ப்பது பௌத்தம் அல்ல" என்று சொல்ல முடியாது. என்பதன் நோக்கம் அதுவல்ல சபதம். வேடிக்கை பார்ப்பதில் தவறில்லை. விஷயம் என்னவென்றால், கவனத்துடன் மற்றும் ஒரு நல்ல உந்துதல் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்துடன் வேடிக்கையாக இருக்க வேண்டும். மற்றும் வெறும் இடத்தை விட்டு எங்கள் நேரத்தை அந்த வழியில் கடக்க.

எனவே இது சபதம் உண்மையில் நம்மைக் காக்க வேண்டிய ஒன்று. இது நம்மைக் குற்ற உணர்வை ஏற்படுத்துவதற்காக அல்ல, ஆனால் நமக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க மனித வாழ்க்கை உள்ளது என்பதை வலியுறுத்துவது, அது என்றென்றும் நிலைக்காது, இதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டால் சபதம், பிறகு நம் வாழ்வின் விலைமதிப்பற்றதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வோம், அதைப் பயன்படுத்துவோம்.

இந்த சபதம் நமது வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தையும், அதன் விலைமதிப்பற்ற தன்மையையும் ஆழமான அளவில் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான அழைப்பு. எனவே வேடிக்கை பார்ப்பதில் ஏதோ கெட்டது என்றோ, வேடிக்கை பார்ப்பது புனிதமானது என்றோ, அதிகமாகச் சிரித்தால் நல்ல பௌத்தனாக இருக்க முடியாது என்றோ எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். நீங்கள் திபெத்தியர்களைச் சுற்றி இருந்தால், அவர்கள் மிகவும் வேடிக்கையாக இருப்பதையும், அவர்கள் நிறைய சிரிப்பதையும் நீங்கள் பார்ப்பீர்கள், மேலும் ஒரு நல்ல, நிதானமான நபராக இருப்பது நல்லது. ஆனால் அது நம்மை விழிப்புடன் இருக்கும்படி கேட்கிறது, நாம் திரைப்படங்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​நாம் ஏன் திரைப்படத்திற்குச் செல்கிறோம்? நமது உந்துதல் என்ன? நாம் ஒருவருடன் பேசும்போதும், பேசும்போதும், ஏன் அப்படிச் செய்கிறோம்? நமது உந்துதல் என்ன? நாம் ஷாப்பிங் மாலுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​பேஸ்பால் விளையாட்டிற்குச் செல்லும்போது, ​​​​விடுமுறையில் செல்லும்போது, ​​​​நமது ஊக்கம் என்ன? எனவே இவை அனைத்தையும் ஒரு மனதுடன் செய்வது, அவை அனைத்தையும் பாதையாக மாற்றும்-நன்றாக. அல்லது நாம் என்ன செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம் என்பதை குறைந்தபட்சம் அறிந்திருக்கிறோம். எனவே இது சபதம் அந்த விஷயங்களைப் பற்றி நமக்கு அதிக விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்துவதாகும்.

நான் இதை நினைக்கிறேன் சபதம் ஊடகத்தின் தாக்கத்திற்கு எதிரான ஒரு நம்பமுடியாத பாதுகாப்பாகவும் இருக்கிறது, ஏனென்றால் ஊடகங்கள் நமக்கு என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்கிறது, என்ன நினைக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறது என்பதைப் பற்றி நாங்கள் அடிக்கடி அமெரிக்காவில் புகார் கூறுகிறோம். இது சபதம் உண்மையில், இந்த விஷயத்தில் எங்களுக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது என்பதை வலியுறுத்துகிறது. நாம் ஊடகங்களை இயக்கவில்லை என்றால், அதற்கு அந்த அதிகாரமும் நம் மீது கட்டுப்பாடும் இருக்காது. மிகத் தெளிவானது. நாம் ஏன் வானொலியை இயக்குகிறோம் மற்றும் டிவியைப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பார்க்க, இவை அனைத்தும் வேறுபட்டவை.

பார்வையாளர்கள்: திரைப்படங்களுக்குச் செல்ல நாம் என்ன மாதிரியான உந்துதல் வேண்டும்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): வருடத்திற்கு ஒருமுறையோ அல்லது வருடத்திற்கு இருமுறையோ என்னவோ நான் அதிகம் திரைப்படங்களுக்குச் செல்வதில்லை, ஆனால் நடந்துகொண்டிருக்கும் சில நவீன விஷயங்களைப் பற்றித் தெரிந்துகொள்வதற்காக சிலவற்றைக் கற்பிப்பதில் உதாரணங்களாகப் பயன்படுத்தலாம் அல்லது மக்கள் என்னவென்று தெரிந்துகொள்ளலாம். பற்றி பேசுகிறார்கள், அதனால் மக்கள் "தி சிம்ப்சன்ஸ்" பற்றி பேச ஆரம்பிக்கும் போது, ​​தி சிம்ப்சன்ஸ்" பற்றி எனக்கு ஏதாவது தெரியும். எனவே அது ஒரு உந்துதலாக இருக்கலாம், நீங்கள் கலாச்சாரத்தில் அறிவாளியாக இருப்பதால், அந்த கலாச்சாரத்தின் வாகனத்தின் மூலம் மக்களுக்கு தர்மத்தை தெரிவிக்க முடியும். லாமா யெஷே, அவர் இடங்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​தெருக்களில் நடந்து செல்வதையும், ஷாப்பிங் சென்டர்களில் செல்வதையும் விரும்புவார், பின்னர் அவர் தர்மப் பேச்சு கொடுக்கும் போது, ​​​​அவர் எப்போதும் அந்த குறிப்பிட்ட நாட்டில் அல்லது குறிப்பிட்ட நகரத்தில் உள்ள உதாரணங்களைப் பயன்படுத்துவார். மக்கள் அடையாளம் காண முடியும்.

நீங்கள் மக்களுடன் தொடர்பை உருவாக்கி, மக்களுடன் சில வகையான உறவை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால் மற்றொரு உந்துதல் இருக்கும்-உங்கள் சக ஊழியர்கள், உங்கள் குடும்பம், எதுவாக இருந்தாலும்; சில சமயங்களில் நீங்கள் செய்யும் காரியங்கள், குறிப்பாக உங்கள் குடும்பத்துடன்-எனக்கு உங்களைப் பற்றி தெரியாது, ஆனால் நான் என் மக்களைப் பார்க்கும்போது நிறைய டிவி பார்ப்பேன் (நான் டிவி பார்க்கும் ஒரே நேரம்), ஏனென்றால் அவர்கள் அதைத்தான் செய்கிறார்கள், நான் டிவி பார்க்கவில்லை என்றால், நான் அவர்களை பார்க்க போவதில்லை. ஏனென்றால் வீட்டில் எல்லாமே தொலைக்காட்சிப் பெட்டியைச் சுற்றியே நடக்கும். எல்லாம்! காலை எட்டு மணி முதல் இரவு பத்து மணி வரை. எனவே நான் என் மக்களைப் பார்க்கவும் அவர்களுடன் பேசவும் போகிறேன் என்றால், அது டிவி பார்க்கும் சூழலில் இருக்க வேண்டும். நான் அந்த நேரமெல்லாம் டிவி முன் அமர்ந்திருப்பேன் என்று அர்த்தமல்ல, சில சமயங்களில் அவர்களைத் தனியாகப் பார்க்க அனுமதித்தேன் [சிரிப்பு]. ஆனால் நான் அவ்வப்போது முயற்சி செய்து நேரத்தை ஒதுக்குகிறேன், ஏனென்றால் அவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கான வழி இதுதான். மேலும் நாங்கள் உட்கார்ந்து செய்திகளைப் பார்ப்போம், செய்திகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி பேசுவோம். எனவே இது மக்களுடன் உறவுகளை ஏற்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும்.

இதேபோல், நீங்கள் அலுவலகத்தில் உள்ளவர்களுடன் பணிபுரிந்தால், கோடை விடுமுறையில் நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள் மற்றும் நடக்கும் பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி அவர்களுடன் அரட்டை அடிக்கலாம். மற்ற நபர்களுடன்.

நீங்கள் திரைப்படங்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​ஒருவருடன் செல்லலாம் என்று தர்மசாலா மாநாட்டில் அவர் கூறினார். லாம்ரிம் முயற்சி. நீங்கள் திரைப்படத்தைப் பார்க்கிறீர்கள் லாம்ரிம். நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் செய்தித்தாள்களைப் படிக்கும்போது அல்லது நான்கு உன்னத உண்மைகளின் கண்களால் திரைப்படங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அது நம்பமுடியாதது! இந்த மனிதர்களை திரைப்படங்களில் பார்க்கிறீர்கள், எப்படிப்பட்ட துன்பங்கள்1 அவர்களின் வாழ்வில் பிரச்சனைகளை உருவாக்கவும், மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் உருவாக்குகிறார்கள், மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, திரைப்படங்களில் அவர்கள் அனுபவிக்கும் விஷயங்களை அனுபவிக்க அவர்கள் உருவாக்கியிருக்க வேண்டுமா? மேலும் உங்களாலும் முடியும் தியானம் நீங்கள் திரைப்படங்களில் இருக்கும் போது வெறுமையின் மீது, ஏனென்றால் நீங்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டு அமர்ந்திருப்பீர்கள், மேலும் அது ஒரு திரையில் ஒளிக்கதிர்கள் மட்டுமே - திடமான மற்றும் கணிசமான எதுவும் இல்லை. அது எப்படி மனதில் இருந்து வருகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். எனவே இந்த வகையான உந்துதல்களுடன் இவை அனைத்தையும் பார்க்க முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும் தொலைக்காட்சியைப் பார்ப்பதைத் தவிர வேறு என்ன செய்ய முடியும்?

VTC: ஆம், வாழ்க்கை மன அழுத்தமாக இருப்பதால், நீங்கள் வீட்டிற்கு வந்ததும், நீங்கள் ஓய்வெடுக்க விரும்புகிறீர்கள். சோபாவில் படுத்து டிவி பார்ப்பதைத் தவிர வேறு என்ன செய்ய முடியும் என்கிறீர்களா? அதில் ஒன்று உடற்பயிற்சி செய்வது. ஒரு நடைக்கு செல்லுங்கள். கொஞ்சம் உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் பூனையுடன் விளையாடுங்கள். [சிரிப்பு] நீங்கள் படிக்கலாம். நீங்கள் கனமான தத்துவத்தைப் படிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் நீங்கள் ஒருவித மதிப்புள்ள புத்தகத்தைக் கண்டுபிடித்து அதைப் படிக்கலாம். நீங்கள் ஒரு தளர்வு நுட்பத்தை செய்யலாம், தரையில் படுத்து உங்கள் பல்வேறு பகுதிகளை ஓய்வெடுக்கலாம் உடல்.

அல்லது நீங்கள் சில எளிய சுவாசம் செய்யலாம். உட்கார்ந்து, நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​​​அனைத்து மன அழுத்தத்தையும், நாளிலிருந்து அனைத்து குப்பைகளையும் புகை வடிவில் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​அமைதியான, அமைதியான மனம் உங்களுக்குள் வரட்டும். உங்கள் சோபாவில் நீட்டலாம் - நான் யாரிடமும் சொல்ல மாட்டேன். [சிரிப்பு]

எனவே வேலை மற்றும் வீட்டு நேரத்திற்கு இடையில் அந்த மாற்றத்தை உருவாக்க இது வெவ்வேறு வழிகளைக் கண்டுபிடித்து வருவதாக நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், மீடியாவில் நம்மை இணைத்துக்கொண்டால், ஓய்வெடுப்பதற்காக நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம், இன்னும் அவர்கள் இந்த ஆய்வுகளைச் செய்திருக்கிறார்கள், உண்மையில், டிவி பார்ப்பது மிகவும் மன அழுத்தமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் உங்கள் அட்ரினலின் தொடங்கும் இந்த உச்ச அனுபவங்கள் உங்களுக்கு அதிகம். பாய்கிறது மற்றும் உங்கள் இதயம் பம்ப் செய்கிறது. ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியைப் பார்க்கும் போது அவர்கள் கொண்டிருந்த வெவ்வேறு உணர்ச்சிகளைப் பதிவுசெய்து கொண்டிருந்தார்கள், அது நிச்சயமாக மிகவும் நிதானமாக இல்லை!

கலை மற்றும் தர்மம்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] கலை என்பது படைப்பாற்றலின் வெளிப்பாடு. எனவே அந்த அர்த்தத்தில், இது மிகவும் நேர்மறையானது. ஆனால் அது சுயநலமாகவும், சில சமயங்களில் அவநம்பிக்கையாகவும் மாறும்போது, ​​அது தர்மத்திற்கு எதிரானதாகத் தோன்றுகிறது. பின்னர் விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் பார்க்கும் கலையை கவனமாகத் தேர்ந்தெடுக்கவும் அல்லது சுயநலமாகத் தோன்றும் விஷயங்களுடன் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​​​அதைத் தெளிவாகப் பயன்படுத்துங்கள். தியானம் தீமைகளை புரிந்து கொள்ள சுயநலம். நீங்கள் முயற்சி செய்து கலைஞர்களின் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​தர்மம் பற்றி, அவர்களின் துன்பங்களைப் பற்றி, சமூகத்துடனான அவர்களின் உறவைப் பற்றி நீங்கள் நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம், மேலும் பயனுள்ள தர்ம எதிர்ப்பு மருந்துகள் மற்றும் தியானங்களைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கலாம். அந்த விஷயங்களை எதிர்க்க.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] நாம் சமநிலையை செய்யாதபோது தனிப்பட்ட அந்நியப்படுதல் நம்மை சரியாக மனநிலையில் வைக்கிறது. தியானம், நாம் டோங்லென் செய்யாதபோது (எடுத்து கொடுப்பது). இப்படிப்பட்ட துன்ப மனப்பான்மைதான் நீங்கள் அடைபட்டுக் கிடக்கிறது. அந்நியப்படுத்தல் தொடர்புடையது சுயநலம். அது ஈகோவைச் சுற்றியே சுழல்கிறது அல்லது அங்கேயே சிக்கிக் கொள்கிறது. எனவே சில வழிகளில் அதன் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்க இது உதவும் சுயநலம், பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகள். அப்படி உணரும், எப்படியோ சிக்கித் தவிக்கும் மக்களுக்கு இரக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

இது சுவாரஸ்யமானது, கலை பற்றிய விஷயம். கடந்த ஆண்டு நான் தர்மசாலாவில் இருந்தபோது, ​​கலைஞர்களான இரண்டு பிரெஞ்சுப் பெண்களைச் சந்தித்தேன், அவர்கள் திருமடத்துடன் ஒரு நேர்காணலைக் கொண்டிருந்தார்கள். அவர்கள் அவரிடம் கலை பற்றி கேட்டார்கள், அவர்கள் கேட்க டேப்பை என்னிடம் கொடுத்தார்கள். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர் சொல்வது நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்பதைத் தட்டுகிறது. கலையின் மதிப்பு உண்மையில் மக்கள் செய்யும் உந்துதலில் உள்ளது என்று அவர் கூறினார். எதிர்மறை உணர்வுகள், விரக்தி போன்ற விஷயங்களை வெளிப்படுத்தவும், தன்னை வெளிப்படுத்துவதற்காகவும் செய்தால், அந்த ஊக்கமே அந்தக் கலையின் மதிப்பைத் தீர்மானிக்கிறது என்று அவர் கூறுகிறார். அதேசமயம், நீங்கள் கலையை மற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்வதற்கும் பயனடைவதற்கும் செய்தால், உண்மையில் உங்களை ஆராய்ந்து, அவர்களுக்கு உதவும் முயற்சியில் உங்களின் அந்த பகுதியை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டால், அது மிகவும் சாதகமான ஒன்றாக மாறும். எனவே இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் அவர் கலையின் தரம் அல்லது அது போன்ற எதையும் பற்றி பேசவில்லை, அது முக்கிய ஊக்கம் என்று அவர் கூறுகிறார்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் உங்கள் சுமையைக் குறைக்க கலை செய்தால், அது பரவாயில்லை. ஆனால், பிறருடன் நாம் எதைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பது பற்றிய யோசனை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] சரி, இது நாம் மற்றவர்களுடன் என்ன தொடர்பு கொள்ள முயற்சிக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நீங்கள் எதிர்மறையான ஒன்றை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் அதை சரிசெய்ய மக்களைத் தூண்டுகிறது. ஆனால் அடிக்கடி, நீங்கள் எதிர்மறையான ஒன்றை அம்பலப்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் அது மக்களை மேலும் மேலும் மனச்சோர்வு மற்றும் இழிந்தவர்களாக உணர வைக்கிறது. நான் பேசினால், தனிமனிதர்களாகிய நாம். நாங்கள் பெரிய கலைஞர்கள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள் இல்லை. நாம் ஓவியம் அல்லது நடனம் அல்லது இசை அல்லது உணர்ச்சிகளின் சுமையை குறைக்க ஏதாவது செய்தால், அது பரவாயில்லை. உங்கள் உணர்ச்சியுடன் தொடர்பு கொள்ளவும், அதைப் பார்க்கவும், அதைப் புரிந்து கொள்ளவும், அதில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருக்கவும் இது உங்களுக்கு உதவினால், அது நல்லது. ஆனால் நீங்கள் மற்றவர்களுக்குக் காட்ட விரும்புவதும் அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்துவதும் அதுதானா? அது அவர்களுக்கு சாதகமாக இருக்குமா?

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆம், ஆம். ஹோலோகாஸ்ட் பற்றிய கலைப்படைப்பு நிச்சயமாக மக்களை எழுப்புகிறது. அந்த வகையான விஷயங்கள் சில வகையான சமூக விழிப்புணர்வைக் கொண்டுள்ளன, ஏனென்றால் ஹோலோகாஸ்ட் கலை என்பது பேரழிவு மற்றும் மனிதகுலத்தைப் பற்றியது மட்டுமல்ல; நாம் கவனமாக இல்லாவிட்டால், இது நடக்கும் என்று அது நமக்குச் சொல்கிறது. எனவே கவனமாக இருப்போம்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] எல்லா கலைகளும் அழகாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை. உந்துதலில் இருந்து மீண்டும் வருகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன் - ஒருவர் எதை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். இது இலக்கியம் போன்றது. இலக்கியம் என்பது "அவர்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார்கள்" மற்றும் "நான் எதையாவது மோசமாகப் பேசினால், அது மோசமானது அல்லவா?" அதனால் என்னை தவறாக எடுத்துக்கொள்ளாதீர்கள். கலையில் முதல் உன்னத உண்மையை புறக்கணிக்க நான் சொல்லவில்லை. முதல் உன்னத உண்மை உண்மை. சில நேரங்களில் அதை வெளிப்படுத்துவது மக்களை எழுப்பலாம். ஆனால் அது உங்கள் உந்துதல் மற்றும் நீங்கள் அதை எப்படி செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.

துணை சபதம் 14

கைவிட வேண்டும்: மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருக்க வேண்டும், துன்பங்களிலிருந்து விடுதலை பெற முயற்சிக்கக் கூடாது என்று நம்புவதும் சொல்வதும்.

மஹாயான நூல்களில் போதிசத்துவர்கள் அறிவொளியை கைவிட்டு, மற்றவர்களின் நலனுக்காக சம்சாரம் அல்லது சுழற்சி முறையில் இருப்பார்கள் என்று கூறுகிறது. எனவே நீங்கள் இதைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, “ஓ, போதிசத்துவர்கள் முயற்சி செய்து ஞானம் பெற வேண்டாம் என்று நினைக்கும் ஆபத்து உள்ளது. அவர்கள் சம்சாரத்தில் தான் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் முயற்சி செய்து ஞானம் பெறாததால், அவர்கள் துன்பங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அவர்கள் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவதில்லை "கர்மா விதிப்படி, ஏனென்றால் அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய சம்சாரத்தில் இருக்கிறார்கள்.

அப்படி நினைத்தால் அது தவறான கருத்து. அதுதான் இது கட்டளை மணிக்கு வருகிறது. மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக போதிசத்துவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருப்பார்கள் என்று கூறினாலும், அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், ஏ புத்த மதத்தில்மற்றவர்களுக்கு இரக்கம் மிகவும் வலுவானது, அது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு இறுதி நன்மையாக இருக்கும். புத்த மதத்தில் அறிவொளி பெறக்கூடாது, பின்னர் தி புத்த மதத்தில் அவர்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு சேவை செய்வதில் மிகவும் உறுதியுடன் இருப்பதால், தங்கள் சொந்த அறிவொளியைக் கூட மகிழ்ச்சியுடன் விட்டுவிடுவார்கள். ஆனால் போதிசத்துவர்கள் அறிவொளி பெறாமல் இருப்பது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. ஏனெனில் ஏ புத்த மதத்தில் மற்றவர்களுக்கு உதவ இந்த அளவுக்கு திறன் உள்ளது புத்தர் மற்றவர்களுக்கு உதவ இந்த அளவுக்கு திறன் உள்ளது, எனவே போதிசத்துவர்கள் ஞானம் பெற மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்யப் போகிறார்கள். அவர்கள் நிச்சயமாக துன்பங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தப் போகிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,. மற்றும் அவர்கள் இருக்கும் போது புத்த மதத்தில் பாதையில், அவர்கள் இன்னும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக நம் உலகத்திற்குத் திரும்பி வரப் போகிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: அது என்ன கொடுக்கிறது புத்த மதத்தில் திரும்பி வரும் திறன்?

VTC: இது எந்த அளவைப் பொறுத்தது புத்த மதத்தில் இது. அது ஒரு என்றால் புத்த மதத்தில் திரட்சியின் பாதையில் அல்லது தயாரிப்பின் பாதையில் முன்பு அர்ஹத் அல்ல, ஆனால் உள்ளே நுழைந்தவர் புத்த மதத்தில் நேரடியாக பாதை, என்று புத்த மதத்தில் இன்னும் சுழற்சியில் இருந்து விடுபடவில்லை. வெறுமையைப் பற்றிய நேரடியான கருத்து அவர்களிடம் இல்லை, அதனால் புத்த மதத்தில், அவர்களிடம் இருந்தாலும் போதிசிட்டா மற்றும் நம்பமுடியாத நல்லது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் புரிந்து கொண்டு, அவர்கள் இன்னும் தங்கள் இன்னல்களின் சக்தியால் மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் பார்க்கும் பாதையை அடைந்தவுடன், வெறுமையை நேரடியாக உணரும்போது, ​​ஒருவரின் எதிர்கால மறுபிறப்பை இயக்கும் திறன் அதிகரிக்கும். எனவே, ஒருவர் கருணையினாலும் ஞானத்தினாலும் மறுபிறவி எடுக்கிறார்.

எனவே கீழ்நிலை போதிசத்துவர்கள் இரக்கம் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இல்லாததால் மறுபிறவி எடுக்கிறார்கள். பார்க்கும் பாதையில் போதிசத்துவர்கள் கூட பாதையின் ஒரு பகுதி தியானம் சுழற்சி இருப்புக்கு வெளியே இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. 8ம் தேதிக்கு வரும்போதுதான் புத்த மதத்தில் அவர்கள் இருக்கும் நிலை.

பார்வையாளர்கள்: பற்றி மேலும் சொல்ல முடியுமா? புத்த மதத்தில் நிலைகள்?

VTC: இதில் 10 நிலைகள் உள்ளன புத்த மதத்தில். ஒன்று பார்க்கும் பாதையில் உள்ளது, மற்ற ஒன்பது பாதையில் உள்ளது தியானம். ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு வளர்ச்சியுடன் ஒத்துப்போகின்றன தொலைநோக்கு அணுகுமுறை, இந்த பட்டியலில் தவிர, 10 உள்ளன தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் ஆறுக்கு பதிலாக, ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்துடன் ஒத்திருக்கும் புத்த மதத்தில் தரையில்.

துணை சபதம் 15

கைவிடுதல்: ஒருவருக்கு கெட்ட நற்பெயரை ஏற்படுத்தும் எதிர்மறை செயல்களை கைவிடக்கூடாது.

இப்போது, ​​​​நாம் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்யப் போகிறோம் என்றால், நல்ல நற்பெயரைப் பெறுவது முக்கியம், ஏனென்றால் நமக்கு நல்ல பெயர் இல்லையென்றால், மற்றவர்கள் நம்மை முட்டாள் என்று நினைக்கிறார்கள், பிறகு நாமும் முயற்சி செய்கிறோம். அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும், அவர்கள் முற்றிலும் எதிர் காரியத்தைச் செய்யப் போகிறார்கள். எனவே ஒருவர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்பதில் நேர்மையாக இருந்தால், நல்ல பெயரைப் பெறுவது முக்கியம். இங்கே, வித்தியாசம் மீண்டும் உந்துதலுக்கு வருகிறது, ஏனென்றால் பொதுவாக நல்ல நற்பெயரைப் பெற முயற்சிப்பது எட்டு உலக கவலைகளில் ஒன்றாகும், இல்லையா? இது நம்மை சுழற்சி முறையில் பிணைக்க வைக்கும் இணைப்புகளில் ஒன்றாகும். எப்பொழுது நம் மனதில் தோன்றுகிறதோ, அப்போது நாம் எந்த ஒரு தர்மச் செயலையும் செய்வதில்லை என்பதும் ஒன்று. எனவே இது உண்மையில் வேறுபடுத்துகிறது. மற்றவர்களின் நலனுக்காக, மற்றவர்கள் நாம் சொல்வதைக் கேட்கும் வகையில் நாம் நல்ல பெயரைப் பெறுவது முக்கியம். எனவே இது இந்த உந்துதலை வலியுறுத்துகிறது. இது சுட்டிக் காட்டுவது என்னவென்றால், நாம் நம்மைப் பார்க்க வேண்டும், நம்மிடம் உள்ள சில குணாதிசயங்கள் அல்லது நடத்தைகள் உண்மையில் மற்றவர்களை தள்ளி வைக்கக்கூடும்.

நாங்கள் மிகவும் வெறுக்கத்தக்கவர்களாகவும், மிகக் குறுகிய மனப்பான்மை கொண்டவர்களாகவும், அல்லது மிகவும் குறை கூறுபவர்களாகவும் இருந்தால், அல்லது நீங்கள் வெளியே சென்று புகைப்பிடித்து, குடித்துவிட்டு, அல்லது மக்களை அவமதித்தால், நெடுஞ்சாலையிலோ அல்லது வேலையிலோ வேறொருவரைத் துண்டிக்கும் நபராக நீங்கள் எப்பொழுதும் இருந்தால், அல்லது நாங்கள் எப்போதும் கடைசி நிமிடத்தில் வேலையில் ஈடுபட்டு மற்ற அனைவரையும் அசௌகரியத்திற்கு உள்ளாக்கும் நபர், அல்லது மற்ற சக ஊழியர்களுக்கு நாங்கள் எங்கள் பொறுப்பை நிறைவேற்றவில்லை, அல்லது உங்கள் காபியை சுத்தம் செய்யாத நபர் நீங்கள் ஊழியர்கள் காபி கார்னர் - இது அலுவலகங்களில் மோதல்களின் பெரிய ஆதாரம், இல்லையா? காபியுடன் உங்களை சுத்தம் செய்யுங்கள். நீங்கள் ஒரு என்றால் புத்த மதத்தில், அதைச் செய்வது முக்கியம் [சிரிப்பு], இல்லையெனில் நீங்கள் கவனக்குறைவானவர் அல்லது மோசமான மனநிலை கொண்டவர் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒரு கெட்ட பெயரைப் பெற்றால், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும்.

நான் இதைக் கண்டேன் சபதம் குறிப்பாக சுவாரசியமானது, ஏனென்றால் அது வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்களைப் பார்க்க வைக்கிறது. நாங்கள் பத்து நல்லொழுக்கங்களுக்கு எதிராகப் போவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் மற்றவர்களை தவறாக வழிநடத்தி, நமக்கு கெட்ட பெயரைத் தரக்கூடிய பல விஷயங்களைச் சரியாகச் செய்கிறோம். பத்து அழிவுச் செயல்களில் நாம் நிச்சயமாக ஈடுபட்டுள்ள சில விஷயங்கள் நமக்கு கெட்ட பெயரைத் தருகின்றன. மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதை இது கவனித்துக்கொள்கிறது இணைப்பு நமக்கு நாமே, ஆனால் அவர்களுக்கு சேவை செய்ய முடியும் என்பதற்காக.

துணை சபதம் 16

கைவிடுதல்: ஒருவரின் சொந்த ஏமாற்று செயல்களை சரி செய்யாதிருத்தல் மற்றும் மற்றவர்கள் தங்கள் செயல்களைத் திருத்த உதவாதிருத்தல்.

துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் செயல்களை நாம் செய்கிறோம் என்றால், அவற்றைச் செய்ய விடாமல் அவற்றைச் சரிசெய்ய முயற்சிக்கவும்: "ஓ, அது ஒரு பொருட்டல்ல." விஷயம் என்னவென்றால், நம் சொந்த ஏமாற்றப்பட்ட செயல்களை சரிசெய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​​​முயற்சி செய்து, முக்கியவற்றைத் தேர்ந்தெடுக்கவும். தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மிகவும் தீங்கு விளைவிப்பவை எவை, நாம் அடிக்கடி என்ன செய்கிறோம்? அந்த இரண்டில் கவனம் செலுத்துங்கள். "நான் பல் துலக்குகிறேன் இணைப்பு! "

நிச்சயமாக, அது உண்மைதான். ஒரு கட்டத்தில் பல் துலக்குவதை நாம் கைவிட வேண்டியிருக்கும் இணைப்பு மற்றும் இணைப்பு பற்பசையின் சுவைக்கு. விடுதலை பெற அதை விட்டுவிட வேண்டும் என்பது உண்மைதான், ஆனால் இதற்கிடையில், உங்கள் பேச்சு மற்றும் மக்களுடன் நீங்கள் பேசும் விதம் பற்றி நீங்கள் முற்றிலும் கவனக்குறைவாக இருக்கும்போது அதை உங்கள் தர்ம நடைமுறையின் மையமாக மாற்ற வேண்டாம். மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் நாம் அடிக்கடி செய்யும் குழப்பமான செயல்களை உருவாக்கும் பெரிய குழப்பமான செயல்களைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியமானது. பின்னர் முக்கியமாக அவற்றில் வேலை செய்யுங்கள், மேலும் அவை மேலும் மேலும் சுத்திகரிக்கப்படும்போது, ​​​​அது இல்லாமல் நமது பற்பசையின் சுவையைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு அதை நீட்டிக்கலாம். இணைப்பு.

மற்றவர்களை திருத்திக் கொள்ள உதவாமல் இருப்பதும் இதில் அடங்கும். இதன் பொருள் என்னவென்றால், எதிர்மறையாக செயல்படும் மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நாம் அடியெடுத்து வைத்து, அந்த நடத்தையை நிறுத்த அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். இப்போது, ​​நீங்கள் எல்லோருக்கும் முதலாளியாகிவிடுகிறீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஒவ்வொரு முறையும் யாராவது உங்களுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்தால், அதை அவர்களிடம் சுட்டிக்காட்டுகிறீர்கள். ஏனென்றால் மிக விரைவில், உங்களுக்கு நண்பர்கள் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள், யாரும் உங்களைச் சுற்றி இருக்க விரும்ப மாட்டார்கள். எனவே நாம் நிட்-பிக்கிங் செய்து எல்லாவற்றையும் எடுக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. ஆனால் இவர் சொல்வது என்னவென்றால், மற்றவர்கள் எதிர்மறையான செயல்களில் ஈடுபடும் போது, ​​அந்த உறவில் நமக்கு ஒரு இடம் இருப்பதாக உணர்ந்தால், அதை அவர்களுக்குச் சுட்டிக்காட்டி, அவர்களுக்கு வித்தியாசமான சிந்தனை அல்லது வித்தியாசமான வழியைக் காட்டுவோம். அதை செய்கிறோம், பிறகு நாம் அதை செய்ய வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் கண்களை மூடிக்கொண்டு, "சரி, அவர்கள் அதையெல்லாம் செய்கிறார்கள், ஆனால் அது என் வேலை இல்லை" என்று சொல்லக்கூடாது.

எனவே நீங்கள் வேலையில் இருக்கிறீர்கள், யாரோ நிறுவனத்திடம் இருந்து பணம் பறிக்கிறார்கள், மேலும் நீங்கள், “அது என் வேலை இல்லை, ஏனென்றால் நான் அதைச் சுட்டிக்காட்டினால், அவர்கள் கோபப்படுவார்கள் அல்லது அவர்கள் கோபப்படுவார்கள். என்னிடம், அல்லது எனக்கு ஏதாவது கெட்டது நடக்கப் போகிறது. மற்றவர் நம்மைப் பிடிக்க மாட்டார் என்ற பயத்தினாலோ, அல்லது அவர்கள் நம்மீது கோபப்படுவார்களோ என்ற பயத்தினாலோ அல்லது ஏதாவது ஒரு சுயநல நோக்கத்தினாலோ விஷயங்களைச் சுட்டிக்காட்டுவதைத் தவிர்த்தால், அது சரியல்ல.

யாரிடமாவது எதையாவது சுட்டிக் காட்டாமல் இருந்தால், அது அவர்களை கோபமாகவும், கலகக்காரராகவும், அவர்களின் சொந்த வழிகளில் சிக்கிக்கொள்ளவும் மட்டுமே போகிறது என்று நாம் உணர்ந்தால், அது அவர்களுடனான தொடர்பு கதவை முழுவதுமாக மூடிவிடும். அதை அவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டுங்கள்.

எனவே, சில வெளிப்படைத்தன்மை இருப்பதாக நாம் உணர்ந்தால், விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். குறிப்பாக நமது தர்ம நண்பர்களுடன், ஒரு தர்ம சமூகம் என்ற வகையில், யாரேனும் ஒருவர் செல்வதையும், மிகவும் பயனளிக்காத ஒன்றைச் செய்வதையும் காணும்போது, ​​இந்த விஷயங்களை நாம் ஒருவருக்கொருவர் சுட்டிக்காட்டுவது முக்கியம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கருணை மற்றும் அக்கறையின் உந்துதலுடன், இடம் இருப்பதாக நாம் உணரும்போது, ​​மற்றவர் அதை எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

எங்கள் குடும்பத்திலும் அப்படித்தான். சமூகப் பிரச்சினைகளும் அப்படித்தான். சமூகத்தில் சட்டத்திற்கு புறம்பான அல்லது ஒழுக்கக்கேடான ஏதாவது நடக்கும்போது, ​​அதைப் பற்றி நாம் பேச வேண்டும். இதைப் பற்றி யோசித்துக் கொண்டிருந்தேன் சபதம் மற்றும் நான் ஹோலோகாஸ்ட் போது நிலைமை பற்றி யோசித்து கொண்டிருந்தேன், என்ன நடக்கிறது என்று தெரியவில்லை என்று பலர் பாசாங்கு போது. "இவர்கள் அனைவரும் எங்கு மறைந்து கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, அரசாங்கம் ஏதாவது நல்லது செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும், எப்படியும் நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்பவில்லை." ஏதோ கொடுமை நடக்கிறது என்று தெரிந்தாலும் அதற்கு எதிராகப் பேசாமல் இருக்கும் அந்த மாதிரியான அணுகுமுறை.

அதுவே நமது சமூகத்திற்கும் பொருந்தும். தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்கள் நடக்கும் போது, ​​நாம் பேச வேண்டும். மீண்டும், நாம் உட்கார்ந்து சைகைகளை அசைக்க வேண்டும், கத்த வேண்டும் மற்றும் பாறைகள் மற்றும் அது போன்ற பொருட்களை வீச வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் நாம் நிச்சயமாக வெவ்வேறு சமூக செயல்பாட்டிற்கு ஆதரவளிக்க முடியும். காங்கிரசுக்கு கடிதம் எழுதலாம். விஷயங்களை இன்னும் அதிகமாக செய்ய நாம் விஷயங்களைச் செய்யலாம். திபெத்தின் சூழ்நிலையில், இந்த மனித உரிமை மீறல்கள் அனைத்தும் இருக்கும் நிலையில், அவர் அதைத்தான் செய்கிறார். எதையாவது சொல்லாமல் இருப்பது உண்மையில் நெறிமுறையற்றதாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: வேலைச் சூழ்நிலையில் ஏதாவது சரியில்லை என்று நீங்கள் பார்த்தால், அது நிலைமையை மோசமாக்காமல் இருக்க எப்படி உங்கள் கருத்தை வழங்க முடியும்?

VTC: ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும் தனித்தனியாகப் பார்த்து என்ன செய்வது என்று சிந்திக்க வேண்டும். சில சமயம் கேள்வி வடிவில் வைக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். ஒரு உதாரணம் மட்டும் சொல்கிறேன். நான் சிங்கப்பூரில் வசிக்கும் போது, ​​இந்தக் கதையைச் சொல்வதை நீங்கள் கேட்டிருக்கலாம். ஒரு மாணவர் மருத்துவமனையில் இருந்தார். அவர் இறந்து கொண்டிருந்தார், நான் மருத்துவமனைக்கு வந்தபோது, ​​​​மருத்துவர் அவரது மரணப் படுக்கையில் அவரை மாற்ற முயன்றார். நான் அறைக்குள் வந்தேன், என் நண்பன் போகிறான், “என்னைக் குழப்ப வேண்டாம். என்னைக் குழப்பாதே” என்றான். டாக்டர் நான் வருவதைப் பார்த்து, “சரி, நீ புத்திசாலி. என்ன முடிவெடுப்பது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்." மருத்துவர் என்ன செய்கிறார் என்று எனக்குத் தெரியும், பின்னர் நான் மருத்துவரை எதிர்கொண்டேன். “நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள்!” என்று நான் சொல்லவில்லை. நான், “என்ன செய்து கொண்டிருந்தாய்?” என்றேன். அவருக்கு விளக்கமளிக்க ஒரு வாய்ப்பு கொடுத்தேன். அவர் கூறினார், "சரி, நான் அவரிடம் இயேசுவைப் பற்றி எல்லாம் சொல்லிக்கொண்டிருந்தேன்," மற்றும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா. நான் சொன்னேன், “ஆனால் உங்களுக்கு தெரியும், அவர் ஒரு பௌத்தர், அவர் இருபது நிமிடங்களுக்குப் பிறகு இறந்துவிட்டார், அவர் சொன்னார், 'என்னைக் குழப்ப வேண்டாம். என்னைக் குழப்ப வேண்டாம்.' நீங்கள் அவருக்கு ஆதரவாக செயல்படுகிறீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா? அதனால் அதை ஒரு கேள்வியாக வைத்தேன்.

பின்னர் நான் என்ன செய்தேன், நான் செய்தித்தாள் மற்றும் மருத்துவமனைக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினேன், நான் நிலைமையை விவரித்தேன், "மருத்துவ துறையில் இது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நடத்தையா?" எனவே மீண்டும் ஒரு கேள்வியாக வைத்தேன். அது செய்தித்தாள்களில் வெளியானது, நான் இந்த பிரச்சினையை எழுப்பினேன் என்று எல்லோரும் மிகவும் பயந்தார்கள், ஏனென்றால் சிங்கப்பூரில் நீங்கள் எந்த பிரச்சனையும் எழுப்பவில்லை. ஆனால் அது சரியாக இருந்தது, செய்தித்தாள் அதை எடுத்துக் கொண்டது மற்றும் அவர்கள் சுகாதார அமைச்சகத்தை தொடர்பு கொண்டனர் மற்றும் பதில் வந்தது "இல்லை, இது ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய நடைமுறை அல்ல." ஆனால் அதை ஒரு கேள்வி வடிவில் வைப்பதில் ஏதோ இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். எனவே சில சமயங்களில் எப்படிச் சொல்வது என்று முயற்சி செய்து சிந்திக்கவும்.

பார்வையாளர்கள்: நாம் சொல்வதை மக்கள் ஏற்கவில்லை என்றால் என்ன செய்வது?

VTC: நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? முழு விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் இந்த நேரத்தில் எவ்வளவு ஞானத்துடனும் இரக்கத்துடனும் செயல்படுகிறீர்கள். நம்மால் முடியும் அவ்வளவுதான். இருப்பது ஒரு புத்த மதத்தில் எல்லோரும் உங்களை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் நீங்கள் விரும்பும் வழியில் எல்லாம் நடக்கும் என்று அர்த்தமல்ல.

பார்வையாளர்கள்: எந்த சூழ்நிலையிலும் சிறந்த வழி எது?

VTC: சிறந்த வழி என்ன? ஒரே ஒரு சிறந்த வழி இருக்கிறதா? விஷயங்கள் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை மற்றும் பல வேறுபட்ட காரணிகள் உள்ளன, சிறந்த வழி எது?

பார்வையாளர்கள்: காரியங்களின் முடிவு நாம் விரும்பியபடி இல்லாவிட்டால் என்ன செய்வது?

VTC: ஆம், நாம் நினைத்தது போல் நடக்காமல் போகலாம். ஆனால் நம்மால் விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது.

பார்வையாளர்கள்: வரம்பு என்ன?

VTC: இது ஆறுதல் அளவை நீட்டிக்கும் ஒரு விஷயம். "எனக்கு வசதியில்லாத எதையும் நான் செய்யப் போவதில்லை" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, ஆறுதல் அளவை நீட்டிக்கிறேன். அதை கிழிக்கவில்லை, ஆனால் அதை நீட்டவும்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் சொல்வதை மற்றவர் ஏற்காமல் இருக்கலாம்.

VTC: நான் சொன்னது போல், எல்லோரும் செய்யும் அனைத்தையும் நீங்கள் சென்று திருத்துகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. மற்ற நபரின் பக்கத்திலிருந்து வெளிப்படைத்தன்மை இல்லை என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், அதைச் சொல்வது மதிப்புக்குரியது அல்ல. இது ஒருவரை மிகவும் கோபமாகவும், தற்காப்பாகவும், விரோதமாகவும் ஆக்கப் போகிறது என்றால், அதைச் சொல்லத் தேவையில்லை. குறிப்பாக, “நான் மீன்பிடிக்கப் போகிறேன்” என்று யாராவது சொன்னால், அது அவர்களுக்குச் சொல்ல வேண்டிய நேரம் அல்ல. யாரோ ஒருவர் இணைக்கப்பட்ட ஒன்றை நீங்கள் நேரடியாக அச்சுறுத்தாத மற்றொரு வகையான சூழலில் இது எழ வேண்டும். அது வேறொரு சூழலில் எழ வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால், நமது செய்தியை வலுவாகக் கூறவில்லை என்றால், எந்தப் பாதிப்பும் இருக்காது.

VTC: அது உண்மை. அவர்கள் அதை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள், அந்த நேரத்தில் நீங்கள் சொன்ன எதையும் அவர்கள் பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே வலுவாக இருந்தால், அவர்கள் உண்மையிலேயே சுய-நீதியுள்ளவர்களாக இருப்பார்கள் மற்றும் எதிர்மறையான எதிர்வினைகளை ஏற்படுத்துவார்கள், அதுவும் எந்த நன்மையையும் செய்யாது. அது அவர்களைக் கொல்வதற்கும் விஷயங்களைச் சொல்லுவதற்கும் அதிக ஈடுபாட்டுடன் இருக்கும்.

முழு விஷயம் என்னவென்றால், இந்த விஷயத்தை ஒரு சாக்குப்போக்காகப் பயன்படுத்தி சுயநீதியைப் பெறவும், நம் பயணத்தை மற்றவர்கள் மீது போடவும் கூடாது. ஆனால் ஒருவித எதிர்மறையை நாம் காணும் போதெல்லாம், அது நம்மை நாமே செய்யக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகளின் வெளிப்புறக் காட்சி என்பதை அங்கீகரிப்பது. LA கலவரம் போல. இந்த வித்தியாசமான புள்ளிவிவரங்கள் மற்றும் முழு சூழ்நிலையையும் நான் பார்த்துக்கொண்டிருந்தேன், துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவை ஒவ்வொன்றும் என்னுள் இருக்கும் திறனைக் கண்டேன். சரியான சூழ்நிலையில் வைத்து, அல்லது தவறான சூழ்நிலையில் கட்டுப்பாடற்றதாக இருக்கும் சில பகுதியை என்னால் கண்டுபிடிக்க முடிந்தது. எனவே அந்த சூழ்நிலையைப் பயன்படுத்தி நெறிமுறை உணர்வை வளர்த்து, மற்றவர்களிடம் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

நான் பச்சை ஏரியைச் சுற்றி நடக்கும்போது எனக்கு மிகவும் கடினமான நேரம் இருக்கிறது, மேலும் மக்கள் மீன்பிடிப்பதைப் பார்க்கிறேன். அவர்கள் மீன் பிடிக்கும் போது, ​​எனக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது. நேற்று, யாரோ ஒரு வலை மற்றும் ஒரு பெரிய மீனுடன் இருந்தார், நான் அவரிடம் சென்று, "தயவுசெய்து, மீனை மீண்டும் தண்ணீரில் போடுங்கள். தயவுசெய்து அதை மீண்டும் தண்ணீரில் போடுங்கள். ஆனால் நான் அவ்வாறு செய்தால், நாம் கலவரத்தைத் தொடங்கலாம் என்று எனக்குத் தெரியும் - நான் நகைச்சுவையாகச் சொல்கிறேன், அது மோசமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. நடப்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் கடினம். எனவே நான் அதை பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில் வைத்து, டோங்லென்-எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது பற்றி சிந்திக்க முயற்சிக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: நாம் ஒவ்வொருவரும் விஷயங்களைச் செய்வதற்கான சொந்த வழியைக் கொண்டிருக்கிறோம், நம்முடையது எப்போதும் சிறந்த வழி அல்ல.

VTC: சரி. எதற்காக எதையாவது செய்கிறார்கள் என்ற தத்துவம் யாரோ ஒருவர் கொண்டிருப்பதால், அந்தத் தத்துவம் சரியானது என்று அர்த்தம் இல்லை. அதற்கு அர்த்தம் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் சொல்வது மிகவும் சரி என்று நினைக்கிறேன். எப்போதும் மற்றவர்களைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதையும் பாருங்கள். “அட, இவர்களெல்லாம் வானத்தை மாசுபடுத்துகிறார்கள், இவ்வளவு மாசு இருக்கிறது!” என்று நாம் எப்போதும் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் இங்கே ஓட்டுகிறோம், அங்கு ஓட்டுகிறோம், நாங்கள் விரும்பும் எல்லா இடங்களிலும் ஓட்டுகிறோம், பஸ் அல்லது கார்-பூலிங் அல்லது அது போன்ற ஒன்றைப் பற்றி நாங்கள் ஒருபோதும் நினைப்பதில்லை. எனவே இதுபோன்ற எல்லா விஷயங்களிலும், நம்முடைய சொந்த நடத்தையைப் பாருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: மக்கள் மாற நேரம் தேவை, இல்லையா?

VTC: நான் சிங்கப்பூரில் ஒரு குடும்பத்தின் வீட்டில் வசித்து வந்தேன். அவர்கள் தொழில்நுட்ப ரீதியாக ஒரு புத்த குடும்பமாக இருந்தனர், ஆனால் அதைப் பற்றி அதிகம் அறிந்திருக்கவில்லை. மகனுக்கு அது பற்றி நிறைய தெரியும்; அவர் எனக்கு நன்றாக தெரிந்தவர். அம்மா என்னிடம் வந்து, “சமையலறையில் இந்த கரப்பான் பூச்சிகள் எல்லாம் இருக்கின்றன. நான் அவர்களைக் கொல்லக்கூடாது என்று நினைக்கிறேன், இல்லையா?" [சிரிப்பு] நான் சொல்கிறேன், “நீங்கள் சொல்வது சரிதான். கரப்பான் பூச்சிகள் வாழ விரும்புகின்றன. நான் கொஞ்ச நாள் போனேன், திரும்பி வந்தேன், அவள் சொன்னாள், “சரி, நீங்கள் மிகவும் சோகமாக இருப்பீர்கள். நான் அந்த கரப்பான் பூச்சிகளைக் கொன்றேன். நான் மிகவும் மோசமான ஒன்றைச் செய்தேன் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஏனென்றால் நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசுவோம், எனக்கு அது பிடிக்கவில்லை என்று அவளுக்குத் தெரியும், அவள் அதைச் செய்வாள், ஆனால் எப்படியோ, அதில் நல்ல விஷயம், முன்பை விட வித்தியாசமாக இருந்ததா அவள் அதைச் செய்தபோது, ​​ஏனென்றால் நான் அங்கு வாழ்வதற்கு முன்பு, அவள் அதைச் செய்வாள், அதைப் பற்றி எதுவும் நினைக்கவில்லை. இதைப் பற்றிய எங்கள் உரையாடல்களுடன், அவள் அதைச் செய்வாள், ஆனால் அவளுக்கு “நான் இதைச் செய்யக்கூடாது. கரப்பான் பூச்சிகள் காயமடைகின்றன." அவள் அதனுடன் எங்கோ சென்று கொண்டிருக்கிறாள், அதனால் நான் நம்புகிறேன்… மேலும் ஒவ்வொரு முறையும் அவள் வந்து, “நான் அந்த கரப்பான் பூச்சியை வெளியே எடுத்தேன். நான் அதை நசுக்கவில்லை. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்." [சிரிப்பு] நான் சொல்கிறேன், "ஆம், மிகவும் நல்லது!"

இந்தத் தொடரின் பகுதி 4 பதிவு செய்யப்படவில்லை. அதற்கு பதிலாக இந்த போதனையை பார்க்கவும் சபதம் 18-21: "துணை போதிசத்வா BVows: சபதம் 18-21. "


  1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.