துணை போதிசத்துவர் சபதம்: சபதம் 35-40

சபதம் 35-38

• தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுதல்
• நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு உதவுதல்
• பிறர் துன்பத்தைப் போக்குதல்
• பொறுப்பற்றவர்களுக்கு சரியான நடத்தையை விளக்குதல்

LR 089: துணை சபதம் 01 (பதிவிறக்க)

சபதம் 39-40

• நமக்கு நன்மை செய்தவர்களுக்கு நன்மை செய்வது
• மற்றவர்களின் துக்கத்தைப் போக்குவது

LR 089: துணை சபதம் 02 (பதிவிறக்க)

துணை சபதம் 35

கைவிடுவது: தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவாமல் இருப்பது

நாங்கள் விவாதித்து வருகிறோம் புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள். குறிப்பாக இங்கே தி புத்த மதத்தில் சபதம் இந்த வாழ்க்கையில் நமது ஆற்றலை சரியான திசையில் வழிநடத்த உதவும் வழிகாட்டுதல்களாக செயல்படுங்கள், இதன் மூலம் நாம் உண்மையில் மற்றவர்களின் நலனுக்காக செயல்பட முடியும். இந்த கடைசி குழு கட்டளைகள் எண் 35 முதல் 46 வரை பிறருக்கு நன்மை செய்யும் நெறிமுறைகளுக்கு தடைகளை நீக்குவது. அவற்றில் முதல் ஜோடியைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம்: தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவாதது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்களுக்கு விஷயங்கள் தேவைப்படும்போது, ​​அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். மேலும் பத்து மில்லியன் மற்ற "சிறந்த" விஷயங்களைக் கண்டுபிடிப்பது போன்ற சோம்பேறித்தனமான சாக்குகளை உருவாக்க வேண்டாம், அதாவது நான் செய்ய விரும்பும் மிகவும் இனிமையான விஷயங்கள், ஏன் நம்மால் அதைச் செய்ய முடியாது என்பதற்கான சாக்குப்போக்கு.

துணை சபதம் 36

கைவிடுதல்: நோயுற்றவர்களைக் கவனிப்பதைத் தவிர்த்தல்

பெரும்பாலும் நாம் நோயுற்றவர்களைக் கவனிப்பதைத் தவிர்க்கிறோம், ஏனெனில் அது அதிக சிரமம் மற்றும் நாம் சோம்பேறியாக இருப்பதால் மட்டுமல்ல, எப்படியாவது அவர்களின் நோய் நம் மரணத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது. மேலும், நம்முடைய சொந்த இறப்பைப் பார்க்கவும், நம் சொந்த வாழ்க்கையின் சாராம்சத்தைப் பார்க்கவும், சுழற்சி முறையில் இருப்பதற்கும் நாம் விரும்பாததால், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். அடிப்படையில் இது நமது சொந்த அனுபவத்தின் ஒரு பகுதியைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், அதாவது நம்மிடம் உள்ளது உடல் அது வயதாகி நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடும்.

ஆகவே, நம் மனம் நோயுற்றவர்களைக் கவனிப்பதைத் தவிர்க்கும் சூழ்நிலைகளில் நாம் நம்மைக் கண்டால், பல தற்காப்புகளையும், சாக்குகளையும், ஏன் நம்மால் முடியாது என்பதற்கான காரணங்களையும் உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, நம் குஷனில் உட்கார்ந்து, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கலாம். நம் மனம் மற்றும் நம்மிடம் நேர்மையாக இருங்கள். ஏனென்றால், நம்மிடம் இருக்கும் துன்பத்தின் பயத்தைத் தட்டி, அதை ஒப்புக்கொள்ள முடிந்தால், அது மிகவும் திகிலூட்டும் மற்றும் மிகவும் பயமாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது. அதே நேரத்தில், நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், இது சுழற்சியான இருப்பின் தன்மை என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம். இதை சரியாக அங்கீகரிப்பது நமது நடைமுறைக்கு சாறு மற்றும் ஆற்றலை அளிக்கிறது. அந்த பயத்தில் மூழ்குவதற்குப் பதிலாக, நம் பயிற்சியை உண்மையில் உற்சாகப்படுத்தலாம். ஏனெனில் பின்பற்றுவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை இது காட்டுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள், நமது மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெற வழிவகுக்கும் உணர்தல்களைப் பெறுதல். ஆனால் நம்மால் அதை ஒப்புக்கொள்ள முடியாவிட்டால், அதை எதிர்கொள்ள முடியாவிட்டால் அதை மாற்ற முடியாது. அதனால்தான், அந்த எதிர்ப்பை நமக்குள் உணரும்போது, ​​​​நோய்வாய்ப்பட்டவர்களின் அருகில் செல்லவோ அல்லது அவர்களைக் கவனிக்கவோ விரும்பாதபோது, ​​​​நம் மனதில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

துணை சபதம் 37

கைவிடுதல்: பிறர் துன்பத்தைத் தணிக்காமல் இருப்பது

மக்களுக்கு ஏதாவது ஒரு வகையான துன்பங்கள், பிரச்சினைகள் அல்லது சிரமங்கள் உள்ளன. அவர்களுக்கு உடல் ரீதியாக சிரமங்கள் இருக்கலாம். அவர்கள் உணர்ச்சிக் குறைபாடுகளைக் கொண்டிருக்கலாம் அல்லது முடங்கியிருக்கலாம், குறைபாடுகள் அல்லது வெவ்வேறு மனநோய்களின் அடிப்படையில் மனக் கஷ்டம் இருக்கலாம். அவர்களுக்குப் பொருளாதாரச் சிக்கல்கள், அல்லது சமூகச் சிக்கல்கள் இருக்கலாம். அவர்கள் இழிவாகப் பார்க்கப்படலாம். அவர்கள் வேலை இழந்திருக்கலாம். அவர்கள் சமூக அந்தஸ்தை இழந்திருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்களின் குடும்பம் முழு சமூகத்தால் அவமானப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். அல்லது ஒரு ஊழல் வெடித்துள்ளது. மக்கள் நம்பமுடியாத எண்ணிக்கையிலான பல்வேறு விஷயங்களால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். ஒன்று மற்றவர்களால் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுதல் அல்லது மற்றவர்களை துஷ்பிரயோகம் செய்ததன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் சொந்த குற்ற உணர்வால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். அல்லது மக்கள் அச்சத்திலும் சந்தேகத்திலும் சித்தப்பிரமையிலும் வாழ்கின்றனர். பலவிதமான துன்பங்கள் உள்ளன. எனவே, நம்மால் முடிந்த போதெல்லாம், திறமையும் திறமையும் இருந்தால், நாம் உதவலாம். நிச்சயமாக, இது கட்டளை நாம் திரு அல்லது மிஸ் ஃபிக்ஸ் ஆக வேண்டும் என்று சொல்லவில்லை. வைத்திருத்தல் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் "எல்லாவற்றையும் சரிசெய்வோம்" என்ற எங்கள் அமெரிக்க பழக்கத்திற்கு நாம் வருகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல.

வெளிநாட்டில் வசித்த பிறகு இங்கு வரும்போது மிகவும் சுவாரசியமாக இருக்கிறது. இந்த நாட்டில் இந்த யோசனை உள்ளது, “ஓ, மன்னிக்கவும். பிரச்சனைகள் இருக்கவே கூடாது! நான் அங்கு சென்று நிலைமையை சரிசெய்ய வேண்டும்! இப்படி இருக்க முடியாது. நான் அங்கு செல்லப் போகிறேன். நான் எல்லா நரகத்தையும் எழுப்பப் போகிறேன், நாங்கள் அதை சரிசெய்யப் போகிறோம், இனிமேல் எல்லாம் சரியாகிவிடும். ஆமென்.” இந்த மனோபாவம் எங்களிடம் உள்ளது. இந்த மனப்பான்மை இல்லை என்றால், நாம் முற்றிலும் சோம்பேறி என்று உணர்கிறோம். எனவே, "எல்லோருடைய பிரச்சினைகளையும் நான் சரிசெய்யப் போகிறேன்" என்ற இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் நாம் ஊசலாடுகிறோம் (என்னுடைய சொந்த பிரச்சனைகளை என்னால் சரிசெய்ய முடியாவிட்டாலும், அவர்களுடைய பிரச்சனைகள் எனக்குப் புரியவில்லை என்றாலும், அதுதான் முக்கிய விஷயம், நான் இன்னும் செல்கிறேன். அதை சரி செய்ய!), அல்லது மொத்த விரக்தியின் மற்ற உச்சநிலையில் நாம் விழுகிறோம்: "என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது. உலகம் முழுவதும் திருகிவிட்டது!

இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையில் நாம் ஊசலாடுகிறோம். பௌத்தம் இங்கு கூறுவது இயன்றவரை பிறர் துன்பத்தை ஞானத்துடன் போக்க முயலுங்கள் என்று நினைக்கிறேன். மேலும் மெதுவாக செல்லுங்கள். நிலைமையைப் பாருங்கள். உண்மையில் துன்பம் என்றால் என்ன? துன்பத்திற்குக் காரணம் என்ன? உண்மையில் அதற்கான பரிகாரம் என்ன? ஏனெனில் சில நேரங்களில் நாம் வெளிப்புற அறிகுறிகளை சரிசெய்கிறோம் ஆனால் மூல காரணத்தை மாற்றுவதில்லை. சில நேரங்களில் நாம் செய்யக்கூடியது வெளிப்புற அறிகுறிகளை சரிசெய்வதுதான். சில நேரங்களில் அறிகுறியை சரிசெய்வதன் மூலமும், காரணத்தைப் பார்க்காமல் அதை மோசமாக்குகிறோம். எனவே நாம் மெதுவாகச் சென்று விஷயங்களை மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும். நாம் எதையாவது அணிவகுத்து ஒரு புதிய உலக ஒழுங்கை உருவாக்க முடியாது என்பதை அங்கீகரிக்கவும். இது நமது தேசியக் கொள்கையில் மிகத் தெளிவாகக் காட்டுகிறது, இல்லையா? "நாங்கள் புதிய உலக ஒழுங்கை உருவாக்கப் போகிறோம்." அந்த புதிய உலக ஒழுங்கு என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று மற்ற நாடுகளுக்கு உள்ளீட்டை நாங்கள் கேட்பதில்லை. நாங்கள் அங்கு சென்று அதை சரிசெய்ய விரும்புகிறோம். அதன் போக்கில், நாங்கள் வழியில் பல தவறுகளை சந்தித்தோம்.

எனவே மற்றவர்களின் துன்பங்களை நீக்க செயல்படுவது என்பது பிரச்சனைகளை சரிசெய்வதை விட வித்தியாசமான அணுகுமுறையாகும், ஏனென்றால் அவற்றை நாம் தாங்க முடியாது. உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பது புரிகிறது. சூழ்நிலையின் சாத்தியக்கூறுகளைக் காணும் இரக்கத்துடன் சேர்ந்து செல்லும் ஒருவித புரிதல். அடிக்கடி, எதையாவது மாற்றுவதற்கு நம்பமுடியாத அளவு நேரம் தேவை என்பதை அங்கீகரிக்கவும். இது ஒரு புதிய சட்டத்தை உருவாக்குவது அல்லது ஒருவருக்கு கடன் கொடுப்பது அல்லது ஒரு புதிய பள்ளியை அமைப்பது அல்ல, அது சமூகத்தில் அல்லது ஒருவரின் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து பிரச்சினைகளையும் மாற்றப் போகிறது. ஆனால் அதற்கு பல திசைகளில் இருந்து நேரம் மற்றும் ஆதரவு தேவைப்படும். ஆனால் இங்கே, இது என்ன சபதம் என்பது, நம்மால் திறமையாக இருந்தால், நமக்கு நேரம் இருந்தால், (வேறுவிதமாகக் கூறினால், முக்கியமான மற்றும் மிக முக்கியமான எதையும் நாங்கள் செய்யவில்லை), நம்மிடம் வளங்கள் இருந்தால், சோம்பேறித்தனத்திற்கு இரையாகிவிடாமல் அல்லது பெருமை அல்லது கோபம், நம்மால் முடிந்த உதவிகளை செய்கிறோம்.

சில சமயங்களில், யாரிடமாவது நமக்கு வெறுப்பு இருந்தால், அவர்கள் உதவியை நாடும்போது, ​​"ஐயோ, மன்னிக்கவும், என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது" என்று கூறுவோம். நாங்கள் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறோம், எங்களிடம் எங்கள் செல்லப்பிராணி சிறிய சாக்கு உள்ளது, ஏன் ஒருமுறை நம்மை இழிவுபடுத்திய ஒருவருக்கு உதவ முடியாது. அத்தகைய விஷயம் இந்த வழிகாட்டுதலை மீறுவதாகும்.

துணை சபதம் 38

கைவிடுவது: பொறுப்பற்றவர்களுக்கு சரியான நடத்தை என்ன என்பதை விளக்கவில்லை

நெறிமுறை நடத்தை என்றால் என்ன, அல்லது நெறிமுறையற்ற நடத்தை என்றால் என்ன என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ளாதபோது இதுதான். மகிழ்ச்சிக்கு எது உகந்தது மற்றும் நன்மை பயக்கும் மற்றும் எது இல்லாதது என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ளாதபோது, ​​​​நம்மால் முடிந்தவரை அவர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கவும்.

முந்தைய ஒரு கட்டளை, எண் 16 இல், “(கைவிடுவதற்கு) ஒருவரின் சொந்த ஏமாற்று செயல்களை சரி செய்யாமல் இருப்பது அல்லது மற்றவர்கள் தங்கள் செயல்களை சரிசெய்வதற்கு உதவாமல் இருப்பது”. அதற்கும் இவனுக்கும் இடையே சில ஒற்றுமைகள் இருப்பதாகத் தெரிகிறது: (கைவிடுவதற்கு) பொறுப்பற்றவர்களிடம் சரியான நடத்தை என்ன என்பதை விளக்கவில்லை. மீண்டும், வெவ்வேறு ஆசிரியர்கள் இந்த இரண்டிற்கும் இடையே உள்ள வேறுபாட்டை விளக்குவதற்கு வெவ்வேறு வழிகளைக் கொண்டுள்ளனர். ஒரு ஆசிரியர் கூறுகிறார், எண் 16 என்பது மக்களின் துன்பங்களைச் சரிசெய்வதைக் குறிக்கிறது¹ மற்றும் அவற்றை மக்களுக்கு சுட்டிக்காட்டுகிறது, அதேசமயம் எண் 38 அவர்களின் வெளிப்புற நடத்தையில் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளது. மற்றொன்று லாமா ஒரு வித்தியாசமான கருத்துடன், எண் 16 என்பது யாரோ ஒருவர் செய்யும் குறிப்பிட்ட, கடுமையான செயல்களில் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளது, அதேசமயம், எண் 38 என்பது மிகவும் கடுமையான துன்பத்தை ஏற்படுத்தாது, ஆனால் சிறிய பிரச்சனைகளை உருவாக்கும் பொறுப்பற்ற செயல்களாகும். மற்றும் குழப்பம்.

என்ற வார்த்தைகளைப் பற்றி என் சொந்த உணர்வு சபதம் எண் 16 என்பது ஒரு நபர் செய்யும் விஷயங்களை மீண்டும் குறிப்பிடுகிறது, அதேசமயம் எண் 38 என்பது மக்களுக்கு எது நன்மை பயக்கும் மற்றும் நன்மை பயக்காதது என்று கூட தெரியாது. இங்கே, நான் இளைஞர்கள், குழந்தைகள் மற்றும் இளம் பருவத்தினரை வழிநடத்த நினைக்கிறேன். இது சபதம் உள்ளே சென்று குதித்து, தங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு நடத்துவது என்று மக்களுக்குச் சொல்வது அல்லது தேவையற்ற ஆலோசனைகளை வழங்குவது அல்ல, மாறாக இதை மக்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்று சிந்திக்க வேண்டும்.

மக்கள் தங்கள் சொந்த செயல்களைப் பற்றி சிந்திக்கவும் தங்களை மேம்படுத்திக்கொள்ளவும் அதைப் பயன்படுத்துவதற்கு மக்களுக்கு அறிவுரை வழங்குவதற்கான சிறந்த வழி எது? இது மேற்கு நாடுகளில், குறிப்பாக இங்கே கடினமாக உள்ளது. நம் மனதைப் பாருங்கள். என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யாரும் கூறுவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை, இல்லையா? யாராவது வந்து என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொன்னவுடன், நாம் என்ன செய்வது? நாங்கள், “நீங்கள் யார்? உங்கள் சொந்த தொழிலை கவனியுங்கள்! பானை ஒரு கெட்டிலை கருப்பு என்று அழைக்கிறது, இல்லையா?

எங்களுக்கு எதுவும் சொல்லப் பிடிக்காது. இரக்கமுள்ள ஒருவர் நம்மிடம் வந்து சில நம்பமுடியாத மொத்தத் தவறையோ அல்லது எதிர்மறையையோ சுட்டிக் காட்டினாலும் நமக்குப் பிடிக்காது. "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் செய்கிறோம். நாங்கள் கேட்க விரும்பவில்லை. நாங்கள் மிகவும் கோபமாகவும், வருத்தமாகவும், தற்காப்புக்காகவும், அவர்கள் முதலாளியாகவும், அழுத்தமாகவும் இருப்பதாகவும், அவர்கள் தங்கள் சொந்த விஷயத்தை கவனிக்க வேண்டும் என்றும் கூறுகிறோம்.

நாம் அப்படி நடந்து கொண்டால், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களாக இருந்தால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் அல்லாத மற்றவர்களின் நிலை என்ன? எனக்கு தெரியாது. ஒருவேளை அவர்கள் நம்மை விட சிறப்பாக செயல்படுவார்கள்! நீங்கள் பார்த்தால், சில சமயங்களில் நம்முடைய சொந்த மனம் மிகவும் கடினமாக இருக்கும், நிச்சயமாக, நாம் அப்படி இருந்தால், மற்றவர்களுக்கு உதவ முயற்சிப்போம், இந்த கலாச்சாரத்தில் அடிக்கடி, நாம் சந்திப்பது மிகவும் கடினமான மனதைக் கொண்டவர்களைத்தான். எங்களைப் போல மற்றும் எதையும் சொல்ல விரும்பவில்லை. எனவே கவனக்குறைவாக இருப்பவர்களுக்கு எப்படி சரியான நடத்தையை விளக்குவது என்பது மிகவும் நுட்பமான விஷயம். இது வயது வந்தவராக இருந்தால், அதை எப்படி திறமையாக செய்வது என்று நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.

நான் திபெத்திய மடாலயங்களில் கேட்டேன், அவர்கள் அதை எப்படிச் செய்வார்கள், அப்படி இருந்தால் துறவி தவறாக நடந்து கொள்கிறார். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்றால், நெருங்கிய உறவு இருந்தால், சில சமயங்களில் அவர்கள் நேரடியாக அந்த நபரிடம் சொல்கிறார்கள். சில சமயங்களில் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்றால், அவர்கள் அந்த நபரிடம் பொதுவாகப் பேசுகிறார்கள், "ஓ, இந்த நபர் இங்கே ப்ளா, ப்ளா" என்று கூறுகிறார்கள், ஒரு வகையான நடத்தையை மற்றொரு நபரிடம் சுட்டிக்காட்டாமல், அவன் அல்லது அவள் உண்மையில் செய்கிறார்கள். அல்லது ஒரு குழு சூழ்நிலையில் பேசி எல்லோரையும் விட்டுவிடுங்கள். அல்லது உறுதியான சில திறன்களைப் பயன்படுத்துதல், ஆனால் மிகுந்த மென்மையுடன் அதை நாமே சொந்தமாக்கிக் கொள்ள வேண்டும். இவை அனைத்தையும் கடந்து செல்லும் வழிகள்.

எனவே, இங்கே ஒரு சிறந்த திறமை தேவை. ஆனால் அடிப்படையில் நாம் மற்றொரு நபரிடம் அக்கறையின்மை அல்லது மனப்பான்மையை தவிர்க்க முயற்சிக்க வேண்டும் கோபம், அல்லது சோம்பேறித்தனம், அல்லது பெருமை, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், அவர்களின் சொந்த நலனுக்கான நல்ல பாதையை நாங்கள் அவர்களுக்குக் காட்ட முயற்சிக்க மாட்டோம். உண்மையில் இங்கே குழந்தைகளுக்கு, இது மிகவும் அவசியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் குழந்தைகளுக்கு "என் வாழ்க்கையை எப்படி நடத்துவது என்று சொல்லாதே" என்ற மனப்பான்மை இன்னும் இல்லை என்பதால், பெற்றோர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் இருந்தால் அவர்கள் விரைவாக அந்த வழியைப் பெறுகிறார்கள். பெற்றோர்கள் குழந்தைகளை வீட்டை நடத்த அனுமதித்தால், குழந்தைகள் என்ன செய்வார்கள்? அவர்கள் சந்தர்ப்பத்திற்கு உயர்கிறார்கள்! ஆனால் நான் குறிப்பாக குழந்தைகளுடன், விஷயங்களை அவர்களுக்கு விளக்குவது முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். நாம் ஏன் இதைச் செய்கிறோம்? நீங்கள் இதைச் செய்தால் என்ன விளைவு என்று குழந்தைகளுக்குப் பார்க்க உதவுங்கள்; நீங்கள் அதை செய்தால், விளைவு என்ன. அதனால் குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த ஞானத்தைப் புரிந்துகொண்டு வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள்.

சில சமயங்களில் பௌத்தத்தில், நாம் மிக்கி மவுஸ் போதிசத்வாக்களாக மாறிவிட்டோம் என்று நினைத்து, “நான் எல்லோரையும் மகிழ்விக்க வேண்டும். அதாவது நான் என் குழந்தைகளை நெறிப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் நான் என் குழந்தைகளை ஒழுங்குபடுத்தும் போதெல்லாம், அவர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள். அதனால் அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் நான் அவர்களுக்கு வழங்கப் போகிறேன். மேலும் அது குழந்தையிடம் கருணை காட்டுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்களும் நம்மைப் போலவே முற்றிலும் கெட்டுப்போய் செயல்பட முடியாமல் போய்விடுவார்கள். நான் நகைச்சுவையாகச் சொல்கிறேன். [சிரிப்பு] ஆனால் குழந்தைகளுக்கு வழிகாட்டுவது மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைப்பது இங்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: மற்றவர்களைத் திருத்துவதற்கு பயனுள்ள வழி எது என்பதை நாம் எப்படி அறிவது?

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: சரி, எங்கள் குஷனில் உட்கார்ந்து, அதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவும். அல்லது சங்கடத்தை வேறொருவருடன் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள். இது நிலைமை மற்றும் அது யார், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது. ஆனால் சில சமயங்களில் இது பற்றி மற்றொரு நபருடன் பகிர்ந்து கொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும், “நான் உண்மையில் சிக்கிக்கொண்டேன். நான் இப்படித்தான் பார்க்கிறேன், அப்படித்தான் பார்க்கிறேன். நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? மற்ற காரணிகள் என்ன?" அப்போதுதான் தர்ம நண்பர்கள் நமக்கு உதவியாக இருப்பார்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

துணை சபதம் 39

கைவிடுதல்: தனக்குப் பயன் அடைந்தவர்க்கு ஈடாகப் பயனில்லை

மற்றவர்கள் நம்மிடம் காட்டிய கருணையை திருப்பிக் கொடுப்பதில்லை. தியானம் செய்யும் ஒருவராக போதிசிட்டா, எல்லா உயிரினங்களும் நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன என்று பார்க்க முயற்சிக்கிறோம். எல்லா உயிரினங்களும் முந்தைய ஜென்மங்களில் நம் பெற்றோராக இருந்திருக்கின்றன. எல்லா உயிரினங்களும் சமூகத்தில் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன, நாம் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையவர்கள், அவை நமக்கு உதவுகின்றன. எல்லோரும் நம்மிடம் கருணை காட்டுவதால், மற்றவர்களின் கருணைக்கு நாங்கள் திருப்பிச் செலுத்த முயற்சிக்கிறோம். அவர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்துவது என்றால் என்ன என்பதை மீண்டும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது எப்போதும் நல்லவராக சுற்றிச் செல்வதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை - இரண்டு காலணிகளுடன். சில நேரங்களில் நாம் முற்றிலும் வெறித்தனமாக கூட இருக்கலாம். “அவர்களின் கருணையை நான் எவ்வாறு செலுத்துவது? என்ன செய்வதென்று தெரியவில்லை!”

நமது நடைமுறையை செய்வது மற்றவர்களின் கருணைக்கு ஈடாகும் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். தயவைத் திருப்பிக் கொடுப்பதற்கு ஒரே வழி என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது. நமது நடைமுறையைச் செய்வதும், நமது நடைமுறையின் மூலம் பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்குவதும் மற்றவர்களின் கருணையை செலுத்துவதற்கான மிகச் சிறந்த வழியாகும். ஏனென்றால், மக்களுக்கு உதவ உடல் ரீதியாகவும், வாய்மொழியாகவும் விஷயங்களைச் செய்வதற்கு முன், நம் சொந்த மனதைத் தெளிவாகவும், நம் சொந்த நோக்கங்களை தெளிவாகவும், விஷயங்களை நாமே ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளவும் வேண்டும். எனவே, நம் குஷனில் உட்கார்ந்து, நம் சொந்த மனதைப் பார்ப்பதற்கும், நம் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைச் செயலாக்குவதற்கும், விஷயங்களைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பதற்கும், அவற்றை நண்பர்களுடன் விவாதிப்பதற்கும் நேரம் ஒதுக்குவது மற்றவர்களின் கருணையை செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும்.

மற்றொரு வழி மக்களுக்காக பிரார்த்தனை செய்வது. நம்மால் ஏதாவது செய்ய முடியவில்லை என்றால், நாம் பிரார்த்தனை செய்யலாம். நாம் பல்வேறு நல்லொழுக்கங்களைச் செய்யலாம். நாம் ஸஜ்தாச் செய்து அதை எல்லா உயிர்களுக்காகவும், குறிப்பாக அவர்களுக்காகவும் அர்ப்பணிக்கலாம். நாம் செய்யலாம் பிரசாதம் மேலும் அதை அவர்களுக்காக குறிப்பாக அர்ப்பணிக்கவும். அல்லது நாம் சென்ரெசிக் நடைமுறையைச் செய்யலாம் அல்லது சென்ரெசிக் நடைமுறையைச் செய்ய சமூகத்தைக் கோரலாம். மற்றவர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்துவது பல, பல வழிகளில் செய்யப்படலாம்.

எல்லா உயிர்களும் நமக்கு நன்மை செய்திருந்தாலும், இது சபதம் குறிப்பாக இந்த வாழ்நாளில் எமக்கு நன்மை செய்த மக்களின் கருணையை செலுத்த சிறப்பு கவனம் செலுத்துமாறும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அதற்காக அவர்களிடம் பாரபட்சமாக நடந்து கொள்வதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இது அர்த்தமல்ல, “இந்த மக்கள், அவர்கள் என் நண்பர்கள், அவர்கள் இந்த வாழ்நாள் முழுவதும் என்னிடம் கருணை காட்டுகிறார்கள். எனவே அவர்கள் எனக்கு உதவி செய்ததால் நான் அவர்களின் கருணையை செலுத்தி அவர்களுக்கு நன்மை செய்யப் போகிறேன். நாம் விரும்பும் மற்றும் நம்மிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டவர்களிடம் மட்டும், அந்த வகையில் பாரபட்சமாக மாறுவது என்று அர்த்தமல்ல. இது மற்றவர்களுக்கு நம் மனதை மூடுவதும் அவர்களுக்கு உதவுவதும் அல்ல. ஆனால், மற்றவர்கள் நமக்குக் கொடுக்கும் நேரடியான பலனைப் புறக்கணிக்க வேண்டாம் என்பதை நினைவூட்டுகிறது, மேலும் அதைப் பாராட்டுகிறது. இந்த குறிப்பிட்ட வாழ்நாளில் நமக்குத் தெரியாத பிற நபர்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற மிக நுட்பமான நன்மைகளை அடையாளம் காண, விரிவாக்க இது உதவுகிறது. ஆகவே, இந்த வாழ்நாளில் நமக்கு உதவிய குறிப்பிட்ட நபர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்துவதைப் பற்றி நாம் இங்கு பேசும்போது, ​​​​அவர்களுடன் நம்மை அதிகம் இணைக்கவோ அல்லது மக்களை மகிழ்விப்பதற்காகவோ அல்லது அவர்கள் மீது நம்மை அதிக சார்புடையவர்களாக ஆக்குவதற்காகவோ அல்ல. ஆனால் அவற்றை ஒரு உதாரணமாகப் பயன்படுத்தவும், பின்னர் அந்த திறந்த இதயத்தை மற்றவர்களுக்கு நீட்டிக்கவும்.

பெரும்பாலும் நாம் யாரிடமிருந்து நேரடியான பலனைப் பெறுகின்றோமோ, அவர்களுடன் நாம் தொடர்ந்து தொடர்பில் இருப்பதால், நாம் அவர்களை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், மேலும் அவர்களின் கருணையை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை, மேலும் அவர்களின் கருணையை நாங்கள் திருப்பிச் செலுத்துவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் எப்போதும் சுற்றி. நாம் வாழும் மனிதர்களைப் பாருங்கள், வாழும் சூழ்நிலையில் உள்ள சிறிய கருணைகள் - மக்கள் குப்பைகளை அகற்றுவது அல்லது பாத்திரங்களைச் செய்வது அல்லது துடைப்பது அல்லது நமக்காக தொலைபேசியில் பதிலளிப்பது அல்லது பல சிறிய விஷயங்களைச் செய்வது - ஆனால் நாம் அந்த நபரைப் பார்ப்பதால் நேரம், அவர்கள் காட்டும் அந்த இரக்கத்தை நாங்கள் பாராட்டுவதில்லை.

அல்லது, பெரும்பாலும், நமக்கு உதவிய நம் உறவினர்களின் கருணையை - நம் பெற்றோரின் இரக்கம், நம் ஆசிரியர்களின் கருணை அல்லது நமக்கு வேலை கொடுத்த முதலாளிகளின் கருணை அல்லது நம்மை வேலையில் வைத்திருக்கும் கருணையை மறந்து விடுகிறோம். எனவே, மக்கள் உண்மையில் நமக்குப் பலனளித்த பல்வேறு வழிகளைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள், மேலும் அந்த நபர்களை குறிப்பாக கவனித்து, பின்னர் அங்கிருந்து, மற்றவர்களுக்கு அதை உருவாக்கவும்.

இது அடிப்படை பழக்கவழக்கங்களை உள்ளடக்கியது என்று நான் நினைக்கிறேன். நான் தொடர்ந்து ஆச்சரியப்படும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், மக்கள் எப்படி நன்றி சொல்ல மாட்டார்கள் அல்லது பரிசுகளைப் பெறுவதை அவர்கள் எப்படி ஒப்புக்கொள்ள மாட்டார்கள். நீங்கள் யாருக்காவது எதையாவது கொடுப்பது போல. நீங்கள் அதை அவர்களுக்கு அனுப்பியுள்ளீர்கள். அது வந்து சேர்ந்தது என்று அவர்கள் ஒருபோதும் நன்றிக் குறிப்பை எழுதுவதில்லை. எனவே நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, "இந்த பரிசு வந்ததா அல்லது வரவில்லையா?" இது நாம் பார்க்க வேண்டிய ஒன்று. மக்கள் எங்களுக்கு பொருட்களை அனுப்பும்போது, ​​​​நாங்கள் "நன்றி?" என்று எழுதுகிறோம். அவர்கள் எங்களுக்கு கொஞ்சம் பணம் அனுப்பியதை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோமா அல்லது அவர்கள் எங்களுக்கு கிறிஸ்துமஸ் பரிசு அல்லது பிறந்தநாள் பரிசை அனுப்பினார்களா? இது நம்பமுடியாத முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். மேலும் ஒரு அமைப்பாக DFFக்கு. மக்கள் சிறப்பு நன்கொடைகளை வழங்கும்போது அல்லது அவர்களின் வழியில் செல்லும்போது, ​​​​"நன்றி" என்று கூறுவது எங்களுக்கு மிகவும் முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். மேலும், "ஓ ஆமாம், நாங்கள் அனைவரும் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறோம், எனவே சிப்பிங் செய்ததற்கு நன்றி." அல்லது, "சரி, குழு ஆற்றலில் நீங்கள் எதையாவது சேர்க்க வேண்டிய நேரம் இது." ஆனால் மற்றவர்களின் கருணையால் நாம் இருக்கிறோம் என்பதை உண்மையில் பாராட்டுகிறோம்.

நான் குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​யாராவது எனக்கு ஏதாவது கொடுத்தால், என் அம்மா என்னை உட்கார வைத்து “நன்றி” என்று எழுதினார். என்னை அப்படிச் செய்ததற்காக நான் இப்போது அவளை மிகவும் பாராட்டுகிறேன், ஏனெனில் இது இந்த வகையான விஷயங்களைப் பற்றி எனக்கு அதிக விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்தியது. எனவே, உண்மையில் நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்து, இந்த விஷயங்களை ஒப்புக்கொள்வது - ஒரு சக ஊழியர் நமக்காக அதிக நேரம் வேலை செய்யும் போது அல்லது நம் முதுகில் கூடுதல் அழுத்தத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அல்லது யாரேனும் நமக்காக நிரப்பும்போது அல்லது நம் குழந்தைகளைப் பார்க்கும்போது. குறைந்த பட்சம் "நன்றி" என்று சொல்லவும், அவர்களுக்காக ஏதாவது செய்வதன் மூலம் அந்த கருணையை செலுத்த முயற்சிக்கவும்.

மீண்டும் அடிக்கடி எங்கள் பெற்றோரிடம், “என்னைப் பார்த்துக்கொள்வது அம்மா அப்பாவின் வேலை! நான் அவர்களின் குழந்தை. என்னைக் கவனித்துக் கொள்வது அவர்களின் வேலை. ஆனால் நான் கவனித்துக் கொள்ள விரும்பாதபோது அவர்கள் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளக்கூடாது. ஆனால் நான் எப்போது கவனித்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பது அவர்களின் வேலை. மேலும், நம் பெற்றோருக்கு, சிறிய விஷயங்களுக்கு கூட நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திப்பதில்லை. இது அல்லது அது அவர்களுக்கு உதவுதல். சிறிய விஷயங்கள் கூட நம்பமுடியாத கருணையாக இருக்கும்.

நான் மிகவும் ஆச்சரியப்பட்டேன். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, என் அம்மாவுக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட்டது. நான் கீழே சென்று அவளை மருத்துவமனையில் பார்த்தேன், ஏனென்றால் நான் என் மக்களுக்கு அருகில் வசிக்கவில்லை. ஆஸ்பத்திரியில் இருந்து செக் அவுட் செய்யும் நாள் வந்தபோது, ​​அவளிடம் சில கட்டுரைகள் இருந்தன, அதனால் நான் அவற்றை அவளது சிறிய பையில் வைத்து காரில் ஏற்றினேன். அது ஆச்சரியமாக இருந்தது. அதன் பிறகு அவள் தன் நண்பர்கள் அனைவரிடமும், “ஓ, என் மகள் எவ்வளவு உதவியாக இருந்தாள் தெரியுமா?” என்று சொல்வதை நான் கேட்டேன். நான் ஒன்றும் செய்யவில்லை. இது ஒரு சிறிய விஷயம், ஆனால் அவள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் மருத்துவமனையில் இருந்ததால், அறுவை சிகிச்சையில் இருந்து மீண்டு வந்ததால், அவள் பார்வையில் அது ஒரு பெரிய விஷயமாக மாறியது. என் பார்வையில் அது ஒன்றுமில்லை. ஆனால் அந்த விஷயங்களைப் பற்றி மட்டும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். நம் பெற்றோருக்கோ அல்லது வயதானவர்களுக்கோ தேவைப்படும்போது, ​​நாம் செய்யக்கூடிய சிறிய உதவிதான். எனவே இந்த மீண்டும், நாம் மூலம் கோபம், அல்லது சோம்பேறித்தனம், அல்லது மனசாட்சி இல்லாமல் இருந்தால், மற்றவர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்தவில்லையா?

ஆடியன்ஸ்: இது செய்கிறது சபதம் பௌத்த சமூகத்திலோ அல்லது மற்றவர்களுக்கோ மட்டுமே பொருந்தும், இது நமது விளக்கமா? சபதம் அவர்களின் விளக்கத்திற்கு எதிராக?

VTC: இது நிலைமையைப் பொறுத்தது. பௌத்த சமூகத்தில் ஒருவர் இருக்கிறாரா இல்லையா என்பது முக்கியமில்லாத சில விஷயங்கள் உள்ளன. அவர்களுக்கு உதவியாக இருக்கும் நடத்தை அல்லது நடத்தைக்கான பரிந்துரைகளை நாம் வழங்கலாம். மீண்டும் இது நபருடன் நாம் வைத்திருக்கும் உறவையும் சூழ்நிலையையும் சார்ந்துள்ளது. இது விளக்கத்தின் அடிப்படையில் இருக்கும் ஒன்று என்றால் சபதம், நாம் வேறு யாரிடமாவது பிரச்சினையை எழுப்பலாம். வேறு யாருக்காவது அதே இருந்தால் கட்டளை நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம், ஒருவேளை அவர்கள் மிகவும் சரியில்லாத ஒன்றைச் செய்கிறார்கள் என்று தோன்றுகிறது, பின்னர் அதை உயர்த்தி, "சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், நான் புரிந்துகொண்ட விதம் இதுதான். சபதம் அர்த்தம். அதன் அர்த்தம் என்னவென்று உனக்குப் புரிகிறது?" அல்லது அதன் பொருள் என்ன என்பதைப் பற்றி விவாதிக்க பலருடன் ஒரு சமூக அமைப்பில் கொண்டு வருதல் சபதம் இருக்கிறது. அல்லது கொடுத்த ஆசிரியரிடம் கேட்கலாம். இது தார்மீக மற்றும் நியாயமானதாக மாறவில்லை. நாம் அப்படி இருந்தால், அந்த வகையான மனப்பான்மை தெளிவாகக் காட்டப்படுகிறது, அது உண்மையில் மக்களைத் தள்ளி வைக்கிறது, மேலும் அது பொதுவாக அவர்களை நேர் எதிர்மாறாகச் செய்ய வைக்கிறது. அல்லது அது அவர்களை மிகவும் குற்ற உணர்ச்சியையும் வெறுப்பையும் ஏற்படுத்துகிறது. எனவே இது ஒரு தார்மீக அணுகுமுறை இல்லாமல் உள்ளது. ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், புள்ளியை எழுப்புங்கள், கேள்வியை எழுப்புங்கள் மற்றும் இதைப் பற்றி மக்களை சிந்திக்க வைக்கவும்.

துணை சபதம் 40

கைவிடுதல்: மற்றவர்களின் துக்கத்தையோ அல்லது துன்பத்தையோ போக்காமல் இருப்பது

தங்களுக்குப் பிரியமான ஒருவரை இழந்ததால் யாராவது துக்கத்தில் இருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் வேலையை இழந்திருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு அதிர்ச்சிகரமான விஷயம் நடந்திருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் அகதிகளாக இருக்கலாம். துயரத்தில் மக்கள். சோகமும் வேதனையும் நிறைந்த மக்கள். பின்னர் அதைக் குறைக்க நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம்.

இங்கே, சமூகப் பிரச்சனைகள் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றி கொஞ்சம் படிப்பது உண்மையில் மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். அதிர்ச்சி மற்றும் துஷ்பிரயோகத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நான் படிக்கத் தொடங்கினேன். மக்கள் எங்கிருந்து வருகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது. வித்தியாசமான விஷயங்களைச் சந்தித்தவர்களை ஆறுதல்படுத்துவதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைக் கண்டறிய இது பெரிதும் உதவுகிறது.

உதாரணமாக, புற்றுநோய்க்கான அறுவை சிகிச்சைக்காக மருத்துவமனைக்குச் செல்லும் ஒருவர். "ஓ, எல்லாம் சரியாகிவிடும். அறுவைசிகிச்சைக்குப் பிறகு இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு நீங்கள் மருத்துவமனையில் இருந்து வெளியேறுவீர்கள். மக்களை ஆறுதல்படுத்துவது என்பது அவர்களிடம் பொய் சொல்வது அல்ல. தவறான நம்பிக்கையுடன் இருப்பது என்று அர்த்தமல்ல. மக்களுக்கு தவறான நம்பிக்கையைத் தராமல், நாம் நிலைமையை நிவர்த்தி செய்து நம்பிக்கையுடன் இருக்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன். "ஓ, உங்கள் குடும்பத்தில் உள்ள அனைவரும் இறந்துவிட்டார்கள் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் கவலைப்பட வேண்டாம், ஒரு மாதத்தில் நீங்கள் அதைச் சமாளித்துவிடுவீர்கள், நீங்கள் சரியாகிவிடுவீர்கள்" என்று சொல்லாமல்.

சில சமயங்களில் மக்களை ஆறுதல்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழி அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்பதுதான். அவர்கள் தங்கள் கதையை விவரிக்கட்டும். அந்த மறுகூட்டலில், அவர்களுக்கு உண்மையான சிகிச்சைமுறை இருக்க முடியும். சில சமயங்களில், கேள்விகளைக் கேட்பது அல்லது அவர்களின் கதையை மீண்டும் கணக்கிடுவதற்கு வழிகாட்டுதல், இதனால் அவர்கள் அதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பார்க்க முடியும். எனவே, “நான் என் கதையை இவனிடம் சொல்கிறேன், இதை இன்னொருவனிடம் சொல்கிறேன், தெருவில் உள்ள அடுத்த 49 பேரிடமும் சொல்கிறேன்!” ஏனென்றால், எங்கள் கதையைச் சொல்வது குணப்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, அது உண்மையில் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் மற்றொரு ஈகோ அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது. எனவே சில சமயங்களில் ஆறுதல் சொல்லும் போது, ​​நாம் கேட்க வேண்டும். சில சமயங்களில் நாம் வந்து மற்ற கண்ணோட்டங்களை முன்வைக்க வேண்டும், இது பிரச்சனையுடன் அதிகமான அடையாளத்தைத் தாண்டி மக்களுக்கு உதவ முடியும். சில சமயங்களில் நாம் அவர்களை மற்றவர்களிடம் குறிப்பிடலாம். அல்லது அவர்கள் அனுபவித்ததைப் போன்ற அனுபவங்களை அனுபவித்தவர்களால் எழுதப்பட்ட புத்தகங்களை அவர்களுக்குக் கொடுங்கள், ஏனென்றால் மற்றவர்கள் தாங்கள் அனுபவித்ததைச் சந்தித்து அதிலிருந்து குணமடைந்துள்ளனர் என்பதை மக்கள் அறிந்து கொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். அது மிகவும் ஊக்கமளிக்கும். அதனால் அவர்களுக்கு ஆறுதல் சொல்ல முடியும்.

எனவே எங்களால் முடிந்ததைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் அது ஒரு விஷயம் அல்ல என்பதை மீண்டும் உணர்ந்து, “இங்கே இந்த நம்பமுடியாத வேதனையில் யாரோ இருக்கிறார்கள், நான் உள்ளே வந்து எல்லாவற்றையும் சிறப்பாகச் செய்யப் போகிறேன். அவர்கள் வலியை உணரக்கூடாது என்பதற்காக நான் அதற்கு ஒரு பேண்ட்-எய்ட் போடப் போகிறேன். நம் சொந்த உணர்ச்சிகளைக் கூட நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது, மற்றவர்களின் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. மக்கள் என்ன உணரப் போகிறார்கள் என்பதை உணரப் போகிறார்கள். ஆனால் நாம் அவர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கவோ அல்லது வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தைக் கொடுக்கவோ அல்லது செவிசாய்க்கவோ முடிந்தால், அது அவர்களுக்கு உண்மையில் உதவலாம்.

ஆனால் இந்த விஷயங்களில் சில நேரம் எடுக்கும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். வெவ்வேறு நபர்களுடன், நீங்கள் அவர்களை எப்படி ஆறுதல்படுத்துகிறீர்கள் என்பது வித்தியாசமாக இருக்கும். சிலர், அவர்கள் எங்கு சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், உங்களுக்கு நெருக்கமான உறவு இருந்தால், நீங்கள் அங்கேயே செல்லலாம்! என் ஆசிரியர் சில சமயங்களில் அப்படிச் செய்ததை நான் பார்த்திருக்கிறேன். உங்களுக்கு அப்படிப்பட்ட உறவு இருந்தால், சில சமயங்களில் யாராவது உள்ளே வந்து பெரிதாக்கலாம்! முதலில் உண்மையில் வலிக்கிறது. ஆனால் இறுதியில் அது சரியானது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். எனவே சில சூழ்நிலைகளில் நாம் அதை செய்ய வேண்டும்.

மற்ற சூழ்நிலைகளில், யாரையாவது மெதுவாகத் தூண்டுவது அல்லது அவர்களுக்கு சில ஆதரவைக் கொடுப்பது அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒரு விஷயம். எனவே நாம் இங்கு பேசுவது எந்தவொரு குறிப்பிட்ட நுட்பத்தையும் அல்ல, ஆனால் நிலைமையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு, “துன்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கு நான் எப்படி ஆறுதல் கூறுவது? மற்றவர்களின் கருணையை நான் எவ்வாறு திருப்பிச் செலுத்த முடியும்? துன்பத்தைப் போக்க நான் எப்படி உதவ முடியும்? இது உண்மையில் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் சில உணர்திறன் மற்றும் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் சில படைப்பாற்றல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩