தாரா, எங்களைக் காப்பாற்று

திபெத்திய பௌத்தத்தில் மிகவும் பிரியமான புத்தர்களில் தாராவும் ஒருவர். அவள் பெயருக்கு "விடுதலை" என்று பொருள். அவள் நம்மை அறியாமையிலிருந்து விடுவிக்கிறாள், இது சுழற்சியின் இருப்புக்கான வேராகவும், சுயநல சிந்தனையிலிருந்தும், இது ஒரு முழுமையான விழிப்புணர்வை அடைவதைத் தடுக்கிறது. புத்தர். அகந்தையின் சிங்கம், அறியாமையின் யானை, நெருப்பு ஆகிய எட்டு ஆபத்துகளிலிருந்தும் அவள் நம்மை விடுவிக்கிறாள். கோபம், பொறாமை பாம்பு, திருடர்கள் தவறான காட்சிகள், கஞ்சன் சங்கிலி, வெள்ளம் இணைப்புமற்றும் ஊனுண்ணி பேய் சந்தேகம்.

கட்டுரையின் PDF ஐப் படிக்க கிளிக் செய்யவும் (புத்ததர்ம இதழின் உபயம்).

தாரா எப்படி நம்மை ஆபத்திலிருந்து விடுவித்து பாதுகாக்கிறாள்? அது கீழே விழுந்து நம்மை சொர்க்கத்திற்கு கொண்டு செல்வதாலோ அல்லது ஒரு பிரச்சனையான சூழ்நிலையை மாயமாய் மறைப்பதாலோ அல்ல. நம் காலில் இருந்து முள்ளை இழுப்பது போல அறிவொளி பெற்றவர்களால் நமது அசுத்தங்களை அகற்ற முடியாது. வெற்றுக் கிண்ணத்தில் தண்ணீரை ஊற்றுவது போன்ற அவர்களின் உணர்தல்களையும் அவர்களால் நமக்குத் தர முடியாது. அடிப்படை வழி தாரா அல்லது வேறு ஏதேனும் புத்தர்- அறிவு ஜீவிகளின் நன்மைகள் நமக்கு தர்மத்தை கற்பிப்பதன் மூலமும் அதன் அர்த்தத்தை ஆராய தூண்டுவதன் மூலமும் நாம் சரியான புரிதலை அடைகிறோம். அவள் பின்னர் எங்களை வழிநடத்துகிறாள் தியானம் நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் மாற்றத்தக்க உணர்தல்களை உருவாக்குகிறோம்.

நாம் கற்றுக்கொள்வதைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், வெறுமையை உணரும் ஞானத்தை உருவாக்குகிறோம், மேலும் வெறுமையை தியானிப்பதன் மூலம், நம் மனதை அசுத்தங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்துகிறோம் மற்றும் துன்பத்தை நிறுத்துகிறோம்.

எங்களை விடுவிக்க தாராவைக் கோரும்போது, ​​நாம் உண்மையில் நமது சொந்த ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் விதைகளான நமது உள் தாராவை அழைக்கிறோம். இந்த குணங்களை நாம் படிப்படியாக வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அவை குழப்பமான உணர்ச்சிகளால் ஏற்படும் சேதங்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கின்றன.

தாரா பாதையின் அனைத்து உணர்தல்களையும் உள்ளடக்கி நம்மை விடுவிக்கிறார். ஒளியால் ஆன அவளது மரகத-பச்சை வடிவத்தைக் காட்சிப்படுத்தி, பாதையைப் பற்றி சிந்தித்து அதன் அர்த்தத்தை உள்வாங்குகிறோம், ஏனெனில் அவளுடைய வடிவத்தின் ஒவ்வொரு அம்சமும் விழிப்புக்கான பாதையின் ஒரு அம்சத்தைக் குறிக்கிறது. தாராவும் முன்மாதிரியாக இருந்து நம்மை விடுவிக்கிறார். முன்பு ஒரு இளவரசி ஆணாகப் பிறக்க வேண்டிக் கூறப்பட்ட அவள் ஒரு பெண்ணின் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்தாள். உடல், நாம் சந்திக்கும் தப்பெண்ணம், பாகுபாடு அல்லது ஊக்கமின்மை ஆகியவற்றைக் கடக்க ஊக்குவிப்பது.

எட்டு ஆபத்துகளிலிருந்தும் எங்களைக் காக்க தாராவைக் கோரும் பின்வரும் வசனங்கள் ஞானிகளுக்கு ஒரு கிரீடம் ஆபரணம், முதல்வரான கயல்வா கெண்டுன் துருப்பாவால் இயற்றப்பட்ட தாரா பாடல் தலாய் லாமா.

மலைகளில் வசிப்பவர் தவறான காட்சிகள் சுயநலம்,
தன்னை மேன்மையாக வைத்துக் கொள்வதில் கொந்தளித்து,
இது மற்ற உயிரினங்களை அவமதிப்புடன் துவம்சம் செய்கிறது:
ஆணவத்தின் சிங்கம்-இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காத்தருளும்!

மலைப்பகுதிகளில் சிங்கங்கள் முட்டுக்கட்டை போடுவது போல, நம் அகந்தை குடிகொண்டிருக்கிறது தவறான காட்சிகள் "நான்" அல்லது "சுயத்தின்" தன்மையைப் பற்றியது. "நான்" சார்ந்து இருந்தாலும், அறியாமை மற்ற எல்லா காரணிகளிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறது. இது தவறான பார்வை சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் நமது துன்பத்தின் வேர்.

நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்ற உண்மைக்கு மாறான பார்வையை வைத்துக்கொண்டு, பிறருடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, நாம் தாழ்ந்தவர்களாகக் கருதுபவர்கள் மீது கொந்தளிப்போம், உயர்ந்தவர்கள் என்று கருதுபவர்கள் மீது பொறாமைப்படுகிறோம், சமமானவர்களுடன் போட்டியிடுகிறோம். நமது ஆணவம் அவமதிப்பை உண்டாக்குகிறது, இது சிங்கத்தின் நகங்களைப் போல தீங்கு விளைவிக்கும். இந்த தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் துரதிர்ஷ்டவசமான இருப்பு நிலைகளில் நமது மறுபிறப்பை நிலைநிறுத்துகின்றன. இதற்கிடையில், நமது ஆணவம், சுழற்சி முறையில் இருக்கும் நமது இக்கட்டான நிலையை அடையாளம் கண்டு கொள்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது.

உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை உணரும் ஞானம், எட்டு உள் ஆபத்துகளுக்கும் இறுதி மருந்தாகும், ஏனென்றால் அது சுயத்தின் உண்மையான இயல்பைக் காண்கிறது - அது சுயாதீனமான அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. இருப்பினும், இந்த உணர்தல் உருவாக்க நேரம் எடுக்கும் மற்றும் பெற கடினமாக இருப்பதால், இதற்கிடையில் மற்ற, எளிதான மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். இந்த தற்காலிக மாற்று மருந்துகள் ஒவ்வொரு குறிப்பிட்ட துன்பத்திற்கும் ஒத்திருக்கும். ஆணவத்தின் விஷயத்தில், பன்னிரண்டு மூலங்கள் அல்லது பதினெட்டு கூறுகள் போன்ற கடினமான தலைப்பைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், இது புரிந்துகொள்வதற்கு அவசியமானது ஆனால் புரிந்துகொள்வது கடினம். நமது தற்போதைய புரிதல் எவ்வளவு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது என்பதை உணர்ந்துகொள்வது நம்மை ஆணவத்தை குறைக்கிறது.

நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும், நம்மிடம் உள்ள ஒவ்வொரு திறமையும் திறமையும் மற்றவர்களின் தயவில் இருந்து வந்தவை என்பதை பிரதிபலிப்பது மற்றொரு மாற்று மருந்து. மக்கள் எங்களுக்குக் கற்றுத் தந்தார்கள்; எல்லாத் துறைகளிலும் எங்களை ஊக்கப்படுத்தினார்கள். இதைப் பார்த்து, நம்மை இவ்வளவு சிறப்பு என்று நினைத்து எப்படி அகங்காரம் கொள்கிறோம்?

வணங்குகிறேன் மூன்று நகைகள் மேலும் ஆணவத்தை எதிர்க்க உதவுகிறது. வணங்கும் போது, ​​நாம் அதன் குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் மூன்று நகைகள் அதனால் நம் மனதில் மரியாதையும் அபிமானமும் வளரும். உடல் ரீதியாக தரையில் நம் முகத்தை தரையில் படுக்க வைப்பது மனத்தாழ்மையையும் ஈகோவை விட்டு விலகுவதையும் தூண்டுகிறது, இது நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளும் மாணவர்களாக ஆக்குகிறது. நம் இதயம் இலகுவாகிறது; நம்முடைய தவறுகளைப் பார்த்து நாம் சிரிக்க முடியும், மேலும் மற்றவர்கள் "நம்மைக் கண்டுபிடிப்பதற்கு" நாம் பயப்பட மாட்டோம்.

நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் கூர்மையான கொக்கிகளால் அடக்கப்படாமல்,
சிற்றின்ப இன்பங்களின் வெறித்தனமான மதுவால் மந்தமாக,
இது தவறான பாதைகளில் நுழைந்து அதன் தீங்கு விளைவிக்கும் தந்தங்களைக் காட்டுகிறது:
அறியாமை என்னும் யானை-இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாயாக!

சக்திவாய்ந்த மற்றும் கட்டுப்பாட்டை மீறி, ஒரு பைத்தியம் யானை அதன் பாதையில் அனைவரையும் பயமுறுத்துகிறது. இதேபோல், அறியாமையிலிருந்து உருவாகும் கட்டுப்பாடற்ற உணர்ச்சிகள், தெளிவான முன்னுரிமைகள் இல்லாத குழப்பமான வாழ்க்கைக்கு வழிவகுக்கும். அறியாமையால் போதை இணைப்பு இன்பங்களை உணர, நாம் தேடுவதைப் பெறுவதற்குத் தேவையான அனைத்தையும் செய்கிறோம். அறியாமை நம்மை தவறான பாதையில் அழைத்துச் செல்கிறது, அது குழப்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் வழிவகுக்கும்.

தாராவிடம் பாதுகாப்பிற்காக மனு செய்யும் போது, ​​மனதில் சிறப்புச் செயல்பாடுகளைச் செய்யும் இரண்டு செயலில் உள்ள மனக் காரணிகளான நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வின் நமது சொந்த சக்திகளை நாங்கள் அழைக்கிறோம். காட்டு யானையை அடக்கி அதன் ஆற்றலை ஆக்கப்பூர்வமான நோக்கங்களுக்காகப் பயன்படுத்தத் தெரிந்த ஒரு மனிதனைப் போல, இந்த மனக் காரணிகள் நம்மை நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் தியானச் செறிவுக்கு இட்டுச் செல்கின்றன. "நினைவு" என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் சமஸ்கிருத வார்த்தை "நினைவில்" அல்லது "நினைவு" என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். எனவே நெறிமுறை நடத்தையைப் பொறுத்தவரை, நினைவாற்றல் நம்மை நினைவில் கொள்கிறது கட்டளைகள் மற்றும் நமது மதிப்புகளை வைத்திருக்கிறது, மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு அவர்களுக்குள் நாம் வாழ்கிறோமா என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது. என்ற சூழலில் தியானம், நினைவாற்றல் என்பது பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது தியானம் மற்றும் அதை வைத்திருக்கும் அதனால் அது மறக்கப்படாது, மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஒரு உளவாளியைப் போன்றது-நமது மனதின் ஒரு மூலையில் கவனச்சிதறல், மந்தமான நிலை அல்லது உற்சாகம் தலையிடுகிறதா என்பதை ஆராய்கிறது. தியானம்.

காற்றினால் இயக்கப்படுகிறது பொருத்தமற்ற கவனம்,
சுழன்றடிக்கும் புகை - தவறான நடத்தை மேகங்கள்,
நன்மையின் காடுகளை எரிக்கும் ஆற்றல் அதற்கு உண்டு:
என்ற தீ கோபம்- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

எரியும் நெருப்பு போல், கோபம் ஒரு சிறிய தீப்பொறியுடன் தொடங்குகிறது. காற்றினால் எரிபொருளாகிறது பொருத்தமற்ற கவனம் இது யாரோ அல்லது ஏதோவொருவரின் எதிர்மறையான குணங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது, பெரும்பாலும் அவற்றை மிகைப்படுத்துகிறது, கோபம் எரிகிறது. சுடர்விட்டு, அது தகுதியை அழித்து, அழிவை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, துன்பமாக பழுக்க வைக்கிறது.

மனோபலம், தீங்கு அல்லது துன்பத்தை எதிர்கொள்ளும் போது உள் அமைதியாக இருக்கும் திறன், இதற்கு மாற்று மருந்தாகும் கோபம். மனோபலம் செயலற்ற முறையில் தீங்கு விளைவிப்பது அல்லது முட்டாள்தனமாக மன்னிப்பது இல்லை. மாறாக, இது தெளிவான சிந்தனை, மன உறுதி மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமான சிக்கலைத் தீர்க்க உதவுகிறது. நாங்கள் பல்வேறு நடவடிக்கைகளைப் பரிசீலித்து, சூழ்நிலையில் உள்ள அனைவருக்கும் அதிக நன்மையையும் குறைவான தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைத் தேர்வு செய்கிறோம். உடன் வலிமை நாம் உறுதியாகவும், சில சமயங்களில் அமைதியான பலத்துடனும், மற்ற நேரங்களில் உறுதியான இரக்கத்துடனும் செயல்படுகிறோம்.

அறியாமையின் இருண்ட குழிக்குள் பதுங்கி,
மற்றவர்களின் செல்வத்தையும் சிறப்பையும் தாங்க முடியாமல்,
அது விரைவாக அதன் கொடூரமான விஷத்தை அவர்களுக்கு செலுத்துகிறது:
பொறாமையின் பாம்பு - இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாயாக!

பொறாமை, மற்ற குழப்பமான உணர்ச்சிகளைப் போலவே, யதார்த்தத்தின் தன்மை பற்றிய அறியாமையிலிருந்து உருவாகிறது. ஒரு பாம்பின் விஷம் ஒரு ஆரோக்கியமான மனிதனைக் கொன்றது போல, பொறாமை நம் மற்றும் பிறரின் மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் விஷமாக்குகிறது. பொறாமையால் வென்று, நாம் பொறாமைப்படுபவர்களின் மகிழ்ச்சியையும் வெற்றியையும் தகர்க்க முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் இறுதியில், அத்தகைய நடத்தை தன்னைத்தானே தோற்கடிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் வெற்றி பெற்றாலும், மற்றவரின் நல்வாழ்வைக் குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும்போது நம்மைப் பற்றி நாம் நன்றாக உணரவில்லை. இத்தகைய வெறுக்கத்தக்க பொறாமை நமது சுயமரியாதையைக் குறைப்பது மட்டுமல்லாமல், நமது மன அமைதியையும் குலைக்கிறது.

மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சி, திறமை, அதிர்ஷ்டம், நல்ல குணங்கள் ஆகியவற்றில் மகிழ்ச்சி அடைவது பொறாமைக்கு மருந்தாகும். மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது அல்லது நல்ல குணங்களைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​நாமும் சந்தோஷப்படலாம்! உலகில் எத்தனையோ துன்பங்கள் உள்ளன; மற்றவர்கள் தங்களிடம் உள்ள மகிழ்ச்சியை இழக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது முட்டாள்தனம்.

சோம்பேறியின் பெரும் புண்ணியத்தை உருவாக்குவதற்கான வழி மகிழ்ச்சி. மற்றவர்களின் நற்பண்புகளில் நாம் மகிழ்ச்சியடையும் போது, ​​​​அந்த நன்மையான வழிகளில் நாமே செயல்பட்டதைப் போல நாம் தகுதிகளை குவிக்கிறோம். மகிழ்ச்சியானது விழிப்புக்கான பாதையில் நம்மைத் தூண்டுகிறது, மேலும் உடனடி மகிழ்ச்சியையும் தருகிறது.

கீழ்த்தரமான நடைமுறையின் பயமுறுத்தும் காட்டுப்பகுதிகளில் சுற்றித் திரிவது
மற்றும் முழுமையான மற்றும் நீலிசத்தின் தரிசு கழிவுகள்,
அவர்கள் நன்மைக்கான நகரங்களையும் துறவிகளையும் பறிக்கிறார்கள் பேரின்பம்:
என்ற திருடர்கள் தவறான காட்சிகள்- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

திருடர்களிடம் இருந்து நமது பொக்கிஷங்களை பாதுகாப்பது போல், நமது உரிமையை நாம் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் காட்சிகள் முக்கியமான ஆன்மீக விஷயங்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன. கடைபிடிப்பது தவறான காட்சிகள் விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதாகக் கூறப்படும் ஆனால் உண்மையில் செய்யாத நடைமுறைகளில் நம்மை ஈடுபடுத்துகிறது. அவர்கள் நம்மை வறியவர்களாக, ஆன்மீக பாலைவனத்தில் தவிக்க விடுகிறார்கள்.

இவற்றின் எண்ணிக்கையைக் கண்டு நாம் ஆச்சரியப்படலாம் தவறான காட்சிகள் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம் மற்றும் நாம் அவர்களை வைத்திருக்கும் பிடிவாதமான விடாமுயற்சி. யாராவது நமக்கு சவால் விடும்போது தவறான காட்சிகள், நாங்கள் வருத்தப்பட்டு தற்காப்புக்கு ஆளாகிறோம். தர்ம போதனைகள் நம் கருத்துக்களுடன் உடன்படாதபோது நாம் அவற்றை இழிவுபடுத்தலாம்.

முதல்வர் தவறான காட்சிகள் இரண்டு உச்சநிலைகளை வைத்திருங்கள்: முழுமையானவாதம் மற்றும் நீலிசம். முழுமையானவாதம் எந்த வழியை மறுபரிசீலனை செய்கிறது நிகழ்வுகள் உள்ளன, அதேசமயம் நீலிசம் அவற்றின் இருப்பின் அம்சங்களை மறுக்கிறது. அனைத்து நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் சுயேச்சையான இருப்பு இல்லாமல் இருக்கின்றன, அவை அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த சாராம்சத்துடன் அவை சுயாதீனமாக இருப்பதாக முழுமையானவாதம் கருதுகிறது. நீலிசம் மற்ற தீவிரத்திற்கு செல்கிறது, காரணம் மற்றும் விளைவின் செயல்பாட்டை இழிவுபடுத்துகிறது. முழுமையான அல்லது நீலிசத்தை கடைபிடிப்பது இரண்டையும் சரியாக புரிந்து கொள்வதில் இருந்து நம்மை தடுக்கிறது இறுதி இயல்பு மற்றும் வழக்கமான இயல்பு நிகழ்வுகள். மிடில் வே வியூ, இருப்பதையும் இல்லாததையும் துல்லியமாக வேறுபடுத்திப் பார்க்கவும், எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்பதை அறியவும் உதவுகிறது.

பொறுக்க முடியாத சிறைச்சாலையில் உடலமைந்த உயிர்களைக் கட்டுவது
சுதந்திரம் இல்லாத சுழற்சியான இருப்பு,
அது அவர்களைப் பூட்டுகிறது ஏங்கிஇறுக்கமான அரவணைப்பு:
கஞ்சத்தனத்தின் சங்கிலி - இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காக்கும்!

ஏங்கி சுழல் வாழ்வின் இன்பங்களுக்காகவும் அது உருவாக்கும் கஞ்சத்தனத்திற்காகவும் நம்மை துன்பத்தில் தள்ளுகிறது. நாம் நமது உடைமைகளைப் பற்றிக்கொண்டு, அவற்றைப் பிரிய முடியாமல், நமது அறிவைப் பதுக்கி வைக்கிறோம்.

இதைப் படிக்கும்போது நாம் தாராள மனப்பான்மையுள்ளவர்கள் என்று நினைப்பது எளிது. நாம் நமக்குள் சொல்லிக்கொள்கிறோம், “நான் இணைக்கப்படவில்லை. என்னிடம் உள்ளதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதில் மகிழ்ச்சி அடைவேன். ஆனால் யாராவது நம்மிடம் மதிய உணவைக் கேட்டால், “இல்லை, எனக்குப் பசிக்கிறது!” என்று நாம் பதிலளிக்கலாம். அல்லது வெளியில் இருந்து யாராவது நமது காலணிகளை எடுத்துச் சென்றால் தியானம் மண்டபம், நாங்கள் வருத்தப்படுவோம்.

உடைமைகள் சுழற்சி முறையில் நமக்குப் பாதுகாப்பைத் தரும் என்று நம்பி, மற்றவர்களுக்குப் பொருட்களைக் கொடுத்தால், நமக்குத் தேவையானது கிடைக்காது என்று பயப்படுகிறோம். உண்மையில், நமது கஞ்சத்தனம் நம்மை அதிருப்திச் சிறையில் அடைக்க வைக்கிறது. நாம் தொடர்ந்து மேலும் மேலும் சிறப்பாக ஏங்குகிறோம், நம்மிடம் இருப்பதில் ஒருபோதும் திருப்தி அடையவில்லை.

பிடிவாதமும் பெருந்தன்மையும் கஞ்சத்தனத்திற்கு மருந்தாகும். பிடிவாதத்துடன் நாம் பொருள் உடைமைகளை மகிழ்ச்சியின் நம்பகமான ஆதாரமாகவோ அல்லது வெற்றியின் குறிகாட்டியாகவோ கருதுவதில்லை. நமது சடவாத சமூகத்தில் மனநிறைவைக் கண்டறிகிறோம், ஒரு அரிய "பண்டம்". மனநிறைவு மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை விரும்பும் அன்பை வளர்க்க அனுமதிக்கிறது, இது கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சியடையும் மனதைத் தூண்டுகிறது. திறந்த மனதுடன் கொடுப்பது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு நேரடியாக நன்மை பயக்கும்.

நம்மைக் கடப்பது மிகவும் கடினமான சுழற்சியான இருப்பு ஓட்டத்தில் நம்மை வருடுகிறது
எங்கே, உந்துதல் காற்று மூலம் நிபந்தனை "கர்மா விதிப்படி,,
பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு என்ற அலைகளில் நாம் தள்ளப்பட்டுள்ளோம்.
என்ற வெள்ளம் இணைப்பு- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

வெள்ளம் போல், இணைப்பு நம்மைத் துடைத்து, நம்மை உதவியின்றி சுழற்சியான இருப்பின் புயல் கடலுக்குள் தள்ளுகிறது. செல்வாக்கின் கீழ் இணைப்பு மக்கள், உடைமைகள், புகழ், அதிகாரம் மற்றும் நற்பெயர், நாம் விரும்புவதைப் பெற மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்கிறோம். நமது அழிவுச் செயல்கள் மோதலை உருவாக்கி, பிற்காலத்தில் துன்பத்தை உருவாக்கும் கர்ம விதைகளை விட்டுவிடுகின்றன. கூடுதலாக, இறக்கும் நேரத்தில், வலிமையானது இணைப்பு எழுகிறது மற்றும் நாங்கள் எங்கள் மீது ஒட்டிக்கொள்கிறோம் உடல் மற்றும் வாழ்க்கை. நாம் அவர்களைப் பிடிக்க முடியாது என்பதை உணரும்போது, இணைப்பு பின்னர் இன்னொன்றைப் பற்றிக் கொள்கிறது உடல் மற்றும் வாழ்க்கை, மற்றும் மறுபிறப்பு ஏற்படுகிறது.

என்ற மனம் இணைப்பு குறுகிய மற்றும் வரம்புக்குட்பட்டது. நாம் நமது பொருளின் மீது பற்று கொள்கிறோம் இணைப்பு; அது கிடைக்கவில்லையே என்று கவலைப்படுகிறோம், கிடைத்தவுடன் அதை இழந்துவிடுவோம் என்று பயப்படுகிறோம். என்ற வெள்ளத்தில் மூழ்கியது இணைப்பு, எங்களால் திருப்தியுடனும் அமைதியுடனும் இருக்க முடியவில்லை.

குழப்பமான உணர்ச்சிகளின் இருண்ட கடல்களைக் கடக்க நமக்கு வழிகாட்டும் நட்சத்திரம் தேவை. சமஸ்கிருத பெயர்ச்சொல் தாரா என்றால் "நட்சத்திரம்" என்று பொருள்படும் மற்றும் த்ரி என்ற வினைச்சொல் "குறுக்கு வழிகாட்டுதல்" அல்லது "கடந்து செல்வது" என்று பொருள்படும். தர்மம் என்பது நமது தோணி, தாரா என்பது நிர்வாணத்தின் மறுகரைக்கு சுழற்சி முறையில் நம்மை வழிநடத்தும் நட்சத்திரம். ஆனால் தாராவால் அதை மட்டும் செய்ய முடியாது. நாம் கேட்க வேண்டும், பிரதிபலிக்க வேண்டும், மற்றும் தியானம் போதனைகள் மற்றும் நம் மனதை மாற்றும்.

நமது நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பது ஒரு சிறந்த மாற்று மருந்தாகும் இணைப்பு. நொடிக்கு நொடி மாறுவதற்கு நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவை நீண்ட காலம் நீடிக்காது, எனவே மகிழ்ச்சியின் நம்பகமான ஆதாரங்கள் அல்ல என்பதை நாம் அறிவோம். அவர்களின் ஏமாற்றும் ஈர்ப்பிலிருந்து விலகி, நம் மனதைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள நமக்கு அதிக நேரம் இருக்கிறது போதிசிட்டா மற்றும் ஞானம், நிலைகளில் முன்னேற்றம் புத்த மதத்தில் புத்தமதத்திற்கான பாதை.

சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மற்றொரு மாற்று மருந்தாகும். சிறை வாழ்க்கை அவ்வளவு மோசமாக இல்லை என்று ஒரு கைதி நம்பினால், அவன் தன்னை விடுவிப்பதில் ஆர்வம் காட்டமாட்டான். அதேபோல, சுழற்சியான இருப்பு வசதியாக இருக்கும் என்று நாம் நம்பும் வரை, நாம் விடுதலையைத் தேட மாட்டோம். இந்த காரணத்திற்காக, நான்கு உன்னத உண்மைகளில், தி புத்தர் நமது இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மை மற்றும் அதன் காரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்க முதலில் எங்களைக் கேட்டுக்கொண்டார், அதனால் நாம் அவர்களின் நிறுத்தத்தையும் அந்த அமைதி நிலைக்கு வழிவகுக்கும் பாதையையும் தேடலாம்.

இருண்ட குழப்பத்தின் இடத்தில் சுற்றித் திரிவது,
இறுதி நோக்கங்களுக்காக பாடுபடுபவர்களை துன்புறுத்துதல்,
இது விடுதலைக்கு மிகவும் ஆபத்தானது:
என்ற மாமிச பேய் சந்தேகம்- இந்த ஆபத்திலிருந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள்!

பல்வேறு வகைகள் உள்ளன சந்தேகம், மற்றும் அவை அனைத்தும் தடையாக இல்லை. தி சந்தேகம் ஆர்வமும் திறந்த மனமும் ஒரு போதனையின் பொருளைக் கற்றுக்கொள்ளவும், ஆராயவும், தெளிவுபடுத்தவும் நம்மைத் தூண்டுகிறது; அது நமக்கு பாதையில் உதவுகிறது. இருப்பினும், தி சந்தேகம் என்று குழப்பத்தில் குடியிருந்து நோக்கிச் சாய்ந்தான் தவறான காட்சிகள் நம் மனதை அதன் சொந்த உருவாக்கத்தின் வட்டங்களில் சுழலச் செய்து, ஆன்மீக ரீதியில் நம்மை அசைக்கச் செய்கிறது. ஒரு மாமிச அரக்கனைப் போல, அது நமது விடுதலைக்கான வாய்ப்பை அழிக்கிறது.

நம் மனம் சந்தேகத்தில் சுழன்றால் சந்தேகம், நாம் ஒரு பயிற்சி செய்ய ஆரம்பிக்கும் போது, ​​நாம் சந்தேகம் அதன் செயல்திறன் மற்றும் அதை செய்வதை நிறுத்துங்கள். போதனைகளைக் கேட்டு, நாங்கள் சந்தேகம் அவர்களின் நம்பகத்தன்மை மற்றும் கலந்துகொள்வதை நிறுத்துங்கள். நாங்கள் சந்தேகம் நமது பயிற்சி திறன், நம்மை வழிநடத்தும் நமது ஆசிரியரின் திறன், விழிப்புணர்வின் சாத்தியம். சந்தேகங்களைத் தீர்க்க முடியாமல், சிக்கித் தவிக்கிறோம். இந்த பேய் சந்தேகம் விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்கான நமது வாய்ப்பைத் தடுக்கிறது.

எதிர்க்க சந்தேகம், முரண்பட்ட எண்ணங்களின் அலைச்சலை முதலில் நிறுத்தி மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும். மூச்சைப் பற்றி தியானம் செய்வது தர்க்கரீதியான எண்ணங்களை அகற்றி நம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துகிறது. ஒரு நிலையான மனது, முட்டாள்தனமான, சந்தேகத்திற்குரிய எண்ணங்களிலிருந்து கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான பிரச்சினைகளை வேறுபடுத்துகிறது. அடுத்து, நாம் படிக்க வேண்டும் புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் பகுத்தறிவில் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதன் மூலம் நாம் தெளிவாக சிந்திக்க முடியும். இந்த வழியில், நாங்கள் போதனைகளை ஆராய்ந்து, அவற்றின் ஆழமான அர்த்தங்களை வரைந்து, சரியான முடிவுகளை அடைகிறோம். இந்த காரணத்திற்காக, திபெத்திய துறவிகள் பல ஆண்டுகளாக வேதத்தை விவாதிப்பதிலும் விவாதிப்பதிலும் செலவிடுகிறார்கள். நாம் முறையான விவாதத்தில் ஈடுபடாவிட்டாலும், தர்ம நண்பர்களுடன் தலைப்புகளைப் பற்றி விவாதிப்பது அதே நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகிறது. நாம் எதை நம்புகிறோம் என்பதை தெளிவுபடுத்தி அதன்படி நடைமுறைப்படுத்தலாம்.

தாரா நம்மைக் காக்கும் எட்டு ஆபத்துகள் இவை. மேலே விவரிக்கப்பட்ட நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை தியானம் செய்வதோடு மட்டுமல்லாமல், தாராவை நம் முன் காட்சிப்படுத்தலாம். அவளிடமிருந்து வெளிப்படும் பச்சை விளக்கு நமக்குள் பாய்ந்து, நம்மை நிரப்புகிறது உடல்/ மனம், குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் அழிவுகளை சுத்தப்படுத்துதல் மற்றும் நீக்குதல் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம். தாராவின் பேரின்பமான பச்சை விளக்கு பிரபஞ்சத்தையும் அதில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் நிரப்புகிறது, எட்டு ஆபத்துகளிலிருந்து அவர்களை விடுவித்து, அவர்களின் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தை மேம்படுத்துகிறது.

உங்களுக்கு இந்த பாராட்டுக்கள் மற்றும் வேண்டுகோள்கள் மூலம்,
அடக்க நிலைமைகளை தர்ம நடைமுறைக்கு சாதகமற்றது
மேலும் நமக்கு நீண்ட ஆயுளும், தகுதியும், புகழும், நிறைவாகவும்,
மற்றும் பிற சாதகமான நிலைமைகளை நாம் விரும்பியபடி!

தாராவை தியானிப்பதன் மூலமும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்வதற்காக எட்டு ஆபத்துகளுக்கான மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், நாம் மகத்தான புண்ணியத்தை உருவாக்குகிறோம். அது எவ்வாறு பழுக்க வேண்டும் என்பதை இயக்கி, பின்னர் அதை அர்ப்பணிக்கிறோம்: முதலில், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் விடுபட வேண்டும். நிலைமைகளை மோசமான உடல்நலம், வறுமை மற்றும் சிடுமூஞ்சித்தனம் போன்ற தர்ம நடைமுறையைத் தடுக்கிறது; இரண்டாவதாக, அனைவரையும் சந்திக்க வேண்டும் நிலைமைகளை நீண்ட ஆயுள், வாழ்க்கைக்குத் தேவையானவை, அன்பான மற்றும் புத்திசாலித்தனமான வழிகாட்டுதல் போன்ற விழிப்புக்கான பாதையை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு உகந்தது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், மற்றும் படிப்பு மற்றும் பயிற்சிக்கு ஏற்ற சூழ்நிலைகள்.

பலவிதமான ஆபத்துக்களிலிருந்து நம்மைக் காக்க தாராவை வேண்டிக்கொள்ளும் விதத்தில் மேற்கண்ட வசனங்கள் சொற்றொடராக இருந்தாலும், தாரா உள்ளார்ந்த வெளிப்புற தெய்வம் அல்ல என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். எல்லா நபர்களையும் போல மற்றும் நிகழ்வுகள், அவள் சார்ந்து இருக்கிறாள் மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதவள். தாராவாக மாறிய அனைத்து உயிரினங்களும் மற்றவர்களுக்கு உதவ தங்கள் பக்கத்திலிருந்து வரம்புகளிலிருந்து விடுபட்டிருந்தாலும், அவர்கள் சர்வ வல்லமை படைத்தவர்கள் அல்ல. நாம் ஏற்றுக்கொள்ளும் அளவிற்கு மட்டுமே அவர்களால் கற்பிக்கவும், வழிகாட்டவும், ஊக்குவிக்கவும் முடியும். இந்த வசனங்களை ஓதுவதும் சிந்திப்பதும் அவற்றின் அர்த்தத்தை நடைமுறைப்படுத்த நம் மனதையும் இதயத்தையும் திறக்கிறது. எல்லா உயிரினங்களின் மீதும் பாரபட்சமற்ற அன்பையும் இரக்கத்தையும் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக உருவாக்குகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக தாரா நம்மை பாதிக்க முடியும். நமது ஞானம் அதிகமாகும் இறுதி இயல்பு, தாரா நம் உணர்தல்களை ஆழப்படுத்த நம்மை ஊக்குவிக்கும்.