Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

சம்சாரத்திலிருந்து நம்மை விடுவிப்பது

நான்காவது உன்னத உண்மை: விடுதலைக்கான பாதையின் தன்மையை உறுதியாக நம்புதல். பகுதி 2 இன் 2

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சி

  • நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சியைக் கவனிப்பதன் நன்மைகள்
    • நாங்கள் பராமரிப்போம் புத்தர்இன் போதனைகள் வாழும் பாரம்பரியம்
    • நாம் வைத்திருக்கும் பாத்திரமாக மாறுவோம் புத்த மதத்தில் மற்றும் தந்திரி சபதம்
    • மற்றவர்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்க வாழும் முன்மாதிரியாக மாறுவோம்
    • நுண்ணறிவு தர்மத்தை நிலைநாட்டுவோம்
    • இது சீரழிந்த காலங்களில் குறிப்பாக பயனுள்ளதாக இருக்கும்

LR 067: நான்காவது உன்னத உண்மை 01 (பதிவிறக்க)

நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சி (தொடரும்)

  • நமது நெறிமுறைகளை நன்கு பேணுவதற்கான அறிவுரை
  • நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள்

LR 067: நான்காவது உன்னத உண்மை 02 (பதிவிறக்க)

தூய நெறிமுறைகளில் இருந்து நம்மை விலக்கி வைக்கும் நான்கு காரணிகள்

  • அறியாமை
  • அவமரியாதை
  • மனசாட்சி இல்லாமை
  • பல இன்னல்கள் உண்டு
    • தனிப்பட்ட துன்பங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளை மதிப்பாய்வு செய்தல்
    • எங்களின் மிகப் பெரிய துன்பம் எது என்பதைக் கண்டறிதல்

LR 067: நான்காவது உன்னத உண்மை 03 (பதிவிறக்க)

பகுதி 1 இல் உள்ள புள்ளிகளின் மதிப்பாய்வு

கடந்த அமர்வில் நாங்கள் பேசியதை மறுபரிசீலனை செய்ய, சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேறுவது சிறந்த வகை என்று சொன்னோம் உடல் இதைச் செய்வது ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர், ஏனெனில் இந்த குறிப்பிட்டதுடன் உடல், ஒரு மனிதனாக நம்மிடம் இருக்கும் இந்த குறிப்பிட்ட புத்திசாலித்தனம், பாதையின் உணர்தல்களை உருவாக்குவதற்கான மிகப்பெரிய சாத்தியக்கூறு உள்ளது. எனவே நமது தற்போதைய நிலை மிகவும் அதிர்ஷ்டமானது, மிகவும் அரிதானது மற்றும் மிகவும் சிறப்பானது. அடுத்த முறை நீங்கள் ஏதாவது புகார் செய்யத் தொடங்கினால், இதை நினைவூட்டுங்கள். [சிரிப்பு]

அப்படியானால், சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்கான பாதை நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானத்தின் பாதையாகும். ஞானம் தேவை, ஏனென்றால் அதுதான் அறியாமையைக் குறைக்கிறது, அறியாமை இருப்பதாக நினைக்கும் பொருள் இல்லை என்று பார்ப்பது. அறையில் யானை இல்லை என்பதை ஞானம் காண்கிறது, எனவே நீங்கள் யானையைக் கண்டு பயப்படத் தேவையில்லை. அதனால்தான் ஞானம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நம் அறியாமையால் இயல்பாகவே இருக்கும் பொருள்களைக் காண முடிகிறது. இணைப்பு மற்றும் கோபம் புரிந்துகொள்வது உண்மையில் இல்லை, அதன் விளைவாக, அது அந்த துன்பங்களைக் கரைக்கிறது.1

ஞானத்தை உருவாக்க, நாம் இருப்பதையும் இல்லாததையும் பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும், மேலும் நாம் எந்த முடிவைப் பெற்றாலும் அதில் கவனம் செலுத்த முடியும். எங்களிடம் கொஞ்சம் கவனம் தேவை, ஏனென்றால் அது எல்லா இடங்களிலும் சுற்றித் திரியும் போது உங்கள் மனதை அதன் மீது வைத்திருப்பது கடினம். உங்களால் மனதை நிலையாக வைத்துக் கொள்ள முடியாவிட்டால், அது மிகவும் கடினமாகிவிடும் தியானம் மற்றும் நீங்கள் பெறும் முடிவுகளின் மீது உங்கள் மனதை வைத்திருக்கவும், அதே போல் உங்கள் மனதை அதன் முடிவைப் பெறுவதற்கு போதுமான நீண்ட பகுத்தறிவு வரிசையில் கூட வைத்திருக்கவும்.

மன உறுதியான செறிவு இருக்க, முதலில் இந்த நிலைத்தன்மையை நமது வாய்மொழி மற்றும் உடல் செயல்பாடுகளில் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் கடினம் உடல் மற்றும் பேச்சு, எனவே நாம் மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலம் கட்டுப்படுத்த விரும்பினால், நாம் மற்றவர்களிடம் எப்படி பேசுகிறோம் மற்றும் செயல்படுகிறோம் என்பதைப் பற்றி எதையாவது எளிதாக்கும் பயிற்சியைத் தொடங்க வேண்டும். அதுவே நெறிமுறைகளில் உயர்ந்த பயிற்சி.

நெறிமுறைகளில் பயிற்சி என்பது நினைவில் கொள்ள வேண்டிய முக்கியமான விஷயம், ஏனென்றால் நெறிமுறையாக செயல்பட விரும்பாத பலரை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்கள் அதை விரும்புகிறார்கள். தியானம் மற்றும் செறிவு கிடைக்கும். ஆனால், வாய்மொழி மற்றும் உடல் ரீதியான செயல்களைக் கட்டுப்படுத்தி, நமது வாய்மொழி மற்றும் உடல் ரீதியான செயல்கள் மனத்தால் உந்துதல் பெறுவதை உணர்ந்துகொள்வதே எளிதானதைச் செய்ய முடியாவிட்டால், மனதை எப்படிக் கட்டுப்படுத்தி மனதை அடக்கப் போகிறீர்கள். முதலில் மனதில் எண்ணம் இருக்கிறது, பிறகு பேசுகிறோம், பிறகு செயல்படுகிறோம் போல. இந்த தாமதமான செயல்முறை நடந்து கொண்டிருக்கிறது. இறுதியில் நாம் மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும், ஆனால் நாம் சொல்வதையும் செய்வதையும் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது என்பதால், நாம் அதைத் தொடங்கி, பின்னர் அதைக் கட்டுப்படுத்தினால், மனம் மற்றும் அதன் உந்துதல்களைக் கொண்டு நாம் ஏதாவது செய்யத் தொடங்குகிறோம்.

"கட்டுப்பாடு" என்பது தொட்டுணரக்கூடிய வார்த்தையாகும், ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் நாம் கட்டுப்பாட்டைப் பற்றி நினைக்கிறோம்: "இந்த நபர் கட்டுப்படுத்துகிறார்." “இதை நான் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்!”—எதையாவது சுற்றிக் கயிறு போட்டுப் பிடித்துக் கொண்டு இப்போது அது கட்டுப்படுத்தப்பட்டது. ஆனால் நாம் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது அல்லது நம் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துவது பற்றி பேசும்போது, ​​​​அது நேராக ஜாக்கெட்டைப் போடுவதில்லை. இதைப் பற்றி நாம் மிகவும் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வார்த்தைகளைப் பற்றிய நமது நுட்பமான முன்முடிவுகள் நமக்குத் தெரியாவிட்டாலும் நம் புரிதலில் ஊடுருவி தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. எனவே நாங்கள் எங்கள் மனதில் நேராக ஜாக்கெட்டை வைக்க முயற்சிக்கவில்லை. நாங்கள் முற்றிலும் இறுக்கமாக இருக்க முயற்சிக்கவில்லை; நாம் ஏற்கனவே இருப்பதை விட முடிச்சுகளில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. [சிரிப்பு]

“கட்டுப்பாடு” என்பது நம் முடிச்சுகளைப் போடும் விஷயங்களை விட்டுவிடுவதைக் குறிக்கிறது, இதனால் நாம் கொஞ்சம் அமைதியாக இருக்க முடியும், ஏனென்றால் நம் மனம் ஏற்கனவே முடிச்சுகளில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, “அந்த முடிச்சுகளை விடுங்கள்” என்று நான் கூறும்போது, ​​​​அவற்றைச் செய்து நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யுங்கள் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் பொறாமை, பெருமை மற்றும் பலவற்றின் முடிச்சுகளை அவிழ்க்க, அவற்றை விடுங்கள். மனதை "கட்டுப்படுத்துங்கள்" அல்லது பேச்சை "கட்டுப்படுத்துங்கள்" என்று சொல்வதை விட இருக்கலாம் உடல், நீங்கள் "நிர்வகி" என்று சொல்லலாம். நிச்சயமாக, "நிர்வகி" என்பது ஏற்றப்பட்ட மற்றொரு ஆங்கில வார்த்தை [சிரிப்பு]. எப்படியாவது, நான் சொல்வதை நீங்கள் உணருகிறீர்களா?

நெறிமுறைகளின் உயர் பயிற்சியின் பிரத்தியேகங்களுக்குத் திரும்புவது, பத்து அழிவுச் செயல்களைக் கைவிடுவதாகும். குறிப்பாக, நீங்கள் வைத்திருக்க முடியும் என்றால் ஐந்து விதிகள் அல்லது சபதம் ஒரு புதியவர் அல்லது முழுமையாக நியமிக்கப்பட்டவர் துறவி, பின்னர் நெறிமுறைகளின் உயர் பயிற்சி செய்வதற்கு இது மிகவும் நல்லது. கடந்த போதனையில் அதைச் செய்வதன் நன்மைகளைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தோம்.

நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சியைக் கவனிப்பதன் நன்மைகள்

1. புத்தரின் போதனைகளை வாழும் பாரம்பரியமாக பேணுவோம்

முதல் நன்மையை நாங்கள் பராமரிப்போம் என்று கூறியுள்ளோம் புத்தர்இன் போதனைகள் வாழும் பாரம்பரியம். எப்படி என்பதை இங்கு விவாதித்தோம் புத்தர், அவர் மறைந்த நேரத்தில், “நான் இறந்த பிறகு, பிரதிமோக்ஷத்தைப் பாருங்கள், வினயா, உங்கள் போதனையாக.” வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர் மறைந்த பிறகு அவரது போதனையாக கவனிக்க வேண்டிய அடிப்படை விஷயமாக நெறிமுறைகளின் உயர் பயிற்சியைக் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, நாங்கள் பராமரிக்கிறோம் புத்தர்நாம் நெறிமுறை நடத்தையில் வாழும்போது ன் போதனைகள் வாழும் பாரம்பரியம்.

2. போதிசத்துவர் மற்றும் தாந்திரீக சபதங்களை நடத்துவதற்கான பாத்திரமாக மாறுவோம்

நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நமக்குக் கிடைக்கும் இரண்டாவது நன்மை, நாம் வைத்திருக்கும் பாத்திரமாக மாறுவோம் புத்த மதத்தில் மற்றும் தந்திரி சபதம். பிரதிமோக்ஷம் சபதம்-இதுதான் ஐந்து விதிகள் அல்லது துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் சபதம்- குறிப்பாக நம்மை அடக்க உதவுகின்றன உடல் மற்றும் பேச்சு. தி புத்த மதத்தில் சபதம் அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள குறிப்பாக உதவுகின்றன சுயநலம், அதனால் தான் பழக்கி மனம். பின்னர் தந்திரி சபதம் இரட்டை தோற்றத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க உதவுகின்றன, இது மிகவும் நுட்பமானது பழக்கி மனதில்.

எனவே இது ஒரு முற்போக்கான விஷயம், மேலும் ஒரு நல்ல பாத்திரமாக இருக்க வேண்டும், கசிவு அல்லது துளையிடப்பட்ட ஒன்று [சிரிப்பு] அல்லது தலைகீழாக இருக்க முடியாது. புத்த மதத்தில் சபதம் அல்லது தாந்த்ரீகத்தை நடத்துங்கள் சபதம், அப்படியானால் ப்ரதிமோக்ஷத்தில் பயிற்சி பெற்றிருப்பது நல்லது சபதம் முன்னதாக. ஏனென்றால், அவற்றை வைத்திருப்பதை விட மிகவும் எளிதானது புத்த மதத்தில் சபதம் மற்றும் தந்திரி சபதம். பிரதிமோக்ஷம் சபதம், உங்கள் ஐவரைப் போல கட்டளைகள், அவர்கள் செய்ய வேண்டும் உடல் மற்றும் பேச்சு, அதேசமயம் புத்த மதத்தில் மற்றும் தாந்திரீக சபதம் மனதுடன் கையாள்கின்றனர்.

இப்போது மீண்டும், நான் இதை சுட்டிக் காட்டுகிறேன், ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் பலர் இதை எடுக்க விரும்பவில்லை ஐந்து விதிகள், ஆனால் அவர்கள் நிச்சயமாக விரும்புகிறார்கள் புத்த மதத்தில் மற்றும் குறிப்பாக தாந்த்ரீக சபதம். “தாந்த்ரீக தீட்சைகளையும் தாந்த்ரீகங்களையும் சேகரிப்போம் சபதம்!" என்ன என்பது பற்றி அவர்களுக்கு பெரிய புரிதல் இல்லை சபதம் எல்லாவற்றையும் பற்றியது, அல்லது ஐந்து போன்ற எளிதான விஷயங்களில் சில பயிற்சிகள் இல்லாததால், அவற்றை வைத்திருக்கும் திறன் பலவீனமாக உள்ளது. கட்டளைகள். ஐந்தில் இருந்து தொடங்குவதே உங்கள் பயிற்சி ஒரு இயற்கையான முறையில் வளர உங்களை உருவாக்குவதற்கான வழி கட்டளைகள், அவர்களுடன் பழகி, பிறகு எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் புத்த மதத்தில் சபதம், அவர்களுடன் பழகி, பிறகு தாந்த்ரீகத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் சபதம் மற்றும் அவர்களுடன் பழகவும். பின்னர் விஷயங்கள் ஒரு வகையான கட்டமைக்கப்பட்டு உங்களை ஒரு நல்ல, வசதியான வழியில் நிரப்புகின்றன.

இந்த நாட்களில், அது அப்படித்தான் நடக்கிறது-இங்கு மக்கள் உயர்ந்த நிலைக்குத் தள்ளப்படுகிறார்கள் சபதம். பல சமயங்களில், மக்கள் மிகவும் உற்சாகமாக வருவதால், அவர்கள் உயர்ந்த பயிற்சிகளை விரும்புகிறார்கள், மற்றும் ஆசிரியர்கள், அவர்கள் பக்கத்தில் இருந்து, "சரி, அவர்கள் மனதில் சில விதைகளை விதைத்து, அவர்களுக்கு சில கர்ம தொடர்புகளை வழங்குவது நல்லது, பின்னர் சில வாழ்நாளில். , அது பழுக்க வைக்கும்." எனவே, உண்மையான நடைமுறையைச் செய்ய மக்கள் சரியாகத் தயாராக இல்லை என்றாலும், மக்கள் மனதில் விதைகளை வைப்பதற்காகவும், எப்படியாவது மக்களை மீண்டும் ஆரம்பத்திற்குச் செல்ல தூண்டுவதற்காகவும் அவர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் உயர்வான ஒன்றைப் பெற்றால், அது தொடக்கத்திற்குச் சென்று, நீங்கள் முன்பு நினைத்த இடத்திற்குச் செல்லக்கூடிய விஷயங்களைச் செய்யத் தூண்டுகிறது. [சிரிப்பு] அதனால் சில நேரங்களில் அப்படி நடக்கும் என்று நினைக்கிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] நான்கு வகுப்புகள் உள்ளன தந்திரம். நீங்கள் எடுக்கும் போது தொடங்கப்படுவதற்கு மிகக் குறைந்த இரண்டு வகுப்புகளில், நீங்கள் அடிக்கடி எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில் சபதம் பிறகு. மற்றும் உயர் இரண்டு வகுப்புகளில், நீங்கள் எடுத்து புத்த மதத்தில் மற்றும் தாந்திரீக சபதம். உங்களுக்கு மட்டும் கிடைக்காது சபதம் எங்காவது உட்கார்ந்து கொண்டு. அவை உண்மையில் ஒரு விழாவில் வழங்கப்படுகின்றன. எனவே நீங்கள் அதைச் செய்வதற்கு முன் நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், பின்னர் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்.

பௌத்தத்தின் பின்னணியில் "சபதம்" என்பதன் பொருளைப் புரிந்துகொள்வது

இங்கேயும் நான் சொல்ல வேண்டும், பயப்பட வேண்டாம் சபதம். மீண்டும், நாம் நமது யூத-கிறிஸ்தவ அர்த்தத்தை இங்கே இறக்குமதி செய்கிறோம், இல்லையா? நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், என்ன செய்வது நல்லது என்றால், நம் மனம் தர்மத்திற்கு எதிர்வினையாற்றும்போது, ​​​​அதர்மம்தான் காரணம் என்று நினைக்காமல், நமது முன்முடிவுகள் என்ன என்று பார்க்கத் தொடங்குங்கள். நமக்கு எப்படி இவ்வளவு பதட்டம் வந்தது சபதம்? நமது புரிதல் என்ன சபதம்? யூத பாரம்பரியத்தில், அறுநூறுக்கும் மேற்பட்டவர்கள் உள்ளனர் சபதம் நீங்கள் வைத்திருக்க வேண்டும் என்று. கிறிஸ்தவத்தில், வறுமை, கற்பு மற்றும் கீழ்ப்படிதல், பின்னர் அனைத்தும் உள்ளன சபதம். நாங்கள் எப்படியாவது எங்கள் கலாச்சாரத்தில் எல்லாவற்றையும் மிகவும் கனமாக ஆக்கிவிட்டோம் - நீங்கள் வைத்திருக்கவில்லை என்றால் சபதம், நீங்கள் ஒரு பாவி, நீங்கள் ஒரு பாவி என்றால் உங்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

பயம் மற்றும் குற்ற உணர்வு மற்றும் தோல்வி மற்றும் போதுமான நல்லதல்ல என்ற மிக இறுக்கமான மனப்பான்மையுடன் நாங்கள் புத்த மதத்திற்குள் வருகிறோம். அதை நாம் பௌத்தத்திற்கு இறக்குமதி செய்கிறோம். இது பௌத்தத்தில் இருந்து வரவில்லை. சத்தியம் அவை நமக்கு உதவும் விஷயங்கள் மட்டுமே. அவை பின்பற்ற வேண்டிய வழிகாட்டுதல்கள். “நீ இதைச் செய்யாதே!” என்று யாரும் சொல்லவில்லை. யாரும் உங்கள் மீது திணிக்கவில்லை. மாறாக, நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “நான் என் மனதை வளர்க்க விரும்புகிறேன். நான் இதை [எதிர்மறையான செயலை] தொடர்ந்து செய்தால், நான் வளர விரும்பும் திசையில் என்னால் வளர முடியாது. அதனால் நான் மாற்றுவது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். எந்த மாதிரியான வழிகளில் நான் மாற விரும்புகிறேன்?" எனவே நீங்கள் பாருங்கள் சபதம், மற்றும், "ஓ, இது போன்ற விஷயங்களை நான் உருவாக்க விரும்புகிறேன்." அந்த வகையில், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் சபதம் பாதையில் ஒரு துணையாக, உங்களுக்கு உதவவும் உங்களுக்கு உதவவும் உங்களை வளர்க்கவும் உங்களை விடுவிக்கவும் போகிறது. மீண்டும், நாங்கள் அவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் அவற்றை முழுமையாக வைத்திருக்க முடியாது. நாம் அவற்றை முழுமையாக வைத்திருக்க முடிந்தால், நமக்கு அவை தேவையில்லை!

கடந்த வாரம் நான் இந்த கத்தோலிக்க உயர்நிலைப் பள்ளியில் செயின்ட் லூயிஸில் இருந்தபோது, ​​குழந்தைகளில் ஒருவர் கேட்டார், “நீங்கள் ஒரு பள்ளியை உடைத்தால் என்ன ஆகும்? சபதம்?" “சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், நரகம் இப்படித்தான் தெரிகிறது... எக்ஸ்பிரஸ் பஸ்ஸில் நீங்கள் நேரடியாக மெட்ரோ டிக்கெட்டைப் பெறுவீர்கள்” என்று நான் சொல்வார் என்று அவர் எதிர்பார்த்தாரா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. [சிரிப்பு] பௌத்தத்தில், நீங்கள் உடைத்தால் என்ன நடக்கும் சபதம்? உங்கள் சொந்த மனதையும், உங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் ஒரு வழியாகப் பார்க்க அதை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்கிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு. எனவே இது மிகவும் வித்தியாசமான அணுகுமுறை. இங்கே நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும், நமது பழைய அணுகுமுறைகளை இறக்குமதி செய்யக்கூடாது.

3. மற்றவர்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்க நாம் வாழும் முன்மாதிரியாக மாறுவோம்

நெறிமுறைகளின் மூன்றாவது நன்மை என்னவென்றால், மற்றவர்களுக்கு ஊக்கமளிக்க நாம் ஒரு வாழும் முன்மாதிரியாக மாறுவோம். "யார், நான்? மற்றவர்களுக்கு உத்வேகம் அளிக்கும் முன்மாதிரியாக நான் இருக்கப் போகிறேனா? அவர்களை என்ன செய்ய தூண்டுகிறது?"

அதற்கான நன்மதிப்பை நாமே வழங்குவது முக்கியம் சபதம் நாம் வைத்திருக்கும், அதற்காக கட்டளைகள் அல்லது நாம் வாழும் வழிகாட்டுதல்கள், ஏனெனில் அது மற்ற மக்கள் மீது ஒரு எழுச்சியூட்டும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. நான் முன்பு கூறியது போல், நீங்கள் ஒரு நபராக இருக்கிறீர்கள் கட்டளை கொல்லக் கூடாது என்றால், இந்த பூமியில் வாழும் ஒவ்வொரு உயிரினமும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள தங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி பயப்பட வேண்டியதில்லை. அது ஊக்கமளிக்கிறது.

அல்லது நீங்கள் திருடவில்லை என்றால், அதாவது ஐந்து பில்லியன் மனிதர்கள் மற்றும் எத்தனை பில்லியன் விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் என்று எனக்குத் தெரியாது, அவர்களின் உடைமைகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். பொய் மற்றும் விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை மற்றும் போதைப்பொருட்களை உட்கொள்வது போன்றவற்றுக்கும் இதுவே செல்கிறது. நம் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்கள் பாதுகாப்பாக உணர இது ஒரு பாதுகாப்பு பொறிமுறையாக மாறும். எனவே நாம் உலக அமைதிக்கு பங்களிக்கிறோம், ஒரு நபராக இருப்பதன் மூலம் சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்திற்கு பங்களிக்கிறோம். கட்டளைகள். அதனால் மற்றவர்களுக்கு ஊக்கமளிக்கிறது. இது அவர்களை பாதுகாப்பாக உணர வைப்பது மட்டுமல்லாமல், உங்களைப் போல் ஆக அவர்களைத் தூண்டுகிறது.

நீங்கள் ஒரு தர்ம மாணவராக மாறுவதில் உங்கள் சொந்த பரிணாம வளர்ச்சியில், உங்களைத் தூண்டியது எது என்பதையும் நீங்கள் நினைவு கூரலாம்? "ஹ்ம்ம்... இவர்களுக்குள் ஏதோ ஒன்று இருப்பதாகத் தெரிகிறது, நான் அவர்களுடன் இருக்க விரும்புகிறேன்" என்று நீங்கள் எந்த வகையான நபர்களுடன் தொடர்பு கொண்டீர்கள்?

ஒருவர் கிளவுட் மவுண்டனில் [ரிட்ரீட் சென்டர்] பின்வாங்கச் சென்றார், ஏனெனில் அவர்கள் குழுவிலிருந்து ஒரு ஜோடியைச் சந்தித்தனர், அவர்கள் மிகவும் நல்லவர்களாக இருந்தனர், "ஐயோ, நான் பின்வாங்கச் சென்றால், நானும் அவர்களைப் போல நல்லவனாக இருக்கலாம்!" [சிரிப்பு] பல வழிகளில், நீங்கள் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால் நெறிமுறையாக வாழ்வதன் மூலம், தானாகவே நீங்கள் ஒன்றாகிவிடுவீர்கள். நாம் முயற்சி செய்து மற்றவர்களுக்கு நல்ல முன்மாதிரியாக இருப்பது கடினம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் முயற்சிக்கும் போதெல்லாம் ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாக இருப்பது எனக்குத் தெரியும், அது போல… “அதை மறந்துவிடு!” நான் எனது ஆசிரியர்களைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், அவர்கள் ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க முயற்சிக்கிறார்கள் அல்லது ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாக இருக்க முயற்சிக்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களின் பயிற்சியை செய்வதன் மூலம், அவர்கள் ஒன்றாக மாறுகிறார்கள்.

நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலமோ அல்லது நட்பாக, மகிழ்ச்சியாக, மகிழ்ச்சியான நபர்களாகவோ அல்லது மற்றவர்களை வரவேற்பதன் மூலமாகவோ நாம் மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்கிறோம் என்பதை பெரும்பாலும் நாம் உணர மாட்டோம். புதிதாக ஒருவர் குழுவிற்குள் வருகிறார், நீங்கள் நட்பாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் வரவேற்புடனும் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் அவர்களைச் சுற்றிக் காட்டுங்கள். நாம் போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துகிறோம் என்பதைக் காட்டும் இது போன்ற சிறிய விஷயங்கள் உண்மையில் பல, பல வழிகளில் மற்றவர்களை பாதிக்கலாம்.

நேற்று, உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்த ஒரு பெண், எங்கள் குழுவில் இருந்த ஒருவரை அவளுடன் பேச அழைத்தார், அந்த நபர் அவளை உற்சாகப்படுத்தினார், அது அவளை நேற்றிரவு அமர்வுக்கு வர தூண்டியது. அதனால் மற்றவர்களுக்கு பல வழிகளில் நன்மை செய்யலாம். அவருடைய பரிசுத்தம் மற்றும் அவர் எவ்வளவு ஊக்கமளிப்பவர் என்பதைப் பாருங்கள். அவருடைய பரிசுத்தத்தைப் பற்றி நம்மைத் தூண்டுவது எது? அவனது இரக்கம். மேலும் இரக்கத்தின் வேர் தீங்கு செய்யாதது, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யாதது, இது நெறிமுறைகள். மேலும், நாம் செய்யும் செயல்களுக்கு நமக்கே நன்மதிப்பை வழங்குவதும், மேலும் செய்ய விரும்புவதும் நல்லது, ஏனென்றால் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இது போன்ற நன்மைகளை நாம் காணலாம்.

நீங்கள் அதை ஊதினாலும், உங்கள் நெறிமுறைகளை முற்றிலுமாக தகர்த்தாலும் கூட, நீங்கள் கட்டுப்பாட்டை முழுவதுமாக இழந்துவிட்டீர்கள் [சிரிப்பு], நாங்கள் ஏன் அதைச் செய்தோம், எதிர்காலத்தில் அதை எவ்வாறு எதிர்கொள்வது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதன் மூலம், மற்றவர்களை ஊக்குவிக்க முடியும். ஏனென்றால், அவர்களும் அதைச் செய்ய முடியும் என்று அவர்களால் பார்க்க முடியும்.

மிலரேபாவைப் பாருங்கள். முப்பத்தைந்து பேரைக் கொன்று தர்மத்திற்கு வந்தான்! முப்பத்தைந்து பேரைக் கொல்வது மிகவும் கனமானது "கர்மா விதிப்படி,! இன்னும் நீங்கள் வரலாற்று ரீதியாகப் பார்த்தால், அவர் பலரை ஊக்கப்படுத்திய ஒருவர். ஏன்? ஏனென்றால், அவர் செய்ததைத் திரும்பிப் பார்க்கவும், வரிசைப்படுத்தவும், தூய்மைப்படுத்தவும், தன்னை மன்னித்து வளரவும் முடிந்தது. எனவே நாம் செய்யும் தவறுகளில் கூட, தனக்கும் பிறருக்கும் நன்மை இருக்கலாம்.

4. நுண்ணறிவு தர்மத்தை நிலைநாட்டுவோம்

நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் நான்காவது நன்மை என்னவென்றால், நாம் நுண்ணறிவு தர்மத்தை நிலைநாட்டுவோம். நுண்ணறிவின் தர்மம் மற்றும் கோட்பாட்டின் தர்மம் என்று அழைக்கப்படுவது எங்களிடம் உள்ளது. சில நேரங்களில் அது உணர்தல் தர்மம் மற்றும் வாய்மொழி தர்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதை மொழிபெயர்க்க வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. கோட்பாட்டின் தர்மம் என்பது போதனைகள், போதனைகளின் அறிவுசார் புரிதல் மற்றும் போதனைகளின் வார்த்தைகள். நீங்கள் படிக்கும்போதும், கற்பிக்கும்போதும் அவர்களை ஆதரிக்கிறீர்கள். நுண்ணறிவின் தர்மமே உண்மையான நடைமுறை. நீங்கள் நெறிமுறை நடத்தையில் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். உங்கள் கட்டளைகள் அந்த நுண்ணறிவு தர்மமாக மாறுங்கள். அதனால் உங்களால் அந்த நுண்ணறிவு தர்மத்தை நிலைநாட்ட முடியும்.

இது வேடிக்கையானது, ஏனென்றால் நாம் சில நேரங்களில் நினைக்கவில்லை கட்டளைகள் or சபதம் பாதையின் நுண்ணறிவுகளாக. இன்னும் அவர்கள் இருக்கிறார்கள், இல்லையா? இவை நாம் செய்யும் உண்மையான விஷயங்கள், நாம் பெறும் புரிதல்கள், பயிற்சியின் வழிகள். எனவே நுண்ணறிவின் அனைத்து போதனைகளையும் நாங்கள் ஆதரிக்கிறோம். இதுவே தர்மத்தை தழைக்கச் செய்கிறது. பாதையின் உணர்தல், பாதையின் பயிற்சி, பாதையை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைத்தல் ஆகியவை மனிதர்களின் உணர்வில் உயிருடன் இருக்கும் போது, ​​அதுவே தர்மம் தழைத்தோங்கும். பெரிய கோவிலை கட்டுவது தர்மம் தழைக்கவில்லை. ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு மகத்தான கோவிலை வைத்திருக்கலாம் மற்றும் சிலைகள் மற்றும் பொருட்களுக்காக மில்லியன் கணக்கான டாலர்கள் செலவிடலாம், ஆனால் யாரும் அங்கு செல்வதில்லை, யாரும் வைத்திருப்பதில்லை கட்டளைகள் மற்றும் யாரும் படிப்பதில்லை. நாம் பிரார்த்தனை செய்யும் போது புத்தர்இன் போதனைகள் செழிக்க, அவை செழித்து வளர முக்கிய வழி நமது நடைமுறையில் உள்ளது. கோவில்கள், கட்டிடங்கள், சிலைகள் மற்றும் அனைத்து வெளிப்புற பொருட்களும், இவை உதவிகள். அவை தர்மத்தின் நடைமுறையை எளிதாக்குவதற்கான கருவிகள் மற்றும் வழிகள், ஆனால் அவை தங்களுக்குள்ளும், தங்களுக்குள்ளும் தழைத்தோங்கும் தர்மம் அல்ல.

நான் சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது இதைத் தெளிவாகப் பார்த்தேன். அங்கே பெரிய கோவில் ஒன்று இருந்தது. இந்த கோவில் மிகவும் வளமாக இருந்தது. (எங்களிடம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக போராடும் குழு இருந்தது, முற்றிலும் ஏழ்மையானது.) பூஜை அறை மிகப்பெரியது, பெரிய சிலைகளுடன். அது ஒரு தனி கட்டிடத்தில் இருந்தது, நான் அங்கு சென்று பல்கலைக்கழகம் மற்றும் பாலிடெக்னிக் மாணவர்களுக்கான முகாம்களை நடத்தினேன். அவர்கள் ஒரு பெரிய சமையலறை மற்றும் துறவிகள் தங்குமிடம் மற்றும் அழகான நிலப்பரப்பு மற்றும் நீங்கள் விலங்குகளை விடுவிக்கும் குளம் ஆகியவற்றையும் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் அங்கு மூன்று துறவிகள் மட்டுமே வாழ்ந்திருக்கலாம். வந்திருந்த பாமர மக்கள் பெரும்பாலும் ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் சிறிதளவு பாராயணம் செய்யவும், காசு கொடுக்கவும் வந்தனர். ஆனால் மக்களாகிய நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், உங்கள் நேரத்தை ஒதுக்கி, தொடர்ந்து போதனைகளுக்கு வந்து, வழக்கமான பயிற்சி மற்றும் பின்வாங்கச் செல்வது போன்றவற்றின் அடிப்படையில், மிகச் சிலரே அதைச் செய்கிறார்கள்.

அதனால் எப்போதும் எனக்கு மிகவும் வருத்தமாக இருந்தது. நான் கோவில் பிரதான அறைக்குச் சென்று, “அவருடைய புனிதர் இங்கே இருப்பதும், அறை முழுவதும் நிரம்பியிருப்பதும் நம்பமுடியாததாக இருக்கும் அல்லவா?” என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அவர்கள் சிறப்பு விழாக்கள் செய்த போது, ​​உதாரணமாக அன்று புத்தர்பிறந்தநாள் என்றால் பலர் வருவார்கள், ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் சில மந்திரங்களைச் செய்ய மக்கள் வருவார்கள், ஆனால் நீங்கள் கற்றுக்கொள்வதும் புரிந்துகொள்வதும், உங்கள் சொந்த மனதைச் சிந்தித்துப் பார்ப்பதும், போதனைகளுடன் செயல்படுவதும், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? மீண்டும் செய்வது உண்மையில் தர்மத்தை மலரச் செய்வதாகும். எனவே மீண்டும், அதை நினைவில் கொள்வது அவசியம், இது மகிழ்ச்சியடைய வேண்டிய ஒன்று. [குறிப்பு: பின்னர் நிலைமை மாறிவிட்டது மற்றும் பல தர்ம நடவடிக்கைகள் மற்றும் மக்கள் இப்போது அங்கு பயிற்சி செய்கிறார்கள்.]

5. இது சீரழிந்த காலங்களில் குறிப்பாக நன்மை பயக்கும்

நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சியை வைத்திருப்பதன் ஐந்தாவது நன்மை, இந்த சீரழிந்த நேரத்தில் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். காலங்கள் மிகவும் சீரழிந்தவை, இதன் காரணமாக, ஒன்றை வைத்திருப்பதை ஒப்பிடும்போது அவர்கள் கூறுகிறார்கள் கட்டளை இப்போது முழுவதுமாக வைத்திருப்பதற்கு எதிராக துறவி அந்த நேரத்தில் அர்ச்சனை புத்தர், ஒன்றை வைத்திருப்பதால் கிடைக்கும் தகுதி கட்டளை இப்போது அதிகமாக உள்ளது, ஏனென்றால் இப்போது காலம் மிகவும் சீரழிந்துள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்த நேரத்தில் புத்தர், அதை வைத்திருப்பது மிகவும் எளிதாக இருந்தது கட்டளைகள். மக்களின் மனங்கள், சமூகம் மற்றும் முழு சூழலும் பயிற்சியை மிகவும் எளிதாக்கியது.

ஆனால் சீரழிந்த காலங்களில், நமக்கு அகமும் புறமும் பல தடைகள் உள்ளன. ஒன்றைக் கூட வைத்து வெற்றிபெறும்போது கட்டளை இப்போது, ​​இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது மற்றும் மதிப்புமிக்கது. அந்த நேரத்தில் முழு நியமனத்தையும் கடைப்பிடித்த ஒருவரை விட நீங்கள் அதிக நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறீர்கள் புத்தர். இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, இல்லையா? எனவே அதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். பின்னர் கூட, ஒரு கூட வைத்து நினைவில் கட்டளை அதிக நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, உருவாக்குவதை விட அதிக தகுதியை உருவாக்குகிறது பிரசாதம் எல்லா புத்தர்களுக்கும் யுகங்களாக. இது அதிர்ச்சியளிப்பதாகத் தோன்றலாம்-எப்படி ஒன்றை வைத்திருப்பது கட்டளை பெரிய விரிவானதை விட மதிப்புமிக்கது பிரசாதம் எல்லா புத்தர்களுக்கும் பல ஆண்டுகளாக? ஏனென்றால், அதை வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம் கட்டளைகள், மற்றும் ஏனெனில் நீங்கள் வைத்திருக்கும் போது கட்டளைகள், நீங்கள் உண்மையில் பழக்கி உங்கள் மனம். நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் மனதுடன் வேலை செய்கிறீர்கள் மற்றும் விஷயங்களை நடைமுறைக்குக் கொண்டு வருகிறீர்கள். எனவே உங்கள் மன ஓட்டத்தில் மிகவும் வலுவான செல்வாக்கு உள்ளது.

நமது நெறிமுறைகளை நன்கு பேணுவதற்கான அறிவுரை

எங்கள் நெறிமுறைகளை நன்றாக வைத்திருக்க, அவர்கள் வழக்கமாக இந்த கட்டத்தில் சில பரிந்துரைகளை வழங்குகிறார்கள், குறிப்பாக துறவி மக்களே, கடன்கள் இல்லாமல் வியாபாரம் செய்ய வேண்டாம். இது கடினமான விஷயம். உண்மையில், துறவிகள் வியாபாரம் செய்யக்கூடாது, ஆனால் சமூகம் எப்படி இருக்கிறது, அது மிகவும் கடினமாகிவிட்டது. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், பழைய திபெத்தில் கூட மடங்கள் உள்ளன - இது மடத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு நபரும் வியாபாரம் செய்தார்கள் என்று அர்த்தமல்ல - ஆனால் மடங்கள் தாங்களாகவே வியாபாரம் செய்தன, அவர்கள் நிலத்தை வைத்திருந்தார்கள், அவர்கள் பொருட்களை விற்றார்கள். எனவே, உண்மையான வழி வணிகம் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது என்றாலும், சமூகத்தில் என்ன நடக்கிறது, எப்படி வாழ முடியும் என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

பாருங்கள், இது சீரழிந்த காலத்தின் ஒரு பகுதி. துறவிகள் சென்று வியாபாரம் செய்வதும், பேரம் பேசுவதும், சமாளிப்பதும், இப்படி எல்லாம் செய்வதும் நன்றாகத் தெரியவில்லை. இன்னும்... உதாரணமாக, நான் பல மேற்கத்தியர்களை அறிந்திருக்கிறேன், அவர்கள் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் சபதம், ஆனால் தாய்லாந்தில் அல்லது சீனாவில் உள்ளது போல் மேற்கு நாடுகளில் நிறுவப்பட்ட துறவிகளுக்கு ஆதரவு அமைப்பு இல்லை, எனவே மக்கள் வெளியே சென்று வேலை மற்றும் வேலை செய்வதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. மேலை நாடுகளில் தர்மம் உருவாகி வருவதால், சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம் என்று நினைக்கிறேன். நாம் வைத்திருக்க விரும்பினால் துறவி பாரம்பரியத்தை நம்மால் இயன்ற அளவு தூய நாகரீகமாக வாழ, நாம் முயற்சி செய்து, மக்கள் வியாபாரம் செய்யாமல், உடுத்த ஆடைகளை உடுத்தி, தலைமுடியை விரித்து, நகரத்திற்குச் சென்று வேலை செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை.

துறவிகளும் பேராசையால் ஸ்பான்சர்களைத் தேடக்கூடாது. பெரும்பாலும், துறவிகள் ஸ்பான்சர்களைத் தேட வேண்டும், நீங்கள் முயற்சி செய்து ஸ்பான்சர்களைப் பெற முயற்சித்தால், உங்கள் மனம் பேராசையுடனும், சூழ்ச்சியுடனும், அதிகமாக விரும்பி திருப்தியடையாமல் இருந்தால், அது மிகவும் தொந்தரவாகும். நெறிமுறைகளை சீரழிக்கும் வகையிலான விஷயங்கள் இவை.

நல்ல நெறிமுறைகளைப் பெறுவதற்கு நம் அனைவருக்கும் உதவும் சில பொதுவான அறிவுரைகள், குறைந்த எண்ணிக்கையிலான உடைமைகளை வைத்திருக்க வேண்டும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம் வீட்டில் பொருட்கள் நிறைந்திருக்கக்கூடாது. ஏன்? ஏனென்றால், நம்மிடம் உள்ள விஷயங்கள் குறைவாக இருப்பதால், நாம் கவலைப்பட வேண்டிய விஷயங்கள் குறைவு.

இது உண்மை; நாம் மிகவும் சிக்கலான சமூகத்தில் வாழ்கிறோம். அந்த நேரத்தில் புத்தர், உங்களுக்கு கணினி மற்றும் கார் மற்றும் தொலைபேசி தேவையில்லை. இப்போதெல்லாம், கிட்டத்தட்ட சமூகத்தில் வாழ, இவை உங்களுக்குத் தேவையான விஷயங்கள். ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் இயல்பான வழியில் செயல்பட நமக்குத் தேவையான விஷயங்கள் என்ன, மேலும் மேலும் சிறப்பாக விரும்புவதால் நாம் குவித்துக்கொண்டிருக்கும் நமக்குத் தேவையில்லாத விஷயங்கள் என்ன? நம் வீடு எந்த அளவுக்குப் பொருட்கள் நிறைந்ததாக இருக்கிறதோ (ஏனென்றால் நாம் அதிகமாக விரும்புகிறோம், மேலும் சிறப்பாக விரும்புகிறோம், இதை மேம்படுத்தி அதைச் செய்ய வேண்டும்), நம் வாழ்க்கை மிகவும் சிக்கலானதாகிறது. உடைமைகளின் அடிப்படையில் உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வளவு எளிமைப்படுத்த முடியுமோ, அது உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை மிகவும் எளிதாக்குகிறது, மேலும் உங்கள் வாழ்க்கையை உண்மையில் எளிதாக்குகிறது.

இதேபோல், உங்களால் முடிந்தவரை, உங்கள் சமூக வாழ்க்கையை எளிதாக்குங்கள். இப்போது, ​​எல்லா உறவுகளையும் துண்டிக்கவும், ஒவ்வொரு இரவும் வீட்டிற்குச் சென்று, உங்கள் அறையில் உங்களைப் பூட்டிக் கொண்டு, அது ஒரு குகையைப் போல பாசாங்கு செய்யுங்கள் என்று நான் மக்களிடம் சொல்லவில்லை. [சிரிப்பு] நான் இதை ஊக்குவிக்கவில்லை. மாறாக, எப்போதும் பிஸியாக இருக்க வேண்டும் என்று மனதை சமாளிக்க. இந்த விருந்துக்குப் போய் இவரைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற மனம். அந்த நபரிடம் பேச வேண்டும். பழக வேண்டும். இந்த திரைப்படம் மற்றும் அந்த நடனம், அந்த நாடக நிகழ்ச்சி, கச்சேரி போன்றவற்றைப் பார்க்க விரும்புகிறோம். நம் வாழ்க்கை நம்பமுடியாத அளவிற்கு சிக்கலானதாகிறது. உங்களால் உங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக்கி, உங்களுக்கு முக்கியமான விஷயங்களை மட்டும் தேர்ந்தெடுக்க முடிந்தால், உங்களுக்கு மன அழுத்தம் குறையும், அதன் விளைவாக, உங்கள் நெறிமுறை நடத்தை மேம்படும்.

எளிமையான வாழ்க்கை. இது குறிப்பாக அமெரிக்க சமூகத்தில் சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று. எளிமையான வாழ்க்கைக்கு ஒரு முக்கியமான வழி என்று நான் நினைக்கிறேன் - இதைப் பற்றி நாங்கள் முன்பே பேசினோம் - ஊடகங்களுடன் அதிக தொடர்பு கொள்ளாமல் இருப்பது. இதற்குக் காரணம், நம் மனம் ஊடகங்களால் மிகவும் அலைக்கழிக்கப்படுவதுதான். இதுவே ஒரு ஒழுக்கம். உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா புத்தர் இப்போது இன்னொன்றை உருவாக்குகிறது துறவி சபதம்- நீங்கள் செய்தித்தாள்களின் முதல் பக்கத்தை மட்டுமே படிக்க முடியும்; நீங்கள் வேறு எதையும் படிக்க முடியாது. பதினைந்து நிமிட செய்திகளைப் பார்க்கலாம், வேறு எதுவும் இல்லை. [சிரிப்பு] வாழ்க்கை எளிமையாக இருப்பதை உறுதி செய்வதற்காக.

எனவே அடிப்படையில், நமக்குத் தேவையான உடைமைகளைப் பெற வேண்டும். மீண்டும், நான் இழப்பில் செல்லுங்கள் என்று கூறவில்லை, ஆனால் உங்களுக்குத் தேவையானதை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு மற்ற அனைத்தையும் அகற்றுங்கள். உங்கள் நட்பு மற்றும் விஷயங்களைப் பராமரிக்கவும், ஆனால் நீங்கள் சியாட்டிலின் சமூகவாதியாக இருக்க வேண்டியதில்லை. சிறிது நேரம் அமைதியாக இருங்கள். நீங்கள் பொருட்களைப் பெறும்போது, ​​சிறந்த தரமான பொருட்களைப் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை, போதுமானதை நீங்கள் பெறலாம். எல்லாவற்றிலும் முழுமையான சிறந்த தரம் உங்களுக்குத் தேவையில்லை. நீங்கள் வசிக்கும் இடத்தைச் சுற்றிலும் குப்பைகள் இல்லாமல் சுத்தமாகவும் சுத்தமாகவும் வைத்திருங்கள். நான் உங்கள் அம்மாவைப் போல் இருப்பது எனக்குத் தெரியும் [சிரிப்பு]. ஆனால் எனது ஆசிரியர்கள் இதை எங்களிடம் சொன்னார்கள், அதில் நிறைய மதிப்பு இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். நான் என் வாழ்க்கையை எளிமையாக்கி, நான் வசிக்கும் இடத்தை ஒப்பீட்டளவில் நேர்த்தியாகவும் நேர்த்தியாகவும் வைத்திருக்கும்போது, ​​அது என் மனதை பாதிக்கிறது என்பதை நானே அறிவேன். இது வாழ்க்கையை முழுவதுமாக எளிதாக்குகிறது. மனநிறைவு மனப்பான்மையை வளர்ப்பதுதான் அடிப்படை. மகிழ்ச்சியான மனிதர்களாக இருப்பதற்கும், நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் உதவும் வழி, மனநிறைவை வளர்ப்பதுதான், “என்னிடம் இருப்பது போதுமானது. அது பரவாயில்லை."

நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள்

அடுத்த அவுட்லைன் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள்.

நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காததன் தீமை என்னவென்றால், அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் உங்களுக்கு எல்லா நன்மைகளும் கிடைக்காது. கூடுதலாக, உங்கள் வாழ்க்கை ஒரு குழப்பமாக மாறும். இந்த பெரிய முக்கிய நபர்களின் வாழ்க்கை எவ்வாறு செயலிழந்தது என்பதை நீங்கள் செய்தித்தாள்களில் படித்திருக்கிறீர்கள், மேலும் அடிப்படை நெறிமுறை மீறல்களால் தான் அதிகம். எதிர்கால வாழ்க்கையை நீங்கள் கருத்தில் கொள்ளாவிட்டாலும், மோசமான நெறிமுறைகள் நமது தற்போதைய வாழ்க்கையை பேரழிவை ஏற்படுத்துகின்றன. இது மிகவும் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது.

சில நாட்களுக்கு முன்பு ஒருவருடன் பேசினேன். வேடிக்கையாக இருந்தது. நான் இப்போதுதான் சென்று கொண்டிருந்தேன் "கர்மா விதிப்படி, மேலும் இந்த இடத்தில் பத்து அறம் அல்லாதவற்றைப் பற்றி பேசுகிறது. நாங்கள் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், அவருடைய காதலி எப்படி இருக்கிறார் என்று நான் அவரிடம் கேட்டேன், அவர் சொன்னார், “சரி, எங்கள் உறவு சரியாக இல்லை, ஏனென்றால் உண்மையில், நான் வேறொரு பெண்ணுடன் சென்றேன், அது நீங்கள் போதனைகளில் சொன்னது போலவே நடந்தது. இது பாதகமானது என்று நீங்கள் சொன்னீர்கள், ஏனென்றால் அது உங்கள் வாழ்க்கையில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தியது, நீங்கள் சொல்வது சரிதான். [சிரிப்பு] கடந்த ஆறு மாதங்களாக இந்த விஷயத்தால் அவரது வாழ்க்கை குழப்பத்தில் உள்ளது. மேலும் அவர் அதை வைத்திருக்கிறார். இது அவரது சொந்த தவறு என்று அவர் கூறுகிறார், மேலும் அவர் எவ்வளவு துன்பங்களை அனுபவித்து வருகிறார் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், அவருடைய காதலி மற்றும் சம்பந்தப்பட்ட அனைவரும் ஒருபுறம் இருக்கட்டும்.

இதுபோன்ற விஷயங்களில், நாம் நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காதபோது, ​​​​நம் மனமும் நம் வாழ்க்கையும் சீர்குலைந்து, பிறருக்கு நிறைய தீங்கு விளைவிப்பதையும், அதைக் குறித்து நாம் குற்ற உணர்வையும் ஏற்படுத்துவதை நீங்கள் சுற்றிப் பார்த்துக் கொள்ளலாம். நாம் எதிர்மறையாக செயல்படுவதால், குற்ற உணர்வை உருவாக்குகிறோம். எனவே குற்ற உணர்விலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு வழி பத்து அழிவுச் செயல்களைக் கைவிடுவதாகும்.

மேலும், நாம் பயிற்சி செய்தாலும் கூட தந்திரம் நெறிமுறைகளில் எந்த வித அடிப்படை அடிப்படைகளும் இல்லாமல், எங்கள் நடைமுறை எங்கும் செல்லப் போவதில்லை. உயர்ந்த மற்றும் அற்புதமான ஒன்றை நீங்கள் கைப்பற்றினாலும்: "உயர்ந்த போதனைகள். நான் போகிறேன் தியானம் on பேரின்பம் மற்றும் வெற்றிடம்." “நான் போகிறேன் தியானம் on ஜோக்சென்." “நான் போகிறேன் தியானம் மகாமுத்ரா மீது." ஆனால், அடிப்படைப் பயிற்சியை நம்மால் செய்ய முடியாவிட்டால், உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கு நம் மனதைக் கசக்கும் அளவுக்கு, அது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். மனம் வளமாக இருக்காது என்பதே இதற்குக் காரணம்.

நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​அதைச் செய்யாததால் ஏற்படும் தீமைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது நாம் செய்ய விரும்பும் ஒன்றாக மாறும். இது நாம் செய்ய வேண்டிய ஒன்றாகவோ அல்லது நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று ஆசிரியர் சொன்னதாகவோ அல்லது ஏதாவது செய்ய வேண்டியதாகவோ இருக்காது புத்தர் நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று கூறினார், இல்லையெனில் நீங்கள் நன்றாக இருக்க மாட்டீர்கள் அல்லது நீங்கள் உணர மாட்டீர்கள். நாம் உண்மையில் நிலைமையை தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும்: “நான் செய்தால் இது நடக்கும், நான் செய்யாவிட்டால் இது நடக்கும். அதனால் எனக்கு உண்மையில் எது நல்லது? உண்மையில் சமுதாயத்திற்கு எது நல்லது?" - மற்றும் எங்கள் சொந்த முடிவை எடுக்கவும். கொடுக்கப்பட்ட இந்த போதனைகள் அனைத்திலும் உண்மையில் முக்கியமானது என்னவென்றால், நீங்கள் உண்மையிலேயே வீட்டிற்குச் சென்று அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்து உங்கள் சொந்த முடிவுக்கு வர வேண்டும். போதனைகள் "கட்டாயம் மற்றும் "செய்ய வேண்டியவை" மற்றும் "நீங்கள் சிறப்பாக விரும்புவது" மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்கள் அல்ல. அவை நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டிய விஷயங்கள், எனவே நீங்கள் உங்கள் சொந்த புரிதலைப் பெறலாம், ஏனென்றால் அதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் மட்டுமே எங்கள் நடைமுறை "சுவையாக" மாறும்.

தூய நெறிமுறைகளில் இருந்து நம்மை விலக்கி வைக்கும் நான்கு காரணிகள்

உங்கள் அவுட்லைனில் நேரடியாகப் பட்டியலிடப்படாத மற்றொரு விஷயத்தைப் பற்றி இங்கே பேச வேண்டும். தூய நெறிமுறைகளிலிருந்து நம்மை விலக்குவதற்கு நான்கு காரணிகள் உள்ளன. இந்த நான்கையும் தெரிந்து கொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் நெறிமுறைகளின் நன்மைகள் மற்றும் நெறிமுறையாக வாழாததால் ஏற்படும் தீமைகள் ஆகியவற்றைப் பார்த்தால், நெறிமுறைகளை எவ்வாறு நன்றாகப் பயிற்சி செய்வது என்று தெரிந்து கொள்ள வேண்டுமா? தவிர்க்க வேண்டிய இடர்பாடுகள் என்ன?

1. அறியாமை

இந்த நான்கு காரணிகளில் முதன்மையானது அறியாமை. இதன் பொருள் குறிப்பாக, எதைப் பற்றிய அறியாமை சபதம் மற்றும் எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை செயல்கள் என்ன. நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை செயல்களுக்கு இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை நாம் அறியாதபோது, ​​ஒன்றை வளர்ப்பது மற்றும் மற்றொன்றை கைவிடுவது கடினமாக இருக்கும். நாம் எடுக்கும் போது சபதம் ஆனால் நாங்கள் போதனைகளை கேட்கவில்லை சபதம், அல்லது நாங்கள் போதனைகளைப் பெறவில்லை, பின்னர் அதை எவ்வாறு வைத்திருப்பது என்பதை அறிவது கடினமாக இருக்கும் சபதம் மற்றும் வைத்திருப்பது என்ன சபதம் மற்றும் அவற்றை உடைப்பது என்ன. அறியாமை என்பது ஒரு கதவு, இதன் மூலம் நமது நெறிமுறைகள் சிதைந்துவிடும், ஏனென்றால் நமக்குத் தெரியாது.

இதை எதிர்ப்பதற்கான வழி, போதனைகளைக் கொண்டிருப்பது - போதனைகளைக் கேட்பது, புத்தகங்களைப் படிப்பது, படிப்பது, கேள்விகள் கேட்பது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆக்கபூர்வமான செயல்கள் என்ன, அழிவுகரமானவை என்ன என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. உங்கள் மீது போதனைகளைப் பெற ஐந்து விதிகள், உடைத்தல் என்றால் என்ன என்பதை அறிய கட்டளை மூலத்திலிருந்து மற்றும் ஒரு மீறல் என்ன.

ஐந்து கட்டளைகளை வேரிலிருந்து உடைப்பது எது?

நீங்கள் எப்படி உடைப்பீர்கள் ஐந்து விதிகள் வேரிலிருந்து? அதை வேரிலிருந்து உடைப்பது என்பது நீங்கள் உண்மையில் அதைத் தகர்த்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தம். நீங்கள் உடைக்கும்போது சபதம் வேரிலிருந்து, அந்த அர்ச்சனை சாம்பலாகிவிடும். அது பயனற்றதாக மாறும்.

உதாரணமாக, கட்டளை கொல்லுதல். எப்படி நீங்கள் ரூட் இருந்து உடைக்க வேண்டும், ஒரு தீவிர இடைவெளி அதனால் உங்கள் இடுகின்றன கட்டளை சாம்பல் போல் ஆகுமா? ஆட்டைக் கொன்றால், இதை உடைப்பதா? சபதம் வேரிலிருந்து? இல்லை. அந்த எல்லா காரணிகளையும் கொண்டு ஒரு மனிதனை கொல்லும் போது அதை வேரிலிருந்து எடுக்கிறீர்கள் [இது முந்தைய அமர்வுகளில் விளக்கப்பட்டது "கர்மா விதிப்படி,]-உங்களுக்கு எண்ணம் உள்ளது, இது ஒரு விபத்து அல்ல, நீங்கள் இவரைக் கொல்ல விரும்புகிறீர்கள், மற்றவரைக் கொல்ல வேண்டாம், நீங்கள் அதைச் செய்யுங்கள், அதைப் பற்றி நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு ஆட்டைக் கொன்றால், அது நிச்சயமாக மீறலாகும் சபதம். இது எதிர்மறையானது "கர்மா விதிப்படி,. ஆனால் உங்கள் முழு அர்ச்சனையும் சாம்பலாகாது, அது ஒரு மனிதனைக் கொல்வது போல் தீவிரமான கர்மமாக இல்லை.

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

பொய்யைக் கொண்டு, அதை வேரிலிருந்து உடைப்பது என்பது உங்கள் ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பொய் சொல்வதாகும். ஆன்மிக அடிப்படையில் யாரையாவது ஏமாற்றி, நீங்கள் ஒருவித உயர்வானவர் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், உண்மையில் நீங்கள் இல்லாதபோது உணரப்படுவீர்கள். இதை வேரிலிருந்து உடைப்பதாகக் கூறப்படுவதற்குக் காரணம், இது மற்றவர்களுக்கு மிகவும் பாதிப்பை ஏற்படுத்துவதாகும். நமது ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி நாம் பொய் சொன்னால், மற்றவர்கள் நம்மை பெரியவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் புத்த மதத்தில் அல்லது ஏதாவது, ஆனால் நாம் இல்லை, நாம் உண்மையில் அந்த நபரை சேதப்படுத்தலாம்.

உதாரணமாக, நீங்கள் ஒருவருக்கு சில சிறிய உதவிகளைச் செய்தீர்கள், அவர்கள் உங்களிடம் சொன்னார்கள், “ஓ, நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர். நீங்கள் ஒரு இருக்க வேண்டும் புத்த மதத்தில்." நீங்கள், "உம்ம் [ஒப்புக்கொள்கிறேன்]." [சிரிப்பு] அல்லது "நான் உணர்ந்தேன் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை." "நான் சமாதிக்குள் நுழைந்தேன்." இதுபோன்ற பொது அறிக்கைகளை வெளியிடுவது. ஜென்லாவைப் பாருங்கள் [ஜெனரல் லாம்ரிம்பா]. ஜென்லா ஒரு நல்ல உதாரணம் [ஒரு நல்ல பயிற்சியாளர்]. பல ஆண்டுகளாக தியானம் செய்து வருகிறார். அவர் நம்பமுடியாதவர் தியானம் அனுபவம். அவர் என்ன சொல்கிறார்? "ஓ, இதைத்தான் புனிதர்கள் செய்கிறார்கள்," ஒரு வகையான, "எனக்குத் தெரியாது. எனக்கு எந்த புரிதலும் இல்லை. ” ஜென்லா மிகவும் எளிமையானவர் மற்றும் ஒரு சிறந்த உதாரணம்.

குடிப்பதன் மூலம், அதை வேரிலிருந்து உடைப்பது என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எனக்கு அது தெரியும் புத்தர் அவரை பின்பற்றுபவர்கள் ஒரு துளி கூட எடுக்கக்கூடாது என்று கூறினார். ஆனால் ஒரு துளி அதை வேரிலிருந்து உடைக்கிறதா இல்லையா என்பது எனக்குத் தெரியவில்லை. என் அனுமானம் ஒன்று முழுமையாக ஏற்றப்பட்டதாக இருக்கும்.

போதை மருந்துகளுடன் கட்டளை, அது மது மட்டுமல்ல. இது சிகரெட் மற்றும் பிற போதை பொருள்கள்.

பார்வையாளர்கள்: சோகின் போது மது அருந்தினால் என்ன செய்வோம் பூஜை?

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: நீங்கள் உங்கள் சிறிய விரலை உள்ளே வைத்து ஒரு துளி எடுக்க வேண்டும். அங்கே ஒன்று உள்ளது பூஜை "tsog" என்று அழைக்கப்படுகிறது பூஜை,” மற்றும் அவர்களிடம் சிறிது இறைச்சி மற்றும் மதுபானம் உள்ளது. நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது விஷயம் பூஜை, உங்கள் தியானம் நீங்கள் இவற்றை வெறுமையாகக் கரைத்து, தூய்மையான பொருட்களாக உருவாக்குகிறீர்கள், பின்னர் அவற்றைச் சுற்றி வரும்போது, ​​இரண்டையும் சிறிது சிறிதாக ருசித்து, நீங்கள் இதைச் செய்ததால், தூய்மையான பொருட்களாகப் பார்க்கிறீர்கள். தியானம். இன்னும் நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​இறைச்சியைப் போல தோற்றமளிக்கும் ஒரு சிறிய துண்டை எடுத்து, மதுவில் உங்கள் விரலை நனைத்து ஒரு துளியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். குறைந்த பட்சம் என் ஆசிரியர்கள் எங்களுக்கு கற்பித்த வழி. மற்ற ஆசிரியர்கள் வித்தியாசமாக செய்யலாம். அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அதைச் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் இதை முழுவதுமாகச் செய்ததால், நீங்கள் அதை சாதாரண மதுவாகப் பார்க்கவில்லை தியானம் மாற்றம் மற்றும் பொருட்களை தூய்மையாக பார்க்கும் செயல்முறை.

எனவே, வீழ்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லும் முதல் கதவு அறியாமை, எது என்று அறியாதது கட்டளைகள் நாம் அதை எப்படி வேரிலிருந்து உடைக்கிறோம் என்று தெரியாமல், பத்து அழிவுச் செயல்கள் என்னவென்று தெரியாமல், எதிர்மறையான செயலைச் சரியாக முடிக்க நான்கு காரணிகள் தேவை என்பதை அறியாமல். முந்தைய அமர்வுகளில் நாங்கள் நிறைய நேரம் செலவிட்டோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் ஒவ்வொரு எதிர்மறை செயலுக்கும் தேவையான நான்கு காரணிகள். இது வெறும் சட்டரீதியான தேர்வு அல்ல. நமது செயல்களை எப்படிப் பார்ப்பது, நமது செயல் எவ்வளவு தீவிரமானது என்பதைப் பார்ப்பது போன்ற தகவல்களை இது வழங்குகிறது. ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படுவது எப்படி என்பது பற்றிய ஒரு யோசனையை எங்களுக்கு வழங்குவது.

2. அவமரியாதை

தூய நெறிமுறைகளிலிருந்து நம்மை விலக்கும் இரண்டாவது கதவு அவமரியாதை - அவமரியாதை புத்தர்இன் கோட்பாடு, நம்முடைய சொந்த அவமதிப்பு கட்டளைகள், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அவமரியாதை. இது சில சமயங்களில் மிகவும் பெருமையாக இருக்கும், நான் கவலைப்படாதது போல. அது போல், “யார் புத்தர் இந்த வழிகாட்டுதல்கள் அனைத்தையும் கொடுக்க வேண்டுமா? நான் ஏன் அவர்களைப் பின்பற்ற வேண்டும்? அதிலிருந்து நான் என்ன பெறப் போகிறேன்? நான் ஏன் இந்த மற்ற உணர்வு ஜீவிகளுக்கு தீங்கு செய்யக்கூடாது? அவன் ஒரு உண்மையான முட்டாள்!” [சிரிப்பு] போதனைகளுக்கு, மற்றவர்களுக்கு, நெறிமுறைகளுக்கு இந்த வகையான அவமரியாதை. நீங்கள் நெறிமுறைகளை மதிக்காதபோது, ​​நெறிமுறையாக வாழ்வது கடினமாகிறது என்பது தெளிவாகிறது.

அதன் குணங்களையும் கருணையையும் பிரதிபலிப்பதே மாற்று மருந்து புத்தர், நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் நன்மைகள் மற்றும் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கவும், தர்மம் செய்பவர்களுடனும், உண்மையில் நமக்கு உதவுபவர்களுடனும், நம்மை ஊக்குவிக்கும் நபர்களுடனும் நட்பை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். நெறிமுறைகளை மதிக்கும் நபர்களைச் சுற்றி நாம் இருந்தால், நாமும் அவ்வாறு செய்ய வருகிறோம். அதை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாதவர்களைச் சுற்றி இருக்கும்போது, ​​அவர்களின் பார்வையையும் எளிதாகப் பெறுகிறோம்.

3. மனசாட்சி இல்லாமை

மூன்றாவது கதவு மனசாட்சி இல்லாதது. இருபது இரண்டாம் நிலை துன்பங்களை நாங்கள் செய்ததை நினைவில் கொள்க,2 மனசாட்சியின்மை அவற்றில் ஒன்றா? இது மிகவும் பொறுப்பற்ற அணுகுமுறையாகும், இது அழிவுகரமான செயல்களைத் தவிர்ப்பதில் அல்லது ஆக்கப்பூர்வமாக செயல்படுவதில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. இது வெறும் பொறுப்பற்றது. அது கவலை இல்லை. “எனக்கு கவனமா இருக்க முடியல. நான் நேர்மறையாகவோ அல்லது எதிர்மறையாகவோ செயல்பட்டாலும் எனக்கு கவலையில்லை. என்னால மனசுல இருக்க முடியல. இது அதிக நேரம் எடுக்கும். இது அதிக ஆற்றல்." இது மிகவும் பொறுப்பற்ற அணுகுமுறை. நாங்கள் நம்மிடம் கருணை காட்டுவது பற்றி பேசுகிறோம்-அது அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் ஒரு பெரிய விஷயம், உங்களிடமே கருணை காட்டுவது. நீங்கள் உங்கள் மீது கருணையுடன் இருக்க விரும்பினால், நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்கவும். இது உண்மை, இல்லையா? நீங்கள் உங்கள் மீது கருணை காட்ட விரும்பினால், நெறிமுறையுடன் செயல்படுங்கள்.

இந்த மனசாட்சியின்மையைப் போக்குவதற்கான வழி, நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பதன் நன்மைகள் அல்லது நம்மிடம் கருணை காட்டுவது, நமது சொந்த நெறிமுறை ஒருமைப்பாட்டை மதிக்காமல், மனிதர்களாக நம்மை மதிக்காமல் இருப்பதன் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது. பெரும்பாலும் நெறிமுறைகள் குறித்த கவனக்குறைவான அணுகுமுறையை நாம் கொண்டிருக்கும்போது, ​​​​மனிதர்களாகிய நமது ஆற்றலுடன் நாம் தொடர்பில் இருப்பதில்லை. நாங்கள் எங்களுடையதை மறந்துவிட்டோம் புத்தர் சாத்தியமான. நம்மை அனுமதிக்கும் அளவுக்கு நாம் நம்மை மதிக்கவில்லை என்பது போலத்தான் புத்தர் இந்த பொறுப்பற்ற மனப்பான்மை நம்மிடம் இருக்கும்போது சாத்தியம் வெளிப்படும். வளர்க்க வேண்டிய விஷயங்கள், அதை எதிர்ப்பதற்காக, நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்ப்பது, மேலும் நாம் பின்பற்றுபவர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்வது. புத்தர். அது நமக்கு ஒருவித ஆற்றலையும் தருகிறது. மேலும், நினைவாற்றல், விழிப்புடன் இருக்க, நாம் என்ன சொல்கிறோம், சிந்திக்கிறோம் மற்றும் செய்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துங்கள், மேலும் நாம் கற்றுக்கொண்ட நெறிமுறை நடத்தையுடன் அது எவ்வாறு பொருந்துகிறது என்பதைப் பார்க்கவும்.

4. நிறைய துன்பங்கள் இருப்பது

தூய நெறிமுறைகளிலிருந்து நம்மை விலக்கிச் செல்லும் நான்காவது கதவு நிறைய துன்பங்களைக் கொண்டுள்ளது. நாம் அறியாதவர்களாக இல்லாமல் இருக்கலாம். நாம் மதிக்காமல் இருக்கலாம். நமக்கு மனசாட்சி இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால் நமக்கு மிகவும் வலுவான துன்பங்கள் இருக்கும்போது, ​​​​நம் சொந்த உணர்ச்சிகளின் சக்தி நம்மைத் தள்ளுகிறது. நாம் அனைவரும் அப்படி நடந்திருக்கிறோம் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நீங்கள் யாரிடமாவது மிக மூர்க்கத்தனமான, கொடூரமான, கொடூரமான விஷயங்களைச் சொல்வதில் நடுவில் இருப்பது போல் இருக்கிறது, உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி, “உலகில் நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன்? நான் ஏன் என் வாயை மூடக்கூடாது. நான் இப்போதே வாயை மூடிக்கொண்டால் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன். [சிரிப்பு] ஆனால் எப்படியோ, உங்கள் வாயை மூட முடியாது.

நாம் அப்படிச் செயல்படவோ, அப்படிச் சொல்லவோ, செய்யவோ விரும்பாவிட்டாலும், நம் துன்பங்கள் மிகவும் வலுவாக வந்து நம்மைத் துடைத்துவிடுகின்றன. நாம் அனைவரும் அந்த அனுபவத்தைப் பெற்றிருப்போம் என்று நான் நம்புகிறேன். நீங்கள் யாரிடமாவது கோபப்படுவதற்கும், யாரையாவது திட்டுவதற்கும் நடுவில் இருக்கலாம், மேலும் அவர்களிடம் சொல்லும் இந்த கொடூரமான விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்து, உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி, “நீங்கள் ஏன் அமைதியாக இருக்கக்கூடாது, மனது? என்னை விட்டுவிடு! நான் உண்மையில் அப்படி நினைக்க விரும்பவில்லை. ” ஆனால் உங்கள் மனம் இன்னும் வெறித்தனமாகவே உள்ளது. அல்லது நீங்கள் எதையாவது செய்துவிட்டு, நான் சொன்னது போல், உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி, “நான் ஏன் இதை நிறுத்தக் கூடாது?” என்று போகிறது. இவை அனைத்தும் இதுவரை அடக்கப்படாத துன்பங்களின் சக்தியால் நிகழ்கின்றன, எனவே அவை அந்த நேரத்தில் மிகவும் வலுவாக வருகின்றன.

தனிப்பட்ட துன்பங்களுக்கு மாற்று மருந்துகளை மதிப்பாய்வு செய்தல்

அதற்கேற்ற மருந்தாக, தனிமனித இன்னல்களுக்கு மருந்தாகக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். வெறுமையை உணரும் ஞானம், நிச்சயமாக, அவை அனைத்திற்கும் பொதுவான மாற்று மருந்தாகும். மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பதும் ஒரு நல்ல மாற்று மருந்தாகும். ஆனால் குறிப்பாக, அதற்காக கோபம், மத்தியஸ்தம் செய்வதற்கான எளிய மாற்று மருந்து இரக்கமும் பொறுமையும் ஆகும். உங்களிடம் இருந்தால் இணைப்பு, நிறைய பேராசை மற்றும் ஆசை வருகிறது, நீங்கள் தியானம் நிலையற்ற தன்மை மீது. நிலையற்ற தன்மையைத் தவிர, இது மிகவும் நல்லது இணைப்பு, காரியத்தின் அசிங்கமான அம்சத்தைப் பார்க்கிறோம். இது வெறுப்பை வளர்ப்பதற்காக அல்ல கோபம், ஆனால் மனதை சமநிலைப்படுத்தி கற்பனையை எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். நாம் மிகவும் பொறாமையாக இருக்கும்போது, ​​​​மகிழ்ச்சியடைவதே மாற்று மருந்து, ஏனென்றால் பொறாமையால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைத் தாங்க முடியாது, மேலும் மகிழ்ச்சி என்பது அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைக் கண்டு மகிழ்வது.

உங்கள் மனம் உண்மையில் அமைதியற்றதாக இருக்கும் போது, ​​உங்களுக்கு நிறைய இழிந்த, நிதானமாக இருக்கும் சந்தேகம் தர்மத்தைப் பற்றி, நீங்கள் தியானம் மூச்சு மீது. "ஏன் செய்தது புத்தர் இதை சொல்லவா? ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை புத்தர் என்று…” அடைக்கலம் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் குறிப்பாக சுவாசம், மனதை நிலைநிறுத்துகிறது, தற்போதைய தருணத்திற்கு திரும்புகிறது, அந்த குப்பைகளை அகற்றுகிறது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நீங்கள் வெறுப்பை வளர்த்தீர்கள். இது வகையின் கீழ் வரலாம் கோபம். ஏனென்றால், நாம் ஒரு விஷயத்தை வெறுக்கும்போது, ​​அதைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம் கோபம். இது ஒரு வடிவம் கோபம். அல்லது பொறாமையின் ஒரு வடிவமாக இருக்கலாம். அது எந்த வகையான வெறுப்பு என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும்.

பெருமைக்காக, நீங்கள் தியானம் பன்னிரண்டு இணைப்புகள் மற்றும் மறுபிறப்புகளில். அவற்றைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினமாக இருப்பதால், இது உங்கள் பெருமையைப் போக்குகிறது. மற்றொரு விஷயம் உள்ளது, இது வேதத்தில் இல்லை, ஆனால் நானே கண்டுபிடித்த ஒன்று. நான் எதைப் பற்றி பெருமைப்படுகிறேனோ அது மற்றவர்களின் கருணையால் எப்படி வந்தது என்று நினைக்கும் போது, ​​அது பெருமையாக இருப்பது என்னுடையது அல்ல என்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன். இது பெயரளவில் மட்டுமே "என்னுடையது" என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது, ஏனெனில் மற்றவர்கள் அதை சாத்தியமாக்கியுள்ளனர்.

எனவே வெறுமை என்பது பொதுவான மாற்று மருந்தாக இருந்தாலும், நாம் போதுமான அளவு முன்னேறாததால், வெறுமையை நாம் பயன்படுத்த முடியாவிட்டால், இந்த மற்ற நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறோம், மேலும் அதை நம் தினசரி தியானங்களில் நாம் நன்கு அறிவோம், அதனால் அதை வெளியே எடுக்கலாம். இதை பயன்படுத்து.

கூடுதலாக, நாங்கள் சுயமரியாதை மனப்பான்மையை வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம். துன்பங்கள் மற்றும் மரணம் பற்றி நாங்கள் பேசியபோது, ​​​​ஒரு புள்ளி "சுயமரியாதை இல்லாமை" என்பதை நினைவில் கொள்க, உங்கள் சொந்த நெறிமுறைகள் மற்றும் உங்கள் சொந்த நடைமுறை பற்றி கவலைப்படவில்லையா? சுயமரியாதை உணர்வை வளர்ப்பதே இதற்கு மாற்று மருந்து. நல்ல நெறிமுறைகளை வைத்துக்கொள்ளும் அளவுக்கு என்னை நான் மதிக்கிறேன், மேலும் ஒரு மனிதனாக எனது சொந்த நேர்மையை நான் மதிக்கிறேன்.

மேலும், மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்ளும் உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். இருபது இரண்டாம் நிலை துன்பங்களில் ஒன்றாக நாம் "மற்றவர்களைப் பற்றி சிந்திக்காமல்" செய்தோம் என்பதை நினைவில் கொள்க? "மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது' என்பது எதிர்மறையாக செயல்படுவதை நாங்கள் கைவிடுகிறோம், ஏனென்றால் அது மற்றவர்களை தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் பாதிக்கக்கூடாது - மற்றவர்கள் தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கையை இழக்கவோ அல்லது நம்மீது நம்பிக்கை இழக்கவோ அல்லது தீங்கு செய்யவோ கூடாது.

பிறரைக் கருத்தில் கொள்வதும் சுயமரியாதை உணர்வும் உண்மையில் நமக்கு துன்பங்களிலிருந்து விடுபட உதவுகிறது.

எங்களின் மிகப் பெரிய துன்பம் எது என்பதைக் கண்டறிதல்

இந்த வெளிச்சத்தில், உங்கள் மிகப்பெரிய துன்பம் எது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். பெரும்பாலான மக்களுக்கு அவர்களின் மிகப்பெரிய பிரச்சனை எது என்று ஒரு யோசனை இருக்கிறதா? உங்கள் மிகப்பெரிய பிரச்சனை என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், மேலும் அதில் குறிப்பாக வேலை செய்து, அதை சமப்படுத்த முயற்சிக்கவும், பின்னர் மற்றவற்றுடன் வேலை செய்யவும். மிகவும் கடுமையான துன்பங்களுடன் முதலில் வேலை செய்யுங்கள்.

கெஷே நகாவாங் தர்கியே ஒரு வாசகம் கற்பித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது இணைப்பு மற்றும் பேராசை, பின்னர் திறமையான ஆசிரியர் அந்த மாணவரை கடினமான சூழ்நிலைகளில் ஆழ்த்துவார், அங்கு அவர்கள் இணைந்திருப்பதை அவர்களால் பெற முடியாது, அல்லது அவர்கள் இணைக்கப்பட்டதை விட்டுவிட வேண்டும். துறவு சூழ்நிலைகள் அவசியமில்லை, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் இணைப்புகளைக் கடந்து செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கும் சூழ்நிலைகளில்.

மறுபுறம், அடிப்படைப் பிரச்சனையான ஒரு மாணவர் கோபம், நீங்கள் அதை செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை செய்தால், அந்த நபருக்கு கோபம்தான் வரும். நிறைய உள்ள ஒருவருக்கு கோபம், நீங்கள் அவர்களுக்கு நல்லவராகவும் இனிமையாகவும் இருக்கிறீர்கள், அவர்களுக்குத் தேவையான அடிப்படை விஷயங்களை அவர்களுக்குக் கொடுத்து, பிறகு அவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள் தியானம் பொறுமை மீது.

உங்கள் மனதில் திறமையாக இருக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், உங்களை நீங்களே தள்ளிவிடாதீர்கள், ஆனால் உங்கள் மிகப்பெரிய துன்பம் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடித்து, குறிப்பாக அதைச் செய்யுங்கள். உங்கள் சொந்த மனதிற்கு ஒரு திறமையான மருத்துவரைப் போல இருக்க நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

சுத்திகரிப்பு பயிற்சியும் உதவுகிறது. நீங்கள் சிக்கிக்கொண்டதாக உணரும்போது, ​​​​"அடடா! என் மனம் முழுவதுமாக நொந்து போகிறது, என்னால் அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. நெறிமுறைகள் எனக்கு அப்பாற்பட்டது,” பின்னர் சிலவற்றைச் செய்யுங்கள் சுத்திகரிப்பு. சில ஸஜ்தாச் செய்யுங்கள்; முப்பத்தைந்து புத்தர்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்யுங்கள். அல்லது ஷக்யமுனி செய்யுங்கள் புத்தர் தியானம். ஏனென்றால், அந்த ஆற்றலை விட்டுவிட்டு உங்கள் நம்பிக்கையை மீட்டெடுக்க இது உதவுகிறது.

நாங்கள் இப்போது நடுத்தர அளவிலான பயிற்சியாளருடன் பொதுவான போதனைகளை முடித்துள்ளோம்.


  1. “துன்பங்கள்” என்பது வேன். சோட்ரான் இப்போது "தொந்தரவு செய்யும் அணுகுமுறைகளுக்கு" பதிலாக பயன்படுத்துகிறது. 

  2. “துன்பங்கள்” என்பது வேன். சோட்ரான் இப்போது "மாயைகளுக்கு" பதிலாக பயன்படுத்துகிறது. 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.