Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

మన అవగాహనలను ప్రశ్నించడం

సిరీస్‌లో భాగం బోధిసత్వ బ్రేక్‌ఫాస్ట్ కార్నర్ డిసెంబర్ 2009 నుండి మార్చి 2010 వరకు గ్రీన్ తారా వింటర్ రిట్రీట్ సందర్భంగా ఇచ్చిన చర్చలు.

  • ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేయడం వల్ల తరచుగా మన ఆలోచనలను ప్రశ్నించడం జరుగుతుంది
  • శూన్యత, నీతి మరియు సరైన అవగాహన
  • శూన్యత మరియు ఆధారపడటం ఒకదానికొకటి విరుద్ధంగా లేవు

గ్రీన్ తారా రిట్రీట్ 021: అవగాహనలను ప్రశ్నించడం మరియు ఏది చెల్లుబాటు అవుతుంది (డౌన్లోడ్)

ప్రేక్షకులు: ఇతరులతో వ్యవహరించే విషయానికి వస్తే, శూన్యత బోధలను అధ్యయనం చేసిన తర్వాత, నేను రెండవసారి ఊహించడం కోసం చాలా సమయాన్ని వెచ్చించగలను. నటించే ముందు నా మైండ్‌ని చెక్ చేసుకున్నా, నటించే ముందు నా ప్రేరణను చెక్ చేసుకున్న తర్వాత కూడా, తరచు నేను ఆ యాక్ట్ తర్వాత మళ్లీ వస్తాను మరియు నేనే సెకండ్ గెస్ చేసుకుంటాను. నేను అజ్ఞానిని కాబట్టి నేను 100 శాతం ఖచ్చితంగా చెప్పలేను కాబట్టి నేను అలా భావిస్తున్నాను.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు శూన్యతను అధ్యయనం చేసినప్పుడు (మీరు శూన్యతను అధ్యయనం చేయనప్పుడు, మీరు సాధారణంగా ధర్మాన్ని అధ్యయనం చేసినప్పుడు) మీరు మీ ఆలోచనలను ప్రశ్నించడం ప్రారంభిస్తారు మరియు మీరు గ్రహించినది నిజమా, మీరు ఆలోచిస్తున్నది నిజమా, అయితే మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. మీకు కనిపిస్తున్నది నిజమైతే మీ ఊహలు నిజం.

ప్రేక్షకులు: నేను అర్థం చేసుకున్నట్లుగా, మనం సాధారణ జీవులమైన విషయాలను ఖచ్చితంగా చూడలేము.

VTC: సరైన.

ప్రేక్షకులు: జ్ఞానానికి విషయాలు కనిపించే విధంగా అజ్ఞానానికి విషయాలు కనిపించవు. కానీ అజ్ఞాన జీవులమైన మనం ఇంకా నిర్ణయాలు తీసుకోవాలి. విషయాలు వస్తాయి. మనం నటించాలి. మీరు శూన్యత మరియు నైతికత గురించి, సరైన అవగాహనల గురించి కొంచెం మాట్లాడగలరా? పాము ఉన్న చోట పాముని చూడటం మరియు తగిన విధంగా ప్రవర్తించడం వంటిది సరైన అవగాహన ఎలా ఉంటుంది, అదే సమయంలో పామును సరిగ్గా చూడకపోయినా, జ్ఞానం వలె.

VTC: కాబట్టి మనం సరైన అవగాహనను ఎలా కలిగి ఉంటాము మరియు అది ఖచ్చితమైనది కాదని తెలిసి కూడా నిజమైన విశ్వాసంతో ఎలా ప్రవర్తించగలం?

శూన్యత మరియు ఆధారపడటం ఒకదానికొకటి ఎలా విరుద్ధంగా ఉండవు అనే దానితో ఇది సంబంధం కలిగి ఉంటుంది. విషయాలు ఖాళీగా ఉండవచ్చు, కానీ అవి ఇప్పటికీ ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి. మనం చూడనప్పటికీ, వివిధ వస్తువుల యొక్క నమ్మకమైన సాంప్రదాయిక జ్ఞానాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు అంతిమ స్వభావం ఆ వస్తువుల. కాబట్టి మనం ఇక్కడ కొంచెం వెనక్కి తగ్గాలి.

మేము ఆబ్జెక్ట్‌ని దాని హోదా ఆధారంగా కనుగొనడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, నేను ఈ విషయాన్ని చూస్తున్నాను [ఆమె ఇప్పుడు కుర్చీ వైపు చూస్తోంది] మరియు నేను ఆ భాగాల సేకరణలో కుర్చీని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తాను; లేదా నేను ఆ భాగాల సేకరణలో జాంపెల్‌ని కనుగొనడానికి ప్రయత్నిస్తాను. మనం అలా చేస్తున్నప్పుడు, మనం చూస్తున్నప్పుడు మరియు మనం చుట్టూ ఒక గీతను గీయగలిగే ఏదైనా కనుగొనలేనప్పుడు, “వాస్తవానికి వస్తువు అంటే ఇదే. నిజానికి పేరు సూచిస్తున్నది ఇదే,”—అప్పుడు మేము హోదా ఆధారంగా వెతుకుతున్నాము మరియు వస్తువు కనుగొనబడలేదు. కానీ మనం అంతర్లీనంగా ఉన్న వస్తువు కోసం శోధిస్తున్నాము. హోదా ఆధారంగా మేము దానిని కనుగొనడం లేదు. అంటే అది స్వాభావికమైన ఉనికిలో ఖాళీగా ఉందని అర్థం.

ఆ సమయంలో మీరు దానిని ప్రత్యక్షంగా చూసినప్పుడు, మీరు దానిని అనుమితిగా చేసిన తర్వాత, మీకు ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉన్నప్పుడు, మీ మనస్సులో శూన్యత మాత్రమే కనిపిస్తుంది-మీ మనస్సుకు కనిపించే వస్తువు కాదు. ఆ వస్తువు ఉనికిని ఆపివేస్తుందని కాదు మరియు ఒక వస్తువు యొక్క శూన్యతను కనుగొనడం అంటే ఆ వస్తువు ఉనికిలో లేదని కాదు. అది అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేదని అర్థం. వస్తువు ఇప్పటికీ ఉంది.

ఇప్పుడు మీరు మీ నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు ధ్యానం, అప్పుడు మీ అవగాహనలు ఇప్పుడు మనలాగే ఉన్నాయి: అక్కడ విషయాలు ఇప్పటికీ నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి. కానీ ఆర్య నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించలేననే అర్థంలో అవి మన నుండి భిన్నంగా ఉంటాయి. అయితే విషయాలు మనతో వచ్చినప్పుడు, మేము వాటిని నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించాము. అన్ని సమయాలలో కాదు, కానీ మనం ప్రేరేపించబడినప్పుడు మనం ఖచ్చితంగా చేస్తాము. మనం పొందుతున్నది ఏమిటంటే, ఏదైనా శూన్యతను చూడటం దాని సాంప్రదాయిక ఉనికిని తిరస్కరించదు. ఆ విషయం సాంప్రదాయకంగా ఆగిపోతుందని దీని అర్థం కాదు.

తప్పు వర్సెస్ తప్పు

ఇంకా, ఈ విషయాలను గ్రహించే మన సాంప్రదాయిక స్పృహలు వారికి స్వాభావిక ఉనికి ఇప్పటికీ కనిపిస్తూనే ఉన్నాయని తప్పుగా భావించవచ్చు. కానీ మన సంప్రదాయ స్పృహలన్నీ తప్పుగా లేవు, ఎందుకంటే అవన్నీ ఆ రూపాన్ని సత్యంగా గ్రహించవు మరియు వస్తువులను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు గ్రహించవు.

ఇక్కడ రెండు పాయింట్లు ఉన్నాయి. [మొదటి:] అజ్ఞానం మరియు జాప్యం కారణంగా నిజమైన ఉనికి కనిపిస్తుంది, మరియు విషయాలు మనకు ఆ విధంగా కనిపిస్తాయి. [రెండవ:] అప్పుడు కొన్నిసార్లు మన మనస్సు విషయాలను గ్రహిస్తుంది. ఇది అయితే, "అవును, అవి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయి." "అవును, ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉంది" అని మనం చెప్పుకోవడం లేదు. కానీ మన మనస్సు ఆ వస్తువును పట్టుకునే విధంగా ఉంది, “అవును, ఇది వాస్తవమే. ఈ చాక్లెట్ కేక్ నిజమైనది. నాకు కొన్ని కావాలి! అది కోరుకునే నిజమైన నేను ఉన్నాను.” అన్ని రకాల విషయాలు.

మనం నిజమైన ఉనికిని గ్రహించినప్పుడు, ఆ మనస్సు తప్పుగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఆ మనస్సు వాటిని కలిగి ఉన్నట్లుగా వస్తువులు నిజంగా ఉనికిలో లేవు. మనం నిజమైన ఉనికిని గ్రహించనప్పుడు, విషయాలు మనస్సుకు కనిపిస్తాయి కాని మనం వాటిని ఆ తప్పు మార్గంలో పట్టుకోవడం లేదు. కాబట్టి ఆ స్పృహ తప్పుగా ఉంది, కానీ అది తప్పు కాదు. అయితే నిజమైన ఉనికిని గ్రహించినది [రెండూ] తప్పుగా భావించబడుతుంది, ఎందుకంటే స్వాభావిక ఉనికి దానికి కనిపిస్తుంది మరియు అది కూడా తప్పుగా ఉంది, ఎందుకంటే అది ఆ రూపాన్ని నిజంగా కలిగి ఉంది.

మేము కనిపించే వస్తువు అని పిలుస్తాము అనేదానిని సూచిస్తూ, విషయాలు తప్పుగా భావించవచ్చు. మన సంప్రదాయ స్పృహలు తప్పుగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే విషయాలు వారికి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు కనిపిస్తున్నాయి. ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం మీరు తప్పుగా భావించని ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని కలిగి ఉన్నప్పుడు, ఎందుకంటే శూన్యత అది కనిపించే విధంగా ఉంటుంది. శూన్యం ఖాళీగా ఉంది మరియు అది ఖాళీగా కనిపిస్తుంది.

స్పృహలో కనిపించే దృక్కోణం నుండి, శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం తప్పు కాదు. మన సాంప్రదాయిక స్పృహలు తప్పుగా ఉన్నాయి ఎందుకంటే వాటికి స్వాభావిక ఉనికి కనిపిస్తుంది. పట్టుబడిన వస్తువు పరంగా (మన సంప్రదాయ ప్రపంచంలో మనం నిజంగా పట్టుకున్నది), మనం నిజమైన ఉనికిని గ్రహించనప్పుడు, మనం పిల్లిని పిల్లిగా మరియు బాటిల్‌ను బాటిల్‌గా గ్రహిస్తాము. పిల్లి, మరియు ఆ సీసా, మరియు కుర్చీ మరియు మొదలైనవి దానికి నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నట్లు తప్పుగా భావించినప్పటికీ అది నమ్మదగిన సాంప్రదాయిక స్పృహ.

నేను చాలా ఉన్నప్పుడు అటాచ్మెంట్ "నాకు ఆ ఫాన్సీ కారు కావాలి" వంటి వాటి కోసం, అది నిజంగా ఉనికిలో ఉంది. నేను నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాను. నా అటాచ్మెంట్ అని బయటకు వస్తున్నాడు. ఆ స్పృహ తప్పుగా ఉంది ఎందుకంటే విషయాలు నిజమైన ఉనికిగా కనిపిస్తాయి, కానీ నేను నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం వలన అది కూడా తప్పు.

శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన ఆర్య కోసం శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ, విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో కనిపించడం లేదు. వారు నిజమైన ఉనికిని గ్రహించలేరు. వారి స్పృహ తప్పు కాదు, తప్పు కాదు. వారు ధ్యాన సమస్థితి నుండి బయటకు వచ్చినప్పుడు, వారు నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని కలిగి ఉంటారు కానీ వారు దానిని నిజమని నమ్మరు. వారు శూన్యం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, అక్కడ కనిపించడం లేదు మరియు గ్రహించడం లేదు. ఆ స్పృహ తప్పు కాదు మరియు అది తప్పు కాదు.

ప్రేక్షకులు: మరియు స్వీయ-గ్రహణానికి సంబంధించి బాధలు ఉత్పన్నమయ్యే స్వీయ-గ్రహణ కారణంగా?

VTC: అవును.

ప్రేక్షకులు: ఆత్మాభిమానం ఉన్నంత మాత్రాన బాధలు ఉంటాయా?

VTC: సరియైనది, స్వయం గ్రహణము వలననే బాధలు కలుగుచున్నవి. దీని గురించి నాకు తరువాత గుర్తు చేయండి ఎందుకంటే శూన్యత గ్రహించడం ముఖ్యం కావడానికి ఇది పూర్తి కారణం. ఈ విషయం మనకు అర్థం కాకపోతే-ఆ బాధలు స్వీయ-గ్రహణం నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి-అప్పుడు శూన్యతను గ్రహించడం ఎందుకు ముఖ్యమో మనకు అర్థం కాదు.

మిగిలిన ప్రశ్నలకు రేపు సమాధానం ఇస్తాను. మీరు జీర్ణించుకోవడానికి తగినంత ఉందని నేను భావిస్తున్నాను.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.