Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

శూన్యం గురించి ఆలోచిస్తున్నారు

సిరీస్‌లో భాగం బోధిసత్వ బ్రేక్‌ఫాస్ట్ కార్నర్ డిసెంబర్ 2009 నుండి మార్చి 2010 వరకు గ్రీన్ తారా వింటర్ రిట్రీట్ సందర్భంగా ఇచ్చిన చర్చలు.

  • మన ప్రస్తుత పరిస్థితిని చూస్తే ఇలాంటివి ఎందుకు జరుగుతున్నాయి అని అడుగుతున్నాం
  • బాధల నుండి వచ్చే చర్యల వల్ల బాధ వస్తుంది
  • అజ్ఞానం వల్లనే బాధలు పుట్టాయి
  • మా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం అజ్ఞానం వాటిని ఎలా గ్రహిస్తుందో దానికి సరిగ్గా వ్యతిరేక మార్గంలో విషయాలను గ్రహిస్తుంది

గ్రీన్ తారా రిట్రీట్ 024: శూన్యత గురించి ఆలోచించడం ఎందుకు ముఖ్యం (డౌన్లోడ్)

మేము శూన్యం గురించి చాలా మాట్లాడుకున్నాము. శూన్యత గురించి ఆలోచించడం ఎందుకు ముఖ్యమో నేను వివరించాలి. మనం దీన్ని అర్థం చేసుకోకపోతే, విషయం మనకు అంత స్పష్టంగా తెలియనందున, దానిలో ఉంచడానికి మాకు ఎటువంటి శక్తి ఉండదు, ఇంకా ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం.

కారణం ఏమిటంటే, మన ప్రస్తుత పరిస్థితిని పరిశీలిస్తే: చక్రీయ ఉనికిలో ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పునర్జన్మ తీసుకోవడం- ఆపై ప్రతి పునర్జన్మలోపు పుట్టడం, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, చనిపోవడం, మనం కోరుకోనిది పొందడం, మనకు కావలసినది పొందకపోవడం, విషయాలు జరిగినప్పుడు భ్రమపడటం-మనకు ఉన్న అన్ని విభిన్న సమస్యలు, ఈ విషయాలు ఎందుకు జరుగుతాయి అని మనం అడుగుతాము?

అవి ఎక్కడా జరగవు, కారణం లేకుండా- వాటికి కారణాలు ఉన్నాయి. బౌద్ధమతంలో ఇవి మన వల్లనే జరుగుతాయని చెబుతాం కర్మ- ఇది మునుపటి కాలంలో మనం శారీరకంగా, మాటలతో మరియు మానసికంగా చేసిన చర్యల కారణంగా ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము మా స్వంత అనుభవాన్ని సృష్టిస్తాము. మన అనుభవాన్ని లేదా మన ఉనికిని కూడా నిర్ణయించే లేదా సృష్టించే బాహ్య జీవి లేదు. మన స్వంత చర్యలు అలా చేస్తాయి. మన చర్యలు ఎక్కడ నుండి వస్తాయి, ముఖ్యంగా ప్రతికూల చర్యలు మనకు చాలా సమస్యలను కలిగిస్తాయి? ఇవి మానసిక స్థితి యొక్క బాధాకరమైన స్థితుల నుండి వస్తాయి: మనకు చాలా దురాశ ఉన్నప్పుడు లేదా తగులుకున్న, మనం అసూయతో ఉన్నప్పుడు, కోపంగా మరియు ద్వేషపూరితంగా ఉన్నప్పుడు, ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకున్నప్పుడు, మనం మోసపూరితంగా, ఆడంబరంగా లేదా అహంకారంతో ఉన్నప్పుడు లేదా ఏదైనా. ఈ మానసిక స్థితిగతులు ఇతరులకు హాని కలిగించే మరియు మనకు కూడా హాని కలిగించే చర్యలలో పాల్గొనడానికి మనల్ని ప్రేరేపిస్తాయి.

బాధల నుండి వచ్చే చర్యల నుండి బాధ వస్తుంది. బాధలు ఎక్కడ నుండి వస్తాయి? అవి మన మెదడులో జరుగుతున్న రసాయనిక విషయాలు మాత్రమే కాదు. ఆ విధంగా బాధలను ఆపడం చాలా సులభం - మీరు మెదడును ఆపండి. అది కాదు. విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడంలో బాధలు పాతుకుపోయాయి. ఇది ఒక ప్రాథమిక ప్రాథమిక అపోహ, వాస్తవానికి అవి ఎలా ఉన్నాయో దానికి విరుద్ధంగా ఉన్న వాటిని గ్రహించడం.

దీని గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను, ఇది మనం గ్రహించడం చాలా కష్టం. మేము అక్కడ నిష్పాక్షికంగా కనిపించే వస్తువులకు ఎంతగానో అలవాటు పడ్డాము, మేము ఆ రూపాన్ని ఎన్నడూ ప్రశ్నించలేము లేదా ఆ రూపాన్ని తప్పుగా భావించవచ్చు. బహుశా వారు తమలో తాము నిష్పాక్షికంగా ఉనికిలో ఉండకపోవచ్చు. ఇది అజ్ఞానం, దీనిని కొన్నిసార్లు స్వీయ-అవగాహన అజ్ఞానం అని పిలుస్తారు, లేదా స్వీయ-అవగాహనను గ్రహించడంవిషయాలను, లేదా స్వీయ-వ్యక్తులను గ్రహించడం, లేదా తాత్కాలిక సేకరణ యొక్క వీక్షణ, లేదా నశించిపోతున్న సమూహాలను వీక్షించడం-ఈ పదాలన్నీ వారు ఒకే విషయాన్ని పంచుకోవడాన్ని సూచిస్తాయి. వారు అందరూ తమ వస్తువును తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు, వారి వస్తువు, అది స్వయం, లేదా మన మానసిక లేదా శారీరక సముదాయాలు లేదా ఇతర విషయాలు, అది కనిపించే విధంగానే ఉందని భావిస్తారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, అవి అక్కడ నిష్పాక్షికంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తాయి మరియు మేము ఆ రూపాన్ని నిజమని గ్రహించాము.

అది అజ్ఞానం మీద పడిపోతుంది. ఆ అజ్ఞానం వల్లనే బాధలు పుట్టుకొస్తాయి. మనం ఎందుకు అటాచ్ అవుతాము? ఎందుకంటే మనం ఇలా అనుకుంటాము, “అది అక్కడ నిజమైన విషయం మరియు అది అక్కడ నిజమైన ఆనందాన్ని కలిగి ఉంది. మరియు ఇక్కడ నేను నిజంగా ఉన్నాను మరియు నాకు అది కావాలి. లేదా, మనం ఎందుకు కలత చెందుతాము? ఇది వీక్షణ ఆధారంగా, “అక్కడ నిజమైన విషయం ఉంది. ఆ అసలు విషయం కూడా నాకు నిజమైన హాని కలిగిస్తోంది. ఇక్కడ నిజమైన నేను ఉంది, దాని నుండి దెబ్బతింటుంది. ఈ బాధలన్నీ అజ్ఞానం ఆధారంగానే పుట్టాయి.

అజ్ఞానం విషయాలను ఒక విధంగా గ్రహిస్తుంది. ది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం అజ్ఞానం ఎలా గ్రహిస్తుందో దానికి సరిగ్గా వ్యతిరేకమైన మరియు విరుద్ధమైన రీతిలో విషయాలను గ్రహిస్తుంది. అందుకే శూన్యాన్ని గ్రహించడం ముఖ్యం. అజ్ఞానం ఈ విధంగా విషయాలను గ్రహించినట్లయితే, మరియు అది పూర్తిగా తప్పు అని మీరు గ్రహించవచ్చు మరియు విషయాలు వాస్తవానికి ఎలా ఉన్నాయో అర్థం చేసుకునే జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవచ్చు. మీరు వాస్తవికతను యథాతథంగా అర్థం చేసుకున్నందున, అజ్ఞానం మీ స్పృహలో ఉంచుకోలేకపోతుంది.

మీరు వాటిని ఉన్నట్లుగా చూసినప్పుడల్లా, మీరు వాటిని లేని విధంగా ఏకకాలంలో చూడలేరు. సరే? మీరు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించినప్పుడు మరియు కాలక్రమేణా, మీరు ధ్యాన సమస్థితిలో ఉన్నప్పుడు, అజ్ఞానం యొక్క తప్పుడు దృష్టి కనిపించదు. అయినప్పటికీ, మేము దానిని బాగా అలవాటు చేసుకున్నాము కాబట్టి, మీరు ధ్యానం నుండి బయటికి వచ్చినప్పుడు, తప్పుడు అభిప్రాయం ఉంది, తప్పుడు స్వరూపం మళ్లీ కనిపిస్తుంది.

అజ్ఞానం మరియు దాని బీజాలు పూర్తిగా నిర్మూలించబడినప్పుడు ఒక దశ వచ్చే వరకు అది క్రమంగా అజ్ఞానాన్ని ధరించేలా, ఆ శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారంతో మీరు మీ మనస్సును మళ్లీ మళ్లీ పరిచయం చేసుకోవాలి. అది విముక్తి స్థితి. ఆ సమయంలో బాధలు అస్సలు తలెత్తవు. అలా చేయడం వారికి అసాధ్యం. అలాగే, మీరు ఇకపై దేనినీ సృష్టించలేరు కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. అది లేకుండా కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది అప్పుడు చక్రీయ ఉనికిలో పునర్జన్మ యొక్క బాధాకరమైన ఫలితాలు ఏవీ లేవు.

అందుకే శూన్యాన్ని గ్రహించడం ముఖ్యం. అజ్ఞానం అనే మూలాన్ని ఒక్కసారిగా నరికివేసి, సంసారమనే ఈ ఇసుక కోటను పూర్తిగా ఛిన్నాభిన్నం చేసే సామర్థ్యం దీనికి ఉంది. అందుకే, కొన్నిసార్లు మనం శూన్యం గురించి మాట్లాడినప్పుడు అది కష్టంగా అనిపించినప్పటికీ, “ఓహ్, నా బాధలన్నిటి నుండి నన్ను విడిపించే సామర్థ్యం దీనికి ఉంది” అని మీరు అనుకుంటారు. అప్పుడు మీరు, “సరే, కష్టమైనా కాకపోయినా, ఆ శూన్యతను నేర్చుకోవడం కంటే సంసారంలో ఉండడం చాలా కష్టం. అందువల్ల, నేను నా శక్తిని దానిలో పెట్టబోతున్నాను. దాని గురించి ఆలోచించండి: మళ్లీ మళ్లీ సంసారంలో ఉండటం చాలా కష్టం, కాబట్టి దానితో పోల్చితే ఏదైనా సులభం అవుతుంది.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.