తారను ఎలా చూడాలి

• తారపై మానవీయ లక్షణాలను ప్రదర్శించడం లేదా ఆమెను ఆస్తిక దేవతగా చూడడం సరికాదు
• మనం ప్రార్థన చేసినప్పుడు లేదా అభ్యర్థనలు చేసినప్పుడు, ఇది మన అభ్యాసాన్ని ప్రేరేపించడానికి ఒక మానసిక పద్ధతి

గ్రీన్ తారా రిట్రీట్ 009: తారా ఎలా చూడాలి (డౌన్లోడ్)

అడిగిన కొన్ని ప్రశ్నలకు సంబంధించి, తారను మానవరూపం దాల్చవద్దని నేను సిఫార్సు చేశానని ఎవరో చెబుతున్నారు, కానీ సాధనలోని కొన్ని వ్యక్తీకరణలు ఆమెను దాని గురించి గందరగోళానికి గురిచేశాయి. ఉదాహరణకు, మనం "తల్లి తారా" అని చెప్పినప్పుడు లేదా "తారా, దయచేసి నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకోండి" అని చెప్పినప్పుడు మరియు అలాంటివి. నేను ఆంత్రోపోమోర్ఫైజ్ అంటే- మరియు ఇక్కడ కొన్ని విషయాలు జరుగుతున్నాయి. మేము తారను ఒక వ్యక్తిగా చేస్తే, ఆమె సాధారణంగా మానవులు ఏ రంగులో ఉంటారో దానికి బదులుగా ఆమె ఆకుపచ్చగా ఉంటుంది (ఇది చాలా రకాలుగా ఉంటుంది, కానీ మనకు చాలా ఆకుపచ్చ రంగులు కనిపించవు). అప్పుడు ఆమె నా జీవితంలో అందరిలాగే ఉంటుంది. ఆమె నన్ను తిరస్కరిస్తుంది. ఆమె నన్ను విమర్శిస్తుంది. ఆమె నన్ను విడిచిపెట్టింది. మన విషయం ఏదైతేనేం, మనం ప్రజలపైకి చూపించే సాధారణ విషయం మరియు వారు మన పట్ల ఎలా స్పందిస్తారో వారికి తెలియజేస్తాము, అప్పుడు మేము తారాతో కూడా అలా చేస్తాము. అది పని చేయదు, అవునా? మేము తారను మరొక వ్యక్తిగా చేస్తాం, మన జీవితంలో మనం ఈ విషయాన్ని అంచనా వేసిన అందరిలాగే ఆమెను తయారు చేస్తాము, ఆపై ఆమెతో ఆ విధంగా సంబంధం కలిగి ఉంటాము. అది మాలో పని చేయదు ధ్యానం అన్ని హక్కులు రిజర్వు.

మరోవైపు, మనం తారను మనుధర్మం చేసి, ఆమెను దేవుడిగా (ఆస్తిక దేవుడిలాగా) చేస్తే, "తారా దయచేసి నన్ను రక్షించండి" అని చెప్పినప్పుడు. ఆమె క్రిందికి వచ్చి మమ్మల్ని పైకి లేపి, తన మేజిక్ కార్పెట్‌పై పోతలా స్వచ్ఛమైన భూమికి తీసుకెళ్లాలని మేము ఆశిస్తున్నాము. అది మాలో కూడా పనిచేయదు ధ్యానం. అలాంటి ఆలోచన నిజంగా బౌద్ధమతానికి సరిపోదు. ఆంత్రోపోమోర్ఫైజ్ చేయకూడదని నేను చెప్పే కారణాలలో ఇది ఒకటి.

మేము కొన్ని అభ్యర్థన ప్రార్థనలలో, "తారా, దయచేసి నన్ను ప్రేరేపించండి" లేదా, "దయచేసి దీవించమని నాకు ఇది లేదా దానిని గ్రహించడం,” మేము చేస్తున్నది చాలా నైపుణ్యంతో కూడిన మానసిక పద్ధతి (ఎందుకంటే మేము సాధారణంగా బయట ప్రతిదాన్ని ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము). మేము తారకు భవిష్యత్తుగా సంబంధం కలిగి ఉన్నాము బుద్ధ మేము ఉండబోతున్నామని. మేము ఆ భవిష్యత్తు నుండి స్ఫూర్తిని అభ్యర్థిస్తున్నాము బుద్ధ ప్రస్తుతం మనలో కలిసిపోవడానికి తద్వారా మేము ఆ సాక్షాత్కారాలను పొందుతాము. లేదా, మేము తారను ఇప్పటికే ఒక వ్యక్తిగా చూస్తాము బుద్ధ మరియు ఆ సాక్షాత్కారాలను పెంపొందించడానికి మేము ఆమె ప్రోత్సాహం, ఆమె ప్రేరణ కోసం అడుగుతున్నాము. ఆమె వచ్చి మన మనస్సులో సాక్షాత్కారాలను ఉంచాలని మేము అడగడం లేదు, ఎందుకంటే అది అసాధ్యం. అని చెప్పే ఒక శ్లోకం ఉంది బుద్ధ నువ్వు నీళ్ళు పోసినట్లు అతని సాక్షాత్కారాలను మాలో పోయలేడు. మీరు ఒక ఖాతా నుండి మరొక ఖాతాకు డబ్బును బదిలీ చేసినట్లుగా అతను వాటిని మీలోకి బదిలీ చేయలేడు. ([చివరి] ఉదాహరణ గ్రంథాలలో ఉందని నేను అనుకోను.) కానీ అది అలా కాదు. ఎలా చేస్తుంది బుద్ధ "మాకు సాక్షాత్కారాలు ఇవ్వండి"? ఇది మనకు ధర్మాన్ని బోధించడం మరియు ఎలా చేయాలో మనకు బోధించడం ద్వారా ధ్యానం దానిపై మరియు ఆ బోధనలను మన స్వంత మనస్సులో ఏకీకృతం చేయండి. తారా సహాయం కోసం అభ్యర్థిస్తున్నప్పుడు మేము నిజంగా మనకు చెప్పుకునేది అదే.

మనం చాలా బాధలు పడుతున్నప్పుడు కూడా, సహాయం కోసం తారను పిలిస్తే, మనకు ఉంటే కర్మ బహుశా తార జోక్యం చేసుకుని బాహ్య పరిస్థితిని మార్చవచ్చు. సాధారణంగా మనం ఏమి అడుగుతున్నామో, మనం అభ్యర్థిస్తున్నది ఏమిటంటే, “తారా, దయచేసి నేను ఈ దురదృష్టకర పరిస్థితిని ఎదుర్కొనేందుకు నేను ప్రస్తుతం నా అభ్యాసం ముందుకి కాల్ చేయవలసిన మానసిక సాధనాలను చూడటానికి నాకు సహాయం చెయ్యండి. దానిని జ్ఞానోదయానికి ధర్మ మార్గంగా మార్చే మార్గం. “తారా దయచేసి నాకు సహాయం చెయ్యండి. నేను తీవ్ర అనారోగ్యంతో ఉన్నాను, దయచేసి నాకు సహాయం చెయ్యండి. మేము నిజంగా చెబుతున్నది ఈ అనుభవాన్ని ధర్మ మార్గంగా మార్చే సాధనాలను నాకు అందించండి. నేను సృష్టించినట్లయితే కర్మ గతంలో ఈ వ్యాధి నుండి నయం చేయగలరు, సహాయం కర్మ పక్వానికి. కానీ మనం సృష్టించని పనిని చేయమని తారను అడగలేము కర్మ జరగాలి. "దయచేసి నన్ను నయం చేయి" అని మేము అడిగితే, కానీ మేము దానిని సేకరించలేదు కర్మ నయమవుతుంది, అది జరగదు. మనం నిజంగా పిలిచి, “దయచేసి నా మనస్సు సంతోషంగా మరియు ప్రశాంతంగా ఉండేలా ధర్మ పద్ధతులను అన్వయించుకోవడానికి నాకు సహాయం చెయ్యండి” అని చెబితే, ఖచ్చితంగా తారా అలా చేయగలదు.

ఆ విధంగా మనము అభ్యర్థించడం ద్వారా, అది మన మనస్సును తెరిచి మరియు స్వీకరించేలా చేస్తుంది, తద్వారా తారా మనకు కొన్ని సూచనలను ఇచ్చినప్పుడు, మేము దానిని వింటాము మరియు దానిని వింటాము మరియు దానికి శ్రద్ధ చూపుతాము. మేము సాధారణంగా చాలా ఓపెన్ మరియు రిసెప్టివ్ నాళాలు అని అనుకుంటాము. మన గురువు చెప్పే ధర్మ బోధనలను మనం ఎంత తరచుగా వర్తింపజేస్తామో (వ్యక్తిగత పద్ధతిలో లేదా సమూహ సెట్టింగ్‌లో) మనం ఎంత తరచుగా సూచనలను అనుసరిస్తామో పరిశీలిస్తే, మన వైపు నుండి కొంత మెరుగుదల ఉన్నట్లు మనం చూస్తాము. తయారు చేయాలి. కాబట్టి ఆ అభ్యర్థన చేయడం అంటే, “నేను నా వంతుగా మెరుగుపడాలి మరియు నిజంగా ప్రయత్నించి సూచనలను అనుసరించాలి.” మేము చాలా సార్లు మా గురువుగారి దగ్గరకు వెళ్లి, “నాకు ఈ సమస్య ఉంది, నేను ఏమి చేయాలి?” అని అంటాము. మేము సూచనలను పొందుతాము మరియు మేము దానిని చేయము. మేము ఒక రకంగా ఇలా అంటాము, “ఓహ్, అది బాగానే ఉంది కానీ నా సమస్య ఏమిటో నా గురువుకు నిజంగా అర్థం కాలేదు,” కాబట్టి మేము సూచనలను కూడా ప్రయత్నించము. లేదా మనం, “ఓహ్, అది బాగుంటుంది, కానీ తర్వాత నేను చేస్తాను.” అది ఎలా ఉందో మీకు తెలుసు. మేము దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము. కాబట్టి ఈ అభ్యర్థన ప్రార్థనల ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మన మనస్సులను తెరవడం, తద్వారా మేము సూచనలను నిజంగా తీవ్రంగా పరిగణించి, అవి వ్యక్తిగతంగా లేదా సమూహ పరిస్థితిలో అందించబడినా-మా టూల్‌బాక్స్‌లోని సాధనాలను ఉపయోగించడం కోసం వాటిని వర్తింపజేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము.