மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருப்பதன் தீமைகள்

மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாததால் ஏற்படும் தீமைகள்

• முந்தைய அமர்வின் சுருக்கம்
• நமது நடைமுறையை ஊக்குவிக்க மரணத்தை நினைவு கூர்தல்
• மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாத ஆறு தீமைகள்

LR 016: மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள் (பதிவிறக்க)

கண்ணோட்டம்: எட்டு உலக கவலைகள்

• உலக செயல்பாடுகளுடன் கலந்த பயிற்சி
• எட்டு உலக கவலைகள்

LR 016: எட்டு உலக கவலைகள், பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

எட்டு உலக கவலைகளில் முதல் இரண்டு ஜோடிகள்

• பொருள் உடைமைகள்
• பாராட்டு மற்றும் பழி

LR 016: எட்டு உலக கவலைகள், பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

எட்டு உலக கவலைகளின் கடைசி இரண்டு ஜோடிகள்

• புகழ்
• உணர்வு இன்பம்
• விமர்சனம்

LR 016: எட்டு உலக கவலைகள், பகுதி 3 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய நற்பெயரைப் பெறுதல்
• பயன்படுத்தி தியானம் எங்கள் ஊக்கத்தை சரிபார்க்க
• விமர்சனங்களைக் கையாள்வது
• அல்லாத-இணைப்பு பணத்திற்கு

LR 016: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

முந்தைய அமர்வின் சுருக்கம்

முந்தைய அமர்வில், நமது மனித வாழ்க்கையின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினோம். நிம்மதியாக இறப்பது மற்றும் நல்ல மறுபிறப்பு பெறுவது போன்ற தற்காலிக இலக்குகளையும், விடுதலை மற்றும் ஞானம் போன்ற இறுதி இலக்குகளையும் தேடுவதன் அடிப்படையில் எங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு அர்த்தப்படுத்துவது என்பது பற்றி பேசினோம். அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவதற்கு நாம் செய்யும் அனைத்து செயல்களையும் மாற்றுவதன் மூலம் நம் வாழ்க்கையை கணத்திற்கு கணம் எப்படி அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவது என்பது பற்றியும் பேசினோம். இந்த வாழ்க்கை எவ்வளவு அரிதானது என்று நாங்கள் பேசினோம். விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் பெறுவது கடினம், ஏனென்றால் அதற்கான காரணங்களை உருவாக்குவது கடினம். இது அரிதானது, ஏனென்றால் மற்ற உயிரினங்களுடன் ஒப்பிடும்போது மிகக் குறைவான மனிதர்கள் உள்ளனர். ஆமையின் ஒப்புமை மூலம், மதிப்புமிக்க மனித மறுபிறப்பைப் பெறுவது எவ்வளவு கடினம் என்பதையும் நாம் காணலாம்.

ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் அபூர்வத்தையும், அதைக் கொண்டு நாம் செய்யக்கூடிய நம்பமுடியாத விஷயங்களையும் பார்ப்பது, நம் வாழ்க்கையின் சாரத்தை எடுத்துக்கொள்ள நம்மை வற்புறுத்துகிறது. மேலும் நமது வாழ்க்கையின் சாரத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்கான வழி மூன்று முக்கிய நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

முதல் நிலை என்பது குறைந்த அளவிலான உந்துதல் அல்லது ஆரம்ப உந்துதல் கொண்ட ஒருவருடன் பொதுவான பாதையாகும். அந்த நபர் மகிழ்ச்சியான மரணத்தையும் நல்ல மறுபிறப்பையும் தேடும் ஒருவர். அவர்கள் மரணத்தின் போது குழப்பம் இல்லாமல் இருக்க விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் வலிமிகுந்த மறுபிறப்பில் இருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். அவர்களுக்கு நல்ல மறுபிறப்பு வேண்டும். இவற்றை அடைய, அவர்கள் நெறிமுறைகளைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள்.

இரண்டாவது நிலை, உந்துதலின் இடைநிலை மட்டத்தில் உள்ள ஒருவருக்கு பொதுவானது, அங்கு நாம் எந்த மறுபிறப்பின் அனைத்து குழப்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிறோம். நாங்கள் பெர்ரிஸ் சக்கரத்திலிருந்து இறங்க விரும்புகிறோம். நாம் விடுதலையை அடைய விரும்புகிறோம், அதனால் நாம் அதை உருவாக்குகிறோம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி எங்கள் எல்லா குழப்பங்களிலிருந்தும். இவற்றை அடைய, நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்- நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம்.

முந்தைய இரண்டு நிலைகள் மூலம் மிக உயர்ந்த அளவிலான உந்துதல் படிப்படியாக உருவாகிறது, ஆனால் நாம் முதல் இரண்டு நிலை உந்துதலில் இருக்கும்போது கூட அதையே இறுதி இலக்காக நம் மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். எங்களிடம் எப்போதும் உள்ளது ஆர்வத்தையும் இறுதி நிலைக்குச் செல்வது, மற்றவர்களின் அனைத்து குழப்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புவதாகும். எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் இந்த யோ-யோ இருப்பில் சிக்கிக் கொள்கின்றன. இந்த அளவிலான உந்துதலைக் கொண்ட ஒரு நபர், இந்த பொறியிலிருந்து மிகவும் திறம்பட விடுபட மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்குத் தேவையான அனைத்து திறன்களையும் திறமைகளையும் பெற முழு ஞானத்தை அடைய விரும்புகிறார். அதற்கான வழிமுறையே ஆறுமுகம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் பின்னர் தாந்த்ரீக பாதை. எனவே அதைத்தான் கடந்த அமர்வில் செய்தோம். அன்றிலிருந்து மக்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள் என்று நம்புகிறேன்… தயவு செய்து….

நமது நடைமுறையை ஊக்குவிக்க மரணத்தை நினைவு கூர்தல்

பயிற்சியின் ஆரம்ப நிலைக்கு, அந்த ஆரம்ப உந்துதலுக்கு நாம் திரும்பிச் செல்லப் போகிறோம், மேலும் ஆழமாகச் செல்லப் போகிறோம். முதல் தலைப்பு மரணத்தை நினைவில் கொள்வது. பின்னர் நமக்கு பிடித்த மற்றொரு தலைப்பைப் பற்றி பேசுவோம் - கீழ் பகுதிகள். இவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், அது நம்மை இறப்பது மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய கவலையை அதிகரிக்கிறது. இது சில வழிகாட்டிகளைப் பெறுவதில் எங்களுக்கு ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தும். அப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள மும்மூர்த்திகள் இந்த குழப்பத்தில் இருந்து எங்களுக்கு உதவ வழிகாட்டியாக. பொது வழிகாட்டுதல் மும்மூர்த்திகள் ரைட் ஆஃப் தி பேட் பற்றி "கர்மா விதிப்படி,. இந்த ஆரம்ப நிலை உந்துதலில் உள்ள நான்கு முக்கிய தலைப்புகள் இவை - மரணம் மற்றும் ஏதாவது செய்வதில் நமது ஆர்வத்தை செயல்படுத்துவதற்கான கீழ் பகுதிகள், மற்றும் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் கவனிப்பது "கர்மா விதிப்படி, சிக்கலை தீர்க்க எங்களுக்கு உதவ. நான் உங்களுக்கு பொதுவான நோக்கத்தை வழங்க முயற்சிக்கிறேன், பின்னர் அதை மெதுவாக சுருக்கவும், இதன் மூலம் நாங்கள் எங்கு இருக்கிறோம் மற்றும் தலைப்புகள் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். இது விஷயங்களை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

மரணத்தைப் பற்றிப் பேசத் தொடங்கும் போது முதலில் பேசுவது மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள் மற்றும் அதைப் பற்றி சிந்திப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகள். மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருப்பதன் தீமைகள் மற்றும் அதைப் பற்றி சிந்திப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளை நாம் ஏன் தொடங்குகிறோம் என்பதை இப்போது நீங்கள் யூகிக்க முடியும். ஏனென்றால், நமது வழக்கமான எதிர்வினை, “மரணமா? நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்பவில்லை! ” இல்லையா? நம் வாழ்வில் நாம் பேசவோ அல்லது சிந்திக்கவோ விரும்பாத விஷயம் இதுதான், ஆனாலும் நாம் கண்டிப்பாகச் செய்வோம். நாம் கடந்து செல்ல வேண்டிய ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம், நாம் குறைந்தபட்சம் எதிர்கொள்ள விரும்பும் விஷயம்.

நம் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? நாங்கள் யதார்த்தத்தை புறக்கணிக்க விரும்புகிறோம். ஆனால் மரணத்தை எதிர்கொள்ளாமல், நம்முடைய சொந்த மரணத்தை எதிர்கொள்வதன் மூலம், நாம் நம் மனதில் பயத்தை உருவாக்குகிறோம். இந்த பயத்தை நாம் தணிக்கிறோம். அறையில் யானை இருக்கிறதே என்று பயப்படும் சின்னக் குழந்தை மாதிரி. யானை இருக்கிறதா என்று பார்க்க லைட்டைப் போடுவதை விட, வாசலில் உட்கார்ந்து சிணுங்கி அழுகிறார்கள். நம் சமூகம் மரணத்தை இப்படித்தான் கையாளுகிறது. அதை வெளியே எடுத்து ஆராய்வதற்குப் பதிலாக—”அதில் கொஞ்சம் வெளிச்சம் பாய்ச்சுவோம், அதைப் பார்ப்போம், இங்கே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்போம்”—அதையெல்லாம் இருட்டில் வைத்துவிட்டு, பிறகு பயப்படுகிறோம்.

மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க மறுப்பதன் மூலம் மரணத்தை மிகவும் பயமுறுத்தும் விஷயமாக ஆக்குகிறோம். ஆனால் மரணம் ஒரு பயங்கரமான விஷயமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. அதனால்தான் அதைப் பற்றி சிந்திக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள் மற்றும் அதைப் பற்றி சிந்திப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் முக்கியமானது. மரணத்தைப் பற்றி நினைத்தால் அது நடக்கலாம் என்று நாம் எப்போதும் நினைக்கிறோம். சரி நாம நினைக்காவிட்டாலும் நடக்குது.

எனக்கு நினைவிருக்கிறது—உங்கள் அனைவருக்கும் இதே போன்ற அனுபவங்கள் இருந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன்—நான் சிறுவனாக இருந்தபோது, ​​நாங்கள் ஒரு கல்லறை வழியாகச் சென்றபோது, ​​நான் கேட்டேன்: “அம்மா, அப்பா இது என்ன?” அதற்கு அவர்கள், "என்ன?" [சிரிப்பு] அங்கு அசாதாரணமான ஒன்று இருப்பதாக நீங்கள் இறுதியாக அவர்களை நம்ப வைக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் செல்கிறார்கள்: "மக்கள் இறக்கும் போது அங்குதான் இருக்கிறார்கள்." "சரி, என்ன இறப்பது?" "ஓ, நாம் இங்கே வலதுபுறம் திரும்ப வேண்டும்...." [சிரிப்பு] அவற்றிலிருந்து நாம் அதிகம் பெறக்கூடியது, மக்கள் நீண்ட நேரம் தூங்கச் செல்வதுதான்.

நாங்கள் குழந்தைகளாக இருக்கும் காலத்திலிருந்தே, மரணம் என்பது நீங்கள் கேட்காத அல்லது சிந்திக்காத ஒன்று என்ற எண்ணம் நிச்சயமாக எங்களுக்கு வருகிறது. அது அங்கேயே அமர்ந்து மிகுந்த கவலையையும் பதற்றத்தையும் உண்டாக்குகிறது. நம் சமூகத்தில், நாம் அதைப் பார்த்தாலும், அதை மறைக்க முயற்சி செய்கிறோம். மக்கள் இறந்துவிட்டால், அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது என்பதற்காக, அவர்களை அழகுபடுத்த எம்பாம் செய்கிறோம். அவர்கள் மிகவும் அழகாக இருப்பதால் அவர்கள் நீண்ட நேரம் தூங்குகிறார்கள் என்று நாம் உண்மையில் நினைக்கலாம்.

என் தோழி ஒருவரின் அம்மா இறந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவளுக்கு ஹாட்ஜ்கின்ஸ் இருந்தது, அதனால் அவள் இறுதியாக இறந்தபோது அவள் உண்மையில் வீணாகிவிட்டாள். அவர்கள் அவளையும் எல்லாவற்றையும் பதப்படுத்தினர். பின்னர் மக்கள் பார்வைக்கு சென்ற போது உடல் அவர்கள், "நீண்ட காலமாக அவள் அழகாக இருப்பதை நான் பார்க்கவில்லை" என்றார்கள். என்னால் நம்பவே முடியவில்லை! மரணத்தை அப்படித்தான் நடத்துகிறோம். இதனால் மக்கள் மிகுந்த கவலையில் உள்ளனர். அவர்கள் இறந்தவுடன் அவர்களின் ஒப்பனை கலைஞர் யாராக இருக்கப் போகிறார் என்பது போன்ற நல்ல திட்டங்களை அவர்கள் உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் கலசத்தில் அழகாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். இது மரணம் பற்றிய நமது முழு மூடிய மனப்பான்மையைக் குறிக்கிறது. அதைப் பற்றிய அனைத்து கவலைகளையும் இது குறிக்கிறது.

நீங்கள் கல்லறைகளைப் பாருங்கள். சியாட்டிலில் உள்ள ஒரு கல்லறையில் வாகனம் ஓட்டியது கூட எனக்கு நினைவில் இல்லை - நீங்கள் அவற்றை இங்கே நன்றாக மறைத்து வைத்திருக்கிறீர்கள். லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில், அவர்கள் என்ன செய்வது அவர்கள் நினைவு பூங்காக்களை உருவாக்குகிறார்கள். ஃபாரஸ்ட் லான் இப்போது கல்லறையில் ஒரு கலை அருங்காட்சியகம் உள்ளது, அதன் பிரதிகள் மற்றும் இந்த மிகவும் பிரபலமான கலைப்படைப்புகள் அனைத்தும், ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியங்களில் அம்மாவும் அப்பாவும் குழந்தைகளும் கல்லறைக்குச் சென்று கலைப்படைப்புகளைப் பார்க்கலாம். மீண்டும் மரணத்தை முற்றிலும் தடுக்கிறது. நீங்கள் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ள கலைப்படைப்புகளைப் பார்க்கச் செல்லுங்கள்.

சில வருடங்களுக்கு முன் ஒரு நாளிதழில் படித்தது நினைவுக்கு வருகிறது. அங்கே ஒரு மனிதன் தன் தாய் இறந்து கொண்டிருந்தான். அவள் முழுவதையும் உறைய வைக்க அவனிடம் போதிய பணம் இல்லை, அதனால் அவள் தலையை மட்டும் உறைய வைத்தனர், பிறகு அவள் தலையை நீக்கிவிட்டு இன்னொருவருடன் இணைத்துவிடலாம் என்ற எண்ணத்தில். உடல் அவள் மீண்டும் உயிர் பெற முடியும். சரி, சிரமம் என்னவென்றால், அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள் ஆனால் அவர்கள் தலையை இழந்தனர். இது மிகவும் நம்பமுடியாதது! மரணத்தை நாம் எந்த அளவிற்கு மறுக்கிறோம் என்பதையே இது உணர்த்துகிறது. இருப்பினும், மரணம் என்பது அனைவருக்கும் ஏற்படும் இயற்கையான செயல்.

மரணத்தைப் பற்றிய தர்ம சிந்தனையே அதை நேர்மையாக எதிர்கொள்வதாகும். மரண பயத்தை மறைவை விடாமல், அதை வெளியே எடுத்துப் பார்க்கப் போகிறோம். ஒருமுறை நீங்கள் அதை வெளியே எடுத்துப் பார்த்தால், அது இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைப்பது போல் மோசமாக இருக்காது. இதைச் செய்வதன் நோக்கம் யதார்த்தத்துடன் நம்மைத் தொடர்புகொள்வதாகும். அதைச் செய்வதன் மூலம், நமது தர்மப் பயிற்சியைச் செய்வதற்கு அதிக ஆற்றலைத் தருகிறது. மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது நம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கவும், அதைப் பாராட்டவும், இந்த வாழ்க்கையில் நமக்குக் கிடைக்கும் வாய்ப்புகளை முழுமையாகப் பயன்படுத்தவும் ஒரு கட்டமைப்பைத் தருகிறது.

எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து ஒரு எளிய உதாரணம் தருகிறேன். நான் ஒருமுறை இந்தியாவில் ஒரு நூல் படித்துக் கொண்டிருந்தேன். அதில் எட்டு அத்தியாயங்கள் இருந்தன, அவற்றில் ஒரு நல்ல எண்ணிக்கை நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றியது. ஒவ்வொரு மதியம் கெஷே-லா மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி எங்களுக்குக் கற்பித்தார், மேலும் இந்த உரையில் நாங்கள் நீண்ட நேரம் செலவிட்டோம். கெஷே-லா மரணத்தைப் பற்றி இரண்டு மணி நேரம் பேசுவார். நான் இரண்டு மணி நேரம் மரணத்தைக் கேட்டுவிட்டு, என் அறைக்குத் திரும்பிச் செல்வேன் தியானம் அதன் மீது. நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நாங்கள் அதைச் செய்து கொண்டிருந்த அந்த மாதங்களில், என் மனம் மிகவும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தது. ஆச்சரியமாக இருந்தது. ஏன்? ஏனென்றால், நம்முடைய சொந்த இறப்பை நாம் நினைவில் கொள்ளும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையில் எது முக்கியம், எது முக்கியமில்லை என்பதைக் கண்டறிய உதவுகிறது.

நாம் குழப்பமடையும் போது வெளியே எடுக்க இது ஒரு நல்ல அளவுகோலாகும். சில சமயங்களில் நாங்கள் எப்படிக் குழப்பமடைகிறோம், கவலைப்படுகிறோம், என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை. “சரி, நான் இறந்து இந்த வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டு அடுத்த பிறவிக்குப் போகிறேன், இதைத் திரும்பிப் பார்த்தால், என்ன செய்வது நல்லது?” என்று நாம் நினைத்தால்.

யாரோ ஒருவர் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யும் போது, ​​நீங்கள் அவர்கள் மீது கோபமாக இருக்கும்போது இது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “சரி, நான் இறந்து இதைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​இந்த நபர் செய்த இந்தக் காரியத்தில் எனக்கு எப்படி இவ்வளவு கோபமும் எரிச்சலும் வந்தது என்று யோசிக்க வேண்டுமா? நான் இறக்கும் நேரத்தில் இது உண்மையில் எனக்கு முக்கியமா? அல்லது இந்த சிறிய அவமானம் (அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும்) உண்மையில் ஒரு அற்பமான விஷயமா? மரணத்தின் போது எனக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்றால், அதற்கு ஏன் இவ்வளவு மன ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும்? ”

அதேபோல், நாம் அதிகம் கவலைப்படும் எல்லா விஷயங்களிலும், “சரி, மரண நேரத்தில், இந்தக் கவலையெல்லாம் எனக்கு ஏதாவது நன்மை செய்யப் போகிறதா?” என்று நினைத்தால். பின்னர் நாம் உண்மையில் பார்க்கிறோம், "இல்லை! யாருக்கு இந்த கவலை தேவை? இதைப் பற்றியெல்லாம் யார் கவலைப்பட வேண்டும்?"

எனவே, மரணத்தின் கண்ணோட்டத்தில் நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​வழக்கமாக நம்மை மிகவும் கவலையடையச் செய்யும் அனைத்து விஷயங்களும் முக்கியமானதாக இருக்காது. அப்போது தானாகவே நம் மனம் அமைதி பெறும். எனவே, நம் வாழ்க்கையின் தரத்தை வளப்படுத்த மரணத்தைப் பயன்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். அதுதான் முழு நோக்கமும் ஏன் புத்தர் மரணம், நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றி பேசினார்.

மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாத ஆறு தீமைகள்

மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாத ஆறு தீமைகளுக்குள் நாம் செல்லப் போகிறோம். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான பகுதி.

1. நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நமக்கு தர்மம் நினைவுக்கு வராது

   முதல் பாதகம் என்னவென்றால், நாம் தர்மத்தை நினைவில் கொள்ளவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் மரணத்தைப் பற்றி நினைக்கவில்லை என்றால், நாம் தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம். இதை நாமே பார்க்கலாம். நமது மரணத்தையே நாம் நினைத்துப் பார்க்காத போது, ​​தர்மம் யாருக்குத் தேவை? வெளியே சென்று நல்ல நேரம் பார்ப்போம்! சரியா?

   நமது சமூகத்தில் பெரும்பாலானவர்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்று பாருங்கள். மரணத்தைப் பற்றி யாரும் நினைப்பதில்லை. மக்கள் அது இல்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறார்கள். வாழ்க்கையின் முழு நோக்கமும் உங்களால் முடிந்த அளவு இன்பம் பெறுவதாகும். மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்காக ஒரு இன்பத்திலிருந்து இன்னொரு இன்பத்திற்கு ஓடுகிறார்கள்.

   இப்போது தனிப்பட்ட முறையில், நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காதபோது, ​​​​தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவே இல்லை. நாம் மிகவும் மும்முரமாக நமது உலக இன்பங்களை, நமது மகிழ்ச்சிக்காகத் தேடி ஓடுகிறோம். சில சமயங்களில் மக்கள் என்னிடம் வந்து, “உங்களுக்குத் தெரியும், என்னால் என்னை உட்கார வைக்க முடியாது தியானம் குஷன்,” அல்லது “எனது தர்ம நடைமுறை சரியாக நடக்கவில்லை.” சரி, நாம் இந்த வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறப் போகிறோம் என்ற உண்மையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்காமல் இருப்பதும் ஒரு காரணம். அந்த உண்மையைப் பற்றி சிந்திக்காமல், தர்மத்தின் அவசியத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க மாட்டோம், எனவே நிச்சயமாக நாங்கள் உட்கார்ந்து பயிற்சி செய்ய மாட்டோம்.

2. நாம் தர்மத்தை கவனத்தில் கொண்டாலும், அதை கடைபிடிக்க மாட்டோம்

   இரண்டாவது பாதகம் என்னவென்றால், நாம் தர்மத்தை நினைவு செய்தாலும், மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காவிட்டால், அதை நாம் கடைப்பிடிப்பதில்லை. நாங்கள் தள்ளிப்போடுகிறோம். இந்த மனதை நாம் நன்கு அறிவோம்: “ஓ, நான் பிறகு தர்மம் செய்வேன். நான் சிந்திக்க எனது தொழில் உள்ளது. நான் சிந்திக்க என் குழந்தைகள் உள்ளனர். நான் குறிப்பிட்ட தொகையை சம்பாதித்து, எனது முதுமைக்கு வங்கியில் கொஞ்சம் பணம் பெற வேண்டும். எனக்கு இவையெல்லாம் மற்ற காரியங்கள் இருப்பதால் தர்மம் பிற்காலத்தில் வரும்” என்றார். "முதலில், எனது தொழில், எனது குடும்பம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் நான் பெற விரும்புகிறேன். பிறகு எனக்கு வயதாகி, எனக்கு ஒன்றும் செய்யாதபோது, ​​நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பேன். அல்லது “ஜீ, எனக்குத் தெரியாது. எனக்கு எதுவும் செய்ய மனமில்லை. அடுத்த முறை செய்வேன். எனக்கு போதனைகளுக்கு செல்ல மனமில்லை. அடுத்த முறை கற்பிக்கப் போகிறேன். நான் இந்த பின்வாங்கலுக்கு செல்ல விரும்பவில்லை. நான் அடுத்த ரிட்ரீட்டுக்குப் போகிறேன்.

   அதுதான் மனசு. மனானா, மனானா…. நான் பிறகு செய்கிறேன். நமது தர்மப் பயிற்சியைப் பற்றி நாம் அடிக்கடி இப்படித்தான் இருக்கிறோம். நான் இங்கே உட்கார்ந்து, உங்கள் பயிற்சியைச் செய்வதைப் பற்றி உங்களைத் துன்புறுத்திய பிறகு, நீங்கள் இறுதியாகச் செல்கிறீர்கள்: "சரி, சரி, நான் முயற்சி செய்து நாளை காலையில் எழுந்திருக்கிறேன்." பின்னர் அலாரம் கடிகாரம் காலையில் அணைக்கப்படும் மற்றும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: "ஓ, நான் மீண்டும் தூங்குவேன், நான் மாலையில் பயிற்சி செய்வேன்."

   அதனால் நாங்கள் தள்ளிப்போடுகிறோம். எங்கள் நடைமுறையைப் பற்றி நாங்கள் எந்த அவசரத்தையும் உணரவில்லை. இதற்குக் காரணம், நம்முடைய சொந்த நிலைத்தன்மையை நாம் நினைவில் கொள்ளவில்லை. நம் வாழ்வு முடிந்து விடும் என்பதும், பாலத்தின் அடியில் இருக்கும் தண்ணீர் போல, இந்த முறை பாலத்தின் அடியில் இருந்தால், இனி இருக்காது என்பதும் நமக்கு நினைவில் இல்லை. எனவே, உங்களில் இந்த மாதிரியான தள்ளிப்போடும் மனதைக் கொண்டிருப்பவர்களுக்கு, நீங்கள் அதைத் தொந்தரவு செய்வதாகக் கருதுபவர்களுக்கு, மாற்றுமருந்துகளில் ஒன்று நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்க அதிக நேரம் செலவிடுவதாகும். இது உங்களை பயிற்சி செய்ய தூண்டுகிறது.

3. நாம் பயிற்சி செய்தாலும், அதை முழுமையாகச் செய்வதில்லை

   அடுத்த பாதகம் என்னவென்றால், நாம் பயிற்சி செய்தாலும், நம் மனம் உலக விஷயங்களில் அக்கறை கொண்டிருப்பதால் அதைச் செய்ய மாட்டோம். இதை மட்டும் தான் இப்போது குறிப்பிடுகிறேன். நான் ஆறு தீமைகளையும் கடந்து, மீண்டும் வந்து இதை ஆழமாக விளக்குகிறேன்.

4. நாம் தர்மத்தை நினைவு செய்தாலும், அதைத் தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பதில்லை

   நான்காவது பாதகம் என்னவென்றால், நாம் தர்மத்தை நினைவு கூர்ந்தாலும், அதை எப்பொழுதும் தீவிரமாக கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்ற உறுதியை இழந்துவிடுவோம். எங்கள் நடைமுறையில் தீவிரம், வலிமை மற்றும் நிலைத்தன்மை இல்லை.

   நாம் ஏன் இவ்வளவு பகுத்தறிவு செய்கிறோம் என்பதை இது விளக்குகிறது: “சரி, நான் நேற்று தியானம் செய்தேன், உண்மையில் நான் என்னை அதிகமாகத் தள்ள விரும்பவில்லை. இன்று காலை நான் நிம்மதியாக இருப்பேன் என்று நினைக்கிறேன். தர்மத்தைப் பற்றி நாம் ஏன் இந்த ஆன்-ஆஃப் மனதில் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை இது விளக்குகிறது. நாம் சிறிது நேரம் அதைச் செய்வோம், பின்னர் நாங்கள் வேறு விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்குகிறோம், மேலும் ஆர்வத்தை இழக்கிறோம். பின்னர் நாம் அதற்குத் திரும்புகிறோம், பின்னர் மீண்டும் ஆர்வத்தை இழக்கிறோம்.

   உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் எங்கோ வந்துவிட்டீர்கள் என்ற உணர்வு உங்களுக்கு சில சமயங்களில் இருக்கலாம், ஆனால் அதைத் தாண்டி உங்களால் ஒருபோதும் வர முடியாது. பொதுவாக நாம் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்யாததால் தான். நாங்கள் மீண்டும் தொடங்குகிறோம், மீண்டும் அணைக்கிறோம். நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காததால், நாம் தினமும் ஏதாவது செய்வதில்லை.

   நாம் பயிற்சி செய்ய உட்கார்ந்தாலும், நம் நடைமுறையில் அதிக "ஓம்ப்" இல்லை. "சரி, நான் இந்த பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வேன், ஏனென்றால் நான் அவற்றைச் சொல்லி அவற்றைச் செய்ய வேண்டும்." ஆனால், ஜெபங்களைச் சொல்லாமல் இருப்பதை விட அப்படிச் சொல்வது நல்லது. நீங்கள் அவற்றைச் சரியாகச் செய்யவில்லை என்றால் சொல்லாதீர்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை. அவற்றைச் சொல்லுங்கள், ஆனால் நாம் எல்லா பிரார்த்தனைகளையும் செய்யும்போது நாம் முற்றிலும் நேர்மையாக இல்லை என்று சில சமயங்களில் உணர்ந்தால், அது பெரும்பாலும் நம் சொந்த இறப்பைப் பற்றி நாம் போதுமான அளவு சிந்திக்காததால் தான், அதனால் நமக்கு அது இல்லை " ஓம்ப்” மற்றும் மரணத்தைப் பற்றிய சிந்தனை நமது நடைமுறைக்குக் கொடுக்கும் ஆர்வம்.

   மற்றொரு பொதுவான சூழ்நிலை என்னவென்றால், நாம் உண்மையில் நம்மை உட்கார வைக்கிறோம், நாங்கள் தொடங்குகிறோம் தியானம், நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் செல்கிறோம், “ஓ என் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது; என் முதுகு வலிக்கிறது; சரி, நான் எழுந்து போய் டிவி பார்க்கிறேன். நாங்கள் மெத்தைக்கு வருகிறோம், ஆனால் எங்களால் அங்கே இருக்க முடியாது. மீண்டும், நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காததால் இது நிகழ்கிறது. மரணத்தைப் பற்றி நாம் நினைத்தால், இந்த வகையான எண்ணங்கள் நம்மை மிகவும் வேதனைப்படுத்தாது.

5. மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாமல், பல எதிர்மறை செயல்களில் ஈடுபடுகிறோம்

   மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாததன் மற்றொரு குறைபாடு என்னவென்றால், எதிர்மறையான செயல்களில் நாம் உண்மையில் ஈடுபடுகிறோம். ஏனென்றால், மரணம் மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கவில்லை என்றால், இப்போது நாம் செய்யும் செயல்களால் நாம் உருவாக்கும் காரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம். நீண்ட கால விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல், குறுகிய காலத்திற்கு எது சிறந்தது என்று தோன்றுகிறதோ அந்த வழியில் செயல்பட முனைகிறோம். எனவே, பொய் சொல்வது வசதியாக இருந்தால், நாம் பொய் சொல்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, நாங்கள் நினைக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி,, இப்போது பொய் சொல்வது எதிர்காலத்தில் நமக்குக் கொண்டு வரும் பிரச்சனைகளைப் பற்றி நாங்கள் சிந்திக்கவில்லை. பின்னர் நிச்சயமாக, நாம் எதிர்மறையான செயல்களில் ஈடுபடும்போது, ​​​​நம் மனம் மிகவும் தெளிவற்றதாகிவிடும், பயிற்சி செய்வது கடினமாகிறது, மேலும் நாம் குழப்பமடைகிறோம். இது ஒரு தீய சுழற்சியாக மாறும்.

6. இறக்கும் நேரத்தில், மிகுந்த வருத்தத்துடன் இறக்கிறோம்

   இன்னொரு குறை என்னவெனில், நாம் இறக்கும் நேரத்தை அடையும் போது, ​​மிகுந்த வருத்தத்துடன் இறக்கிறோம். மகிழ்ச்சியைப் பெற நீங்கள் எதைச் செய்கிறீர்களோ அதைச் செய்து உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் செல்கிறீர்கள். நீங்கள் இறக்கும் போது, ​​உங்கள் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்த்து, "நான் என்ன செய்தேன்? என் வாழ்க்கை எப்படி அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது?" நீங்கள் புற்றுநோயால் அல்லது இதய நோயால் இறக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்கிறீர்கள், அதை எப்படி செலவழித்தீர்கள் என்று பாருங்கள். “சரி, நான் முக்கியமானவன் என்று மக்கள் நினைக்கும் வகையில் பெரிய ஆடம்பரமான ஒளிபரப்புகளில் செலவு செய்தேன். நான் தகுதியானவன் என்று நான் நம்புவதற்காக, அதிக கோப்பைகளைப் பெறுவதற்காக, விளையாடி, விளையாடி ஓடினேன். அதிகப் பணம் பெறுவதற்காகவும், நான் செய்த வஞ்சகக் காரியங்களை மறைக்கவும் பொய்யாகச் செலவழித்தேன்.” "நான் என் வாழ்நாள் முழுவதையும் மக்கள் மீது கோபமாக கழித்தேன், நான் வெறுப்புடன் இருந்தேன், பல ஆண்டுகளாக மக்களுடன் பேசவில்லை."

   அந்த நிலைக்கு வருவதற்கு நம்பமுடியாத வேதனையாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். மனம் மிகவும் இறுக்கமாகிறது. ஒருவர் இறப்பதற்கு முன் அதை நிதானப்படுத்தி அமைதியாக்க மிகக் குறைவான நேரமே உள்ளது. அந்த நிலைக்கு வருவதற்கு பயமாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். மரணத்தை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அதை எப்போதும் மனதில் வைத்திருப்பதன் மூலம், அது நம்மை மிகத் தெளிவாக வைத்திருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் மரணத்தை நினைவு கூர்ந்தால், அது எப்போது வேண்டுமானாலும் வரலாம் என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். அப்போது நம் உணர்வுபூர்வமான வாழ்க்கையை ஒழுங்காக வைத்திருக்க விரும்புவோம். கடினமான உணர்வுகள் மற்றும் போர்க்குணங்கள் மற்றும் வெறுப்புகளுடன் கூடிய இந்த "குறுக்கல்" உறவுகளை நாங்கள் கொண்டிருக்க விரும்பவில்லை. வருந்துதல் மற்றும் வருத்தம் மற்றும் குற்ற உணர்வு அனைத்தையும் நாங்கள் கொண்டிருக்க விரும்பவில்லை. மரணத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை நாம் வைத்திருந்தால், பல தசாப்தங்களாக நம் வாழ்வில் அடிக்கடி அமர்ந்திருக்கும் இந்த உணர்ச்சிகரமான சாமான்களை நாம் சுத்தம் செய்யலாம், இது மரணத்தின் போது மிகவும் குழப்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். அது உண்மையில் இப்போது நம் வாழ்க்கையை மிகவும் அமைதியானதாக்குகிறது.

மூன்றாவது பாதகத்தை விரிவுபடுத்துதல்: நமது நடைமுறை உலக விஷயங்களுடன் கலந்துவிடுகிறது

இப்போது நாம் மரணத்தை நினைவில் கொள்ளாத பாதகத்திற்குச் செல்வோம்: நாம் பயிற்சி செய்தாலும், நாம் அவ்வாறு செய்ய மாட்டோம். இதன் பொருள், நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தாலும், நமது நடைமுறை உலக விஷயங்களுடன் மிகவும் கலக்கப்படுகிறது.

உதாரணமாக, நாம் பிரபலமாக வேண்டும் என்பதற்காக தர்மத்தை கடைபிடிக்கிறோம். ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் பெயரைக் கொண்டிருக்க விரும்பவில்லை சியாட்டல் டைம்ஸ் ஆனால் எல்லோரும் பார்த்து சொல்ல வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்: “ஆஹா! அந்த நபர் ஒரு நல்ல தியானம் செய்பவர். அவர்கள் மிகவும் பின்வாங்கி, சரியான நிலையில், அசையாத நிலையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். அதிலிருந்து சில பெரிய ஈகோ த்ரில்லைப் பெறுகிறோம்.

அல்லது நாம் விரும்புவதால் தர்மத்தை கடைபிடிக்கிறோம் பிரசாதம், நாங்கள் ஒரு நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறோம், மக்கள் நம்மைப் போற்ற வேண்டும், நாங்கள் சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்று நினைக்க வேண்டும். தர்மப் பயிற்சி என்ற பெயரில் நம் மனம் எல்லாவிதமான மிக மோசமான உந்துதல்களிலும் கலந்துவிடுகிறது.

இதை நாம் அடிக்கடி பார்க்கலாம். நாங்கள் தர்மத்திற்குள் நுழைந்தவுடன், நாங்கள் எங்கள் வழக்கமான பயணங்களை மேற்கொள்கிறோம் மற்றும் எங்கள் அலுவலகத்திற்குப் பதிலாக தர்ம வட்டங்களில் அவற்றைப் பயிற்சி செய்கிறோம். எனவே, பதவி உயர்வுக்காக சக ஊழியர்களுடன் போட்டியிடுவதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் மற்ற தர்ம மாணவர்களுடன் போட்டியிடுகிறோம் - யார் அதிக நேரம் உட்கார முடியும், யார் அவரது புனிதரிடம் முதலில் பேச முடியும், யார் தர்ம குழுவில் "இன்" நபராக இருக்க முடியும் மற்றும் அதிகமாக இருக்க முடியும். சக்தி. நாம் ஒருவருக்கொருவர் பொறாமைப்படுகிறோம். நாங்கள் நிறைய உருவாக்குகிறோம் இணைப்பு: “எனக்கு ஒரு பெரிய ஆடம்பரமான பலிபீடம் வேண்டும்! இதோ என்னுடைய தர்ம புத்தகங்கள். இதோ நான் எடுத்த அனைத்து தீட்சைகளின் பட்டியல் மற்றும் அனைத்து சிறந்தவை லாமாஸ் எனக்கு தெரியும்." நமது இணைப்பு, விசேஷமாக இருக்க வேண்டும், புகழ் பெற வேண்டும் என்ற நமது ஆசை தர்ம காட்சி முழுவதும் வருகிறது.

நமது கோபம் கூட வருகிறது. எங்கள் தர்ம சகோதர சகோதரிகள் மீது நாம் கோபப்படுகிறோம்: “அட, அந்த ஆள் அதிகாரத்திற்காக வெளியே வந்திருக்கிறான்! அந்த பையன் உண்மையிலேயே ஒரு கட்டுப்பாட்டு பயணத்தில் இருக்கிறான்!” [முணுமுணுப்பு, முணுமுணுப்பு] நாங்கள் உட்கார்ந்து சண்டையிடுகிறோம், சண்டையிடுகிறோம். நீங்கள் எந்த ஒரு தர்ம மையத்தின் கூட்டத்திற்குச் சென்றாலும் நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். நான் கேலி செய்கிறேன் - அதில் பாதி. [சிரிப்பு]

நாம் தர்மத்தை கடைபிடிக்க முயற்சிப்பதால் இவை நடக்கின்றன ஆனால் நாம் அதை முழுமையாக செய்யவில்லை. நம்முடைய சொந்த இறப்பைப் பற்றி நாம் சிந்திக்காததால், நமது உலக உந்துதல்கள் கலக்கப்படுகின்றன. நமது நடைமுறையின் தூய்மையை இழக்கிறோம்.

குறிப்பாக, நம் நடைமுறையில் இருந்து நம்மை திசை திருப்பும் எட்டு உலக கவலைகள் உள்ளன. இந்த எட்டு உலகக் கவலைகள் உலகச் செயல் எது, தர்மச் செயல் எது என்ற எல்லைக் கோடு. இது ஒரு நம்பமுடியாத முக்கியமான புள்ளி. தர்மச் செயல் என்பது பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வதும், புனிதமாக இருப்பதும், இந்த மாதிரியான விஷயங்களைச் செய்வதும் அல்ல. இந்த எட்டு உலகக் கவலைகளிலிருந்தும் நம் மனம் விடுபட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் நம் மனம் செய்வது தர்மச் செயல். இந்த விஷயத்தில் திபெத்தியர்கள் சொல்லும் ஒரு கதை எனக்குப் பிடித்திருக்கிறது.

திபெத்தியர்களுக்கு பல ஸ்தூபிகள் மற்றும் நினைவுச்சின்னங்கள் உள்ளன, மேலும் அனைவரும் இந்த நினைவுச்சின்னங்களை சுற்றி நடக்கிறார்கள். தாத்தாவும் பாட்டியும் நினைவுச்சின்னங்களைச் சுற்றி தினசரி நடைபயிற்சிக்குச் செல்கிறார்கள், அவர்கள் கோஷமிடுகிறார்கள்: "ஓம் மணி பத்மே ஹம், ஓம் மணி பத்மே ஹம்….” பின்னர் அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசி, அண்டை வீட்டாரைப் பற்றி கிசுகிசுக்கின்றனர். பின்னர் அவர்கள் செல்கிறார்கள்: "ஓம் மணி பத்மே ஹம், ஓம் மணி பத்மே ஹம்….” பின்னர் அவர்கள் இன்னும் கொஞ்சம் கிசுகிசுக்கின்றனர், மேலும் சிலவற்றைப் பாடுகிறார்கள்.ஓம் மணி பத்மே ஓம்கள்."

ஒரு மனிதன் தான் தர்மத்தை கடைபிடிக்கப் போகிறேன் என்று முடிவு செய்தான். அதனால் சுற்றுவட்டாரங்கள் செய்ய ஆரம்பித்தார். அவருடைய ஆசிரியர் வந்து சொன்னார்: “ஓ, நீங்கள் சுற்றி வருவது மிகவும் நல்லது ஸ்தூபம் ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால் நல்லது."

எனவே அவர் எண்ணினார், “நான் அவருக்கு சாஷ்டாங்கமாக வணங்குகிறேன் ஸ்தூபம்." மறுநாள் அவர் அங்கே சாஷ்டாங்கமாக வெளியே இருந்தார். அவர் வியர்த்துக்கொண்டு மேலும் கீழும் மேலும் கீழும் தொழுது கொண்டிருந்தார். அப்போது அவருடைய ஆசிரியர் வந்து, “ஓ, நீங்கள் சாஷ்டாங்கமாக இருப்பது மிகவும் நல்லது, ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால் நன்றாக இருக்கும்” என்றார்.

ம்ம்ம்? அதனால், "சரி, சரி, நான் வேறு ஏதாவது முயற்சி செய்கிறேன்" என்று நினைத்தான். மறுநாள் அவர் தனது தர்ம உரையைப் படித்துக் கொண்டிருந்தார். திபெத்தியர்கள் தங்கள் தர்ம உரையைப் படிக்கும்போது அதை சத்தமாகச் செய்கிறார்கள், அதனால் அவர் அதை சத்தமாக ஓதிக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் புனிதமான ஒன்றைச் செய்வதாக நினைத்தார். மீண்டும் அவரது ஆசிரியர் வந்து, "ஓ, நீங்கள் சூத்திரங்களைப் படிப்பது மிகவும் நல்லது, ஆனால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தால் நன்றாக இருக்கும்" என்று கூறினார்.

இந்த நேரத்தில், பையன் தனது புத்திசாலித்தனத்தின் முடிவில் இருந்தான். “நான் தர்மத்தை கடைபிடிக்கவில்லையா? நான் சுற்றிக் கொண்டிருந்தேன். நான் தொழுது கொண்டிருந்தேன். நான் படிக்கிறேன் புத்தர்இன் வார்த்தைகள். 'தர்மத்தை கடைப்பிடி' என்பதன் அர்த்தம் என்ன?" அவனுடைய ஆசிரியர், “உன் மனதை மாற்றிக்கொள்” என்றார்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது வெளிப்புற விஷயங்கள் அல்ல. ஒருவர் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறாரா என்பதை தீர்மானிக்கும் புற விஷயங்களைச் செய்யும் மனம், மன நிலை. செயலை வைத்தே ஒரு செயலை தர்மமா அல்லது தர்மமா என்பதை நாம் ஒருபோதும் தீர்மானிக்க முடியாது. அதைச் செய்யும் மனதைப் பார்க்க வேண்டும்.

இதனாலேயே பௌத்தம் ஊக்கத்தை மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறது. இந்த வழியில் நாம் அனைத்து பாசாங்குத்தனத்தையும் வெட்டுகிறோம். நாம் நமது உந்துதலைக் கருத்தில் கொள்ளாமல், மதமாக இருப்பது என்பது இந்த வெளிப்புற விஷயங்களைச் செய்வதாகக் கருதினால், நாம் உண்மையில் தொலைந்து போகிறோம். நாம் வெளிப்புறமாக வேறு ஏதாவது செய்துகொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அதே பழைய மனம் இருந்தால், நாம் இன்னும் மாறவில்லை.

இது பார்க்க வேண்டிய மிக முக்கியமான புள்ளி. எப்பொழுதும் மிகவும் விழிப்புடன் இருக்கவும், நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளவும்: “நான் ஏன் பயிற்சி செய்கிறேன்? நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன்?" நான் சொன்னது போல், நமது பழைய நடத்தை முறைகளை தர்மத்தில் கொண்டு வருகிறோம். நமது உந்துதலைப் பற்றி நமக்குத் தெரியாவிட்டால், இவை அனைத்தும் வரும்: “நான் மிகவும் பிரபலமான அறிஞராக வேண்டும் என்பதற்காக இவ்வளவு சிறப்பாகப் படிக்கிறேன். நான் இதையெல்லாம் செய்கிறேன் தியானம் ஏனென்றால் நான் அறையின் முன்புறத்தில் அமர்ந்து எல்லோரும் என்னைப் பார்த்து என்னைப் புகழ்ந்து, நான் பரிசுத்தமானவன் என்று நினைக்க வேண்டும். நான் இந்த சேவை அனைத்தையும் தர்ம சமூகத்திலும், நல்வாழ்வு மற்றும் உணவு வங்கிகளிலும் செய்கிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு ஒப்புதல் தேவை. நான் நல்லவன் என்று மக்கள் நினைக்க வேண்டும். எனக்கு கொஞ்சம் பாராட்டு வேண்டும். அதனால் தான் நாம் செய்யும் வெளிப்புற காரியங்களை பார்க்க முடியாது. அதைச் செய்யும் உள் மனதைப் பார்க்க வேண்டும்.

ஒரு முறை நியுங் நே செய்ததை நான் நினைவில் வைத்தேன், நியுங் நே பயிற்சியை செய்வது ஒரு தர்ம நடவடிக்கை அல்ல என்று நினைத்தேன், ஏனென்றால் மடத்தில் உள்ள அனைத்து வேலைகளையும் செய்வதிலிருந்து வெளியேற யாராவது நியுங் நே செய்யலாம். நான் அப்போது நேபாளத்தில் ஒரு மடத்தில் வசித்து வந்தேன். சாப்பாடு வாங்க, மளிகைக் கடைக்குப் போவது ஒரு நாள் முழுக்கக் காரியம். நீங்கள் கீழே நடக்க வேண்டும், மினிபஸ்ஸில் சென்று, காத்மாண்டுவில் மாடுகள் மற்றும் குப்பைகள் வழியாக உங்கள் வழியில் போராடி, உங்கள் மளிகை சாமான்களை எடுத்து, நீங்கள் மத்தி போன்ற மினிபஸ்ஸில் கொண்டு வந்து, 45 நிமிடங்கள் மலையில் நடக்க வேண்டும். மடத்துக்காக இப்படிப்பட்ட வேலையைச் செய்வதிலிருந்து நீங்கள் வெளியேற விரும்பினால், நியுங் நே செய்யுங்கள். எனவே, சிலருக்கு, நியுங் நே செய்வது வேலை செய்வதிலிருந்து நம்பமுடியாத தப்பிக்கும் என்று நான் நினைத்தேன்.

மற்றவர்களுக்கு, Nyung Ne செய்யாதது தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் இருந்து நம்பமுடியாத தப்பிக்கும்: "என்ன?! ஒரு நாள் முழுவதும் சாப்பிடாமல் இருக்கிறீர்களா? நான் அதை செய்யப் போவதில்லை! இந்த சஜ்தாக்கள் அனைத்தையும் செய்யுங்கள். மிகவும் சோர்வடைந்து விடுங்கள். அட, நான் சோர்வாக இருக்கலாம். மடத்தில் என் வேலைகள் மற்றும் வேலைகள் அனைத்தையும் செய்வது நல்லது. மற்ற அனைவரையும் நான் நியுங் நே செய்ய அனுமதிக்கிறேன்.

எனவே நியுங் நே செய்வதா அல்லது செய்யாதா என்பது கேள்வி அல்ல. அதனால்தான் ஒருவர் அதைச் செய்கிறார் அல்லது செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அதைச் செய்வது ஒரு தவிர்க்கவும், அதைச் செய்யாதது ஒரு தவிர்க்கவும் கூட. வேறு யாரோ என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நாம் நம் மனதைப் பார்க்கலாம். இது உண்மையில் மிக முக்கியமானது. எப்பொழுதும் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: “நான் செய்வதை நான் ஏன் செய்கிறேன்? நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதிலிருந்து நான் உண்மையில் எதைப் பெற முயல்கிறேன்?" இதுவே தர்மச் செயலை உலகச் செயலிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

உலகச் செயல் என்பது இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கான அக்கறையால் தூண்டப்பட்ட ஒன்றாகும்: “இப்போது என் மகிழ்ச்சி. இப்போது என் மகிழ்ச்சி." இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி. அது ஒரு உலக உந்துதல்.

இப்போது நாம், "உலக உந்துதலில் என்ன தவறு?" சரி, இதில் குறிப்பாகத் தவறு எதுவும் இல்லை, ஆனால் உலக உந்துதலைக் கொண்டிருப்பது குறிப்பாக மனிதப் பண்பு அல்ல. "இப்போது என் மகிழ்ச்சி" பற்றி விலங்குகளும் அக்கறை கொள்கின்றன. விலங்குகளும் தங்களுடைய உணவு மற்றும் தங்குமிடம் மற்றும் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகின்றன. நம் வாழ்நாள் முழுவதையும் மனிதர்களாகச் செலவழித்தால், இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக மட்டுமே, நம் சொந்த நலனைத் தாண்டி சிந்திக்காமல், நாம் உண்மையில் விலங்குகளைப் போலவே சிந்திக்கிறோம். நிச்சயமாக, கார்கள் மற்றும் சர்லோயின் ஸ்டீக்ஸ் மற்றும் விசிஆர்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம், அதே நேரத்தில் விலங்குகள் ஒரு நல்ல நாய் எலும்பு மற்றும் தூங்குவதற்கு ஒரு அட்டைப் பெட்டியைப் பற்றி சிந்திக்கின்றன. பொருள் வேறுபட்டது, ஆனால் இது முக்கியமல்ல; அணுகுமுறை மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. பெரும்பாலான மக்கள் மற்றும் பெரும்பாலான விலங்குகள் "இப்போது என் மகிழ்ச்சி, இப்போது என் மகிழ்ச்சி" என்று விரும்புகின்றன. எனவே நமது சொந்த உலக ஆதாயம் மற்றும் ஆறுதல் ஆகியவற்றில் அக்கறை கொண்ட அந்த மனப்பான்மை ஒரு தனித்துவமான மனித மனப்பான்மை அல்ல.

எட்டு உலக கவலைகள்

எட்டு உலக கவலைகள் இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியுடன் இணைந்திருக்கும் நமது அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது. இன்னும் குறிப்பாக, எட்டு வழிகள் உள்ளன இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சி வெளிப்படுகிறது. நமது சொந்த வாழ்க்கை மற்றும் நமது உந்துதல்களைப் பார்க்கவும், நாம் ஏன் காரியங்களைச் செய்கிறோம் என்பதையும், இந்த எட்டு உலகக் கவலைகள் அதில் ஏதேனும் உள்ளதா என்பதையும் தொடர்ந்து சோதித்துப் பார்ப்பதற்கு இது மிகச் சிறந்த கட்டமைப்பாகும்.

எப்பொழுது லாமா எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான Zopa Rinpoche, எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றி பேசுகிறார், அவர் நாளுக்கு நாள் தொடர்வார். ஏனென்றால் அவை உண்மையில் முக்கியமானவை. நான்கு ஜோடிகள் உள்ளன மற்றும் ஒவ்வொரு ஜோடியும் உள்ளடக்கியது இணைப்பு மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்தின் மீதான வெறுப்பு. அவை:

1. இணைப்பு ஜடப் பொருட்களைப் பெறுவது மற்றும் பொருள்களைப் பெறாமல் இருப்பதில் வெறுப்பு அல்லது நம்மிடம் இருப்பதை இழப்பது.

2. இணைப்பு பாராட்டுதல் மற்றும் பழியை வெறுப்பது.

3. இணைப்பு ஒரு நல்ல பெயரைப் பெறுவதற்கும், கெட்ட ஒன்றைக் கொண்டிருப்பதில் வெறுப்புக்கும்.

4. இணைப்பு நம் ஐந்து புலன்கள் மூலம் வரும் இன்பங்களுக்கும், நம் ஐந்து புலன்கள் மூலம் நாம் அனுபவிக்கும் விரும்பத்தகாத விஷயங்களின் மீதான வெறுப்புக்கும்.

பின்னோக்கிச் சென்று இவற்றை இன்னும் ஆழமாகப் பார்ப்போம். நீங்கள் இவற்றைச் செய்யும்போது, ​​இந்தக் கேள்விகளின் கட்டமைப்பிற்குள் சிந்தித்துப் பாருங்கள்—எங்களிடம் எது இருக்கிறது? நன்மைகள் உள்ளதா? தீமைகள் உள்ளதா? தீமைகள் என்ன, அவற்றைப் பற்றி நாம் என்ன செய்ய முடியும்?

பொருள் பெறுவதில் பற்று; பொருளைப் பெறாமல் இருப்பதில் அல்லது நம்மிடம் இருப்பதை இழக்காமல் இருப்பதில் வெறுப்பு

முதல் உலக கவலை இணைப்பு பொருள் விஷயங்களுக்கு. நாங்கள் பொருட்களை வைத்திருக்க விரும்புகிறோம். நமக்கு பொருள் வேண்டும். எங்களுக்கு மேலும் விஷயங்கள் வேண்டும். எங்களிடம் எத்தனை ஆடைகள் இருந்தாலும், நாங்கள் எப்போதும் வெளியே சென்று அதிக ஆடைகளை வாங்குவோம். எங்களிடம் எத்தனை காலணிகள் இருந்தாலும், நாங்கள் வெளியே சென்று இன்னும் அதிகமாக வாங்குவோம். எங்களுக்கு ஒரு வீடு உள்ளது, ஆனால் நாங்கள் மற்றொரு வீட்டைப் பெற விரும்புகிறோம். அல்லது நாங்கள் விடுமுறையில் செல்ல விரும்புகிறோம். எனவே, பணத்தைப் பெறுவதிலும், பொருள்களைப் பெறுவதிலும் நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம்.

ஜடப் பொருட்கள், தங்களுக்குள்ளேயே, பிரச்சனை இல்லை. பொருள் இருப்பதில் தவறில்லை. அது மனம் இணைப்பு அவர்களுக்கு, மனம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அது விரும்பத்தகாதது. "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க இந்த விஷயங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்." "என்னை மதிப்புமிக்கதாகக் கருதுவதற்கு அல்லது என்னை வெற்றிகரமாகக் கருதுவதற்கு நான் இந்த விஷயங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்." அல்லது "உலகத்தை எதிர்கொள்ளவும், என்னை உலகிற்கு முன்வைக்கவும் நான் இந்த விஷயங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்." அல்லது "நான் மகிழ்ச்சியாக உணர இந்த விஷயங்களைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்."

நாம் எப்பொழுதும் அதிகமாக விரும்புகிறோம், எங்களிடம் எவ்வளவு இருந்தாலும், எப்போதும் சிறந்ததையே விரும்புகிறோம். இந்த முதல் உலக தர்மத்தைச் சுற்றியே நமது பொருளாதாரம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. அதை விளம்பரத்துடன் வைத்திருக்க நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். நாங்கள் விரும்புவதற்கும் ஏங்குவதற்கும் விஷயங்களைப் பற்றிக்கொள்ளவும் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். நாம் அனைவரும் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளோம். நம் மனம் எதிலும், எல்லாவற்றிலும் இணைந்திருக்கும். நீங்கள் அதற்கு வாய்ப்பளிக்கிறீர்கள், அது எதையாவது ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும்.

முதல் ஜோடியில் உள்ள மற்ற உலகக் கவலை, பொருள் விஷயங்களில் இருந்து பிரிவதில் வெறுப்பு அல்லது பொருட்களைப் பெறாமல் இருப்பதில் வெறுப்பு. நாங்கள் மிகவும் கஞ்சமாக இருக்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். நாம் நமது பொருட்களைக் கொடுக்கவோ அல்லது மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளவோ ​​விரும்புவதில்லை, நம் பொருட்களுடன் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கிறோம்.

சில நேரங்களில் நாம் விஷயங்களை அகற்ற முயற்சிக்கும்போது அது எப்படி இருக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நம் உடைமைகளிலிருந்து நம்மைப் பிரிப்பது மிகவும் வேதனையானது. இது பற்களை பிடுங்குவது போன்றது. பொருட்களைக் கொடுப்பது, பொருட்களை வெளியே வீசுவது எவ்வளவு கடினம் என்று பாருங்கள். எதையோ இழப்பது போல் உணர்கிறோம். ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்கு ஒரு டாலரைக் கொடுப்பது கூட: "நான் அதைக் கொடுத்தால் என்னிடம் அது இருக்காது." நாம் மிகவும் இறுக்கமாகி விடுகிறோம், அது நமக்குள் மிகுந்த கவலையை உருவாக்குகிறது.

நமக்கும் பொருள் கிடைக்காத வெறுப்பு இருக்கிறது. கிறிஸ்மஸ் பரிசுகளை வழங்காவிட்டால், எத்தனை பேர் மீது நீங்கள் கோபப்படுவீர்கள் என்று சிந்தியுங்கள். சிலர் மிகவும் வருத்தப்படுகிறார்கள்: "எனக்கு கிறிஸ்துமஸ் அட்டை அனுப்பவில்லை!" "எனக்கு கிறிஸ்துமஸ் பரிசு கொடுக்கவில்லை!" “என் கணவர்/மனைவி ஆண்டுவிழாவை மறந்துவிட்டார்கள்! அவர் எனக்கு பரிசு கொடுக்கவில்லை! இது பயங்கரமானது!” அதனால் நமக்குப் பொருட்கள் கிடைக்காதபோது மிகவும் வருத்தமடைகிறோம்—எமக்கு உயர்வு கிடைக்கவில்லை, கூடுதல் பணத்தைப் பெறவில்லை, பொருளாதாரம் மோசமாகிறது, நம்முடைய பணம் அவ்வளவு மதிப்புக்குரியதாக இல்லை. பங்குச் சந்தை வீழ்ச்சியடையும் போது சிலர் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார்கள். இதற்கெல்லாம் காரணம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பொருள் மற்றும் அவை இல்லாத வெறுப்பு.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு கலாச்சாரம் காரணமாக? சரி, தி புத்தர் இந்த போதனைகளை இருபத்தி ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு பண்டைய இந்தியாவில் வழங்கியது, எனவே இது சமூகம் மட்டுமல்ல. சமூகத்தின் மீது குற்றம் சுமத்தி அவ்வளவு எளிதில் அதிலிருந்து மீள முடியாது. நமது சமூகம் நிச்சயமாக இந்தப் போக்கை வளர்த்து, மோசமாக்குகிறது, ஆனால் இந்த அடிப்படை விஷயம் எல்லா சமூகங்களிலும் உள்ளது. அது மனம்.

சமூகம் என்பது நமது வெவ்வேறு மனங்களின் பிரதிபலிப்பாகும், ஆனால் அடிப்படை பிரச்சனை மனதில் உள்ளது, ஏனென்றால் அது சமூகம் என்றால், நீங்கள் சொல்லலாம், "சரி, இந்த மூன்றாம் உலக நாடுகளில், அவர்களிடம் இல்லை. இணைப்பு ஜடப் பொருள்கள் மற்றும் அதைப் பெறாத வெறுப்பு." அவர்களிடம் அவ்வளவுதான் இருக்கிறது என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன் இணைப்பு. ஆனால் அவர்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களுடன் இணைந்திருக்கிறார்கள். அவை சர்லோயின் ஸ்டீக்ஸுடன் இணைக்கப்படவில்லை; அவை ஒரு கிண்ணம் அரிசியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அவர்கள் புதிய மெர்சிடிஸ் உடன் இணைக்கப்படவில்லை; அவை ஒரு நிலம் அல்லது மாட்டு வண்டியில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இது மிகவும் பொருள் அல்ல; மனம் தான் பொருளில் சிக்கிக் கொள்கிறது. நான் சொன்னது போல், நாம் எதையும் இணைக்க முடியும்.

நமது கலாச்சாரம் இதை நிச்சயம் ஊக்குவிக்கிறது என்றாலும், கலாச்சாரத்தை குறை சொல்ல முடியாது. “சரி, சமூகம் சொல்வதால் மட்டுமே நான் இணைந்திருக்கிறேன்” என்று நாம் சொன்னால், அது நம் பொறுப்பை வேறொருவரிடம் ஒப்படைக்கிறது. நாம் இணைக்கப்பட வேண்டியதில்லை. சமூகம் ஒரு குறிப்பிட்ட சலவை சோப்பை வாங்கச் சொல்லலாம், ஆனால் வெற்றிகரமான நபராக நீங்கள் இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. உங்களுக்கு இன்னும் ஒரு தேர்வு உள்ளது. விஷயம் என்னவென்றால், நம் வாழ்க்கையில் நாம் எதை மதிக்கிறோம் என்பதில் நமக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது.

நாம் நமது விருப்பத்தைப் பயன்படுத்தாமல், சகாக்களின் அழுத்தம், விளம்பரங்கள் மற்றும் சமூக அழுத்தத்தால் மூழ்கடிக்கப்படாவிட்டால், உண்மையில் நாம் மற்றொரு உலக தர்மத்தில் மிகவும் ஈடுபாடு கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம். இணைப்பு ஒரு நல்ல பெயரைப் பெற வேண்டும். "எனக்கு இந்த பொருள் அனைத்தும் தேவை, அதனால் மக்கள் என்னைப் பற்றி நன்றாக நினைக்கிறார்கள்." "எனக்கு இந்த விஷயங்கள் தேவை, அதனால் நான் பொருத்தமாக இருப்பேன். இல்லையெனில் நான் ஒதுக்கிவைக்கப்படுவேன், இல்லையெனில் நான் ஒரு தவழும் என்று மக்கள் நினைக்கலாம்." மீண்டும் நம் மனம் தான் மிகவும் சிக்கலாக உள்ளது ஏங்கி பொருள் விஷயங்களுக்காக, புகழ்ச்சிக்காக, நற்பெயர் மற்றும் புலன் இன்பத்திற்காக சில சமயங்களில் நம் வழியைப் பார்க்க முடியாது. ஆனால் அது சமூகத்தின் தவறு அல்ல. சமூகம் செய்கிறது என்பதற்காக நாம் அப்படிச் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை.

நமது இணைப்பு ஜடப் பொருட்களுக்கும், பொருள் கிடைக்காத வெறுப்பும் நம் வாழ்வில் பெரும் குழப்பத்தை உண்டாக்குகின்றன. இப்போது என்னை தவறாக எண்ண வேண்டாம், இதன் அர்த்தம் இப்போது நாம் நமது பொருள் உடைமைகள் அனைத்தையும் கொடுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. பிரச்சனை பொருள் விஷயங்களில் இல்லை. கிறிஸ்துமஸ் மரம் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறது; அது ஒரு பிரச்சனை இல்லை. நான் அதனுடன் இணைந்திருந்தால், என் இணைப்பு என்பது பிரச்சனை. நூறு டாலர் பில் பிரச்சனை இல்லை. என் இணைப்பு அது தான் பிரச்சனை. எனவே, நீங்கள் முற்றிலும் உடைந்து போகலாம், பொருள் உடைமைகள் இல்லை, ஆனால் நிறைய இருக்கலாம் இணைப்பு அவர்களுக்காக. நீங்கள் மிகவும் பணக்காரராக இருக்கலாம், நிறைய விஷயங்கள் இருக்கலாம் ஆனால் இல்லை இணைப்பு அவர்களுக்காக. இது அனைத்தும் உங்கள் மனதைப் பொறுத்தது.

நமது மனம் எப்படி இருக்கிறது என்பது, நாம் பொருள் விஷயங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதில் பிரதிபலிக்கிறது. நம்மிடம் நிறைய விஷயங்கள் இருந்தால், அவற்றைப் பற்றிக் கொண்டால், நிறைய இருக்கிறது இணைப்பு. நம்மிடம் நிறைய விஷயங்கள் இருந்தால், அவற்றைக் கொடுக்கிறோம் என்றால், நிறைய விஷயங்களை வைத்திருப்பதில் தவறில்லை, ஏனென்றால் இல்லை. இணைப்பு மனதில். நாம் அனைவரும் சந்நியாசிகளாக ஆக வேண்டும் என்று சொல்லவில்லை. அது மிகவும் தீவிரமானது.

ஒருமுறை நான் நேபாளத்தில் வாழ்ந்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது எங்கே படிப்புகள் ஒன்று பிறகு லாமா Zopa Rinpoche எட்டு உலக தர்மங்களைப் பற்றி மேலும் தொடர்ந்தார். பின்னர் ஒரு துறவி நினைத்தார்: "நான் என் படுக்கையில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறேன்," அதனால் அவர் தனது அறையிலிருந்து படுக்கையை எடுத்து, கல் தரையில் ஒரு பாயில் தூங்கினார். லாமா யேஷே உள்ளே சென்று “உன் படுக்கை எங்கே?” என்று கேட்டாள். தி துறவி "நான் அதை கொடுத்தேன்" என்றார். லாமா யேஷி சொன்னாள்: “நீ என்ன? நீங்கள் ஒருவித மிலரேபா பயணத்தில் இருக்கிறீர்களா அல்லது ஏதாவது? நீங்களே ஒரு படுக்கையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்! தீவிரமாக இருக்க வேண்டாம்.

எனவே, எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட்டு நீங்கள் மிலரேபாவாக நடிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் இல்லை. படுக்கை பிரச்சனை இல்லை. வீடு பிரச்சினை இல்லை. மிலரெபா நெட்டில்ஸ் சாப்பிட்டார். தொட்டால் எரிச்சலூட்டுகிற ஒருவகை செடியை நாம் சாப்பிடலாம், ஆனால் நாம் அவற்றுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கலாம். எனவே நீங்கள் நெட்டில்ஸ் சாப்பிடுகிறீர்களா அல்லது பீட்சா சாப்பிடுகிறீர்களா என்பது முக்கியமில்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால் இணைப்பு. இதைத்தான் நாம் பார்க்க வேண்டும்.

மறுபுறம், பல சிக்கல்களைத் தரும் விஷயங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் நாம் அவற்றுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். இதையும் அதையும் பற்றிய சிறிய நினைவுச்சின்னங்களை நாங்கள் எவ்வாறு சேமிக்க விரும்புகிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நான் குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​​​நான் 4 வயதில் இருந்து என் பல் துலக்குதலை சேமித்ததாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அனைத்து உணர்வுபூர்வமான விஷயங்கள். அனைத்து நிக் திறமைகள் மற்றும் குடும்ப வாரிசுகள். நாம் விரும்பும் எந்த வகையான குப்பைகளிலும் நாம் இணைக்கப்படலாம். இந்த மனம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் இணைப்பு- அது சிரமம்.

நாங்கள் அடிக்கடி மற்றவர்களுக்கு மிகவும் தூய்மையற்ற ஊக்கத்துடன் பரிசுகளை வழங்குகிறோம், உதாரணமாக, நீங்கள் என்னை விரும்புவீர்கள் என்பதற்காக உங்களுக்கு ஒரு பரிசை வழங்குகிறோம். நான் உங்களுக்கு ஒரு பரிசு தருகிறேன், அதனால் நீங்கள் அதை பயன்படுத்தும் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் என்னைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள். நான் எவ்வளவு தாராளமாக இருக்கிறேன் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள், இதை நான் உங்களுக்குத் தருகிறேன். எப்பொழுதெல்லாம் உனக்கு பரிசு கொடுக்கிறாய் ஆன்மீக ஆசிரியர், நீங்கள் அதை ஏன் கொடுக்கிறீர்கள் என்பதில் நீங்கள் உண்மையிலேயே கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு தூய உந்துதலுடன் அவர்களுக்கு வழங்குவது ஒரு சவால். லாமா Zopa Rinpoche மிகவும் அருமை. Rinpoche உடன், அவர் பெறும் கிட்டத்தட்ட அனைத்தையும், அவர் திரும்பி விட்டு கொடுக்கிறார். நீங்கள் ரின்போச்சுடன் உங்கள் சந்திப்பிற்குச் சென்று அவருக்கு ஏதாவது கொடுக்கிறீர்கள். ரின்போச்சே கொடுத்துவிட்டதால், அடுத்தவர் உள்ளே சென்று அதை வெளியே எடுக்கிறார்.

ஒரு முறை நான் வாரங்கள் செலவழித்து அவருடைய திபெத்திய நூல்களுக்கு சில புத்தக அட்டைகளை உருவாக்கியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. எனக்கு கொஞ்சம் ப்ரோகேட் கிடைத்தது. தையல் இயந்திரம் இல்லை, அதனால் இந்த அழகான புத்தக அட்டைகளை கையால் தைத்து தைத்தேன். நான் என்னைப் பற்றி மிகவும் பெருமைப்பட்டேன். ரின்போச்சே உடனான சந்திப்பின்போது, ​​நான் உள்ளே சென்று புத்தக அட்டைகளின் தொகுப்பைக் கொடுத்தேன். அதன் பிறகு ஒரு கெஷே வருகைக்காக வந்தார். ரின்போச்சே புத்தக அட்டைகளை அவர்களுடன் வெளியே சென்ற கேஷிடம் கொடுத்தார். நான் உண்மையில் சரிபார்க்க வேண்டியிருந்தது: "சரி, இதை நான் ஏன் கொடுத்தேன்?" பெரும்பாலும் நாம் மக்களுக்கு பரிசுகளை வழங்கும்போது கூட, அது முற்றிலும் தூய்மையான உந்துதலுடன் இருக்காது. இதன் விளைவாக, நாம் ஒருவருக்கு எதையாவது கொடுக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் அதைக் கொடுக்கும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் புண்படுகிறோம். இது நம்பமுடியாதது அல்லவா? அந்த பொருளை கொடுத்ததால் நம்மை மதிப்பதில்லை போல. நாம் உண்மையில் கொடுத்திருந்தால், அது இனி நமக்குச் சொந்தமானது அல்ல. அது மற்றவருக்கு சொந்தமானது. அவர்கள் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். எனவே கொடுப்பதற்கான நமது உந்துதலை நாம் உண்மையில் சரிபார்க்க வேண்டும்.

பாராட்டுக்கு பற்றுதல்; குற்றம் சொல்ல வெறுப்பு

அடுத்த உலக கவலை இணைப்பு பாராட்ட. நம்மை நாமே பாராட்டிக் கொள்வதைக் கேட்க விரும்பும் மனம் இது. "நீங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு அவ்வளவு நல்ல உருவம் இருக்கிறது. நீங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் திறமையானவர். நீங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர். நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர். நீங்கள் மிகவும் புத்திசாலி. நீங்கள் உண்மையிலேயே படைப்பாற்றல் மிக்கவர். நாம் எதை அடையாளப்படுத்த விரும்புகிறோமோ, அதை மற்றவர்கள் ஒப்புக்கொள்ளும்போது நாம் அதை விரும்புகிறோம். நம்மைப் பற்றிய நல்ல வார்த்தைகளை ஊட்டுகிறோம். நமக்குப் போதிய பாராட்டு கிடைக்கவில்லை என்றால், நாம் கேட்க விரும்பும் பாராட்டு கிடைக்கிறதா என்பதை உறுதிப்படுத்த சில வழிகளில் விஷயங்களைக் கையாளுகிறோம். நாங்கள் சொல்வது போல்: "ஜீ, நான் அந்த வேலையில் மிகவும் குழப்பமடைந்தேன்." குறிப்பு, குறிப்பு: இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது என்று நீங்கள் என்னிடம் சொல்ல வேண்டும். அல்லது "நான் இன்று பயங்கரமாக இருப்பதாக உணர்கிறேன்." குறிப்பு: நீங்கள் என்னைப் பாராட்ட வேண்டும். நாம் அப்படிப்பட்ட காரியத்தைச் செய்வோம், நம்மை நாமே விமர்சித்துக்கொண்டு, "இல்லை, இல்லை, இல்லை, நீங்கள் அப்படி இல்லை..." என்று வேறு யாரையாவது சொல்ல வைக்க முயற்சிப்போம்.

அல்லது சில சமயங்களில், குறிப்பாக நாம் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும் நபர்களிடம், அவர்கள் நம்மை போதுமான அளவு பாராட்டாவிட்டாலோ அல்லது போதுமான இனிமையான வார்த்தைகளைச் சொன்னாலோ, அவர்கள் மீது கோபம் கொள்கிறோம். நாங்கள் அவர்களிடம் கோரிக்கை வைக்கிறோம்: “இந்த வாரம் நீங்கள் என்னை காதலிப்பதாக என்னிடம் சொல்லவில்லை! நீங்கள் எனக்கு சில 'ஐ லவ் யூ'ஸ் கடன்பட்டிருக்கிறீர்கள். பின்னர் நாம் விரும்பும் நல்ல இனிமையான வார்த்தைகளைப் பெற விஷயங்களைக் கையாளுகிறோம்.

மாறாக, எந்த விதமான விமர்சனங்கள் மீதும் எங்களுக்கு மிகவும் வலுவான பயம் உள்ளது. "திறனாய்வு? என்னையா? நீங்கள் விளையாடுகிறீர்களா? நான் சரியானவன். விமர்சனம் மற்ற தோழருக்கு சொந்தமானது! நாம் செய்யும் தவறுகளை மக்கள் நம்மிடம் கூறும்போது, ​​அது உண்மையில் நாம் செய்த தவறாக இருந்தாலும், அவர்கள் மீது கோபம் கொள்கிறோம். நாம் தவறு செய்தாலும், மற்றவர் அதை பார்த்ததால் தான் கெட்டது, தவறு. அவர்கள் மீது கோபம் கொள்கிறோம். அல்லது நாம் தவறு செய்துவிட்டோம் என்று மக்கள் தவறாக நினைத்துக் கொண்டு அவர்கள் மீது கோபம் கொள்கிறோம். நாங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்கள். உலகிற்கு நாம் கடவுளின் பரிசு அல்ல என்பதைக் குறிக்கும் ஒரு சிறிய வார்த்தையை நாங்கள் கேட்க விரும்பவில்லை.

எங்களுடைய உறவுகளில் எங்களுடைய உறவுகள் எவ்வளவு சிக்கலானவை என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் ஏங்கி இனிமையான வார்த்தைகள், பாராட்டுக்கள், பாராட்டுக்கள் மற்றும் ஊக்கம் மற்றும் விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளை கேட்பதில் நமக்கு வெறுப்பு, நாங்கள் கேட்க விரும்பாத, பழி மற்றும் விமர்சனம். நம் வாழ்வில் எத்தனையோ உதாரணங்களை உருவாக்க முடியும், மேலும் அவைகளால் நாம் எவ்வளவு பிரச்சனைகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம் என்று பார்க்கலாம். யாரோ ஒருவர் நம்மை விமர்சித்தால், கோபப்பட்டு, அவர்களிடம் கடுமையாகப் பேசுவோம். அல்லது வேறு யாரிடமாவது அவர்களது உறவைப் பிரித்துவிடுவோம். அவர்களைப் பிரிப்பதற்காக வேறொருவரிடம் நாம் கெட்ட வாய் பேசுகிறோம். அல்லது நம்மைத் துன்புறுத்திய இவரைப் பற்றிக் கூட நாம் சில பொய்களை உருவாக்குகிறோம். நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்று பார்க்காத இந்த கொடூரமான மனிதர்களைப் பற்றி நாங்கள் மணிக்கணக்கில் உட்கார்ந்து கிசுகிசுக்கிறோம். நாம் மிகவும் குழப்பமடைந்து மிகவும் எதிர்மறையானவற்றை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, ஏனெனில் இது மிகவும் வலுவானது இணைப்பு பாராட்டுதல் மற்றும் பழியை வெறுப்பது.

நம்மை நாமே மதிப்பிட கற்றுக்கொள்வது

நம்மை நாமே மதிப்பிடும் திறன் நம்மிடம் இல்லை என்பதுதான் இதில் தங்கியிருக்கும் உண்மையான அடிப்படை என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் நம்முடைய சொந்த நடத்தையைப் பார்க்காமல், தெளிவான மனதுடன் நம்மை மதிப்பிடுவதில்லை. இதன் விளைவாக, நம்மைப் பற்றிய நல்ல வார்த்தைகளைக் கேட்பதில் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். நாம் தெளிவான மனதுடன் நம்மை மதிப்பீடு செய்து, நமது நல்ல குணங்கள் என்ன, எதை மேம்படுத்த வேண்டும் என்பதைப் பார்க்காவிட்டால், "நான் மிகவும் பிரயோஜனமுள்ளவன் அல்ல" என்ற உணர்வுடன் வாழ்க்கையை கடந்து செல்கிறோம். எங்களுக்கு சுயமரியாதை குறைவு. நாம் நம்மை நம்பாததால், நம்முடைய சொந்த நடத்தை மற்றும் நம் சொந்த மனதைப் பார்த்து, நம்முடைய சொந்த திறமைகள் என்ன என்பதை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாததால், நம்முடைய சொந்த நம்பிக்கையை வளர்க்க மற்றவர்களின் பாராட்டுகளும் அன்பான வார்த்தைகளும் நமக்குத் தேவை. அந்த விஷயங்கள் என்ன என்பதை எங்களுக்கு மற்றவர்கள் சொல்ல வேண்டும். நம்மிடம் அந்த குணங்கள் இருப்பதாக மற்றவர்கள் சொன்னால், நம்மிடம் அவை இருக்க வேண்டும், நாம் நல்லவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம்.

மாறாக, நாங்கள் எதையாவது குழப்பிவிட்டோம், நாங்கள் மோசமானவர்கள் என்று அவர்கள் சொன்னால், நாம் உண்மையில் மோசமாக இருக்க வேண்டும். மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி சொல்வதை நாங்கள் முழுமையாக நம்புகிறோம். அதனால்தான் அவர்கள் விரும்பத்தகாத விஷயங்களைச் சொன்னால் நாம் மிகவும் கோபப்படுகிறோம். அவர்கள் எங்களைப் பற்றி சொன்னதை நாங்கள் உண்மையில் நம்பவில்லை என்றால், அவர்கள் மீது ஏன் கோபப்பட வேண்டும்? நம்மை நாமே சரியாக மதிப்பிடும் திறன் இருந்தால், நம்மிடம் இருக்கும் குறையை வேறு யாராவது பார்த்தால் ஏன் கோபப்பட வேண்டும்? நம்மிடம் இருக்கிறது என்று தெரியும், நம்மிடம் இருக்கிறது என்று ஒப்புக்கொள்வதில் என்ன தவறு? மற்ற அனைவரும் பார்க்கிறார்கள். உங்கள் முகத்தில் மூக்கு இருப்பதாக யாரோ சொல்வது போல் இருக்கிறது. அது அங்கே இருக்கிறது. எல்லோரும் பார்க்கிறார்கள். "ஆம், நான் அந்தத் தவறைச் செய்துவிட்டேன்." மற்றவர்கள் சொன்னால் ஏன் கோபம் கொள்கிறது? நம்முடைய சொந்த பலவீனங்களைப் பார்க்க அந்த வகையான உள் மதிப்பீட்டை நாங்கள் செய்யாததால் நாங்கள் மிகவும் கோபப்படுகிறோம்.

அதேபோல, நாம் செய்யாத காரியத்திற்காக யாரேனும் ஒருவர் நம்மைக் குறை கூறினால் அல்லது நாம் செய்ததை மிகைப்படுத்திக் காட்டினால், நாம் கோபமடைந்து சண்டையிடுவோம். நாங்கள் செய்யவில்லை என்றால் ஏன் வருத்தப்பட வேண்டும்? மீண்டும், நாம் நம்மைப் பார்க்க முடிந்தால், நம்முடைய சொந்த யதார்த்தத்தை நாம் அறிந்திருந்தால், நம் பிரச்சனையில்லாத ஒன்றை யாராவது குற்றம் சாட்டினால், அதைப்பற்றி ஏன் வருத்தப்பட வேண்டும்? மற்றவர்கள் சொல்வதில் நாம் இணைந்திருப்பதால், அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று நாம் இணைக்கப்படுவதால் மட்டுமே நாம் வருத்தப்படுகிறோம். நாம் நமக்குள் தொடர்பில்லாததால் தான் பிறருடைய வார்த்தைகளுக்கு இந்த அதிகாரத்தை முழுமையாக கொடுக்கிறோம்.

எனவே உண்மையான மாற்று மருந்து என்ன இணைப்பு புகழ்வதற்கும், குற்றம் சொல்ல வெறுப்பதற்கும்? நான் பரிந்துரைக்கிறேன், மாலையில் தியானம், நாளைப் பார்த்து, எது நன்றாகச் சென்றது, எது மேம்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைப் பாருங்கள். மிகையாக விமர்சனம் செய்யாமல், “நான் குப்பைத் துண்டாக இருக்கிறேன்” என்ற நமது தீர்ப்பு இல்லாமல், பெருமை, திமிர்பிடித்த மனம் இல்லாமல் நம் சொந்த வாழ்க்கையை மிகவும் நேர்மையான முறையில் பாருங்கள். ஆனால் பாருங்கள்: “இன்று என்ன நன்றாக நடந்தது? நான் என்ன நன்றாக செய்தேன்?" மற்றும் அதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாக உணருங்கள். பெருமை கொள்வதற்காக அல்ல, ஆனால் தரம் இருக்கிறது என்று மகிழ்ச்சியடைவதற்கும் ஒப்புக்கொள்வதற்கும்.

மாறாக, நாங்கள் குழப்பமடைந்தபோது, ​​அதை ஒப்புக்கொள்வோம். இது அவ்வளவு மோசமாக இல்லை. இது அப்படியொரு பேரழிவு அல்ல. அதை சுத்திகரிக்க முடியும். அதை ஏதாவது ஒரு வகையில் திருத்தலாம். நாம் அதைச் செய்தால், நமது சுயமரியாதை மற்றும் தன்னம்பிக்கையின் சக்தியை மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கப் போவதில்லை. நாம் நம்மைத் துல்லியமாகப் பார்க்க முடியும் என்பதால் அதை நாமே தக்க வைத்துக் கொள்ளப் போகிறோம். அது நிறைய பிரச்சனைகளை தீர்க்கும். நம்மைப் பற்றி மற்றவர்கள் சொல்வதை நாம் தொடர்ந்து நம்பி, அது உண்மை என்று நினைத்தால், நாம் மிகவும் குழப்பமடையப் போகிறோம்.

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் எனது வாழ்க்கையில் சில தெளிவான சம்பவங்கள் இருந்தன, மிகக் குறுகிய காலத்திற்குள், வெவ்வேறு நபர்களிடமிருந்து முற்றிலும் எதிர் கருத்துக்களைப் பெற்றேன். இருவரும் என்னிடம் சொன்ன அனைத்தையும் நான் நம்பினால், நான் யார் என்று எனக்குத் தெரியாது. ஒருமுறை ஒருவர் என்னிடம் வந்து, “நீங்கள் மிகவும் கொடூரமான கன்னியாஸ்திரி. நீ உன்னுடையதாக வைத்துக்கொள் சபதம் மிகவும் தளர்வான மற்றும் தளர்வான மற்றும் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் போக அனுமதிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு மோசமான உதாரணம். பின்னர் பதினைந்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு, வேறொருவர் வந்து கூறினார்: “நீங்கள் மிகவும் கண்டிப்பானவர். நீங்கள் ஏன் ஓய்வெடுக்கவில்லை? உங்கள் ஒவ்வொரு சிறிய விவரத்தையும் பற்றி நீங்கள் மிகவும் உறுதியுடன் இருக்கிறீர்கள் சபதம், இது என்னை கொச்சைப்படுத்துகிறது.

வேறு யாரேனும் சொல்வதை நான் முழுமையாக நம்பினால், நான் முற்றிலும் குழப்பமடைந்திருப்பேன். ஆனால் அந்த சம்பவம் நடந்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தேன், ஏனென்றால் என்னைப் பற்றிய மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதை அது எனக்குச் சுட்டிக்காட்டியது - கருத்துக்கள். நான் மிகவும் கண்டிப்பானவனா, மிகவும் தளர்வாக இருக்கிறேனா என்பதை என்னால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடியும். நாம் நம்மைப் பார்த்து நம்மை மதிப்பீடு செய்யாவிட்டால், தொடர்பில் இருக்க வழியில்லை. பின்னர் இவை அனைத்தும் நமக்கு கிடைக்கும் இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு, மற்றவர்கள் சொல்வதைப் பொறுத்து.

ஆனால் நாம் நம்மைப் பார்க்க முடிந்தால், யாராவது வந்து, நாங்கள் இந்த தவறை செய்தோம் என்று சொன்னால், நாங்கள் சரிபார்த்து, “நீங்கள் சொல்வது சரிதான், நான் செய்தேன். அதைச் சுட்டிக்காட்டியதற்கு நன்றி.” மேலும் நாங்கள் எங்கள் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வதால், எங்களின் ஈகோ பிரதேசத்தை இழப்பது போல் நாங்கள் உணரவில்லை. நாம் தவறு செய்தால் என்ன செய்வது? நம்மிடம் இருக்கும் வரை புத்தர் இயற்கையின் அடியில் நம்பிக்கைக்கான இந்த உறுதியான அடித்தளம் உள்ளது. அப்படியானால், நம் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வதில் என்ன தவறு?

இது நாம் ஆழமாகச் செய்ய வேண்டிய ஒன்று தியானம் அன்று, மக்களே. நாம் அதை மீண்டும் மீண்டும் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் இது பாராட்டு மற்றும் பழி மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒன்றாகும்.

நல்ல நற்பெயரைக் கொண்டிருப்பதில் பற்று; கெட்ட ஒன்றைக் கொண்டிருப்பதில் வெறுப்பு

அடுத்த ஜோடி இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் ஒரு கெட்ட ஒரு வெறுப்பு. இந்த ஜோடி பாராட்டு மற்றும் பழியிலிருந்து சற்று வித்தியாசமானது. புகழும் பழியும் நமக்கு நேரிடையாகச் சொல்லப்படும் நல்ல, ஈகோ-இனிய, இனிமையான வார்த்தைகளைக் குறிக்கும். நற்பெயர் என்பது ஒரு பெரிய குழு நம்மைப் பற்றிய கருத்தைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, நாம் எந்தத் துறையில் பணிபுரிந்தாலும், நம் துறையில் உள்ள அனைவரும் நாம் நல்லவர்கள் என்று நினைக்க வேண்டும். நாம் திறமையான, நம்பகமான, திறமையான மற்றும் அற்புதமானவர்களாக அறியப்பட விரும்புகிறோம். அது எதுவாக இருந்தாலும்-எங்கள் தொழில், பொழுதுபோக்கு-நாம் அனைவரும் அந்தத் துறையில் நல்ல பெயரைப் பெறுவதில் இணைந்திருக்கிறோம். ஒரு நபர் ஒரு நல்ல கிட்டார் வாசிப்பாளராக நற்பெயரைப் பெற விரும்புகிறார். மற்றொரு நபர் ஒரு நல்ல சறுக்கு வீரர். இன்னொருவர் நல்ல வேலி கட்டுபவர்.

மீண்டும் பிரச்சனை நற்பெயருடன் அல்ல, ஆனால் நம்முடையது இணைப்பு நற்பெயருக்கு. நாங்கள் எவ்வளவு நல்லவர்கள் என்பதை அந்த பெரிய குழுவில் உள்ள அனைவரும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். நம் குடும்பத்தில் நற்பெயர் பெற விரும்புகிறோம். நாங்கள் வெற்றிகரமாக இருக்கிறோம் என்பதை குடும்பத்தினர் அறிய வேண்டும். குடும்பத்திடம் நம்மை நிரூபிக்க விரும்புகிறோம். நாமும் அப்படிப்பட்டதைக் கொண்டிருக்கலாம் இணைப்பு ஒரு தர்மக் குழுவில் - குழுவில் உள்ள அனைவரும் நாங்கள் அற்புதமானவர்கள் என்று நினைக்க வேண்டும். "நான் சிறந்த தர்ம ஆசிரியராக அறியப்பட விரும்புகிறேன், எனவே உறுதியாக இருங்கள் மற்றும் அனைவருக்கும் சொல்லுங்கள்!"

மாறாக, ஒரு கூட்டம் நம் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசுவதையும், நம்மைப் பற்றி தவறான வதந்திகளைப் பரப்புவதையும் நாம் கேட்கும் போதெல்லாம், நாங்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாகச் செல்கிறோம்: “என் புகழ்! அவர்கள் அனைவரும் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள்! யாரும் என்னை மதிக்க மாட்டார்கள். நான் சொல்வதை யாரும் கேட்க மாட்டார்கள். யாரும் என்னிடம் வியாபாரம் செய்ய வர மாட்டார்கள். எனக்கு என்ன ஆகப் போகிறது?” அப்படிப்பட்ட கொந்தளிப்பை நீங்கள் பார்க்கலாம் இணைப்பு நற்பெயர் நம் வாழ்வில் உருவாக்குகிறது. நாம் ஒரு அறைக்குள் செல்லும்போது, ​​பிறர் சொல்வதைக் கேட்பதற்கு மிகவும் சிரமப்படுகிறோம் என்பதையும் இது விளக்குகிறது; அவர்கள் எங்களிடம் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்பும் படத்தை அவர்களுக்கு வழங்குவதில் நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம்.

நாங்கள் பொது பார்வையில் உருவாக்க விரும்பும் இந்த பிம்பம் எங்களிடம் உள்ளது. அந்நியர்களைச் சந்திக்கச் செல்லும்போது, ​​​​எங்கள் வணிக அட்டையை வெளியே இழுப்போம், “நான் இதன் இயக்குனர், இதன் தலைவர், இதற்குத் தலைமை, டா, டா, டா. நான் இந்த பொழுதுபோக்குகளை செய்கிறேன். குறிப்பாக நாம் புதிய நபர்களைச் சந்திக்கும் போது—நாம் நாமே முயற்சி செய்து, நம்மை நாமே விற்கிறோம். இதோ என் ஆளுமை. நீங்கள் என்னைப் பற்றி எப்படி நினைக்க வேண்டும் என்பது இங்கே. உனக்கு என்னை பிடிக்கவில்லையா? இந்த வகையான புகழுடன் நாங்கள் மிகவும் இணைந்துள்ளோம். நம்முடைய எல்லா சிறந்த குணங்களையும் பற்றி அந்த நபர் முற்றிலும் அவதூறாக இருந்தால், நாம் மிகவும் புண்படுத்தப்படுகிறோம். அவர்கள் எங்களைத் துண்டித்துவிட்டால் அல்லது எங்கள் வெளிப்பாட்டால் சலித்துவிட்டால், நாங்கள் மிகவும் புண்படுத்தப்படுகிறோம். மேலும் அவர்கள் சொல்வதில் நாங்கள் முற்றிலும் ஆர்வம் காட்டவில்லை. நாம் அவர்களைக் கேட்க முடியாது; நாங்கள் எங்கள் சொந்த நற்பெயரை உருவாக்குவதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம்.

சிற்றின்ப இன்பங்களில் பற்றுதல்; விரும்பத்தகாத விஷயங்களில் வெறுப்பு

கடைசி தொகுப்பு ஆகும் இணைப்பு நமது புலன்களின் இன்பங்களுக்கும், விரும்பத்தகாத விஷயங்களின் மீதான வெறுப்புக்கும். இது இணைப்பு நம் உணர்வுகளுக்கு வரும் எந்த வகையான இன்பத்திற்கும்.

உதாரணமாக, நாம் எப்போதும் அழகான விஷயங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறோம். நம் வீட்டில் அழகான ஓவியங்கள் இருக்க வேண்டும். எங்களுக்கு அழகான வீடு அமைய வேண்டும். விடுமுறைக்கு செல்லும்போது, ​​அழகான இடத்தில் தங்க விரும்புகிறோம். அழகான நிறங்கள் கொண்ட ஆடைகளை விரும்புகிறோம். அழகான நிறத்தில் கார் வேண்டும். அசிங்கமான விஷயங்களை நாங்கள் பார்க்க விரும்பவில்லை. அசிங்கமான விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது நாம் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். எனவே, அழகான விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்கும், நாம் பார்க்க விரும்பாத அனைத்து அசிங்கமான விஷயங்களைத் தவிர்ப்பதற்கும் நம் நேரத்தை செலவிடுகிறோம்.

பின்னர் நாம் ஒலிகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். அழகான இசையைக் கேட்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் நிறைய அழகான இசையைக் கேட்க விரும்புகிறோம். அழகான ஒலிகள். காதுக்கு எதுவுமே அழகு. பிரேக் அடிப்பது, கரும்பலகையில் ஆணிகள் அடிப்பது, 6 மணிக்கு வரும் செய்திகள் என காதுக்கு அசிங்கமான எதையும் நாங்கள் கேட்க விரும்பவில்லை. மீண்டும், நாங்கள் எங்கள் நேரத்தை ஓடுகிறோம், அழகான ஒலிகளைப் பெற முயற்சிக்கிறோம் மற்றும் அசிங்கமானவற்றிலிருந்து விலகிச் செல்ல முயற்சிக்கிறோம்.

மணம் வீசுகிறது. வாசனை திரவியம், நல்ல உணவு, அல்லது நீங்கள் வாசனை செய்ய விரும்புவது போன்ற அழகான பொருட்களை நாங்கள் மணக்க விரும்புகிறோம். கெட்ட விஷயங்களை நாம் வாசனை செய்ய விரும்பவில்லை. எங்களிடம் ஸ்ப்ரேக்கள் உள்ளன.

நாங்கள் சாப்பிடுவதற்கு நல்ல பொருட்களை விரும்புகிறோம். நாங்கள் உணவில் மிகவும் பற்றுள்ளவர்கள். இது எங்கள் பெரியவர்களில் ஒன்று. லாவுடோவில் 14,000 அடி உயரத்தில் இமயமலையில் இருந்ததை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், இந்த இத்தாலிய பையன் பீட்சாவைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தான். அங்கிருந்த எல்லாமே உருளைக்கிழங்குகளும், சாம்பாரும்தான், அவர் பீட்சாவைப் பற்றி பகல் கனவு கண்டார்!

உணவைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறோம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வதை நீங்கள் எப்போதாவது நிறுத்திவிட்டீர்களா? இது உண்மையில் அளவைக் குறிக்கிறது இணைப்பு எங்களிடம் உள்ளது. நாங்கள் சாப்பிடுவதற்கு நல்ல இடங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். நல்ல ரெசிபிகளைப் பற்றியும், சில இடங்களில் என்ன சாப்பிட்டோம் என்பதைப் பற்றியும் பேசுகிறோம். நாம் என்ன சாப்பிட வேண்டும் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம். நாங்கள் ஒரு உணவகத்திற்குச் சென்று, மெனுவில் உள்ள அனைத்தையும் விவாதிப்பதில் அரை மணி நேரம் செலவிடுகிறோம், இதன் மூலம் முழு மெனுவிலிருந்து சிறந்த உணவைத் தேர்ந்தெடுப்பதை உறுதிசெய்கிறோம். பின்னர் நிச்சயமாக அது வரும் போது அது நாம் விரும்பும் அளவுக்கு நன்றாக இல்லை, நாம் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். "பணியாளர், பணியாள், இங்கே வா, இங்கே வா!" நாங்கள் உரத்த குரலில் பேசுகிறோம், உணவகத்தில் உள்ள அனைவரும் திரும்பிப் பார்க்கிறார்கள். “இது அதிகமாக சமைக்கப்பட்டிருக்கிறது! இது இருக்கக் கூடாது!” மேலும் நாங்கள் மிகவும் புண்படுத்துகிறோம். "அதை திரும்ப பெறு! என்னை வேறு ஏதாவது செய்!”

அல்லது யாரோ அல்லது நாம் வாழும் யாரோ எங்களுக்கு இரவு உணவை சமைத்தார்கள். "என்ன? மீண்டும் இந்த பொருள்! நீங்கள் ஏன் வேறு ஏதாவது சமைக்கக் கூடாது, மேபெல்?” [சிரிப்பு] நாங்கள் உணவில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். எல்லா நேரமும். நாங்கள் சாப்பிட்டுவிட்டு, ஐஸ்கிரீம் மற்றும் சாக்லேட் அல்லது நாம் எதைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறோமோ அதைச் சாப்பிட விரும்புகிறோம். நாம் சாப்பிடுவதற்கு நல்ல விஷயங்களில் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். மேலும், கெட்ட பொருட்களை சாப்பிடுவதில் நமக்கு அதிக வெறுப்பு இருக்கிறது.

நீங்கள் இந்தியாவுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​இந்த இணைப்புகள் மிக மிகத் தெளிவாகின்றன. நல்ல சுத்தமான தெருக்களுக்குப் பதிலாக, அழுக்கான தெருக்களும், பிச்சைக்காரர்களும் இருக்கிறார்கள். காற்றில் மாசு ஏற்பட்டு தெருக்களில் சிறுநீர் கழிக்கும் மற்றும் மலம் கழிக்கும் வாசனை உள்ளது. உங்கள் ஹோட்டல் அறை இந்த மந்தமான, பச்சை, விரிசல் வண்ணத்தில் உள்ளது. எல்லாமே பழமையானது, அழுகி விழுந்து கிடக்கிறது. நீங்கள் விரும்பும் நல்ல உணவு கிடைக்காது. இந்தியாவுக்குச் சென்றால் மக்கள் உண்மையிலேயே வெறித்தனமாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் மீண்டும் அமெரிக்காவிற்கு ஓடி வந்து நேராக மெக்டொனால்டுக்குச் செல்கிறார்கள்! நமது இணைப்பு உண்மையில் தெளிவாகிறது. நாம் விரும்பும் புலன் இன்பங்கள், நாம் இணைந்திருக்கும் விஷயங்கள் மற்றும் நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் விஷயங்கள் இல்லாதபோது நாம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு விரோதமாகவும் கவலையுடனும் இருக்கிறோம்.

நல்ல மென்மையான தொடுதல்களை நாங்கள் விரும்புகிறோம். நாம் தொடுவதற்கு அழகான விஷயங்கள் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் போதுமான சூடாக இருக்க விரும்புகிறோம். நாம் குளிர்ச்சியாக இருக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் போதுமான அளவு குளிர்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம்; நாங்கள் சூடாக இருக்க விரும்பவில்லை. நமது என்பதை உறுதிப்படுத்தவே இவ்வளவு நேரம் செலவிடப்படுகிறது உடல் மிகவும் அற்புதமான அனைத்தையும் அனுபவிக்கிறது. இந்த ஹாட் டப் அல்லது அந்த சானா அல்லது சில நீச்சல் குளத்தில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள். இந்திரிய இன்பங்களுக்குப் பின்னால் ஓடி, விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்குப் பயன்படுத்தக்கூடிய விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை நாம் செலவிடுகிறோம்.

எட்டு உலக கவலைகளின் தீமைகள்

இந்த எட்டு உலக கவலைகளின் முக்கிய தீமைகளில் ஒன்று, நாம் நமது நேரத்தை முழுவதுமாக வீணாக்குகிறோம். நம்முடன் தொடர்பு கொள்ள இந்த வாழ்க்கையை நாம் பயன்படுத்தலாம் புத்தர் திறன் மற்றும் அதை வளர செய்ய. நமது உள் அமைதி, அன்பான கருணை, திறந்த தன்மை, ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை மற்றும் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள இதைப் பயன்படுத்தலாம். இந்தப் பண்புகளை வளர்த்துக்கொள்ள நம் நேரத்தைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, பொருளைப் பெறுவதற்குப் பயன்படுத்துகிறோம். நாங்கள் போதுமான பாராட்டுகளைப் பெறுகிறோம், நமது நற்பெயரைப் பாதுகாக்கிறோம், சாப்பிடுவதற்கு, பார்ப்பதற்கு அல்லது கேட்பதற்கு நல்ல விஷயங்களைத் தேடுகிறோம் என்பதை உறுதிப்படுத்த இதைப் பயன்படுத்துகிறோம். நாங்கள் எங்கள் நேரத்தை முற்றிலும் வீணடிக்கிறோம்.

கூடுதலாக, நாம் விரும்பும் இந்த விஷயங்களைத் தேடுவதன் மூலம் அல்லது நமக்குப் பிடிக்காத விஷயங்களை விட்டு ஓடுவதன் மூலம், நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. பத்து அழிவுச் செயல்களைச் செய்வதற்கான காரணங்களை நீங்கள் பார்த்தால், அவை அனைத்தும் இந்த எட்டு உலக கவலைகளுடன் தொடர்புடையவை. நாம் ஏன் பொருட்களை திருடுகிறோம்? ஏனெனில் இணைப்பு பொருள் பொருள் அல்லது இணைப்பு நற்பெயருக்கு. ஏன் விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை உள்ளது? இணைப்பு தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுக்கு. அல்லது இணைப்பு நற்பெயருக்கு, இணைப்பு பாராட்ட. நாம் ஏன் கடுமையான வார்த்தைகளைப் பேசுகிறோம்? யாரோ ஒருவர் நம் நற்பெயரை புண்படுத்தியதால் அல்லது யாரோ நமக்குத் தேவையான பொருளைக் கொடுக்கவில்லை அல்லது யாரோ நம்மிடமிருந்து திருடினார்கள் அல்லது யாரோ நம்மைப் பாராட்டவில்லை. அல்லது யாராவது உணவை எரித்தனர்.

எட்டு உலக கவலைகளில் ஈடுபடுவதன் தர்மக் கண்ணோட்டத்தில் தீமைகள் மிகவும் தெளிவாகின்றன. இந்த வாழ்நாளில் அவை நம்மை மிகவும் குழப்பமாகவும் மகிழ்ச்சியற்றதாகவும் ஆக்குவது மட்டுமல்லாமல், அவை நம்மை எதிர்மறையை உருவாக்கவும் செய்கின்றன "கர்மா விதிப்படி, நமது எதிர்கால வாழ்வில் இன்னும் பல பிரச்சனைகளை சந்திக்க வேண்டும். மேலும், நமது அழகான, உள்ளார்ந்த மனித ஆற்றல் மற்றும் அழகைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்து அவை நம்மை முற்றிலும் மறைக்கின்றன. எனவே, உலகச் செயலுக்கும் தர்மச் செயலுக்கும் இடையே உள்ள எல்லைக் கோடு என்னவென்றால், ஒரு செயல் இந்த எட்டு உலக தர்மங்களில் ஒன்றின் தூண்டுதலால் செய்யப்படுகிறதா அல்லது எட்டு உலக கவலைகளால் தூண்டப்பட்டதா இல்லையா என்பதுதான்.

பேச்சு விமர்சனம்

மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது என்ற தலைப்பில் இந்த விவாதத்தை நாங்கள் செய்தோம், ஏனென்றால் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், அது நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்க்கும் வழியைக் கொடுக்கும், இதனால் நாம் இப்போது அமைதியாக வாழவும், நம் எதிர்கால வாழ்க்கைக்குத் தயாராகவும், நம்முடைய சொந்த திறனை உணரவும் முடியும். நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நாம் தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டோம், எனவே நமது திறனைப் பயன்படுத்தவோ அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையைத் திட்டமிடவோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியில் எதையும் செய்யவோ சிந்திக்க மாட்டோம். நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நாம் தர்மத்தைப் பற்றி நினைத்தாலும், நமக்கு மயான மனநிலை உள்ளது: நாம் தாமதப்படுத்துகிறோம், நமது தர்மத்தை ஒத்திவைக்கிறோம். அல்லது நாம் தர்மத்தை நினைவு கூர்ந்தாலும், நாம் அதை முற்றிலும் செய்வதில்லை, ஏனென்றால் நம் மனம் எட்டு உலக கவலைகளுடன் குழப்பமடைகிறது. உதாரணமாக, ஒரு நல்ல பெயரைப் பெறுவதற்காக நாம் தாராளமாக இருக்க ஆரம்பிக்கிறோம்.

நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை என்றால், நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடித்தாலும், நமது நடைமுறை சீராக இருக்காது; அது தீவிரமானது அல்ல; அது ஆற்றல் இல்லை. நாங்கள் மீண்டும் தொடங்குகிறோம், மீண்டும் அணைக்கிறோம். நமது சாக்குகள் மற்றும் பகுத்தறிவுகள் அனைத்தும் நம்மை ஆட்கொள்ளும், மேலும் நாம் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அழிவுகரமாக செயல்படுவதன் மூலம். பின்னர் இறக்கும் நேரத்தில், நம் முழு வாழ்க்கையையும் திரும்பிப் பார்த்து, நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்ளும்போது, ​​​​எனக்கு மிகவும் வருத்தமாக இருக்கும்: “என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? நோக்கம் என்ன? என்னுடன் எடுத்துச் செல்ல என்னிடம் என்ன இருக்கிறது?"

மரணத்தின் போது நாம் நிறைய வருத்தப்படுவோமா இல்லையா என்பது நம் வாழ்நாளில் நாம் எவ்வாறு செயல்பட்டோம் என்பதைப் பொறுத்தது: குறிப்பாக நாம் மிகவும் ஈடுபாடு கொண்டிருந்தால் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக, பொருள், புகழ், புகழ், புலன் இன்பங்களை நாடுதல்; நமது பொருள் உடைமைகளை இழப்பதில் இருந்தும், விமர்சிக்கப்படுவதிலிருந்தும், கெட்ட பெயரைப் பெறுவதிலிருந்தும், அல்லது விரும்பத்தகாத எதையும் சிற்றின்பத்தில் அனுபவிப்பதிலிருந்தும் நாம் நம் நேரத்தைச் செலவிட்டுக் கொண்டிருந்தால். நாம் நம் நேரத்தை அப்படிச் செலவழிக்கும் வரை, நாம் இறக்கும் நேரத்தில், நாம் நிறைய வருத்தப்பட வேண்டியிருக்கும், ஏனென்றால் நமது மனித ஆற்றலை நாம் என்ன செய்தோம்? ஒன்றுமில்லை. நாம் விரும்பிய அனைத்து இன்பங்களையும் நாம் பெற்றிருக்கலாம் அல்லது பெறாமல் இருக்கலாம் ஆனால் அவை எப்படியும் முடிந்துவிட்டன. நாம் இறக்கும் போது, ​​எட்டு உலக கவலைகளிலிருந்து அனைத்து இன்பங்களும், இந்த வாழ்க்கையில் நாம் பெறும் மகிழ்ச்சியிலிருந்து அனைத்து இன்பங்களும் நேற்றைய இரவு கனவுகள் போன்றவை.

இன்று காலையில் நீங்கள் எழுந்தவுடன், நேற்று இரவு நீங்கள் என்ன கனவு கண்டீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல, ஏனென்றால் அது முடிந்துவிட்டது. இதேபோல், நேற்று யாரோ ஒருவர் என்னை விமர்சிப்பதில் நாங்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருந்திருக்கலாம்: "அவர்கள் எனக்கு இதை எப்படி செய்ய முடியும்?" இந்த விமர்சனத்தால் நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். அல்லது “நான் உன்னை காதலிக்கிறேன்” மற்றும் “நீங்கள் மிகவும் அழகாக இருக்கிறீர்கள்” மற்றும் “நீங்கள் மிகவும் திறமையானவர் மற்றும் படைப்பாற்றல் மிக்கவர்” என்று யாராவது சொன்னபோது நீங்கள் மிகவும் கவர்ந்திருக்கலாம். ஆனால், நேற்று நடந்த அனைத்தும் இன்று இல்லாமல் போய்விட்டது. அவர்கள் இப்போது இல்லை. இன்பம், துன்பம் மற்றும் வெறுப்பு - அவை உங்கள் விரல்களில் விழும் மணல் போன்றவை. நாள் முடிவில் அதைக் காட்ட எதுவும் இல்லை. இந்த அனைத்து இணைப்புகள் மற்றும் வெறுப்புகள் பற்றி ஏன் மிகவும் வருத்தம், கவலை மற்றும் நரம்பியல்? நமது மனதை மாற்றுவதற்கு, அதாவது தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நமது ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவது சிறந்தது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய நற்பெயரைப் பெறுதல்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் அப்படிச் சொல்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில், நன்றாகப் பயிற்சி செய்யவும் மற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்யவும், மற்றவர்கள் உங்களைப் பற்றி நல்ல அபிப்பிராயத்தைக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் நம்பகமானவர் மற்றும் நம்பகமானவர் என்று நினைத்தால் அது நன்மை பயக்கும். மற்றவர்கள் உங்களை நம்பவில்லை என்றால், நீங்கள் உண்மையில் அவர்களுக்கு உதவ முடியாது. அல்லது இன்னும் கடினமாக இருக்கும்.

அது மிகவும் உண்மை. ஆனால் ஒரு நல்ல நற்பெயரைக் கொண்டிருப்பதற்கும் ஒன்றை வைத்திருப்பதில் இணைந்திருப்பதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. கெட்ட நற்பெயரைக் கொண்டிருப்பதற்கும், அதைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் விரும்பத்தகாததாகக் கருதுவதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. நாம் நன்றாக நடிக்க வேண்டும் என்பதுதான் விஷயம். முதலில் நமக்காக நன்றாகச் செயல்பட விரும்புகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. இரண்டாவதாக, நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால் புத்த மதத்தில் பாதை, நீங்கள் மற்றவர்களை உண்மையாக கவனித்துக் கொண்டால், அவர்கள் உங்களைப் பற்றி ஒரு நல்ல கருத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நிச்சயமாக விரும்புகிறீர்கள், அவர்கள் உங்களைப் பற்றி நல்ல கருத்தைக் கொண்டிருப்பதால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் செய்தால் அது அவர்களுக்கு உதவுகிறது. எனவே இது அனைத்தும் உங்கள் உந்துதலைப் பொறுத்தது. நீங்கள் ஒரு நல்ல பெயரைப் பெறலாம் மற்றும் மற்றவர்கள் உங்களைப் பற்றி நன்றாக நினைக்கும் வகையில் செயல்பட முற்படலாம், ஆனால் நீங்கள் அதனுடன் இணைந்திருப்பதால் அல்ல.

தியானத்தைப் பயன்படுத்தி நமது உந்துதலைச் சரிபார்க்கவும்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] எங்கள் தியானம் கண்ணாடியை ஒளிரச் செய்து, நாம் ஏன் செய்கிறோம் என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளும் நேரம். சில சமயம் தெளிவில்லாமல் இருக்கலாம். சில நேரங்களில் நமது உந்துதல் கலந்திருப்பதைக் காணலாம். எங்களிடம் ஒரு நல்ல ஊக்கமும் அதே நேரத்தில் ஒரு மோசமான ஊக்கமும் இருக்கும். அல்லது நல்லவனுக்கும் கெட்டவனுக்கும் இடையில் முன்னும் பின்னுமாக புரட்டுவோம். அதைக் கவனித்து, மோசமான உந்துதலில் இருந்து நம்மை விடுவித்து, நன்மை பயக்கும் ஒன்றை வளர்த்துக் கொள்ள நுட்பங்களை முயற்சி செய்து பயன்படுத்தினால் நன்மை பயக்கும். சில சமயங்களில், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நம் சொந்த நடத்தையைப் பார்க்கவும், நமது உந்துதலை அறியவும் முடியாது. சில சமயங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காக அதைச் செய்கிறோம் என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம், ஆனால் அடுத்த ஆண்டு அதைத் திரும்பிப் பார்த்து, "நான் உண்மையில் என் கண்களுக்கு மேல் கம்பளியை இழுத்துக்கொண்டிருந்தேன்" என்று கூறுவோம். ஆனால் அது சரி. அது நடக்கும் போது நாம் கீழே இறங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் அந்த கண்ணாடியை தொடர்ந்து பளபளப்பது நல்லது.

மரணத்தைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திப்பதன் முக்கியத்துவம்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நீங்கள் சொல்வது என்னவென்றால், அன்பான குடும்ப உறுப்பினர் கிட்டத்தட்ட இறந்துவிட்ட இந்த நேரத்தில் நீங்கள் மரணத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்கள். அந்த நபருடன், உங்கள் முழு குடும்பத்தோடும், உங்கள் வாழ்க்கையோடும் மிகவும் அதிகமாகப் பழகுவதற்கு இது உங்களுக்கு உதவியது. ஆனால் நெருக்கடி தணியும் போது, ​​உங்கள் விழிப்புணர்வும் குறைகிறது, மேலும் நீங்கள் பழைய பழக்கத்திற்கு திரும்புவீர்கள்.

அதற்கு மாற்று மருந்தாக மாறுதல் மற்றும் மரணம் பற்றி தொடர்ந்து சிந்திப்பதாகும். நாம் 9 புள்ளி மரணத்திற்குள் செல்லப் போகிறோம் தியானம், இது நம் வாழ்வின் விலைமதிப்பற்ற உணர்வைப் பேணுவதற்கான ஒரு சிறந்த வழியாகும்.

விமர்சனங்களைக் கையாள்வது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இதைத்தான் நான் நினைக்கிறேன். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் விமர்சிக்கப்படும்போது, ​​​​நம்முடைய சொந்த நடத்தையைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்போம் என்று குழந்தைகளுக்கு அவர்கள் சிறிய வயதிலிருந்தே கற்பிப்பது உதவியாக இருக்கும் - நான் அதைச் செய்தேனா? நான் அதைச் செய்திருந்தால், "ஆம், நான் அதைச் செய்தேன்" என்று நான் சொல்ல வேண்டியிருக்கலாம் - ஆனால் நான் அதைச் செய்தது அவ்வளவு பயங்கரமான காரியமா?

உதாரணமாக, எனது நிறுத்தற்குறிகள் பயங்கரமானது, ஆனால் நான் ஒரு பயங்கரமான நபர் என்று அர்த்தமா? என் நிறுத்தற்குறிகள் பயங்கரமாக இருப்பதால், நான் ஒரு நம்பிக்கையற்ற எழுத்தாளர் என்று அர்த்தமா? இல்லை, என் நிறுத்தற்குறியில் நான் அதிக வேலை செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தம். நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம், இவ்வளவு விமர்சனம் வரும்போது, ​​அதைப் பொதுமைப்படுத்தி, வேறொரு கதையைச் சொல்லத் தொடங்குகிறோம், அந்த அளவு விமர்சனத்தின் அடிப்படையில் ஒரு முழு சுய அடையாளத்தை உருவாக்குகிறோம்.

யதார்த்தமாக விஷயங்களை மதிப்பிடும் திறன் இங்குதான் வருகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே எங்கள் நிறுத்தற்குறிகள் பயங்கரமானது, எனவே எங்கள் வாக்கிய அமைப்பு பயங்கரமானது, எனவே எங்கள் கட்டுரைகள் அனைத்தும் சிவப்பு பேனாவால் குறிக்கப்படுகின்றன - ஸ்டீவ் என்ன செய்தார் என்பதை நீங்கள் பார்த்திருக்க வேண்டும். திறந்த இதயம், தெளிவான மனம்: அது முடிந்ததும் காகிதத்தில் கருப்பு மை விட சிவப்பு மை இருந்தது - ஆனால் நான் ஒரு கேவலமான எழுத்தாளர் என்று அர்த்தமா? நாம் பயங்கரமான மனிதர்கள் என்று அர்த்தமா? நாம் நம்பிக்கைக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள் என்று அர்த்தமா? அப்படியென்றால், நாம் தோல்வியடைந்தவர்கள், எங்கள் குடும்பம் நம்மால் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியடையப் போவதில்லை, எங்களால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது, நாங்கள் ஒரு முழுமையான பேரழிவாக இருக்கிறோம், எந்த வகையான சுயமரியாதைக்கும் எந்த அடிப்படையும் இல்லை, நமது நிறுத்தற்குறிகள் தவறாக இருப்பதால்?

சில நேரங்களில், மக்கள் விமர்சனம் செய்யும் போது, ​​அவர்கள் அதை இந்த கூடுதல் விஷயத்துடன் கொடுக்கிறார்கள், ஆனால் நாம் அதை நம்ப வேண்டுமா?

1. உள்நாட்டில் விமர்சனங்களைக் கையாள்வதன் முக்கியத்துவம்: செவிமடுக்கவும், சரியான விமர்சனத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ளவும் மற்றும் உதவாத விமர்சனத்தை நிராகரிக்கவும்

   இரண்டு விஷயங்கள் நடக்கின்றன: முதலில், உள்நாட்டில் விமர்சனத்தை என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்; அப்படியானால் வெளியில் விமர்சிப்பவரை எப்படி கையாள்வது என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். அந்த இரண்டு காரணிகளும் உங்களுக்குத் தேவை, ஏனென்றால் நீங்கள் விமர்சனத்தின் விளைவை உள்நாட்டில் சமாளிக்காமல், உங்களை விமர்சிக்கும் நபரை நிறுத்த முயற்சித்தால், அவர்கள் சொல்வதை நீங்கள் இன்னும் நம்புகிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் அதை உள்வாங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், உங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் மட்டுமே அனுமதிக்கிறீர்கள் கோபம் அவர்கள் மீது, அல்லது வேறு எங்காவது: "இது அனைத்தும் உலகின் தவறு, இது இந்த மக்கள் அனைவரின் தவறு, ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள்!" அவர்கள் சொல்வதை நான் நம்புவதுதான் உண்மையான பிரச்சினை. எனவே பெரிய விஷயம், முதலில், நம்மை வெறுக்கும் அந்த பகுதியுடன் நாம் வேலை செய்ய வேண்டும். பின்னர் அவர்கள் எதைச் செய்தாலும் அதைச் செய்யும் மற்ற நபரை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும். ஆனால் நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்ளும் அந்த பகுதியை நாம் பார்க்கவில்லை என்றால், அடுத்தவர் நம்மை விமர்சிப்பதை நிறுத்தினாலும், நாங்கள் பொறுப்பேற்கிறோம்.

   "நான் விமர்சனத்தை உள்வாங்குகிறேனா அல்லது அதை தூக்கி எறிவேனா?" என்பது ஒரு விஷயம் அல்ல. அது “அந்த நபர் பகிரும் தகவலைப் பார்ப்போம். அதிலிருந்து நான் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள முடியுமா என்று பார்ப்போம். நான் முற்றிலும் கொடூரமான கன்னியாஸ்திரி என்று யாராவது என்னிடம் கூறுகிறார்கள், நான் என்னுடையதை வைத்திருக்கிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம் சபதம் மோசமாக மற்றும் நான் ஒரு மோசமான உதாரணம். என் நடத்தையை நானே பார்ப்பேன். எனது பட்டியலைப் பார்க்கிறேன் சபதம் மற்றும் நான் நினைக்கிறேன், “சரி, நான் அவற்றை மிதமாக வைத்திருக்கிறேன். சரியாக இல்லை. ஆனால் நான் எல்லைக்குள் சிறப்பாக செயல்படுவேன். முன்னேற்றத்திற்கு இடமுண்டு, ஆனால் நான் ஒரு முழுமையான பேரழிவு அல்ல. என்னைப் பற்றி இவர் என்ன சொல்கிறார் என்பதுதான் முக்கியம்.

   நம்மை நாமே மதிப்பீடு செய்து கொள்ள வேண்டும். இந்த விமர்சனம் நமக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தால், நாம் செய்யும் செயலை அது விவரிக்கிறது என்றால், நம்மை மேம்படுத்திக்கொள்ள அதைப் பயன்படுத்தவும். அது நமக்கு உதவவில்லை என்றால், நாம் அதை மனதில் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அதை அப்படியே விட்டுவிடலாம். ஆனால், அவர்கள் சொன்னதற்கு ஏதாவது சம்பந்தம் இருக்கிறதா என்று முதலில் பார்த்துப் பார்த்தால் ஒழிய அதைச் செய்ய முடியாது. எந்தவொரு விமர்சனத்தையும் நாம் வெறுமனே நிராகரித்தால், நாம் குற்றம் சொல்வதில் வெறுப்பு, விமர்சனத்தின் மீதான வெறுப்பு, மற்றும் நாம் முற்றிலும் நெருக்கமான மனநிலையில் இருப்போம். பின்னர் யாரும் எங்களுக்கு எந்த எதிர்மறையான கருத்தையும் கொடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் நாங்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்கள் மற்றும் எளிதில் புண்படுத்தப்படுகிறோம். மேலும் நாங்கள் யாருடைய பேச்சையும் கேட்பதில்லை.

   ஆர்வமூட்டும் வகையில் உள்ளது. மக்கள் என்னை விமர்சிக்கத் தொடங்கினால், எனது உடனடி எதிர்வினை "அச்சச்சோ!" பின்னர் நான் ஒருவிதமாகச் சென்று, “சரி, நான் இங்கே உட்கார்ந்து அவர்களைக் கேட்கப் போகிறேன். நான் கதவைத் திறந்து அவர்களை விமர்சிக்க வைக்கிறேன். அவர்கள் எனக்கு சில தகவல்களைத் தரட்டும். சுவாரசியமான மற்றும் எனக்கு பயனுள்ள ஒன்றை அவர்கள் என்னிடம் சொல்லலாம். அவர்கள் தங்களைப் பற்றியும் அவர்கள் எப்படிப் பார்க்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றியும் என்னிடம் நிறையச் சொல்கிறார்கள். அவர்களுடன் எவ்வாறு நன்றாக தொடர்புகொள்வது என்பதை அறிய இது எனக்கு உதவும். அதனால் அதைத்தான் நான் முயற்சி செய்கிறேன்.

   விமர்சனத்தைக் கேட்கும் போது நாம் திரும்பப் பெறுவது, அல்லது அதை மற்றவரிடம் திருப்பி வீசுவது, கத்துவது, மூடு என்பதுதான் நமது வழக்கமான எதிர்வினை. கேட்பதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்வோம். நான் சொன்னால் அது எளிதாக இருக்கும் என்று நான் கருதுகிறேன், “சரி, நான் இங்கிருந்து கற்றுக் கொள்ளக்கூடிய ஏதாவது இருக்கிறதா என்று கேட்க முயற்சிக்கிறேன். இங்கிருந்து நான் கற்றுக்கொள்ள எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், இந்த நபர் மற்றொரு உயிரினம், அவர்கள் சொல்வது என்னவென்றால், அவர்கள் இப்போது எதிர்கொள்ளும் பிரச்சனையைப் பற்றிய தகவலை எனக்குத் தருகிறார்கள், இது நான் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று.

   ஏதாவது குழப்பம் ஏற்பட்டதற்காக யாரோ என்னைக் குறை கூறலாம். அல்லது நான் திமிர்பிடித்தவன், பெருமை என்று நினைத்து என்மீது குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். நான் பார்த்துவிட்டு, "சரி, நான் அதைக் குழப்பவில்லை, நான் திமிர்பிடித்ததாகவும் பெருமையாகவும் இருப்பதாக எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால், நான் திமிர்பிடித்தவன் மற்றும் பெருமைப்படுகிறேன் என்று நினைக்கும் இந்த நபரை நான் இன்னும் கவனிக்க வேண்டும். . உண்மையில் நான் வேறு எதையாவது அர்த்தப்படுத்தியபோது, ​​ஒருவேளை அவர்கள் இந்தச் சூழ்நிலையைப் பார்த்து இப்படிப் புரிந்துகொண்டிருக்கலாம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இவருடன் நான் எப்படிப் பேசுவது." எனவே, இன்னும் கேட்பது பயனுள்ளது, ஏனென்றால் அந்த நபருடனான நமது உறவு முக்கியமானது என்றால், அவர்கள் சொல்வது நாம் கேட்கும் ஒன்று. அதையெல்லாம் நாம் நம்ப வேண்டும் என்பதில்லை.

2. விமர்சனத்தின் மீதான வெறுப்பு மற்றும் பாராட்டுக்கான இணைப்பு: ஒரு நாணயத்தின் இரு பக்கங்கள்

   வேறொருவரின் விமர்சனம் உங்களை காயப்படுத்தாது. அவர்களின் விமர்சனம் வெறும் வார்த்தைகள். விமர்சனத்தை உள்வாங்குவது, அதை நம்புவதுதான் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். விமர்சனங்களுக்கு நாம் எந்தளவுக்கு உணர்ச்சிவசப்படுகிறோமோ, அதைப் பாராட்டுவதில் நாம் எவ்வளவு அதிக ஈடுபாடு கொண்டுள்ளோம் என்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே, [யாரோ எதிர்மறையான எதையும் எளிதாக நம்பி, பல மணிநேரங்களைச் செலவழிக்கும் நபர்களின் பார்வையாளர்களின் உதாரணத்தைக் குறிப்பிட்டு] அவர்கள் பெறும் மோசமான விஷயங்களை எல்லாம் உள்வாங்கிக் கொண்டவர்கள், முன்பு அவர்களை விமர்சித்தவர் வந்து சொல்லும்போது , “ஓ கண்ணே, இன்றிரவு நீ மிகவும் கவர்ச்சியாக இருக்கிறாய்!” அவர்கள் கிளவுட் ஒன்பதில் இருக்கிறார்கள்! இந்த இரண்டு எதிர்-இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு - மிகவும் ஒன்றாக செல்ல. “விமர்சனத்தின் மீதான வெறுப்பை விட்டொழிப்போம், ஆனால் அதைத் தொங்கவிடுவோம்” என்று சொல்ல முடியாது. இணைப்பு பாராட்ட." உங்களிடம் ஒன்று இருக்கும் வரை, நீங்கள் மற்றொன்றைப் பெறப் போகிறீர்கள்.

3. நமது மனித கண்ணியத்துடன் தொடர்பு கொள்வது

   [அடிக்கப்பட்ட பெண்கள் மற்றும் அவர்களின் தன்னம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கான முயற்சிகள் பற்றிய கேள்விக்கு பதில் இணைப்பு "நாங்கள் உங்களை முக்கியமானவர்கள் என்று கருதுகிறோம், அடிக்கப்படுவதை விட நீங்கள் தகுதியானவர்" போன்ற வார்த்தைகளை அவள் கேட்டால், "ஆம், நான் ஒரு நல்லவன், நான் சிறந்தவன்...." என்று கூறினாள்.

   நான் அப்படி நினைக்கவில்லை இணைப்பு பாராட்ட. அவள் யோசிக்க ஆரம்பித்தால், “நான் நல்லவன். நான் சிறப்பாக தகுதியானவன். இவர்கள் யாரென்று நினைக்கிறார்கள்!?” பின்னர் அவள் மற்றொரு தீவிரத்திற்கு செல்கிறாள். ஆனால் அவள் பார்த்தால், அவள் தனது அடிப்படை மனித கண்ணியத்துடன் தொடர்பு கொண்டால், “ஆம், மற்ற எல்லா மனிதர்களையும் போலவே நானும் ஒரு மனிதன். என்னை நானே அடித்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை, என்னை நானே அடித்துக் கொள்வதால் மற்றவர்கள் என்னை அடிக்க அனுமதிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை,” என்று பாசிட்டிவ்.

   எனவே, பெண்ணை அடிப்பவர் யாராக இருந்தாலும் அதைத் தடுப்பது மட்டுமல்ல, அதே நேரத்தில் தன்னை வெறுப்பதையும் நிறுத்துவது. ஒரு சீரான தன்னம்பிக்கை உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுதல்-அதுதான் அது. அந்த சமநிலையான தன்னம்பிக்கையைப் பெற, நீங்கள் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் இணைப்பு புகழ்ச்சிக்கும் பழிக்கு வெறுப்புக்கும், “நான் ஒரு மதிப்புமிக்க மனிதன். நான் உயிரோடிருக்கிறேன். என்னிடம் இருக்கிறது புத்தர் இயற்கை. என்னிடம் உள்ளார்ந்த குணங்கள் உள்ளன. எனக்கு விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் உள்ளது. மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கும், சமுதாயத்திற்கு பயனுள்ள ஒன்றைச் செய்வதற்கும் எனக்கு அடிப்படை இருக்கிறது. இது முற்றிலும் யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகிறது. "நான் அற்புதமானவன். நான் அற்புதமானவன். எனக்கு எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததாக இருக்க வேண்டும். என்னை ராயல்டியாக நடத்த வேண்டும். எல்லோரும் என்னைப் பாராட்ட வேண்டும் மற்றும் நான் எவ்வளவு அற்புதமானவன் என்று சொல்ல வேண்டும். இந்த மாதிரியான அணுகுமுறை விஷம்.

   மனித கண்ணியம் மிகவும் முக்கியமானது. நாம் யார் என்ற அதிகப்படியான உணர்வுடன் இணைந்திருப்பது விஷம். ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நாங்கள் சமூகத்திலிருந்து கண்ணியத்தைப் பெறப் போவதில்லை. நாம் அதை இங்கிருந்து பெற வேண்டும். ஏனென்றால், நம் கண்ணியத்திற்காக மற்றவர்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், நம் அதிகாரத்தை விட்டுவிடுகிறோம். நாம் அதை பெற போவதில்லை. ஏனென்றால், நாம் நம்மை நம்பவில்லை என்றால், உலகம் முழுவதும் நம்மைப் புகழ்ந்து, நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்று சொல்லலாம், இன்னும் நம்மை நாமே அடித்துக்கொள்வோம். எனவே அது சமூகம் அல்ல.. நிச்சயமாக நாம் சமூகத்தால் பாதிக்கப்படுகிறோம். ஆனால் நான் சொல்வது என்னவென்றால், நம் வாழ்க்கையில் நாம் ஏதாவது செய்ய விரும்பினால், நாம் பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

   இது எளிதான விஷயம் அல்ல. இதற்கு பல ஆண்டுகளாக பழைய பழக்கவழக்க சிந்தனை முறைகளை உடைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் நம்மை நாமே அடித்துக்கொள்வதற்கு நன்கு பயிற்சி பெற்றுள்ளோம். ஆனால், அந்தப் பழக்கத்தை மாற்றுவதற்கான வழி, வெளியில் இருந்து பாராட்டுகளைப் பெறுவதும், அதனுடன் ஒட்டிக்கொள்வதும் அல்ல. அந்த பழக்கத்தை மாற்றுவதற்கான வழி, உள்ளே பார்த்து, மனித கண்ணியத்தின் மிகவும் சரியான உணர்வோடு தொடர்புகொள்வதாகும். அந்த அசையாத மனித கண்ணியம் நாம் ஒரு உயிரினம் என்பதால் இருக்கிறது.

4. நம்மை நாமே மதிப்பிடுவது; ஒரு சீரான, நம்பகமான தன்னம்பிக்கை உணர்வு

   இது நம் சொந்த மனதில் பார்த்து உணர்திறன் கொண்ட ஒரு விஷயம்: நம்மைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறை என்ன? மற்றவர்களின் விமர்சனங்களால் தொந்தரவு செய்யாத சமநிலையான, நம்பகமான தன்னம்பிக்கை நம்மிடம் உள்ளதா? அல்லது மக்கள் நம்மிடம் சொல்லும் நல்ல வார்த்தைகளுடன் இணைந்திருப்பதன் அடிப்படையில் நம்பமுடியாத தன்னம்பிக்கை உள்ளதா? அதனால்தான் நான் மீண்டும் மீண்டும் வருகிறேன் - நாம் நம்மைப் பார்த்து நம்மை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், நம்மை மதிப்பீடு செய்ய முடியும். அப்படிச் செய்தால், பிறரிடமிருந்து வரும் அனைத்து கருத்துக்களையும் நாம் கேட்கலாம், பாராட்டுக்களைக் கேட்கலாம், மேலும் சரிபார்க்கலாம்: “அந்தப் பாராட்டு எனக்குப் பொருந்துமா? அந்த குணங்கள் என்னிடம் உள்ளதா?'' மேலும், "ஓ ஆமாம், என்னிடம் அந்த குணங்கள் உள்ளன, நான் மகிழ்ச்சியடைவேன்." அது மிகவும் நல்லது. இந்த குணங்கள் என்னிடம் இருப்பதால், புகழ்ச்சியுடன் இணைந்திருப்பதை விட இது மிகவும் வித்தியாசமானது.

5. மனித கண்ணியம் பற்றிய நமது உள்ளார்ந்த உணர்வை வளர்ப்பதற்கான வழிகள்.

   [பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] அதைச் செய்வதற்கு சில வேறுபட்ட வழிகள் உள்ளன. ஒரு வழி, ஆரம்பத்தில் நாம் போது அடைக்கலம் மற்றும் நற்பண்பு நோக்கத்தை உருவாக்குகிறோம், நாங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறோம் புத்தர், யார் ஒரு பிரதிபலிப்பு புத்தர் நாம் ஆகப் போகிறோம், நம் தலையின் மேல் வந்து ஒளியில் கரைந்து போகிறோம். அந்த ஒளி நமக்குள் பாய்கிறது, நம் மனம் அதனுடன் இணைந்திருப்பதை உணர்கிறோம் புத்தர்இன் மனம். நம் இதயத்தில் அந்த ஒளியுடன் உட்கார்ந்து, உணர முயற்சி செய்யலாம்: "எதிர்காலம் புத்தர் நான் ஆகப் போகிறேன், அதை இப்போதே நிகழ்காலத்திற்குக் கொண்டு வரப் போகிறேன், அப்படி இருக்கப் போகிறேன். மற்றவர்களிடம் இந்த அன்பான இரக்கத்தை நான் உணரட்டும். உங்கள் இதயத்தில் அந்த ஒளியில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் யார் என்ற உங்கள் எண்ணங்களை எல்லாம் விட்டுவிடுங்கள்—நான் இது, நான் அது, என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது, நான் மிகவும் கொடூரமானவன், நான் மிகவும் அற்புதமானவன். அப்போது உங்கள் ஞான மனம், உடல் வடிவில் தோன்றும் புத்தர் உடன் உடல் ஒளியின், மற்றும் உங்கள் அன்பான கருணை முழுமையாக பழுத்த வடிவில், நீங்கள் இந்த ஒளியை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பரப்புகிறீர்கள். இந்த வகையான காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் தியானம் தொடர்பு கொள்ள ஒரு நம்பமுடியாத வழி: "ஏய்! உண்மையில், என்னால் இப்படி உணர முடிகிறது. மேலும் என்னைப் பற்றி ஏதோ நல்லது இருக்கிறது.

   மற்றொரு வழி, நான் நினைக்கிறேன், உட்கார்ந்து எதைப் பற்றி யோசிப்பது புத்தர் இயற்கை பொருள். இதில் ஒரு அத்தியாயம் உள்ளது திறந்த இதயம், தெளிவான மனம் அது பற்றி. ஆவதற்கான திறனைக் கொண்டிருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் புத்தர். அதற்கு என்ன பொருள்? என் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை என்ன? என்னிடம் இருக்கும் இந்த நல்ல குணங்கள் என்ன? நாங்கள் முற்றிலும் மோசமானவர்கள் அல்ல. நமக்குள் பல நல்ல குணங்கள் உள்ளன. நாம் உள்ளே பார்த்து, அவற்றைக் கவனித்து அவற்றை வெளியே எடுக்கலாம். அவை இப்போது இவ்வளவு பெரியதாக இருக்கலாம், ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், உங்களிடம் ஒரு தளிர் இருக்கும்போதெல்லாம், தளிர் மரமாக மாறும் சாத்தியம் உள்ளது. அது ஒரு முளை என்பதால் நாம் அதை கீழே போட வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் முளையைப் பார்த்து சொல்ல வேண்டும்: “ஆஹா! நீங்கள் ஒரு மரமாக மாறலாம். எனவே நாம் இப்போது நம்முடைய சொந்த நல்ல குணங்களைப் பார்த்து இவ்வாறு கூறலாம்: “ஆஹா! பார்! நிச்சயமாக நான் கோபமடைந்து, என் மேல் கெட்ட வார்த்தைகளை பிறர் ஊதலாம், ஆனால் நான் மக்களிடம் நன்றாகப் பேசுவேன், மேலும் எனக்கு ஒருவித அன்பான இதயம் இருக்கிறது, அதை நான் கவனத்தில் கொண்டால், என்னை நானே அடித்துக்கொள்வதை நிறுத்துங்கள். அது உண்மையில் வளரக்கூடும்."

6. நம்மைப் பற்றிய எதிர்மறையான பிம்பத்தில் சிக்கிக் கொள்ளாமல் இருக்க கற்றுக்கொள்வது

   நம்மைப் பற்றி நாம் வைத்திருக்கும் மோசமான பிம்பம் ஒரு மாயத்தோற்றம் என்பதை நம் ஞானப் பக்கம் அங்கீகரிக்கிறது. நமது கருத்தாக்கத்தின் செயல்பாட்டின் மூலம், நாம் இந்த சிறிய சிறிய அறையில் நம்மை வைத்து, உலகத்தால் சிக்கிக்கொண்டதாக உணர்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் நம்மைப் பற்றிய நமது உருவம்தான் நம்மைச் சிக்கவைத்துள்ளது, எனவே நாம் சொல்ல வேண்டும்: “இது ஒரு படம். நான் அதில் தொங்கிக்கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. சரி, நான் சிறுவயதில் ஏதோ செய்தேன், நான் திட்டினேன். ஆனா எனக்கு இப்ப நாற்பது வயசு ஆகுது, மூணு வயசுல நடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எனக்கு மூன்று வயது இல்லை. என்ன நடந்தாலும் நான் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நீங்கள் மூன்று, அல்லது இருபத்தி மூன்று, அல்லது நாற்பத்து மூன்று அல்லது எண்பத்து மூன்று வயதில் இது நடந்தாலும், நீங்கள் அதைப் பிடித்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அது உங்கள் முழு வாழ்க்கையிலும் ஒரு நிகழ்வு, அது வரையறுக்கும் தன்மை அல்ல. நீங்கள் யார். ஆனால் நாம் சில விஷயங்களை முன்னிலைப்படுத்துகிறோம், பின்னர் அவற்றை மன உறுதியுடன் வீசுகிறோம், பின்னர் நம்மைச் சுற்றியுள்ள சுவர்களை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம். நாம் அவ்வாறு செய்யத் தேவையில்லை என்பதை உணருங்கள். இந்த தீர்ப்பளிக்கும் மனம் வருவதை நீங்கள் காணத் தொடங்கும் போது: “ஏன் உங்களால் இதைச் சரியாகச் செய்ய முடியாது? அதை ஏன் உங்களால் சரியாக செய்ய முடியாது? நீங்கள் ஏன் இதைச் செய்யக்கூடாது? நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும். நீங்கள் இதை செய்ய வேண்டும். இதை வேறு யாரோ செய்கிறார்கள். நீங்கள் ஏன் அவர்களைப் போல இருக்க முடியாது? அல்லது நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது தியானம் மற்றும் மனம் செல்கிறது: "ஏன் உங்களால் சிறப்பாக கவனம் செலுத்த முடியவில்லை? உங்களால் ஏன் முடியாது…” அதை பார்த்துவிட்டு, “அமைதியாக இரு” என்று சொல்லுங்கள். அல்லது அதைப் பார்த்துவிட்டு, “இது அரட்டை அடிக்கிறது, ஆனால் நான் அதை நம்பத் தேவையில்லை. நான் இப்படி நினைக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. இந்த எண்ணம் நான் அல்ல. இது என் மனதில் ஒரு எண்ணம் மட்டுமே. அது நான் அல்ல. இது யதார்த்தமானது கூட இல்லை. நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளில் எது யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, எது மாயத்தோற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

   சரி, எண்ணம் இருக்கும் விஷயம், ஆனால் சிந்தனையின் பொருள், அந்த எண்ணம் என்ன நினைக்கிறது என்பது யதார்த்தமானதாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஊதா யானைகளைப் பற்றி என்னால் சிந்திக்க முடியும். ஊதா யானைகளைப் பற்றிய எனது சிந்தனை உள்ளது; ஊதா யானைகளுக்கு இல்லை.

பணத்தின் மீது பற்று இல்லாதது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] சரி, நீங்கள் உதாரணத்தை எடுத்துக் கொண்டால், பயிற்சி செய்யும் ஒருவரைப் பற்றிச் சொல்லலாம். புத்த மதத்தில். அவர்கள் ஐந்து மில்லியன் டாலர்களை மரபுரிமையாகப் பெற்றிருக்கலாம், ஆனால் அடுத்த வாரத்தில் அவர்கள் ஐந்து மில்லியனையும் கொடுக்கப் போகிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அவர்கள் சிறிது நேரம் செலவழிக்க விரும்பலாம் மற்றும் அதை எவ்வாறு சிறந்த முறையில் வழங்குவது என்பதைப் பார்க்கவும், அது மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர்கள் அந்த பணத்தில் சிலவற்றை எடுத்து முதலீடு செய்ய விரும்பலாம், மேலும் வட்டியைப் பயன்படுத்தி தர்ம மையத்தை ஆதரிக்கலாம். அவர்கள் மற்றொரு தொகையை எடுத்துக்கொண்டு, வீடற்றவர்களுக்கு ஒரு தங்குமிடம் செய்ய கொடுக்கலாம், அல்லது குழந்தைகள் இல்லம் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை கொடுக்கலாம். நீங்கள் அதில் தொடர்பில்லாததால், நீங்கள் திடீரென்று அதிலிருந்து விடுபடுகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அல்லது நீங்கள் அதை பொறுப்பற்ற முறையில் தூக்கி எறிந்து விடுகிறீர்கள்.

பிரச்சினைகளை தியானியுங்கள்

சிந்திக்க நிறைய இருக்கிறது. சில நிமிடங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருப்போம். உங்கள் காலையிலோ மாலையிலோ இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க நான் மக்களை ஊக்குவிக்கிறேன் தியானம். உங்கள் அலாரம் கடிகாரத்தில், "என்று ஒரு குறிப்பை வைக்கவும்.தியானம். "