உங்கள் மரணத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்

• இரண்டு நிலைகள் துறத்தல்
• நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கையின்
• மரண தியானம்

வசனம் 4: உங்கள் மரணத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள் (பதிவிறக்க)

பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். அவை என்ன? முதலாவது?

பார்வையாளர்கள்: ரெனுன்சியேஷன்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இரண்டாவது?

பார்வையாளர்கள்: போதிசிட்டா.

VTC: மூன்றாவது ஒன்றா?

பார்வையாளர்கள்: சரியான பார்வை.

VTC: நல்ல.

நாங்கள் முதலில் ஆராய்ந்து வருகிறோம் துறத்தல், என்றும் அழைக்கப்படுகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து. நாங்கள் முதல் மூன்று வசனங்களைப் பற்றிப் பேசினோம், நாங்கள் நான்காவது வசனத்தில் இருக்கிறோம்-நான்காவது வசனத்தில் முதல் வாக்கியம் மிகவும் செழுமையாக இருப்பதால் நாங்கள் சிறிது நேரம் இருந்தோம்:

கண்டுபிடிக்க மிகவும் கடினமான ஓய்வு மற்றும் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையை மாற்றியமைக்கிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு. தவறாத விளைவுகளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதன் மூலம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் துயரங்கள், தலைகீழ் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு.

என்ற இரு நிலைகளைப் பற்றி அந்த வசனம் பேசுகிறது துறத்தல் இது இரண்டு நிலைகளை எதிர்க்கிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. ஒன்று என்பது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு. இரண்டாவது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதிர்கால வாழ்வின்-க்கு தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது சுழற்சி முறையில் எந்த விதமான மகிழ்ச்சிக்கும். நாம் சிறிது நேரம் முதல் பற்றி பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம்; அந்த இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு எட்டு உலக கவலைகள் சுற்றி சுழல்கிறது.

அன்பர்களை நினைவில் கொள்க எட்டு உலக கவலைகள் நாம் ஒவ்வொரு நாளும் வாழ்கிறோம் என்று? எங்களிடம் உள்ளது இணைப்பு பணம் மற்றும் பொருள்களைப் பெறுவது, அவற்றைப் பெறாதது அல்லது அவை அழிக்கப்படும்போது வெறுப்பு. நாங்கள் பாராட்டப்படும்போது மகிழ்ச்சி அடைகிறோம், அங்கீகாரம் மற்றும் இனிமையான ஈகோவை மகிழ்விக்கும் வார்த்தைகளைப் பெறுகிறோம், பின்னர் பழி அல்லது விமர்சனம் அல்லது மறுப்பை எதிர்கொள்ளும்போது வருத்தம் மற்றும் மனச்சோர்வை உணர்கிறோம். நமக்கு நல்ல நற்பெயரும் நல்ல உருவமும் கிடைத்தால் மகிழ்ச்சியாகவும், கெட்டவர்கள் இருக்கும் போது மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும் உணர்கிறோம். பின்னர் நமது நல்ல புலன் இன்பங்கள் அனைத்திலும் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்; நாங்கள் ஒரு நல்ல மதிய உணவு, சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் (ஐஸ்க்ரீம்!) மற்றும் நல்ல சத்தம் மற்றும் வாசனை, படுக்க வசதியான படுக்கை - இவை அனைத்தும்; பின்னர் நாம் இவற்றைப் பெறாதபோது மகிழ்ச்சியின்மை.

தெளிவுபடுத்த, மகிழ்ச்சியில் தவறில்லை. மகிழ்ச்சியில் தவறில்லை. இந்த விஷயங்களில் நாம் இணைந்திருக்கும் போது நமக்கு என்ன சிரமம் ஏற்படுகிறது. சாதாரண மனிதர்களாக, இன்ப உணர்வுக்கும் அடுத்தடுத்து வரும் உணர்வுகளுக்கும் இடையே அடிக்கடி தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அதற்கு, ஒரு இடமே இல்லை. மகிழ்ச்சியான உணர்வு வந்து “போயிங்!” நாங்கள் ஒட்டிக்கொள்கிறோம். எனவே நாம் என்ன செய்ய முயற்சி செய்கிறோம் அவற்றுக்கிடையே சிறிது இடைவெளியைப் பெற வேண்டும். நாம் நல்ல உணர்வை உணர்கிறோம், அது அங்கே இருக்கிறது-ஆனால் நாம் அதைப் பற்றிக்கொண்டு அதைத் தேடி அதை நம் வாழ்க்கையின் நோக்கமாக மாற்ற வேண்டியதில்லை. நீங்கள் நான்கு நினைவாற்றலைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் உணர்வுகளின் நினைவாற்றலைச் செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் உணர்வுகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள். மேலும் அவை அடுத்ததை உருவாக்காமல் அறிந்து கொள்ளுங்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அல்லது எதிர்மறையான உணர்வுகளுக்கு நாம் அடிக்கடி ஏற்படும் வெறுப்பு.

இந்த தியானத்தை இதயத்திற்கு எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்

இந்த முதல் வாக்கியத்தில் அது "ஓய்வு மற்றும் ஆதாயங்களைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் கடினம்" பற்றி பேசுகிறது. அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது நம் வாழ்க்கையை மதிப்பிடுவதற்கும், எட்டு உலக கவலைகளைத் தவிர உயர்ந்த நோக்கத்தையும் அர்த்தத்தையும் தேடுவதற்கும் உதவும் ஒரு வழியாகும். பின்னர் இரண்டாவது மாற்று மருந்து தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கை உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கிறது, வேறுவிதமாகக் கூறினால் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம். கடந்த முறை நாங்கள் சந்தித்தபோது நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் பற்றி பேசினோம். நாங்கள் ஒன்பது புள்ளி மரணத்தை கடந்து சென்றோம் தியானம். அதன்பிறகு யாராவது செய்திருக்கிறார்களா? உங்களுக்கு என்ன மாதிரியான அனுபவம் இருந்தது?

பார்வையாளர்கள்: நான் பாம்பு கடித்து இறப்பதாக கனவு கண்டேன். ஆனால் அது இணைக்கப்பட்டதா என்று தெரியவில்லை தியானம். நான் அதன் மூலம் எந்த ஆழமான விளைவுகளையும் ஏற்படுத்தவில்லை, அதன் முக்கியத்துவத்தை என்மீது பதிய முயற்சித்தேன்.

VTC: இது மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது தியானம். சில சமயங்களில் நாம் முதலில் அதைச் செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​அது மிகவும் அறிவார்ந்ததாகத் தோன்றும். நாம் ஒன்பது புள்ளிகளைக் கடந்து செல்கிறோம், "ஆம், மரணம் உறுதியானது, வேறு என்ன புதியது?" மேலும் மரணத்தின் நேரம் காலவரையற்றது, "ஆம், அது எனக்கு முன்பே தெரியும்." மேலும் மரண நேரத்தில் தர்மத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் முக்கியமில்லை, “ஆம், ஆம், ஆம். என் சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் எங்கே?" முதலில் அது அறிவார்ந்ததாகத் தெரிகிறது. ஆனால் நாம் உண்மையில் சில நேரம் செலவிடும் போது அந்த புள்ளிகளை பிரதிபலிக்கும் மற்றும் குறிப்பாக நாம் அக்கறை மற்றும் நமக்கே அதை விண்ணப்பிக்க: உண்மையில் நமது சொந்த மரணம் மற்றும் அது என்ன இறக்க போகிறது பற்றி நினைத்து; மற்றும் நாம் அக்கறை கொண்டவர்களின் மரணத்தை படம்பிடித்தல்; நிச்சயமாக நூறு ஆண்டுகளுக்கு மேல் இந்த அறையில் நாம் யாரும் உயிருடன் இருக்கப் போவதில்லை என்பதை பிரதிபலிக்கிறது. தெரியுமா? இந்த விஷயங்களை நாம் மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கும்போது அது உண்மையில் நம் வாழ்வில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

மருத்துவமனையில் உள்ள சடலங்கள், சடலங்களைப் பார்க்கச் செல்ல விருப்பம் தெரிவித்தீர்கள். நாம் ஏன் இதைச் செய்கிறோம்? சரி, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் மரணம் நமக்கு மிகவும் அறிவார்ந்த விஷயமாகத் தோன்றுகிறது: இது மற்றவர்களுக்கு நடக்கும், அது இப்போது நடக்காது. ஆனால் நாம் ஒரு சடலத்தைப் பார்க்கும்போது அது உண்மையில் நம்மைப் பிரதிபலிக்கச் செய்கிறது, “சரி, ஒரு நிமிடம் காத்திருங்கள். இப்போது இல்லாத ஒன்று அங்கே இருந்தது. மற்றும் பார்த்தல் உடல் சிதைவு மற்றும், "இது எனக்கு நடக்கும்." எனக்கு அப்படி நேர்ந்தால் என்ன நடக்கும்? நான் உண்மையில் அதை கையாள முடியுமா? நான் நிம்மதியாக சாக முடியுமா? இதிலிருந்து நான் பிரிந்த பிறகு என்ன நடக்கும் உடல்? நமது பாதுகாப்பின் பெரும்பகுதி இதில் கவனம் செலுத்துகிறது உடல்- ஈகோ அடையாளத்தைக் கொண்டிருப்பதில் இருந்து நமது பாதுகாப்பு உணர்வு.

யார் இந்த யோசனை I நான். WHO I நான் மற்றும் மக்கள் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் me. என்ன I இருக்க வேண்டும். என்ன my உலகில் இடம் உள்ளது. அதில் பெரும்பாலானவை நம்மை மையமாகக் கொண்டவை உடல்.

எங்களிடம் இது இல்லாதபோது உடல், நாம் யார் என்று நினைக்கப் போகிறோம்? எங்களிடம் இது இல்லாதபோது உடல், பிறகு நாமும் இனி இந்தச் சூழலில் இருக்கப் போவதில்லை. சுற்றுச்சூழலும் நம்மை நிலைநிறுத்த உதவுகிறது மற்றும் அடையாள உணர்வை அளிக்கிறது. நான் ஒரு மடத்தில் வசிக்கும் கன்னியாஸ்திரி. இதோ மடம், இதோ மற்ற மடங்கள். இதோ என்னுடையது உடல் அங்கிகளை அணிந்து. இது என் தோல் நிறம். இது என் இனம். இது என் மதம். நம்மை சுற்றி தான் இவ்வளவு அடையாளம் உடல் அதன் சுற்றுச்சூழலும் - அது மறைந்துவிட்டால் உலகில் நாம் யாராக இருக்கப் போகிறோம்?

அதே போல உடல் மரணத்திற்குப் பிறகு தொடர்ச்சி உள்ளது, உணர்வு மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. தி உடல் இறந்த பிறகு மறைவதில்லை. இது தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அது சிதைகிறது. அதேபோல், உணர்வு மரணத்திற்குப் பிறகு முடிவடைவதில்லை. இது தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. அப்படியென்றால் நம் அறிவுக்கு என்ன நடக்கப் போகிறது? உங்களுக்கு மறுபிறப்புக்கான உணர்வு இருந்தால், அல்லது நீங்கள் இல்லாவிட்டாலும், இந்த வாழ்நாளுக்குப் பிறகு என் உணர்வுக்கு என்ன நடக்கும்? உடல்? உங்களுக்கு மறுபிறப்பு உணர்வு இருந்தால், "எங்கேயாவது மறுபிறவி எடுப்பதை நான் எப்படிக் கையாளப் போகிறேன்?" - இது எனக்கு இல்லாத இடத்தில் உடல் மற்றும் இந்த தற்போதைய ஈகோ அடையாளம் மீண்டும் வருமா?

நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது, நாம் யார் என்ற உறுதியான கருத்துக்களைக் கடக்க உதவுவதில் மிகவும் மதிப்புமிக்கது.

சியாட்டிலிலிருந்து இங்கு செல்வது எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. எனது சூழல் மாறியதால் நான் எப்படி நிச்சயமற்றவனாக மாறினேன் என்பதை நான் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறேன். நான் மாற்றத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தேன், அது திட்டமிடப்பட்டது மற்றும் எல்லாவற்றையும். இன்னும் அது நடக்கும் போது கூட, "ஒரு நிமிடம் பொறு. நான் எப்படி இங்கே பொருந்துகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. என்ன விதிகள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இப்போது திடீரென்று நாம் மற்றொரு மறுபிறப்பில் இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், இதோ புதியது உடல். இது எவ்வாறு இயங்குகிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது, உங்களுக்கு எந்த திறமையும் இல்லை. குழந்தைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். “ஓ, என் அம்மாவும் அப்பாவும் இருக்கிறார்கள்-நிச்சயமாக அவர்கள் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளப் போகிறார்கள்” என்று நினைக்கும் திறன் அவர்களுக்கு இல்லை. அவர்களுக்கு எதுவும் தெரியாது. குழந்தைகள் ஏன் அதிகம் அழுகிறார்கள், அந்த நிச்சயமற்ற தன்மையை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம், ஏனென்றால் வாழ்க்கை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள அவர்களுக்கு வழி இல்லை.

பின்னர், நிச்சயமாக, வாழ்க்கை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பித்தவுடன், "நான் யார்" மற்றும் "மற்றவர்கள் என்னை நோக்கி எப்படி இருக்க வேண்டும்" என்ற இந்த கடினமான கருத்துகளை உருவாக்குகிறோம். அது பல துன்பங்களை உருவாக்குகிறது. ஆனால் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தை பிரதிபலிப்பது உண்மையில் மிகவும் மதிப்புமிக்கது.

மரணத்தின் அதிர்ச்சி

ஒருவர் இறந்தால் நாம் எப்போதும் ஆச்சரியப்படுகிறோம். அது எப்போதுமே அதிர்ச்சியாக வரும், “ஓ, நான் அந்த நபரைப் பார்த்தேன். இப்போது அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள்." எனது பூனைகளில் ஒன்று, சியாட்டிலில் உள்ள ஒன்று, வார இறுதியில் இறந்தது. இது திட்டமிடப்படவில்லை. என் காலெண்டரில் அது இல்லை. அது ஒரு பூனை மட்டுமே. நான் ஒரு பூனை என்று சொல்லக்கூடாது, ஏனென்றால் அவளுடைய பார்வையில் அது பிரபஞ்சத்தின் மையம்.

இன்றிரவு நாம் உறங்கச் செல்லும் நேரத்துக்கும் இதற்கும் இடைப்பட்ட நேரத்தில் பலர் இறந்து போகிறார்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர் தாங்கள் இறக்கப் போவதில்லை என்று நினைக்கிறார்கள். நான் சென்ற முறை சொன்னது போல், மருத்துவமனையில் இருப்பவர்கள் கூட - இன்று தாங்கள் இறக்கப் போவதாக அவர்கள் உணரவில்லை. இன்று இரவு பத்து மணிக்குள் மாரடைப்பு வரப் போகிறவர்களுக்கு அது தெரியாது. மூளை அனீரிஸத்தால் இறக்கப் போகிறவர்கள், அவர்களுக்குத் தெரியாது. நாங்கள் என்றென்றும் வாழப் போகிறோம் என்ற உணர்வுடன், உண்மையில் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளாமல், மகிழ்ச்சியாகச் செல்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி,, நம் மனதைக் கவனிப்பதில்லை. பின்னர் திடீரென்று, களமிறங்கினார்! மரணம் இருக்கிறது.

சில மாதங்களுக்கு முன்பு நான் குவாத்தமாலாவில் இருந்தபோது அது என்னை மிகவும் தொட்டது. ஒரு பெண் என்னைப் பார்க்க வந்தாள். அவரது கணவர் அல்லது காதலன், அவர் வேறு நாட்டில் வசிக்கிறார் என்பது எனக்கு நினைவில் இல்லை. அவன் அவளைப் பார்க்க குவாத்தமாலாவுக்கு வந்தான், அவன் இப்போதுதான் வந்திருந்தான். அவருடைய சாமான்கள் திருடப்பட்டிருந்தன-அது அந்த நாட்டில் அடிக்கடி நடக்கும். கடைசியாக அவன் அவள் இடத்திற்கு வந்தபோது அவனுடைய சாமான்கள் திருடப்பட்டதைப் பற்றி அவன் கொஞ்சம் வருத்தப்பட்டான். சாமான்களை திருடுபவர்களைப் பற்றி அவள் எச்சரித்ததால் அவனது சாமான்கள் திருடப்பட்டதைப் பற்றி வருத்தப்பட்டதற்காக அவள் மீது எரிச்சல் ஏற்பட்டது. பொது போக்குவரத்தில் செல்ல வேண்டாம் என்று அவள் சொன்னாள், அவன் எப்படியும் செய்தான், அது திருடப்பட்டது. அதனால் அவன் மனமுடைந்து போனாள், பிறகு அவள் அவனிடம் வருத்தப்பட்டாள். அவர்கள் இளமையாக இருந்தார்கள், அவர்கள் வயதானவர்கள் என்பதல்ல. அப்போது அவருக்கு மூளைச் சிதைவு ஏற்பட்டது. சண்டைக்கு நடுவில், கடைசியாக அவளிடம் சொன்னது, “நீ என்னைத் தள்ளிவிடுகிறாய் போலிருக்கிறது”. பின்னர் அவருக்கு மூளை அனீரிசம் ஏற்பட்டது. அன்று மாலை அவர் கோமா நிலையில் இருந்தார், இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு அவர் இறந்துவிட்டார்.

அவள் மிகவும் சித்திரவதையில் இருந்ததால் என்னிடம் வந்தாள், ஏனென்றால் அவன் அவளிடம் கடைசியாக சொன்னது, "நீங்கள் என்னைத் தள்ளுவது போல் உணர்கிறேன்." அப்போதுதான் அவர்களுக்குள் தகராறு ஏற்பட்டது. அந்த மன நிலையில் அவன் இறப்பதையும் அவள் அவனது மரணத்தையும் அவளது மன நிலையையும் கையாள்வதையும் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். நாம் என்றென்றும் வாழப் போகிறோம் என்று நினைப்பதால் இவை அனைத்தும் நடக்கின்றன. ஒருவரையொருவர் கோபித்துக்கொண்டு அதைச் சரிசெய்வதற்குத் தங்களுக்கு ஆடம்பரம் இருப்பதாக அவர்கள் உணர்ந்தார்கள் நாளை- வேறு சில நேரம், பின்னர். ஆனால் அது நடக்கவில்லை. மக்கள் வாழ்வில் இது எத்தனை முறை நடக்கிறது என்பதை இப்போது நினைத்துப் பாருங்கள் - இந்த உணர்வு நாம் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கப் போகிறோம். ஆனாலும் அது நடக்கவில்லை.

நம் வாழ்வின் மேல் வைத்திருத்தல்

ஒரு விரல் நொடியில் இறக்க நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும். நாங்கள் தயாரா? நம் வாழ்க்கையில் உள்ள விஷயங்கள் உண்மையில் தீர்க்கப்பட்டதா? நாம் விரைவில் இறக்க நேர்ந்தால், அதைப் பற்றி நன்றாக உணர வேண்டும் என்பதற்காக, நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி நமக்கு அமைதி இருக்கிறதா?

நல்வாழ்வு செவிலியராக இருக்கும் எனது நண்பருடன் ஒரு பட்டறைக்குச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது ஒரு ஸ்டீபன் லெவின் பட்டறை; அவற்றில் சிலவற்றிற்கு நீங்கள் சென்றிருக்கலாம். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அவர் செய்யும் வேலையில் மிகவும் நல்லவர். அவரிடம் மைக்ரோஃபோன் உள்ளது, அது பார்வையாளர்களுக்குள் செல்கிறது மற்றும் மக்கள் தங்கள் கதைகளைச் சொல்கிறார்கள். பலர் தங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் இறப்பதைப் பற்றியும், அவர்கள் அவர்களை எவ்வளவு நேசித்தார்கள் என்றும் கதைகளைச் சொல்கிறார்கள் - மேலும் அவர்கள் தங்கள் அன்புக்குரியவர்களுக்கு அவர்கள் நேசித்ததைச் சொல்ல முடியவில்லை. அல்லது பல வருடங்களுக்கு முன்பு உறவினருடன் எப்படி சண்டையிட்டார்கள், அதை ஒருபோதும் ஈடுசெய்யவில்லை - பின்னர் அந்த உறவினர் இறந்துவிட்டார். அதனால் அவர்கள் எவ்வளவு வேதனையிலும் வேதனையிலும் ஆழ்ந்தனர்.

அங்கே உட்கார்ந்து இவர்களின் கதைகளைக் கேட்டுக்கொண்டிருந்தபோது, ​​மிகுந்த துன்பம் ஏற்பட்டது. நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன், “அவர்கள் 500 பேர் நிறைந்த ஒரு அறையைச் சொல்கிறார்கள் - ஆனால் இந்த 500 பேர் அவர்கள் பேச வேண்டிய நபர்கள் அல்ல. இறந்த ஒரு நபருடன் அவர்கள் பேச வேண்டியிருந்தது. இன்னும் ஆணவம் அல்லது வெறுப்பு அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அவர்கள் அந்த ஒருவருடன் பேசவே இல்லை. இதனால் அவர்கள் நடுவானில் தான் உணர்கிறார்கள் மற்றும் பல பிரச்சனைகள் தீர்க்கப்படாமல் இருக்கிறார்கள்.

மக்கள் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்காததால் இது போன்ற விஷயம் நடக்கிறது. நாம் நம் வாழ்வின் மேல் இருக்கவில்லை. நாங்கள் பொருட்களை சுத்தம் செய்வதில்லை. பாலை தரையில் கொட்டினால் உடனே சுத்தம் செய்வது போல. நம் வாழ்வில் பலவிதமான விஷயங்களால் பால் சிந்தும்போது, ​​ஏதாவது ஒரு வழியில் சுத்திகரிக்க முயற்சிக்கவும் அல்லது அவற்றை ஒரு வழியில் தீர்க்கவும், ஏனென்றால் மரணம் உண்மையில் எந்த நேரத்திலும் வரலாம். நாம் சீக்கிரம் இறக்க நேர்ந்தால் எப்படி உணரப் போகிறோம்? அல்லது நாம் கவலைப்படும் மற்ற நபர் இந்த விஷயங்கள் சொல்லப்படுவதற்கு முன்பே இறந்துவிடுகிறார். எனவே இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு வகையான துன்பம், மரணத்தை நினைவுபடுத்தாமல் இருந்து வருகிறது.

நீங்கள் நினைத்தால் "கர்மா விதிப்படி, பற்றுதல், கோபம், வெறுப்பு, வெறுப்பு ஆகியவற்றால் நாம் உருவாக்குகிறோம் - இந்த துன்பங்கள் அனைத்தையும் நாமே அமைத்துக்கொள்கிறோம். இது எங்களால் உருவாக்கப்பட்டது இணைப்பு மற்றும் இந்த எதிர்மறை அணுகுமுறைகள். இந்த எதிர்மறையான அணுகுமுறைகள் எழுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் நிலையற்ற தன்மையையும் மரணத்தையும் நினைவில் கொள்ளவில்லை, மேலும் நாம் என்றென்றும் வாழப் போகிறோம் என்று நினைக்கிறோம். நாம் மரணத்தை நினைவு கூர்ந்தால், யாரிடமாவது கோபப்பட்டு என்ன பயன்? நாம் மரணத்தை நினைவு கூர்ந்தால், எதையாவது பற்றிக்கொண்டால் என்ன பயன்? மரணத்தை நினைவுகூருவது ஏன் அசுத்தமான மன நிலைகளுக்கு எதிராக நம்பமுடியாத மாற்று மருந்தாக செயல்படுகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இது எதிர்மறையை உருவாக்குவதைத் தடுக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மேலும் நல்லவற்றை உருவாக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. பிறகு நாம் இறக்கும் போது எந்த வருத்தமும் இல்லை. அந்த மாற்றத்தை நாம் அமைதியாகச் செய்யலாம். எனவே இது உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று. இறந்தவர்களைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த நபர்களின் பல உதாரணங்களை அல்லது இறந்தவர்களைப் பற்றிய கதைகளை நினைவுபடுத்துங்கள். அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், மக்கள் என்ன செய்திருக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். தி ஒன்பது புள்ளி மரண தியானம் அதற்கு நமக்கு உதவுகிறது.

நம் மரணத்தை நாம் கற்பனை செய்து கொள்கிறோம்

இன்னொன்று இருக்கிறது தியானம் இது நிலையற்ற தன்மையையும் மரணத்தையும் நினைவில் கொள்ள உதவுகிறது. இது நம் சொந்த மரணத்தை கற்பனை செய்வதாகும். நிச்சயமாக இது ஒரு கற்பனை மட்டுமே, ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் செய்கிறீர்கள் தியானம் நீங்கள் அதை சிறிது மாற்றலாம். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் வெவ்வேறு வகையான சூழ்நிலைகளில் இறப்பதைப் பயிற்சி செய்யலாம் மற்றும் அது எப்படி உணர்கிறது என்பதைப் பார்க்கலாம். இது மிகவும் பயனுள்ள மத்தியஸ்தம். நாம் அதை தொடங்கும் போது தொடங்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒரு வழி, உங்களுக்கு இருந்த அல்லது உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும் ஒரு உடல்நலப் பிரச்சனையைப் பற்றி சிந்திப்பதுதான். பின்னர் மருத்துவரிடம் சென்று மருத்துவர் சில சோதனைகளை நடத்துவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் சோதனை முடிவுகளைப் பெறுவதற்குச் செல்வதைக் கற்பனை செய்து பாருங்கள், மருத்துவரின் முகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட தோற்றம் உள்ளது - இது நல்ல செய்தி அல்ல என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். உதாரணமாக புற்றுநோயை எடுத்துக் கொண்டால், புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் புற்றுநோயால் இறந்தவர்கள் என பலரை நாம் அறிவோம். புற்றுநோய் கண்டறியப்பட்டால் நாம் எப்படி உணருவோம்?

நம் மனதின் அறிவுசார் பகுதி, “ஓ, நான் நன்றாக உணர்கிறேன். ஆம், நான் இறக்க தயாராக இருக்கிறேன். நான் லாவகமாக இறந்து எல்லாவற்றிற்கும் விடைபெறுவேன். அது பரவாயில்லை." நீங்கள் உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், எனக்குத் தெரியாது - இன்று முதல் நாளை வரை மருத்துவர் அலுவலகத்திற்குச் சென்று புற்றுநோயைக் கண்டறிவதைப் பற்றி நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன் என்று நான் நினைக்கவில்லை. மேலும் இது மிகவும் கொடிய வகை புற்றுநோய் அல்லது மிகவும் முன்னேறிய புற்றுநோய் என்று கூறினால் அது சவாலானதாக இருக்கும். மணிக்கு அபயகிரி அவர்களின் பக்கத்து வீட்டு மடத்தில் புற்றுநோய் கண்டறியப்பட்டது மற்றும் ஒரு மாதத்திற்குள் அவள் இறந்துவிட்டாள். இவர் முன்பு ஆரோக்கியமாக இருந்த ஒருவர். எனவே இந்த வகையான விஷயம், அது நடக்கும். அவளுக்கு தர்மம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றி தெரியும், ஆனால் உங்களுக்கு தெரியும், ஒரு மாதம் மற்றும் விடைபெறுங்கள்.

உண்மையில் யோசித்துப் பாருங்கள், எனக்கு புற்றுநோய் கண்டறியப்பட்டால், என் வாழ்க்கை எப்படி மாறும்? என் வாழ்க்கையைப் பற்றி நான் எப்படி உணருவேன்? எனக்கு மிகவும் தீவிரமான நோய் இருப்பது தெரிந்தால் எனக்கு என்ன முக்கியம்? அதைக் கவனியுங்கள் - நான் உண்மையில் எப்படி உணருவேன்? மேலும் நான் யாரிடம் சொல்ல விரும்புகிறேன்? நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒருமுறை புற்றுநோயைக் கண்டறிந்தால் அது என் வாழ்க்கை அல்ல. நான் மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்க வேண்டும். புற்றுநோய் கண்டறிதலை மக்கள் கேட்டவுடன், ஒவ்வொருவரும் உங்களுக்குத் தங்கள் மருந்தை வழங்கத் தொடங்குகிறார்கள். உங்கள் வாழ்க்கையை என்ன செய்ய வேண்டும், எப்படி வாழ வேண்டும் என்று எல்லோரும் சொல்லத் தொடங்குகிறார்கள். சிலர் அழுகிறார்கள், பிறகு நீங்கள் அவர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். சிலர் உங்களிடம், “ஓ, கவலைப்படாதே. நீங்கள் குணமடைவீர்கள்." என்ன நடக்கிறது என்றால், நீங்கள் மற்றவர்களுடையதைப் பெறுவீர்கள் namtok. நாம்டோக் முன்முடிவுகள் அல்லது மூடநம்பிக்கைகள் என்று பொருள்.

இங்கே நீங்கள் ஒரு தீவிர நோய் இருப்பதை ஜீரணிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். அப்போ திடீர்னு உங்க அம்மா வெறிச்சிருக்காங்க, உங்க அப்பா வெறித்தனமா இருக்காங்க. உங்கள் நண்பர் உங்களிடம் கூறுகிறார், “ஓ, நீங்கள் குணமடைவீர்கள். எந்த பிரச்சினையும் இல்லை." ஸ்பெஷல் ஹீலர் இருப்பதால் மெக்சிகோவுக்குச் செல்லுமாறு வேறு யாரோ சொல்கிறார்கள். வேறு யாரோ கீமோ எடுக்கச் சொல்கிறார்கள். வேறொருவர், "இல்லை, ஒரு நீண்ட பின்வாங்கல் செய்" என்று கூறுகிறார். வேறு யாரோ செய்யச் சொல்கிறார்கள் பூஜை. வேறு யாரோ, “கதிரியக்கவியல் செய்யுங்கள்” என்று கூறுகிறார்கள். வேறொருவர் கூறுகிறார், “எப்படியும் டாக்டர் சொல்வதைக் கேட்காதீர்கள், அவர்கள் மக்களை தவறாகக் கண்டறியிறார்கள். இரண்டாவது கருத்துக்கு செல்லுங்கள்.

இதோ நீங்கள் இதற்கு நடுவில் அமர்ந்து உங்கள் சொந்த உணர்ச்சிகளைச் சமாளிக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். இதற்கிடையில், மற்ற அனைவரும் உங்கள் மீது இந்த விஷயங்களைத் திட்டமிடுகிறார்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் சொல்லாவிட்டால், அவர்கள் கண்டுபிடித்தால், நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? இது மிகவும் தந்திரமானதாக இருக்கிறது - எனவே இதைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: பலர் காணாமல் போவதையும் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். அவர்கள் புற்றுநோயைக் கண்டு பயப்படுகிறார்கள். புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட உங்களை எவ்வாறு கையாள்வது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது, அதனால் அவர்கள் மறைந்து விடுகிறார்கள். முதல் குழு, மெக்சிகோவில் உள்ள இந்த ஸ்பெஷல் ஹீலர் மூலம் அது போய்விடும் என்று பாசாங்கு செய்து புற்றுநோயை மறுக்கிறது. ஆனால் பலர் உங்களைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் அதை மறுக்கிறார்கள். இதில் அதிகம் பாதிக்கப்பட்டவர்களை நான் அறிவேன். அவர்கள் நண்பர்களை விரும்பினர். அவர்கள் தங்கள் சொந்த மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டனர் மற்றும் அவர்கள் நண்பர்களை விரும்பினர். நண்பர்களால் நடப்பதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததால் அந்த நண்பர்கள் சென்றுவிட்டனர்.

VTC: அதில் பல துன்பங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் விவரிக்கிறதைப் போன்ற ஒரு சிரமம் எனக்கு இருந்தது—உறவினர் கண்டறியப்பட்டதைப் போல. இது முனையமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை; நீங்கள் வழங்க விரும்பும் யோசனைகள் மற்றும் எண்ணங்கள் உங்களிடம் உள்ளன. ஆனால் அது மிகவும் வரவேற்கப்படாது என்று நீங்கள் ஏற்கனவே எதிர்பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் வழங்குவதைப் பற்றி நீங்கள் உதவியாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் முற்றிலும் திரும்பப் பெறுவீர்கள். இதற்குக் காரணம், நீங்கள் நிராகரிக்கப்படுவதை விரும்பவில்லை, ஆனால் உதவ நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள்.

VTC: அந்த நேரத்தில் மக்களிடையே மிகவும் வேடிக்கையான விஷயங்கள் நடக்கலாம், ஏனென்றால் அவர்கள் நேர்மையாக பேசுவது கடினம். இது மிகவும் அடிக்கடி நடக்கும். அது எப்படி உணர்கிறது? உங்கள் தியானம் இந்தக் காட்சிகளை உருவாக்குங்கள்.

“உலகில் இதை எப்படி என் பெற்றோரிடம் சொல்வேன்?” என்று நான் அடிக்கடி நினைப்பேன். என் அம்மா எப்பொழுதும் சொல்வதை நான் நினைவில் வைத்ததிலிருந்து, "நான் நினைக்கும் மிக மோசமான விஷயம் என்னவென்றால், குழந்தைகளில் ஒருவர் இறப்பதுதான்." நீங்கள் குழந்தை பருவத்தில் இருந்து கேள்விப்பட்டால், உலகில் உங்களுக்கு ஒரு கொடிய நோய் இருப்பதாக உங்கள் அம்மாவிடம் எப்படி சொல்ல முடியும்? பிறகு, "ஓ, நான் நன்றாக இருக்கிறேன், எல்லாம் நன்றாக இருக்கிறது!" என்று உங்கள் பெற்றோரிடம் பேச வேண்டிய நிலைக்கு நீங்கள் தள்ளப்படுவீர்கள். நீங்கள் உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்டால், அவர்கள் வெறித்தனமாக இருக்கிறார்கள் - எனவே உங்களிடம் இந்த வகையான விஷயங்கள் உள்ளன.

உங்கள் தியானம் இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "இதைச் சமாளிக்க நான் தயாராக இருக்கிறேனா?" தனிப்பட்ட விஷயங்கள் மற்றும் நான் இறப்பதைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன்? இங்கே நான் இருக்கிறேன் (நீங்கள் எந்த வயதில் இருந்தாலும்) என் வாழ்க்கைக்கான இந்த திட்டம் என்னிடம் உள்ளது. இது தெளிவாக உச்சரிக்கப்படாவிட்டாலும், "நான் இன்னும் இதைச் செய்ய விரும்புகிறேன், இன்னும் அதைச் செய்ய விரும்புகிறேன், இதைச் செய்ய நேரம் இருக்கிறது, அதைச் செய்ய நேரமும் உள்ளது" என்ற உணர்வு எனக்கு இன்னும் இருக்கிறது. நேரம் மற்றும் எதிர்காலம் மற்றும் அந்த எதிர்காலத்தை நாம் எவ்வாறு செலவிட விரும்புகிறோம் என்ற எண்ணங்களுடன் நம் வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம். அப்போது திடீரென்று அங்கே எதிர்காலம் இருக்கப்போவதாகத் தெரியவில்லை. எதிர்காலத்தில் நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதைப் பற்றிய நமது எண்ணங்கள் அனைத்தையும் விட்டுவிட வேண்டியிருக்கும் போது, ​​நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம்?

பெரும்பாலும் நம் நண்பர்களுக்கு எழுதும்போது, ​​எதைப் பற்றி எழுதுகிறோம்? "நான் இதைச் செய்யப் போகிறேன், நான் அதற்குப் போகிறேன்." கன்னியாஸ்திரிகள் மத்தியில் கூட, சில சமயங்களில் நாங்கள் மிக மோசமானவர்களாக இருக்கிறோம், “நான் இந்த போதனைக்காக இங்கு செல்கிறேன். நான் அங்கு மூன்று மாத ஓய்வுக்காக செல்கிறேன். நான் எனது ஆசிரியரை சந்திக்க இங்கு செல்கிறேன். நான் பயணம் செய்கிறேன். நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் எழுதுகிறோம், நாங்கள் செய்யப்போகும் பயணம், நாங்கள் செல்லப் போகும் இடங்கள், நாம் கேட்கப் போகும் போதனைகள், செய்யப் போகும் பின்வாங்கல்கள் போன்ற அனைத்து வகையான தரிசனங்களையும் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம். திடீரென்று-முடிந்தபோது-அதெல்லாம் இனி இல்லை என்றால் எப்படி இருக்கும்? நாம் சமாளிக்க வேண்டியதெல்லாம் இப்போது - நாம் அதிர்ஷ்டசாலி என்றால் ஆறு மாதங்கள், ஒருவேளை ஆறு மாதங்கள் அல்ல. எதிர்காலம் இருக்கிறது என்ற உணர்வை நாம் துண்டிக்க வேண்டியிருக்கும் போது நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம்?

நமது திறன்கள் நடைமுறைப்படுத்தப்படாமல் இறப்பதைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருவோம்? நாம் நம்மை எப்படி ஏற்றுக்கொள்கிறோம் என்ற அனைத்து வகையான சிக்கல்களையும் இது கொண்டு வருகிறது-ஏனென்றால் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் மற்றும் நம்மிடம் இது உள்ளது. ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக. ஆனாலும் நாம் இருக்கும் இடத்தில் இருக்கிறோம். நாம் இருப்பதை விட நாம் இன்னும் பாதையில் இருப்பதாக பாசாங்கு செய்ய முடியாது. ஆனால் நாம் எப்படி உணரப் போகிறோம்? இந்த எதிர்கால உணர்வு இருக்கும் போது நாம் நினைக்கிறோம், “சரி, நான் பாதையில் முன்னேற முடியும். என் வாழ்வின் பிற்பகுதியில் நான் சில உணர்தல்களை வளர்த்துக்கொள்ளலாம் அல்லது அதிக கவனம் செலுத்தலாம் அல்லது இன்னும் அதிகமாக செய்யலாம் சுத்திகரிப்பு. இதைச் செய்ய இந்த வாழ்க்கை எனக்கு முன்னால் உள்ளது. பின்னர் திடீரென்று உங்களுக்கு டெர்மினல் நோயறிதல் மற்றும், “சரி, எனக்கு அந்த நேரம் இல்லை. நான் என்ன செய்ய போகிறேன்? உண்மையில் என்ன முக்கியம்? மீதமுள்ள நேரத்தில் நான் எப்படி வாழ்வேன்? நான் இதுவரை வாழ்ந்த காலத்தை எப்படி செலவழித்தேன்? நான் இப்போது பாதையில் இருக்கும் நிலையை என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள இயலுமா - நான் இன்னும் முன்னேறிச் செல்ல விரும்பினாலும், ஆறு மாதங்களில் நான் இறந்துவிடுவேன் என்று எனக்குத் தெரியும்.

நான் சொல்வது புரிகிறதா? குறிப்பாக நாம் இப்போது எங்கே இருக்கிறோம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது? ஏனென்றால், நமக்கு முன்னால் நீண்ட ஆயுட்காலம் இருப்பதாக நாம் நினைத்தபோது, ​​அந்த உணர்தல்களை மெதுவாகப் பெற நிறைய நேரம் இருக்கிறது. இப்போது நாங்கள் உணர்ந்தோம், "இல்லை, அதிக நேரம் இல்லை."

உணர்தல்கள் விரைவில் நிஜமாகிவிடப் போவதில்லை. நான் கடினமாக பயிற்சி செய்தால் நான் உண்மையில் எங்காவது செல்ல ஒரு வாய்ப்பு இருக்கலாம். ஆனால் ஒரு நல்ல வாய்ப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் நம் நடைமுறையை நாம் தள்ள முடியாது, உணர்தல்களைப் பெற நாமே விரும்ப முடியாது. எனவே அந்த உணர்தல்கள் இல்லாமல் நான் இறக்க ஒரு நல்ல வாய்ப்பு உள்ளது. அதைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன்?

நான் இது வரை என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்? பின்னர் நமது முழு வாழ்க்கையையும் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​இதுவரை நாம் எப்படி வாழ்ந்து வருகிறோம், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பது பற்றிய அனைத்துப் பிரச்சினைகளையும் திரும்பிப் பார்க்கிறோம். நம்மை நாமே குற்ற உணர்வைத் தொடங்க இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு. அப்படியானால், நம் வாழ்க்கையை சிறப்பாகப் பயன்படுத்தாததற்காக நாம் எவ்வாறு நம்மைக் குற்றம் சாட்டுகிறோம் என்பதைப் பற்றிய நமது பழக்கமான மன நிலைகளைப் பார்க்கவும். நாம் இப்போது இருக்கும் இடத்தை உண்மையாக ஏற்றுக் கொள்ள முடியுமா அல்லது உயிருடன் இருக்கும் பொழுது நம்மை நாமே குற்ற உணர்ச்சியில் மூழ்கடித்துக் கொள்ளலாமா? நாம் ஒரு டெர்மினல் நோயறிதலைப் பெற்றால், அதை மட்டும் அதிகமாகச் செய்யப் போகிறோமா-அதிக நேரத்தை வீணடிக்கிறோமா? அல்லது நாம் இப்போது இருக்கும் இடத்தை ஏற்றுக்கொள்ள வழி இருக்கிறதா? நம்பிக்கையுடனும் உற்சாகத்துடனும் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்ய வழி உள்ளதா; ஆனால் நாம் சரியாக என்ன செய்ய முடியும் மற்றும் செய்ய முடியாது என்பதை மிகவும் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்களா?

ரெய்கியைச் சேர்ந்த உங்கள் நண்பர்களில் ஒருவர் இறந்துவிட்டார் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அந்தக் கதையைச் சொல்ல வேண்டுமா?

பார்வையாளர்கள்: என் தோழிக்கு வயது 50, அவளுக்கு கல்லீரல் புற்றுநோய் மற்றும் கணையப் புற்றுநோய் ஏற்பட்டது. அவள் சியாட்டிலுக்கு வந்தாள், அவளுடைய வாழ்க்கையின் இறுதி வாரங்களில் நாங்கள் ஐந்து பேர் அவளைக் கவனித்துக்கொண்டோம். அவள் பென்சில் மெல்லியதாக இருந்தாள், ஆனால் அவள் தொடர்ந்து சொன்னாள், "உனக்கு தெரியும், நான் வாழப் போகிறேனா அல்லது இறக்கப் போகிறேனா என்று என்னால் சொல்ல முடியாது." கடைசி வரை அவள் சொன்னாள், "நான் இறக்கப் போகிறேனா என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் என்னால் சொல்ல முடியாது." அது என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. அவள் கலு ரின்போச்சேவுடன் மிகவும் புற உறவைக் கொண்டிருந்தாள், அதனால் அவள் தர்மத்தை வெளிப்படுத்தினாள். ஒரு இரவு அவள் என்னிடம் சொன்ன ஒரு விஷயம் என்னை மிகவும் பாதித்தது. அவள் சொன்னாள், "உங்களுக்குத் தெரியும், நான் கடந்த இருபது வருடங்களாக ரெய்கியைப் பற்றிக் கற்றுக்கொடுக்கிறேன் - இப்போது எனக்கு ஆறுதல் தருவது தர்மம் மட்டுமே." அது என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. நான் ஒரு மூன்று மாதம் செல்வதற்கு முன்பு இது சரியாக இருந்தது வஜ்ரசத்வா பின்வாங்க. நான் அந்த பின்வாங்கலில் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றி நிறைய நேரம் செலவிட்டேன். நான் அவளுக்கு நன்றி கூறுகிறேன், ஏனென்றால் அவளுடைய உதாரணம் எனக்கு நிறைய கற்றுக் கொடுத்தது. அவளுடைய வாழ்க்கையும் அவள் கடைசிவரை அவள் எப்படி வாழ்ந்தாள், அவளுடைய மரணமும் உண்மையில் என்னுள் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

VTC: குறிப்பாக, மக்கள் தங்கள் வாழ்நாளின் முடிவில் அந்த வகையான வருத்தத்தை நீங்கள் காணும்போது, ​​“நான் ஓடிவந்து ரெய்கியைக் கற்றுக் கொடுத்தேன், தர்மத்தைக் கவனிக்கவில்லை.”

பார்வையாளர்கள்: அது அவளுக்கு உதவியது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அவள் தன் வாழ்நாளைக் கழிக்க அது ஒரு நல்ல வழி என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அவளுக்கு உண்மையில் ஆறுதல் கிடைத்தது தர்மம், ஏனென்றால் அவள் மனதுடன் வேலை செய்வதை வெளிப்படுத்தினாள்.

VTC: இதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், இறந்தவர்கள் யார் என்று நமக்குத் தெரிந்தவர்களையும், அவர்கள் இறந்துவிட்டார்கள் என்ற மன நிலையையும் நினைத்துப் பாருங்கள். பால்டன் கியாட்ஸோவின் புத்தகத்தைப் படித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது - அவர் பல ஆண்டுகளாக சிறையில் இருந்த புத்த துறவிகளில் ஒருவர். ஒன்றைப் பார்த்த கதையை அவர் விவரித்தார் துறவி, மிகவும் கற்றறிந்தவர், நான் ஒரு கெஷே என்று நினைக்கிறேன், அவர் அறிவார்ந்த முறையில் தர்மத்தைப் படித்து அறிந்தவர். ஆனால், சீனக் கம்யூனிஸ்டுகள் அவருக்கு கொலைமிரட்டல் விடுத்தபோது, ​​அவர் அவர்களுக்கு மூன்று முறை சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகச் சாஷ்டாங்கமாகத் தொழுதுவிட்டு, உயிருக்குப் பிச்சை எடுக்கத் தொடங்கினார். பால்டன் லாமோ, “ஆஹா! தர்மத்தை உள்வாங்கியிருக்க வேண்டிய ஒருவர் இங்கே இருக்கிறார். அவருக்கு நிச்சயமாக தெரியும். ஆனால் அவர் அதை உள்வாங்கவில்லை. அவர் உண்மையில் பயிற்சி செய்யவில்லை-இதன் விளைவு மரணத்தின் போது அப்படி வெறித்தனமாக இருந்தது. அந்தக் கதையைப் படித்தது எனக்குள் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது—இந்த வித்தியாசமான சூழ்நிலைகளை நினைத்துப் பார்ப்பது நல்லது.

மேலும், நான் பின்வாங்கும்போது நான் என்ன செய்வேன், கடைசியாக அதைச் செய்ய எனக்கு நேரம் கிடைத்ததால், இறந்துபோன எனக்கு தெரிந்த அனைத்து நபர்களின் பட்டியலை உருவாக்குகிறேன். நான் இதைச் செய்கிறேன், ஏனென்றால் இறந்த பலரை நீங்கள் அறிந்திருப்பது போல் நீங்கள் வாழும் போது தெரியவில்லை. நான் ஒரு பட்டியலை உருவாக்கத் தொடங்கும்போது, ​​​​அது நம்பமுடியாதது. எனது தர்ம நண்பர்கள் பலர் இறந்துவிட்டனர். நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள், "தர்ம நண்பர்களே, அவர்கள் நீண்ட காலம் வாழப் போகிறார்கள்" என்று நினைக்கிறீர்கள். ஆனால் அவர்கள் செய்வதில்லை.

நான் சென்ற எனது முதல் தர்மப் படிப்பு, தெரசா என்ற இளம் பெண்ணின் அருகில் அமர்ந்தேன். இருபதுகளின் தொடக்கத்தில் நாங்கள் இருவரும் ஒரே வயதுடையவர்கள். எங்களின் தர்ம படிப்பு கலிபோர்னியாவில் இருந்தது. அவள் முன்பு கோபன் மடாலயத்திற்குச் சென்றிருந்தாள், அவள் மீண்டும் அங்கு செல்லப் போகிறாள். அவள் என்னிடம், "நாங்கள் காத்மாண்டுக்கு வரும்போது, ​​நான் உன்னை இரவு உணவிற்கு அழைத்துச் செல்கிறேன், அல்லது காத்மாண்டுவில் பைக்கு அழைத்துச் செல்கிறேன்." காத்மாண்டுவில் பை மிகவும் விலைமதிப்பற்றது - "எனவே நான் உன்னை வெளியே அழைத்துச் செல்கிறேன்." கோபனில் ஒருவரை ஒருவர் பார்க்க ஆவலுடன் இருந்தோம்.

நான் கோபனுக்கு வந்து பாடம் தொடங்கியது. நாங்கள் இருவரும் சென்று கொண்டிருந்தோம் தியானம் நிச்சயமாக. தெரசா வரவில்லை-அவள் வரவில்லை, வரவில்லை. அவளுக்கு என்ன நடந்தது என்று நாங்கள் கவலைப்பட ஆரம்பித்தோம். சில வாரங்கள் கழித்து நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். தாய்லாந்தில் ஒரு தொடர் கொலைகாரன் இருந்ததை நாங்கள் பின்னர் அறிந்தோம் - பிரான்சிலிருந்து யாரோ ஒருவர் பலரைக் கொன்றார். அவரது பாதிக்கப்பட்டவர்களில் தெரசாவும் ஒருவர். கோபனுக்குச் செல்லும் வழியில் பாங்காக்கில் தங்கியிருந்தாள், விருந்துக்குச் சென்றிருந்தாள், இவனைச் சந்தித்தாள். மறுநாள் அவளை வெளியே கேட்டார். உணவகத்தில் அவர் உணவில் விஷம் கலந்து கொடுத்தார். அவர்கள் அவளைக் கண்டுபிடித்தார்கள் உடல் ஒரு பாங்காக் கால்வாயில். எழுதப்பட்ட விஷயம் இதுதான் நியூஸ்வீக். அவர்கள் சமீபத்தில் இந்த பையனை சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சிறையில் இருந்து வெளியேற்றினர். நீங்கள் யோசித்துப் பாருங்கள். இருபதுகளின் முற்பகுதியில் உள்ள ஒருவருக்கு இது நடக்கக் கூடாது. தியானம் நிச்சயமாக, எனது நண்பர் யார், நான் யாரை சந்திக்கப் போகிறேன். மற்றும், வாம்! அவள் போய் விட்டாள். அது எனக்கு ஒரு பெரிய அபிப்ராயமாக இருந்தது.

நேபாளத்தில் நடந்த பாடத்திட்டத்தில், நான் ஒரு இத்தாலிய மனிதரான ஸ்டெபானோவின் அருகில் அமர்ந்தேன். நீங்கள் அவரை இதுவரை சந்தித்ததில்லை என்று நினைக்கிறேன், நீங்கள் அவரைப் பற்றி எப்போதாவது கேட்கலாம். அந்த நேரத்தில் அவர் போதையில் இருந்து வந்தார்; அவர் உண்மையில் மிகவும் கடுமையான போதைப்பொருளில் இருந்தார். அவர் அமைதியாக உட்கார முடியவில்லை என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஆனால் அவர் பாடத்திட்டத்தின் மூலம் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொண்டார் மற்றும் போதைப்பொருளை விட்டு வெளியேறினார். சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர் பதவியேற்றார். பின்னர் அவர் தனது கொடுத்து காயப்படுத்தினார் சபதம் மீண்டும், நான் சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது அவரைப் பார்த்தேன். நாங்கள் எனது ஆசிரியருடன் மதிய உணவு சாப்பிட்டோம். நான் கேட்ட அடுத்த விஷயம் - அவர்கள் அவரை ஸ்பெயினில் கண்டுபிடித்தார்கள். அளவுக்கு அதிகமாக உட்கொண்டதால் அவர் இறந்துவிட்டார். அவர் சுடப்பட்டு, அளவுக்கு அதிகமாக உட்கொண்டதால் இறந்தார். நான் சந்தித்த மனிதர்களின் கதைகளை நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும் - எல்லா வகையான விஷயங்களாலும் இறக்கும் தர்மப் பாதையில் நீங்கள் சந்திக்கும் இளைஞர்கள். நிச்சயமாக இவை எதுவும் திட்டமிடப்படவில்லை.

அது எனக்கு நேர்ந்தால், நம் மனதில் நினைப்பது என்னவென்றால், “நான் இறக்கவும் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிடவும் தயாராக இருக்கிறேனா? அல்லது நான் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டிய பல விஷயங்கள் இருப்பதாக என் வாழ்க்கையில் நான் உணர்கிறேனா? நான் அக்கறை கொண்டவர்கள், நான் அவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்டுள்ளேன் என்று அவர்களிடம் சொன்னேனா? நான் புண்படுத்தியவர்களை, நான் அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்டேனா? என்னைத் துன்புறுத்தியவர்களை நான் மன்னித்துவிட்டேனா? நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு செய்த காரியங்களுக்காக நான் இன்னும் வெறுப்புடன் இருக்கிறேனா? உண்மையில் நம் சொந்த மனதைப் பார்த்து, இந்த வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறுவது குறித்து நிம்மதியாக உணர்கிறேன். அல்லது நாம் எப்படியாவது குற்ற உணர்ச்சியை உணரும் விஷயங்கள் உள்ளனவா? குற்ற உணர்வு நிச்சயமாக ஒரு நல்ல மன நிலை அல்ல. நாம் குற்ற உணர்ச்சியை உணரும் விஷயங்களைத் தீர்க்க முடிந்ததா, மேலும் குற்றத்தை விட்டுவிட முடியுமா? மரணத்தின் போது இந்த பயனற்ற உணர்ச்சியால் நம்மை நாமே சித்திரவதை செய்யாமல் இருக்க நம் குற்ற உணர்வோடு ஏதாவது செய்வோம். குற்ற உணர்வோடு நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்வது, அது ஒரு நல்ல மனநிலை அல்ல. ஆனால் நாம் அடிக்கடி அதற்கு இரையாகிவிடுகிறோம், அது மிகவும் பழக்கமானது. அதை வைத்து நம்மால் ஏதாவது செய்ய முடியுமா?

இதில் தியானம் நமது மரணத்தை கற்பனை செய்து கொண்டு நாம் இவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். நீங்கள் நோயறிதலைப் பெறுகிறீர்கள், யாருடன் பேசப் போகிறீர்கள்? யாரிடம் சொல்லப் போகிறாய்? நடக்கும் விஷயங்களை எப்படி சமாளிக்கப் போகிறீர்கள்?

நமது உடல் வலிமையை இழந்து, உடல் செயல்பாடுகளை இழப்பதை எப்படி உணரப் போகிறோம்? ஒரு முறை நீங்கள் செய்யும் போது தியானம் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "எனக்கு புற்றுநோய் கண்டறியப்பட்டுள்ளது, எனவே இறப்பதற்கு சிறிது நேரம் இங்கே இருக்கும். ஆனால் என்னால் நடக்க முடியாத நிலைக்கு வரும்போது நான் எப்படி உணரப் போகிறேன்?” ஏனென்றால் நாம் மிகவும் சுதந்திரமான மனிதர்கள், இல்லையா? நாங்கள் எங்கள் சொந்த வாழ்க்கையை நிர்வகிக்க விரும்புகிறோம், நம்மை நாமே கவனித்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம். இந்த உணர்வு இருக்கிறது, “எங்களிடம் உள்ளது உடல் மற்றும் நாங்கள் எங்கள் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறோம் உடல் நாம் அதை நிர்வகிக்க முடியும். சரி, இதைச் செய்ய முடியாதபோது நாம் எப்படி உணரப் போகிறோம்? மற்றவர்களின் உதவியை நாம் மனதார ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? நாம் சிறுநீர் கழிப்பதும், டயப்பரில் மலம் கழிப்பதுமாக இருந்தால், நம் நண்பர்கள் அல்லது உறவினர்கள் டயப்பரை மாற்றுவது பற்றி நாம் நன்றாக உணரப் போகிறோமா? இவர்களிடம் கருணை காட்ட முடியுமா? நாம் அவமானப்படப் போகிறோமா? ஏனென்றால் நாம் கோபப்படப் போகிறோமா? உடல் ஆற்றலை இழக்கிறதா, அது நியாயமற்றது என்று நினைக்கிறோமா?

நான் அடிக்கடி இதைப் பற்றி யோசிப்பேன் - குறிப்பாக விளையாட்டு வீரர்கள், அவர்களின் உடல் வலிமையுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பவர்கள். பின்னர் அவர்கள் வயது மற்றும் அவர்களின் உடல் வேலை செய்யவில்லையா? "நான் சுதந்திரமானவன், நான் ஒரு நல்ல விளையாட்டு வீரர், என் வாழ்க்கையை என்னால் கட்டுப்படுத்த முடியும்" என்பதுதான் ஈகோ அடையாளம் என்பதால் இது மிகவும் கடினமாக இருக்க வேண்டும். பிறகு இங்கே நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், உங்களால் முடியாது. ஒரு இளைஞன் இறந்து கொண்டிருந்தபோது நான் கவனித்துக் கொண்டிருந்ததை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன். அவர் வீட்டில் இறந்து கொண்டிருந்தார், அவர் குளியலறைக்கு கூட நடக்க முடியவில்லை, அவரது குடும்பத்தினர் அவரை சுமக்க வேண்டியிருந்தது. அவர் பெரியவர் மற்றும் அவரது சகோதரிகள் அவரை குளியலறைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும், ஆடைகளை அவிழ்த்து அவர் சிறுநீர் கழிக்க மற்றும் மலம் கழிக்க வேண்டும், பின்னர் அவரை மீண்டும் படுக்கைக்கு கொண்டு செல்ல வேண்டும். நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள்? அது நிகழும்போது நீங்கள் எப்படி உணரப் போகிறீர்கள்? அல்லது பிறர் எப்பொழுது நம்மைக் குளிப்பாட்ட வேண்டும்? நாங்களே குளிக்க கூட முடியாது. அல்லது நம்மால் பேச முடியாதா? எங்களிடம் யோசனைகள் அல்லது எண்ணங்கள் உள்ளன, ஆனால் பேசுவதற்கு நமக்கு ஆற்றல் இல்லை அல்லது எங்கள் குரல் வேலை செய்யாது. அதைப் பற்றி நாம் எப்படி உணரப் போகிறோம், எங்கள் உடல் நம்மை கைவிட்டு வலிமையை இழக்கிறதா?

இன்னும் பயங்கரமான விஷயம் என்னவென்றால், நம் மனம் குழப்பமடையும் போது நாம் எப்படி உணரப் போகிறோம்? இந்த வாழ்க்கையில் நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் நேரங்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள் - நமக்கு சளி இருக்கிறது. சளி பிடித்தால் தர்மம் செய்வது சுலபமா? சிறிய தலை குளிர்: "ஓ, என்னால் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாது, ஏனென்றால் என்னால் நேராக சிந்திக்க முடியாது." அல்லது காய்ச்சல் வரும். உங்களுக்கு காய்ச்சல் வந்தால், உங்கள் மனம் எப்படி கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருக்கும் தெரியுமா? அல்லது நீங்கள் தூங்கும்போது, ​​உங்கள் மனம் எப்படி வித்தியாசமாக இருக்கும்? பலவிதமான மருந்துகளை உட்கொண்டு இறக்கும் நிலையில் நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம்? அல்லது நாம் மருந்துகளை எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டாலும், நம்முடையது சீரழிந்து போகும் உடல் மற்றும் நம் மனம் குழப்பமடைய ஆரம்பிக்கிறதா? நாம் ஒன்றை மற்றொன்றிலிருந்து சொல்ல முடியாது. நாம் நம்மை வெளிப்படுத்த முடியாது. அப்புறம் என்ன செய்யப் போகிறோம்? மனம் குழம்பியிருப்பதை அறிந்து நாம் சரியாகிவிடப் போகிறோமா? நம்மால் கூட முடியுமா அடைக்கலம் அந்த நேரத்தில்?

பார்வையாளர்கள்: "நான் இறக்கத் தயாராக இருப்பேன்" என்று நான் நினைப்பதால் அடிக்கடி அந்த எண்ணத்தால் நாம் தாழ்த்தப்படுகிறோம். ஆனால், ஒவ்வொரு காலையிலும் நான் எழுந்தவுடன், மனதளவில் கூட அடைக்கலப் பிரார்த்தனையை ஓதுவதற்கு ஒரு பயிற்சியைச் செய்ய முயற்சிக்கிறேன். நான் அதை மூன்று முறை செய்கிறேன் என்றால், இரண்டாவது முறைக்குப் பிறகும் இல்லை; இரண்டாவது முறை திடீரென்று என் மனம் வேறு எங்கோ சென்றுவிட்டது. என்னால் மூன்று வசனங்களைக் கூட முடிக்க முடியவில்லை.

VTC: ஆம், அவ்வளவுதான். இது மிகவும் தாழ்மையானது, இல்லையா?


பார்வையாளர்கள்: ஏழ்மையில் இறப்பதைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன் - நான் இந்த விஷயங்களை மனதில் கொண்டு எவ்வளவு முயற்சி செய்யப் போகிறேன்?

VTC: சரியாக! நாம் இறக்கும் போது நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்த முடியுமா? மற்றும் குறிப்பாக உடல்ஆற்றலை இழக்கிறது, மற்றும் பல்வேறு கூறுகள் உடல் உறிஞ்சும் மற்றும் அது மன நிலையை பாதிக்கிறது. அந்த நேரத்தில் நாம் பயிற்சி செய்ய முடியுமா? சியாட்டிலைச் சேர்ந்த ஒருவர் எனக்கு எழுதினார், அவள் கார் விபத்தில் சிக்கினாள். அப்போது அவள் படித்துக் கொண்டிருந்ததால் விபத்து வருவதை அவள் பார்க்கவில்லை. விஷயங்கள் அடித்து நொறுக்கப்பட்டபோது, ​​"ஓ, பீப், பீப், பீப், பீப்" என்று அவள் சொன்னாள். அவள் மிகவும் கோபமடைந்தாள், அவள் திட்ட ஆரம்பித்தாள். அது உண்மையில் அவளை அதிர வைத்தது, ஏனென்றால் “ஆஹா, நான் விபத்தில் சிக்கி இறந்தால் என்ன ஆகும், அல்லது நான் விபத்தில் சிக்காமல் இருந்தால் கூட, என் மனம் அவ்வளவு சீக்கிரம் வருத்தப்பட்டால் என்ன நடக்கும்” என்று அவள் சொன்னாள். அவள் அதைப் பற்றி மிகவும் பதற்றமடைந்தாள். இந்தச் சூழ்நிலைகளில் நம்மை நாமே கற்பனை செய்து பார்க்கவும் சிந்திக்கவும் இது ஒரு விஷயமாகும்.

இதைச் செய்வதில் சில புள்ளிகள் உள்ளன தியானம். ஒன்று, நான் பெரியவன் என்ற உணர்வு—எல்லாவற்றையும் கையாளக்கூடிய பொறுப்பில் உள்ளவன் என்பது ஒரு முழு மாயை என்பதை நாம் உணரலாம். நாம் சரிபார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​அதைப் பற்றி உண்மையாக இருக்கையில், "இல்லை, என்னால் இதைக் கையாள முடியாது" என்று பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். பின்னர் அந்த தாழ்மையான அனுபவத்தைப் பயன்படுத்த, "ஆனால் நான் அதைக் கையாள விரும்புகிறேன் - அதைக் கையாள்வதற்கான வழி இப்போதே தர்மத்தைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம்." எங்களை ஊக்குவிப்பதற்காகவும், பயிற்சிக்கு எங்களைத் தள்ளுவதற்காகவும் அதைப் பயன்படுத்தவும். அதனால் நாம் சோம்பேறித்தனமாக இருக்கும் சமயங்களில், “அட, நான் பிறகு செய்வேன்” என்று சொல்லிக்கொண்டே இருப்போம். இதைப் பற்றி யோசித்து, "இல்லை, நான் இப்போது பயிற்சி செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் மரணம் எப்போது வரும் என்று எனக்குத் தெரியாது." எனவே, அந்த தாழ்மையான அனுபவத்தை, மீண்டும், நம்மைப் பற்றி மோசமாக உணராமல், நம் திறனை உண்மையில் பயன்படுத்த நம்மை ஊக்குவிக்க பயன்படுத்துகிறோம்.

நாம் இதைச் செய்யும்போது இரண்டாவது விஷயம் தியானம் நாம் இறக்கும் போது அது முற்றிலும் ஒன்றாக இருக்கப் போவதில்லை என்பதை நாம் உணரும் போது நடக்கும். எனவே சிந்திக்கத் தொடங்குங்கள், “சரி, நான் எப்படி யோசிக்க முடியும்? அல்லது இது நடக்கும் போது நான் எப்படி பயிற்சி செய்ய முடியும்?" பல்வேறு காட்சிகளை கற்பனை செய்து, இதுவரை நாம் கொண்டிருந்த தர்ம போதனைகளை எடுத்து அவற்றை முயற்சிக்கவும். “இந்தச் சூழ்நிலையில் இப்படிச் சிந்திக்க என் மனதை மாற்றிக்கொண்டால் என்ன நடக்கும்?” என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

எடுத்துக்காட்டாக, இது ஒரு இல் இல்லை தியானம், இது ஒரு உண்மை கதை ஆனால் அது நோக்கத்திற்கு உதவுகிறது. நான் ஒரு பின்வாங்கலை முன்னெடுத்து, இதைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தேன் தியானம் எங்கள் மரணத்தை கற்பனை செய்வது. ஒரு பெண் தன் கையை உயர்த்தி, “சரி, எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லாததால் இப்படி நடந்தது. நான் உள்ளே சென்றேன், அவர்கள் சில சோதனைகள் செய்தார்கள், டாக்டர் வந்து எனக்கு ஒரு டெர்மினல் விஷயம் இருப்பதாக கூறினார். நான் உண்மையில் அதைப் பற்றி கவலைப்பட ஆரம்பித்தேன். அவள் இளமையாக இருந்தாள், அவள் இருபதுகளில் இருந்தாள். அவள் சொன்னாள், "அப்போது நான் நினைத்தேன், 'அவருடைய புனிதர் என்ன செய்வார் தலாய் லாமா செய்? இந்தச் சூழ்நிலையில், அவருடைய புனிதர் என்ன செய்வார்?’” அவளுக்கு வந்தது, “அருமையாக இரு” என்பதுதான். பிறகு அவள் சொன்னாள், “சரி, உங்களுக்குத் தெரியும், எனக்கு இந்த வியாதியும், இதுவும் அதுவும் இருந்தால், நான் அன்பாக இருக்க வேண்டும். என் குடும்பத்தாரிடம் அன்பாக இருங்கள், மருத்துவமனை ஊழியர்களிடம் கருணை காட்டுங்கள், செவிலியர்கள் மற்றும் தொழில்நுட்ப வல்லுநர்கள் மற்றும் மருத்துவர்களிடம் கருணை காட்டுங்கள். எனது சொந்த சுயநல பயம் மற்றும் எனது சொந்த பயணங்களில் ஈடுபடாமல் கருணையுடன் இருங்கள். “அருமையாக இரு” என்று அவள் நினைத்தவுடன், அவளுடைய கவனம் மற்றவர்களிடம் திரும்பியது, அவள் மனம் அமைதியடைந்ததாகக் கூறினாள். இப்படித்தான் கையாண்டாள். அது ஒரு தவறான நோயறிதல் என்று மாறியது, ஆனால் அது நிச்சயமாக அவளை பயமுறுத்தியது - மேலும் அவள் மிக முக்கியமான ஒன்றைக் கற்றுக்கொண்டாள்.

இதேபோல், நாங்கள் இதைச் செய்யும்போது தியானம் நாங்கள் எங்கள் மரணத்தை கற்பனை செய்கிறோம் - நாங்கள் மிகவும் நேர்மையாக பார்க்கிறோம். நமது மரணத்தைப் பற்றிக் கேட்கும்போது, ​​அல்லது நோயறிதலைப் பற்றிக் கேட்கும்போது, ​​அல்லது எப்போது நம் மனதில் எந்த மாதிரியான உணர்வுகள் எழுகின்றன என்பதைப் பார்க்கிறோம். உடல்வலிமையை இழக்கிறது, அல்லது நாம் உண்மையில் மரணத்தை நெருங்கும்போது. மரணத்திற்கு அருகில் இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், மருத்துவமனை அறையில் எல்லோரும் பேசுவதைக் கேட்கிறோம், "ஓ, அவளைப் பாருங்கள், அவள் விடுவது கடினம் போல் தெரிகிறது." நீங்கள், "இல்லை நான் இல்லை!!" ஆனால் அவர்கள் தவறு என்று சொல்ல முடியாது.

இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்து, "நான் எப்படி பயிற்சி செய்யப் போகிறேன்? மருத்துவமனை அறையில் எல்லோரும் கிசுகிசுப்பதைக் கேட்கும்போது நான் எப்படி பயிற்சி செய்யப் போகிறேன் - அவர்கள் என்னைப் பற்றி ஏதாவது சொல்வது உண்மையல்ல, ஆனால் என்னால் என்னை வெளிப்படுத்த முடியாது. அல்லது, “நான் எப்படி பயிற்சி செய்யப் போகிறேன்? இதோ நான் இருக்கிறேன். என்னுடையதை என்னால் உணர முடிகிறது உடல் ஆற்றல் இழக்கிறது. அடிப்படைப் பணிகளைச் செய்ய மக்கள் எனக்கு உதவ வேண்டும் உடல் செயல்பாடுகள் மற்றும் நான் இதில் மிகவும் சங்கடமாக உணர்கிறேன்." மனதை மாற்றுவதற்கு நான் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும், அதனால் இதை நான் மனதார அனுமதிக்க முடியும்? நான் வெட்கமாகவோ, அசௌகரியமாகவோ, உதவியற்றவராகவோ அல்லது நம்பிக்கையற்றவராகவோ உணராமல் இருக்க இப்போது எப்படி பயிற்சி செய்வது? மற்றவர்கள் என்னை அழகாகவும், நான் வசதியாகவும் உணரும் விதத்தில் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ள நான் எப்படி அனுமதிப்பது?

அல்லது, “இறப்பதைப் பற்றிய எனது பயத்தை மட்டுமல்ல, நான் இறந்துவிடுவதைப் பற்றிய எனது பெற்றோரின் பயத்தையும் அல்லது நான் இறந்துவிடுவதைப் பற்றிய எனது நண்பர்களின் பயத்தையும் நான் எவ்வாறு சமாளிக்க முடியும்” என்று சிந்தியுங்கள். அல்லது, “திடீரென்று என் நண்பர்கள் அதைக் கையாள முடியாமல் விலகிச் சென்றால் நான் எப்படி உணரப் போகிறேன்? நான் மிகவும் நல்ல நண்பர்கள் என்று நினைத்த இவர்கள் அனைவரும் திடீரென்று என்னைத் தவிர்க்கிறார்கள். அல்லது, “நான் சிறிது நேரம் தனியாக இருக்க விரும்பினால், இந்த மக்கள் அனைவரும் தங்கள் அற்பமான உரையாடல்களுடன் என்னைப் பார்க்க வருகிறார்கள் என்றால் நான் எப்படி உணரப் போகிறேன். அதை நான் எப்படிக் கையாளப் போகிறேன்?” தர்ம பரிகாரங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். உங்கள் சொந்த மனதைக் கவனியுங்கள்.

நம்மைச் சுற்றி மக்கள் அற்பமான விஷயங்களைப் பேசும் அந்தச் சூழ்நிலையில் நாம் எப்படி உணரப் போகிறோம்? நாம் கோபமாக இருக்கலாம். சரி, நான் எப்படி சமாளிக்கப் போகிறேன் கோபம் அது எப்போது நடக்கும்? இதை உபயோகி தியானம் சாத்தியமான உள் மனப்பான்மை மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பற்றி கற்பனை செய்து நேர்மையாக இருக்க முயற்சிக்கும் ஒரு வழியாக. பின்னர் அவற்றைக் கையாள தர்மத்தைப் பயன்படுத்துங்கள். இதைச் செய்வதன் பலன் என்னவென்றால், நாம் சில பயிற்சிகளையும் பயிற்சிகளையும் பெறுகிறோம். உண்மையில் இறக்கும் நேரம் வரும்போது, ​​மீண்டும் விழ சில பயிற்சிகள் நமக்கு உண்டு.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? அருமையாக இறக்கும் சிறந்த பயிற்சியாளர்களின் இந்தக் கதைகளை நாம் கேட்கிறோம் தியானம் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள். அவர்களால் இறக்க முடியும் என்பதும், இந்த விஷயங்களைச் செய்ய போதுமான அளவு அவர்களின் மன திறன்கள் இருப்பதும் நடைமுறையின் விளைவாகுமா? யாராவது இறந்து கொண்டிருந்தால், அவர்களால் பயிற்சி செய்ய முடியாத அளவுக்கு அவர்களின் மனம் மிகவும் மந்தமாக இருந்தால், அவ்வளவுதான் "கர்மா விதிப்படி,? நோய் என்பது ஏ "கர்மா விதிப்படி,. நோயின் வகை அதன் விளைவாகும். மற்ற அனைத்தும் இணைக்கப்பட்டுள்ளன ... [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நோய் மற்றும் நம் மனதில் தோன்றும் விஷயங்கள் திட்டவட்டமாக நிபந்தனைக்குட்பட்டவை நிகழ்வுகள். கர்மா நிச்சயமாக அதில் பங்கு வகிக்கிறது. தெளிவான மனதைக் கொண்ட பயிற்சியாளர்களைப் பொறுத்தவரை, இது அவர்களின் நல்ல பயிற்சியின் விளைவாகவும், ஓரளவு கவனம் செலுத்துவதன் விளைவாகவும் இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது போதுமான நன்மையின் விளைவாகவும் இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் அவர்கள் இறக்கும் நேரத்தில் அவர்களின் மனமும் மோசமடையாது. இப்போது மற்றவர்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்கும்போது மிகவும் தெளிவான மனநிலையைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் இருக்கும்போது உடல் உடம்பு சரியில்லையா? எப்போது என்பது மிகவும் இயற்கையானது உடல்உடம்பு சரியில்லை, மனம் அவ்வளவு தெளிவாக நினைக்கவில்லை. அது இயற்கையான நிகழ்வு. கர்மா அனேகமாக அதில் ஒரு அங்கம் வகிக்கிறது ஆனால் இடையேயான உடல் உறவும் கூட உடல் மற்றும் மனம் செய்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: அஜான் புத்ததாசவின் வாழ்க்கையின் கடைசி இரண்டு ஆண்டுகளில், அவருக்கு பல பக்கவாதம் ஏற்பட்டது. அவர்களில் சிலர் சிறியவர்களாக இருந்தனர். ஆனால் கடந்த ஆறு மாதங்களில் குறிப்பாக, அவர் மே மாத இறுதியில் இறந்தார், ஜனவரி அல்லது பிப்ரவரியில் அவருக்கு ஒரு பக்கவாதம் ஏற்பட்டது, அது மிகவும் கனமாக இருந்தது. அது முழுவதும் அவனால் விழிப்புடன் இருக்க முடிந்தது. அவரது பேசும் திறன் சிறிது நேரம் பலவீனமடைந்தது, ஆனால் அவரது வயதிற்கு அவர் குணமடைவது பெரும்பாலான மக்களை விட மூன்று முதல் நான்கு மடங்கு வேகமாக இருந்தது. அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், பக்கவாதம் காரணமாக அவரது நியோகார்டெக்ஸில் சுமார் 40% இழந்ததாக மருத்துவர் மதிப்பிட்டுள்ளார். அவர் இன்னும் கொடுக்க முடியும் தம்மம் பேசுகிறார் மற்றும் மிகவும் தெளிவாக இருந்தார். அவர் தனது சொற்களஞ்சியத்தையும் நினைவகத்தின் சில பகுதிகளையும் இழந்தார். அவர் கீழே விழுந்துவிடுவார் என்பது போலவும், மீண்டும் ஸ்பிரிங் செய்யும் அவரது திறன் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. மேலும் அவர் ஒரு பெரிய பக்கவாதத்திற்குப் பிறகு அவர் போன்ற விஷயங்களைச் செய்தார் துறவி அனைத்து அடிப்படைகளையும் படியுங்கள் தம்மம் இளம் தாய் துறவிகள் படித்து மனப்பாடம் செய்யும் புத்தகங்கள். அவர் தனது 83வது வயதில் அந்த விஷயத்தை மீண்டும் மனப்பாடம் செய்தார். அதை அவர் கடந்து வந்த பிறகு அவரிடம் இது இருந்தது துறவி அவரது சொந்த புத்தகங்கள் மற்றும் குறைந்தபட்சம் 500 பக்க விரிவுரைகளின் டிரான்ஸ்கிரிப்ட்களை மீண்டும் படிக்கவும். சுவாரசியமாக இருந்த தாக்கங்களையும், மீண்டும் வரும் திறனையும் நீங்கள் காணலாம்.

VTC: இது ஒரு வகையான சுய-அங்கீகாரம் போல் தெரிகிறது, அங்கு அவர் தண்டிக்கவில்லை, அவருக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி வருத்தமும் கோபமும் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: அதற்கு முன்பு அவருக்கு சில மாரடைப்பு ஏற்பட்டது மற்றும் அவரது 60 களின் நடுப்பகுதியில் இருந்து அவரது உடல்நிலை மோசமாக இருந்தது. உள்ளே பார்க்க இயலாது என்றாலும், மரணத்தை ஏற்றுக்கொண்டதாகத் தோன்றியது. அவர் அதைப் பற்றி கேலி செய்யலாம், அது ஒரு வகையான பதட்டமான நகைச்சுவை அல்ல. இது ஒரு வகையான திறந்த நகைச்சுவை. அவருக்கு ஒரு வாரம் சர்க்கரை வியாதி இருந்தது போல- அது சுவாரஸ்யமாக இருந்தது. அவரது இரத்த சர்க்கரை அளவு கடந்து ஒரு வாரம் அல்லது இரண்டு நாட்களுக்குப் பிறகு அது பெரிய விஷயமில்லை. அவர் ஒருவிதமான புன்னகையுடன் சிறிய கருத்துக்களைச் சொல்வார். ஆனால் மீண்டும் புள்ளிக்குச் செல்ல, அவரது செறிவு திறன் மிகவும் வலுவாக இருந்தது. அவர் ஒரு நல்ல நினைவாற்றல் பயிற்சியை நிறுவியிருந்தார், அதனால் அந்த வகையான நினைவாற்றல் மற்றும் விழிப்புணர்வின் வேகத்தை எடுத்துச் செல்வது போல் தோன்றியது, பின்னர் கவனம் செலுத்தும் திறன். எஞ்சியிருக்கும் வளங்களை அவர் தனது திறமைக்கு ஏற்றவாறு பயன்படுத்த முடியும் உடல் தெளிவாக விழுந்து கொண்டிருந்தது.

VTC: மேலும் அவரது உடல் நிலையில் உள்ள ஊக்கமின்மை...

பார்வையாளர்கள்: அதிலிருந்து அவர் நீண்ட காலமாக உணர்ந்தார் புத்தர் 80 வயதில் இறந்துவிட்ட அவருக்கு 80 வயதுக்கு மேல் எந்த தொழிலும் இல்லை. சில வழிகளில் அது நிம்மதியாக இருந்தது. அதைக் கடந்து வாழ்வது கொஞ்சம் சங்கடமானது என்று அவர் தீவிரமாக நினைத்தார் புத்தர்.

VTC: சில நிமிடங்களைச் சிலவற்றைச் செய்யுங்கள் தியானம் இப்பொழுது.