நிலையற்ற தன்மை மற்றும் இறப்பு பற்றிய தியானங்கள்

மொத்த நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை

• புத்தர்இன் முதல் மற்றும் கடைசி கற்பித்தல் தலைப்பு நிலையற்றது
• மொத்த மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையின் வரையறைகள்
• நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிக்கொள்வது வழிவகுக்கிறது இணைப்பு, தொடர்ந்து வலி, கோபம்
• நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமையைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது

LR 019: மொத்த நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை (பதிவிறக்க)

மரணத்தைப் பற்றி தியானம் செய்வதற்கான நன்மைகள் மற்றும் வழிகள்

• நம் சொந்த மரணத்தையும் நமக்கு நெருக்கமானவர்களின் மரணத்தையும் கற்பனை செய்து பார்க்கிறோம்
• மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது உறவுகளை சரிசெய்யவும் மன்னிக்கவும் நம்மைத் தூண்டுகிறது
• ஆயத்தத்தின் மூலம் நாம் மற்றவர்களுக்கு மரண நேரத்தில் உதவ முடியும்

LR 019: நன்மைகள் மற்றும் வழிகள் தியானம் மரணத்தில் (பதிவிறக்க)

இரண்டு மாணவர்களின் வெவ்வேறு மரண அனுபவங்கள்

• முதல் மாணவர்:
• பயிற்சிக்கான வாய்ப்பாக மரணத்தை எதிர்கொள்வது
• அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வது இணைப்பு பொருட்களை
• இரண்டாவது மாணவர்:
• மரணத்திற்கு தயார்படுத்த முடியாத அளவுக்கு பிஸி
• அடைக்கலத்தை மறுப்பது

LR 019: இரண்டு மாணவர்களின் வெவ்வேறு மரண அனுபவங்கள் மற்றும் மூன்றாவது மாணவரின் மனநிலை (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• நித்தியமான, நிரந்தரமான, நிலையற்ற என்பதன் பொருள்
• நிலையற்ற தன்மை மற்றும் வெறுமை

LR 019: கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் (பதிவிறக்க)

கடந்த அமர்வில், வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினோம். நிலையற்ற தன்மை அல்லது நிலையற்ற தன்மை இருந்தது புத்தர்முதல் போதனை மற்றும் அவரது கடைசி. அவர் ஞானம் பெற்ற பிறகு, அவர் சாரநாத் சென்று தனது ஐந்து நண்பர்களுக்கு கற்பித்தார். அவர் அவர்களுக்கு முதலில் கற்பித்த விஷயம் நிலையற்ற தன்மை அல்லது நிலையற்ற தன்மை, அனைத்தும் கணத்திற்கு கணம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, எதுவும் நிலையானதாக இல்லை. மேலும் இதையே தனது கடைசி போதனையாக தன்னை விட்டு வெளியேறி நிரூபித்தார் உடல், என்று கூட காட்டும் புத்தர் நிலையற்றது.

நித்தியத்திற்கும் நிரந்தரத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடு; நித்தியமற்ற மற்றும் நிலையற்ற

ஆங்கிலத்தில் "நிரந்தர" மற்றும் "நிரந்தரமான" வார்த்தைகள் புத்தமதத்தில் நாம் பயன்படுத்தும் விதத்தில் இருந்து கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருப்பதால், நித்திய மற்றும் நிரந்தர, மற்றும் நித்தியமற்ற மற்றும் நிரந்தரமானவற்றுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் பற்றி நாம் இங்கே தெளிவாக இருக்க வேண்டும். நான் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதால், "நித்தியம்" என்ற வார்த்தை முடிவில்லாமல் என்றென்றும் நீடிக்கும். உதாரணமாக, நமது மன ஓட்டம் ஒரு நித்திய நிகழ்வு. முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது. நித்தியம் இல்லாத ஒன்று இந்த காகிதத்தைப் போன்றது, ஏனென்றால் அது இருப்பதை விட்டு வெளியேறலாம்.

ஒன்று நித்தியமாகவும் நிரந்தரமாகவும் இருக்கலாம். "நிலையற்றது" என்பது "கணத்திற்கு கணம் மாறுவது" என்று பொருள்படும், எனவே நமது மன ஓட்டம் போன்ற ஒன்று நித்தியமானது, அது என்றென்றும் நீடிக்கும், ஆனால் அது நிலையற்றது, ஏனெனில் அது நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது. உங்கள் சொந்த மனதைப் பாருங்கள் - அது கணத்திற்கு நொடி மாறுகிறது. நம்முடையது உடல் மேலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும்.

பௌத்த மொழியில் "நிரந்தரமானது" என்பது கணத்திற்கு கணம் மாறாத ஒன்று. இதற்கு ஒரு உதாரணம் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை. வெறுமை என்பது சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாததால், இது இல்லாத ஒன்று மாற முடியாது என்பதால், அது நிரந்தரமானது.

மொத்த மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை

நிலையற்ற தன்மைக்குள், மொத்த நிலையற்ற தன்மை மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை பற்றி பேசலாம். மொத்த நிலையற்ற தன்மை என்பது விஷயங்கள் உடைந்து விடும் போது - நான் இந்தக் கண்ணாடியைக் கைவிடுகிறேன், அது உடைந்து விடும். அது மொத்த நிலையற்றது - நாம் அதை நம் கண்களால் பார்க்க முடியும். ஏதோ ஒரு மாற்றத்தை நம் கண்களால் பார்க்கலாம். அல்லது ஆலை வசந்த காலத்தில் இருந்து கோடை வரை வளரும், அது மொத்த நிலையற்றது. ஆலை இவ்வளவு பெரியது, பின்னர் இவ்வளவு பெரியது.

நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை, எடுத்துக்காட்டாக, அணுக்கருவைச் சுற்றியுள்ள எலக்ட்ரான்களின் இயக்கத்தைப் பற்றி விஞ்ஞானிகள் பேசும்போது. அனைத்து அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளுக்குள், எல்லாமே எல்லா நேரத்திலும் நகர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, இன்னும் நம்மால் அதைப் பார்க்க முடியாது.

நுண்ணிய நிலையற்ற தன்மையை விட மொத்த நிலையற்ற தன்மையை உணர்ந்து புரிந்துகொள்வது மிகவும் எளிதானது, ஏனென்றால் நாம் அதைக் காணலாம். ஆனால் மொத்த நிலையற்ற தன்மைக்கு கூட, அதற்கு எதிராக நமக்கு ஒரு பெரிய மனத் தடை உள்ளது. விஷயங்கள் மாறும்போது நாம் பதற்றமடைவதால், விஷயங்களின் மொத்த நிரந்தரத்தை கூட நாம் எவ்வளவு வலுவாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். உங்களிடம் பழங்காலப் பொருள் இருந்தால், அது உடைந்துவிட்டால், அல்லது உங்களிடம் ஒரு தட்டு இருக்கும் போது, ​​உங்கள் குழந்தை அதை மேசையில் இருந்து தட்டினால், "காத்திருங்கள்! அது நடக்கக் கூடாது. இந்த பழங்காலத்தை உடைப்பது இயல்பு அல்ல. ஏன் உடைகிறது?” அந்த மொத்த நிலையற்ற தன்மையையும் நம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது!

அல்லது கண்ணாடியில் பார்க்கும்போது, ​​அதிக நரைத்த முடி மற்றும் அதிக சுருக்கங்களைக் காணும்போது, ​​நாம் அதிர்ச்சியடைகிறோம்! இது நடக்கக் கூடாது, மற்றவர்களுக்கு நடக்கும்! அந்த மாதிரியான மொத்த நிலையற்ற தன்மையைக் கூட, நம் மனம் அறியாமையால் மறைக்கப்பட்டு, அதை நிராகரித்து, அதற்கு எதிராகப் போராடுகிறோம். நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை ஒருபுறம் இருக்கட்டும், கணம் கணம் எதுவும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை. நாம் நுட்பமான அளவில் பார்க்கும்போது பிடித்துக் கொள்ள எதுவும் இல்லை.

நமது மன ஓட்டத்தில் உள்ள அறியாமை நிரந்தரமற்ற மொத்த மற்றும் நுட்பமான நிலைகள் இரண்டையும் மறைக்கிறது, மேலும் விஷயங்கள் நிரந்தரமாக இருப்பதைப் பற்றி நாம் நிறைய புரிந்துகொள்கிறோம். நிச்சயமாக அறிவார்ந்த முறையில் நாம், “ஆம்! ஆம்! எல்லோரும் இறந்துவிடுகிறார்கள், எனது பழங்கால பொருட்கள் உடைந்து கார் உடைந்து விடுகிறது…” நாம் அனைத்தையும் அறிவுபூர்வமாக சொல்கிறோம், ஆனால் அது அறிவார்ந்தமானது. நமது உண்மையான பிடிப்பு என்ன என்பதை நாம் சொல்ல முடியும் - அது நடக்கும் போது அதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. அறிவுபூர்வமாக எதையாவது தெரிந்துகொள்வதற்கும் அதை நம் வாழ்வில் ஒருங்கிணைப்பதற்கும் பெரிய வித்தியாசம் இருப்பதை இது காட்டுகிறது. அறிவுபூர்வமாக எதையாவது தெரிந்துகொள்வது நமது பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் தந்திரத்தை செய்யாது என்பதை இது காட்டுகிறது. அதை நம் இதயத்தில் பதிய வைக்க வேண்டும்.

நிலையற்ற தன்மையை தியானிப்பதன் நோக்கம்

1. நிலையற்ற தன்மை பற்றிய அறிவார்ந்த புரிதலை நம் இதயத்தில் கொண்டு வருவது

இதைச் செய்வதன் நோக்கம் தியானம் நிலையற்ற தன்மை அல்லது நிலையற்ற தன்மை பற்றி, குறைந்தபட்சம் நாம் மொத்த நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நமது அறிவார்ந்த புரிதலை நம் இதயத்தில் கொண்டு வருகிறோம். மற்றும் இதேபோல் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையுடன். எலக்ட்ரான்கள் நகரும் மற்றும் இது போன்ற விஷயங்களை நாம் அனைவரும் அறிவார்ந்த முறையில் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் நம் இதயங்களில், நாம் நிச்சயமாக புரிந்து கொள்ள முடியாது. இதன் நோக்கம் தியானம் நம் மனதைத் தெளிவுபடுத்துவது, அதனால் நாம் விஷயங்களை இன்னும் துல்லியமாக உணர்கிறோம். நாம் விஷயங்களை மிகத் துல்லியமாக உணர்ந்தால், அவற்றைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வதை விட, நம் வாழ்வில் குறைவான பிரச்சனைகளையே சந்திக்கப் போகிறோம்.

2. இணைப்பு வெட்டுதல்

நிரந்தரத்தை பற்றிக்கொள்வது என்பது தலைமுறையை ஏற்படுத்தும் அடிப்படை விஷயங்களில் ஒன்றாகும் இணைப்பு. விஷயங்கள் நிரந்தரமானவை மற்றும் மாறாதவை என்பதை நாம் நம் இதயத்தில் புரிந்து கொண்டால், அவை உண்மையில் இருப்பதாகத் தோன்றும், மேலும் அவற்றுடன் இணைந்திருப்பது மிகவும் எளிதானது.

உதாரணமாக, ஒரு உறவு. நிரந்தரத்தைப் பற்றிக்கொள்வது என்பது உறவுகளுடன் நாம் செய்வது. நாம் ஒருவருடன் உறவு வைத்திருந்தால், நம் மனதில் ஏதோ ஒரு பகுதி இருக்கும், “இதுதான். இது என்றென்றும் நீடிக்கும். ” அல்லது "இந்த நபர் என்றென்றும் நிலைத்திருக்கிறார்." நம் இதயத்தில், நாம் அப்படித்தான் உணர்கிறோம். நாம் அதனுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். அது நிரந்தரமாக இருப்பதால், என்னால் அதை ஒட்டிக்கொள்ள முடியும். இது நிலையான மற்றும் பாதுகாப்பான ஒன்று என்ற மாயையை நமக்குத் தருகிறது, ஏனெனில் அது எப்போதும் இருக்கும், அது மாறப்போவதில்லை. அதுவே நம் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்குத் தோன்றும் [குறிப்பு: 'அபலிக்கப்பட்ட' என்பது 'ஏமாற்றப்பட்ட' என்பதற்குப் பதிலாக வணக்கத்துக்குரிய துப்டன் சோட்ரான் இப்போது பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பு. அதனால் நாம் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறோம். நாங்கள் அதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம்.

பின்னர் நாம் இந்த வேண்டும் இணைப்பு, அதுவே நம்மை மிகவும் ஏமாற்றம் மற்றும் வேதனைக்கு ஆளாக்குகிறது, ஏனென்றால் நிரந்தரமானது மற்றும் மாறாதது என்று நாம் நினைக்கும் விஷயம் உண்மையில் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒரு கட்டத்தில், இந்த மொத்த நிலையற்ற தன்மை நமக்குத் தெளிவாகத் தெரிகிறது, பிறகு நாம், “என்ன? இது நடக்கக் கூடாது. நான் நேசிக்கும் இந்த நபர் இறக்கக்கூடாது. உறவு முடிவுக்கு வரக்கூடாது. ஆம், ஆம், அறிவார்ந்த முறையில் நிலையற்ற தன்மையை நான் அறிவேன் ஆனால் என்னை நம்புங்கள், இது உண்மையில் நடக்கக் கூடாது!”

நிரந்தரமாக இந்த பிடிப்பு எவ்வாறு ஏற்படுகிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் இணைப்பு பின்னர் ஏனெனில் இணைப்பு யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகவில்லை, உண்மை வெளிப்படும் போது, ​​வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பொருளின் அல்லது நபரின் நிலையற்ற தன்மை தெளிவாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் நிறைய வலிகளை அனுபவிக்கிறோம். அதேசமயம் நம்மால் அதிலிருந்து விடுபட முடியும் இணைப்பு, நாம் இன்னும் நபருடன் அல்லது பொருளுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம், ஆனால் அது மாறும்போது, ​​​​நாம் இல்லை, ஏனெனில் நாங்கள் பதட்டப்பட மாட்டோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அது நிரந்தரமானது மற்றும் எப்போதும் இருக்கும். எனவே இதை நீங்கள் பார்க்கலாம் தியானம் நிலையற்ற தன்மையை வெட்ட உதவுகிறது இணைப்பு.

3. கோபத்தைக் குறைத்தல்

மேலும், நீங்கள் இருந்தால் தியானம் நிலையற்ற தன்மையில், இது உங்களுக்கு வெட்ட உதவும் கோபம் ஏனெனில் அடிக்கடி, நாம் இணைந்திருக்கும் விஷயம் முடிவடையும் போது, ​​நாம் கோபப்படுகிறோம்! எனவே நீங்கள் பார்க்க, நாம் விடுபட முடியும் என்றால் இணைப்பு, நாமும் அகற்றுகிறோம் கோபம், அளவுக்கு விகிதாச்சாரத்தில் நாம் கோபப்படுகிறோம் இணைப்பு எங்களிடம் ஏதோ இருக்கிறது. அவர்கள் ஒன்றாக நன்றாக செல்கிறார்கள்.

எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, நமக்கு துன்பம் அல்லது இன்பம் ஏற்படும் போதெல்லாம், அது நிரந்தரமானது என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். குறிப்பாக இன்பம், ஒரு கட்டத்தில் இந்த இன்பம் முடிவடைகிறது என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம், மேலும் நாம் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சி நேற்றிரவு கனவில் நாம் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியைப் போல இருக்கும். நேற்றிரவு நீங்கள் ஒரு நல்ல கனவு கண்டிருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் எழுந்தபோது, ​​​​கனவு மறைந்துவிட்டது.

அதேபோல, நம் வாழ்வில் நாம் அனுபவிக்கும் எந்த வித இன்பமும், வேறொரு காலக் கண்ணோட்டத்தில், இருக்கப் போவதில்லை. அது முடியப் போகிறது, மகிழ்ச்சி நேற்றைய இரவு கனவு போல இருக்கிறது. அது இனி அங்கு இல்லை. எனவே நீங்கள் சிறுவயதில் அனுபவித்த மகிழ்ச்சியையோ, அல்லது இளமைப் பருவத்தில் இருந்த மகிழ்ச்சியையோ, நேற்றிரவு நீங்கள் அனுபவித்த மகிழ்ச்சியை நினைத்தால், அது எதுவுமே இப்போது இல்லை, நடப்பது நேற்றைய இரவின் கனவு போன்றது. நாம் இன்பத்தை அனுபவிக்கும் போது, ​​நாம் இன்பத்தை பற்றிக்கொள்ள மாட்டோம் என்பதை நினைவில் கொள்ள முடிந்தால். நாம் இன்னும் இன்பத்தை அனுபவிக்க முடியும், அதை அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் நாம் அதை பற்றிப்பிடிப்பதில்லை.

அதுபோலவே, நாம் வலியை அனுபவிக்கும் போது, ​​அதுவும் நிலையற்றது, எழுவதும் நிறுத்துவதும், எழுவதும் நிறுத்துவதுமான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ளலாம். அப்போதும் நம் மனம் அவ்வளவு இறுக்கமாகி காயமடையாது. நாம் அடிக்கடி மனச்சோர்வடையும்போது, ​​அல்லது நெருக்கடிக்கு ஆளாகும்போது, ​​“இது என்றென்றும் நீடிக்கும்! என் பிரச்சனை என்றும் மாறப்போவதில்லை. அது ஒருபோதும் போகப்போவதில்லை, நாங்கள் அதன் நடுவில் சிக்கிக்கொண்டோம். ஆனால் இதுவும் காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் உருவாகும் ஒன்று என்பதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால் நிலைமைகளை, எனவே அதன் இயல்பே அது மாறுகிறது, அது என்றென்றும் நிலைக்காது, பின்னர் அது நம்மை ஓய்வெடுக்க உதவுகிறது. அதில் நமக்கு அவ்வளவு வெறுப்பு இல்லை.

அதனால்தான் உதாரணமாக, இல் விபாசனா வகை தியானம் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளபடி, உங்கள் முழங்கால் வலிக்கும் போது உங்கள் முதுகு வலிக்கும் போது அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் அந்த பகுதியில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், நீங்கள் வலியின் உணர்வைப் பார்க்கிறீர்கள், அது மாறுவதைக் காண்கிறீர்கள்! ஒவ்வொரு கணமும் ஒரே வலி அல்ல, அது மாறுகிறது. அது உங்களுக்கு சில இட உணர்வைத் தருகிறது, இதனால் பிரச்சனைகள் அவ்வளவு உறுதியானவை அல்ல என்பதையும் நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

4. வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வது

நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமையை புரிந்து கொள்ள நமக்கு மிகவும் உதவுகிறது. இது வெறுமையை புரிந்து கொள்வதற்கான முன்னோடி. விஷயங்கள் மாறக்கூடியவை என்பதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் பார்க்கிறோமோ, அவ்வளவு எளிதாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும், எனவே, அதைப் பற்றிப்பிடிக்க எந்த திடமான சாராம்சமும் உள்ளே இல்லை.

மொத்த மற்றும் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை எவ்வாறு தியானிப்பது

நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மொத்த நிலையற்ற தன்மை இரண்டையும் பற்றி சிறிது நேரம் சிந்திப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

நுட்பமான நிலையற்ற தன்மைக்கு, எலக்ட்ரான்கள் நகரும் மற்றும் மனதின் தருணங்களைப் பற்றி (விரல்களை நொறுக்குதல்) நீங்கள் சிந்திக்கலாம். நேரத்தைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், இது போன்ற தருணங்கள் எப்படி இருக்கின்றன (விரல்களை நொறுக்குதல்), அவை இங்கே உள்ளன, அவை போய்விட்டன! நுட்பமான நிலையற்ற தன்மைக்கான உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள்.

நீங்கள் மொத்த நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​அதுதான் எங்கே தியானம் மரணம் உள்ளே வருகிறது. ஏனென்றால், நம்முடைய மொத்த நிரந்தரமற்ற தன்மையை நாம் உண்மையில் சிந்திக்கிறோம் உடல் மற்றும் எங்கள் வாழ்க்கை. எனவே இது தியானம் மரணம் என்பது உண்மையில் ஒரு மிகப் பெரிய உந்துசக்தியாகும், இது பயிற்சிக்கான ஆற்றலைப் பெற உதவுகிறது, ஏனெனில் அது நமக்கு அந்தக் கேள்வியை எழுப்புகிறது: இறுதியில் நாம் இறந்துவிட்டால் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? இறுதியில் நாம் நம்மை விட்டுச் சென்றால், நம் வாழ்க்கையில் உண்மையில் மதிப்புமிக்கது உடல், எங்கள் செல்வம் மற்றும் எங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள்? இவை எதுவும் நம்முடன் வரவில்லை என்றால், நம் வாழ்வில் என்ன மதிப்பு? நம் வாழ்க்கையை நாம் எவ்வாறு வாழ விரும்புகிறோம் என்பதை முன்னோக்கி வைக்க இது உதவுகிறது, இதனால் நம் வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாறும், நமது இலக்குகள் தெளிவாக உள்ளன, மேலும் நமது ஆற்றலை மிக எளிதாக இயக்க முடியும்.

மரணத்தைப் பற்றி தியானம் செய்வதற்கான நன்மைகள் மற்றும் வழிகள்

1. ஒன்பது புள்ளி மரண தியானம்

நாங்கள் ஒன்பது புள்ளி மரணத்தை கடந்து சென்றோம் தியானம் கடைசி முறை:

• மரணம் எப்படி நிச்சயமானது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது, அது நிச்சயமானது, அது எல்லோருக்கும் நிகழ்கிறது, அது தொடர்ந்து நெருங்கிக் கொண்டிருக்கும் ஒன்று.
• மரண நேரம் எப்படி நிச்சயமற்றது. நம் உலகில் நிலையான ஆயுட்காலம் இல்லை. நாம் இறக்கும் போது எப்பொழுதும் ஏதாவது செய்வதில் நடுவில் இருக்கப் போகிறோம், அதனால் நம்மை மன்னிக்க முடியாது: "நான் பிஸியாக இருக்கிறேன். என்னால் இப்போது இறக்க முடியாது. பிறகு வரவும்!" [சிரிப்பு].
• எப்படி மரணத்தின் போது உண்மையில் முக்கியமானது தர்ம நடைமுறை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம்முடைய சொந்த மன அணுகுமுறைகள், அன்பான இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தின் இயல்புக்கு நம் மனதை எவ்வாறு மாற்ற முடிந்தது. நாம் இறக்கும் போது அது மிகவும் மதிப்புமிக்கது. கர்ம முத்திரைகள் - நாம் செய்த அனைத்து ஆக்கபூர்வமான செயல்களின் முத்திரைகள் - நாம் இறக்கும் போது மிகவும் முக்கியமானது. மரணத்தின் போதும், இடைநிலைக் காலத்திலும் அதற்குப் பிறகும் நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கும் விஷயங்கள் இவை.

2. மற்றவர்களின் மரணத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்

மற்றொரு வழி தியானம் மரணம் என்பது நம் சொந்த மரணத்தை கற்பனை செய்வது. இது மிகவும் நன்மை பயக்கும் தியானம். உங்கள் சொந்த மரணத்தை கற்பனை செய்வது உங்களுக்கு கடினமாக இருந்தால், நீங்கள் அதிக அக்கறை கொண்ட நபர்களின் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பிக்கலாம். இது நோயுற்றது அல்ல. இந்த மக்கள் இறந்ததை நாங்கள் விரும்பவில்லை, ஆனால் நாங்கள் யதார்த்தமாக இருக்க முயற்சிக்கிறோம். குறிப்பாக நாம் மிகவும் இணைந்திருப்பவர்களுடன், அவர்கள் இறக்கப் போகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்து, அவர்கள் இறப்பதை கற்பனை செய்து, அவர்கள் இறந்துவிட்டதாக கற்பனை செய்வது நம் மனதிற்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், சில நேரம் அல்லது வேறு சில நேரங்களில் அவை இருக்கும், நாம் அதைப் பற்றி முன்பே சிந்தித்து, நமது உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளைப் பார்த்து, அவற்றில் சிலவற்றைச் செய்திருந்தால். இணைப்பு பிரச்சினைகள் அல்லது பொறாமை அல்லது கோபம், அந்த நபர் இறக்கும் போது, ​​நாம் அதை கையாள முடியும்.

குறிப்பாக நாம் மக்களுடன் மிக நெருங்கிய உறவில் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் இறக்கலாம் அல்லது இறக்கலாம் என்ற உண்மையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​சில விளையாட்டுகள் மற்றும் தந்திரங்களை உணர்ந்து, அந்த நபருடன் மிகவும் ஆரோக்கியமான முறையில் தொடர்பு கொள்ளவும் இது நமக்கு உதவும். உள்ளே நுழைவது உண்மையில் மதிப்புக்குரியது அல்ல. அவர்கள் நேரத்தை வீணடிப்பவர்கள். எனவே, உண்மையில் மக்களுக்குத் திறந்து, நம் இதயத்திலிருந்து நாம் சொல்ல விரும்புவதைச் சொல்ல இது நமக்கு உதவக்கூடும். நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்களை மன்னிப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை அடையாளம் காணவும் இது நமக்கு உதவக்கூடும், ஏனென்றால் சில நாள் நாம் இறக்கப் போகிறோம், அதோடு நாம் இறக்க விரும்பவில்லை. கோபம். நாம் புண்படுத்திய சிலரிடம் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அறியவும் அல்லது எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்ட ஒருவரை மன்னிக்கவும் இது நமக்கு உதவக்கூடும். அவர்களின் அல்லது நமது மரணத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது, மன்னிப்பு கேட்பதற்கும் மன்னிப்பதற்கும் தடையாக இருக்கும் பெருமையை வெல்ல உண்மையில் நமக்கு உதவும்.

எனவே நமது மரணத்தையோ அல்லது பிறரின் மரணத்தையோ கற்பனை செய்வது, மக்களுடனான உறவை மிகவும் சுத்தமாக வைத்திருக்க உதவுகிறது. எல்லா வகையான முறுக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகளையும் நாம் சேமித்து வைப்பதில்லை, ஏனென்றால் நம்மில் எவரும் எந்த நேரத்திலும் இறக்கக்கூடும் என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம், எனவே குழப்பமான, முரண்பாடான உணர்ச்சிகள் மற்றும் கலவையான தகவல்தொடர்புகளின் இந்த முழு களஞ்சியத்தையும் வைத்திருப்பதால் என்ன பயன்?

நாம் முதலில் இறக்காவிட்டால், நாம் விரும்பும் நபர்கள் இறக்கும் போது நாங்கள் சுற்றி இருப்போம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதற்கு நாம் மனதளவில் தயாராக இருந்தால், அவர்கள் இறக்கும் போது அவர்களுக்கு உதவக்கூடிய சூழ்நிலையில் நாம் இருப்போம். அவர்களின் மரணத்திற்கு நாம் மனரீதியாக தயாராக இல்லை என்றால், அவர்கள் இறக்கும் போது, ​​நாங்கள் வெறித்தனமாக இருக்கப் போகிறோம், மேலும் அவர்களின் படுக்கையில் நாங்கள் அழுது, “நீங்கள் இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது. சாகாதே!” நான் கடைசியாகச் சொன்னது போல், நாம் இறக்கும் போது, ​​​​நாம் விரும்பும் கடைசி விஷயம், நம் படுக்கையைச் சுற்றி யாராவது அழுது கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதுதான். நாம் நெருங்கிப் பழகும் நபர்களின் மரணம் பற்றிய மன உறுதியை நாம் பெறாவிட்டால், அவர்கள் இறக்கும் போது நாம் அப்படித்தான் நடந்து கொள்ளப் போகிறோம். நாம் அவ்வாறு செய்தால், அது முற்றிலும் எதிர்விளைவாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் அக்கறை கொண்ட ஒருவராக இருந்தால், அவர்கள் இறக்கும் போது அவர்களுக்கு உதவ முடியும், அவர்களுக்குத் தடையாக இருக்கக்கூடாது.

மற்றவர்களின் மரணத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க முடிந்தால், நம்முடைய சொந்த உணர்ச்சிகளின் நிலை மற்றும் நிலைத்தன்மையைப் பெற, சிலவற்றை விட்டுவிடுங்கள் இணைப்பு மற்றும் இந்த தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அல்லது கோபம் மற்றும் மனக்கசப்பு, பின்னர் அந்த நபர் இறக்கும் போது, ​​நாம் உண்மையில் அவர்களுடன் இருக்க முடியும். நாம் அனைவரும் நம்முடைய சொந்த உணர்ச்சி மிஷ்மாஷில் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டோம், மேலும் அவர்கள் எங்கிருக்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கவும், மரணச் செயல்பாட்டில் அவர்களுக்கு உதவவும் முடியும். மேலும் அவர்கள் இறக்கும் போது, ​​அவர்களுக்காக சில பிரார்த்தனைகளைச் செய்ய நாம் சில மனநிலையில் இருப்போம், மேலும் பிரிந்து செல்லும் மற்ற அனைவருக்கும் உதவ முடியும். எனவே அந்த வெளிச்சத்தில், நாம் இறந்துவிட்ட அல்லது இறக்கும் நிலைக்கு அருகில் இருக்கும் நபர்களைப் பற்றி சிந்திப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

3. நமது சொந்த மரணத்தை கற்பனை செய்து பாருங்கள்

நம்மைப் பற்றி சிந்திப்பதும், நம் மரணத்தை கற்பனை செய்வதும் முக்கியம், ஏனென்றால் அது நடக்கப்போகிறது. அதுவும் நாம் சிந்தித்து, மனதிற்குள் ஒத்திகை பார்த்துக் கொண்டால், குளிரில் செல்வதை விட அது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். நம் மனதில் நாம் எப்படி கற்பனை செய்கிறோமோ அதே வழியில் நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்று சொல்ல முடியாது தியானம், ஆனால் நம் கற்பனையில் தான் உண்மை தியானம் எங்களுக்கு தயார் செய்ய உதவும், மேலும் இது நிறைய வெட்டவும் உதவும் இணைப்பு நம் வாழ்க்கையில். வெட்டுவதன் மூலம் இணைப்பு, உண்மையில் அது நம் வாழ்க்கையை ரசிக்க நம்மை மிகவும் திறந்து வைக்கிறது. நாம் இணைந்திருக்கும் போது, ​​நாம் இணைந்திருப்பதை இழந்துவிடுவோமோ என்ற பயம் அதிகம். நாம் வெட்டினால் இணைப்பு, நாம் இன்னும் நபருடன் இருக்க முடியும், இன்னும் பொருளுடன் இருக்க முடியும் ஆனால் இல்லை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அது மறைந்துவிடும் என்று பயப்படுகிறோம், ஏனென்றால் அது மறைந்து போகிறது என்பதை நாம் அறிவோம். நம் மனம் அதைப் பற்றி நிதானமாக இருக்கிறது, அதை நம் மனம் ஏற்றுக்கொள்கிறது.

ஒருவரின் சொந்த மரணத்தை எப்படி தியானிப்பது

நம்முடைய சொந்த மரணத்தை கற்பனை செய்வதில், நாம் இதைச் செய்யலாம் தியானம் பல முறை வெவ்வேறு காட்சிகளுடன். உதாரணமாக, உங்களுக்கு புற்றுநோய் வருவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். நமக்குப் புற்று நோய் இருப்பதாகக் கேள்விப்பட்டு, பிறகு சிந்திக்கத் தொடங்குங்கள், “சரி, நான் இறந்துவிடுவேன் என்று எனக்குத் தெரிந்தால், என் வாழ்க்கையில் நான் என்ன சுத்தம் செய்ய வேண்டும்? நான் என்ன உணர்ச்சிகளை உருவாக்க விரும்புகிறேன்? நான் என்ன உறவுகளை அழிக்க விரும்புகிறேன்? நான் என்ன உடைமைகளை கொடுக்க விரும்புகிறேன்?” இவை எல்லாவற்றிலும் உள்ள பிடிவாதத்தைத் தளர்த்த இது நமக்கு உதவும்.

எனவே உங்கள் தியானம், நீங்கள் புற்றுநோயால் இறப்பதை கற்பனை செய்து உங்கள் மரணத்தின் மிக நாள் வரை சென்று உங்கள் கற்பனை செய்யலாம் உடல் வலிமையை இழக்கிறது. அல்லது உங்களுடையதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் உடல் முழு செயல்முறையிலும் வலிமையை இழக்கிறது. ஆனால் குறிப்பாக இறுதியில், நீங்கள் வலிமையை இழந்து படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்க முடியாமல் இருக்கும்போது, ​​​​நிஜமாகவே சிந்தியுங்கள், "என் வாழ்க்கையில் ஏதாவது வருத்தம் உள்ளதா?" இந்த வீடியோவை நீங்கள் இப்போது இயக்கினால்—“நான் சீக்கிரம் சாகப் போகிறேன், எனக்கு என்ன வருத்தம்?”—நாங்கள் முடித்த பிறகு தியானம் அமர்வு அல்லது கூட தியானம் அமர்வு, வருத்தம் மற்றும் வருத்தத்தை எதிர்கொள்ள நாம் ஏதாவது செய்ய ஆரம்பிக்கலாம். நாம் செய்ய சில ஆற்றல் கிடைக்கும் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள், உதாரணமாக. அல்லது யாரையாவது மன்னிக்க அல்லது மன்னிப்பு கேட்கும் சக்தி நமக்கு கிடைக்கிறது. அல்லது நமக்கு நிச்சயமாகத் தேவையில்லாத விஷயங்களைக் கொடுப்பதற்கும், நீங்கள் இறக்கும் போது கற்பனை செய்து, இப்போது உங்களுக்குத் தேவையான விஷயங்களைக் கொடுப்பதற்கும் சில ஆற்றல்களைப் பெறுகிறோம்.

அமெரிக்காவில் எங்களிடம் நிறைய செல்வம் உள்ளது, ஆனால் நமக்குத் தேவையான பொருட்களைக் கொடுப்பதை விட்டுவிடுங்கள், நமக்குத் தேவையில்லாதவற்றைக் கூட கொடுக்க முடியாது. எங்கள் வீடு குப்பைகளால் அடைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அதைக் கொடுக்க எங்களால் முடியவில்லை! எனவே இந்த வகையான தியானம் குறைந்த பட்சம் நமக்குத் தேவையில்லாதவற்றைக் கொடுத்துவிட்டு, குறைந்தபட்சம் நமக்குத் தேவையானவற்றைக் கொடுப்பதையாவது கற்பனை செய்து பார்க்கப் போகிறது.

இரண்டு மாணவர்களின் வெவ்வேறு மரண அனுபவம்; மூன்றாவது மாணவரின் மனநிலை

முதல் மாணவர்

எனக்கு சிங்கப்பூரில் ஒரு மாணவர் இருந்தார். எங்களுக்கு ஒரு பரஸ்பர நண்பர் இருந்ததால் அவரை சந்தித்தேன். அவர் இறந்து கொண்டிருந்ததால் அவரை சந்தித்தேன். அவருக்கு புற்றுநோய் இருந்தது. அவருக்கு வயது முப்பத்தொன்று மற்றும் சிங்கப்பூர் தேசிய பல்கலைக்கழகத்தில் இளங்கலைப் பட்டம் பெற்றார். அவர் பிஎச்.டி செய்ய ஒரு அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகத்தில் அனுமதிக்கப்பட்டார். திட்டம். அவர் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் செல்லப் போகிறார், அப்போது அவருக்கு புற்றுநோய் இருப்பதை உணர்ந்தார். அவர் பயணத்தை ரத்து செய்ய வேண்டியிருந்தது மற்றும் பல்வேறு சிகிச்சைகளை மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது.

அவரைப் பார்க்க என் நண்பர் என்னை அழைத்துச் சென்றார், நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசினோம். அந்த நேரத்தில் அவர் மறுப்பு நிலையில் இருந்தார், பின்னர் அவர் மிகவும் கோபமடைந்து வருத்தமடைந்து தற்கொலை செய்து கொண்டார். அவர், “என் வாழ்க்கை முற்றிலும் பயனற்றது. இங்கே நான் இருக்கிறேன், என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது. இவர்கள் எல்லாம் வேலை செய்கிறார்கள், என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது. நான் தற்கொலை செய்து கொள்ள வேண்டும்."

நான் சொன்னேன், “முதலில், அது பிரச்சினையை தீர்க்காது. இரண்டாவதாக, புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில், நகரத்தை சுற்றி ஓடும் அனைவரையும் விட ஒரு வழியில் உங்கள் வாழ்க்கையை மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக மாற்ற முடியும். ஏனென்றால், உலகில் 'வெற்றி பெற்றவர்கள்' அத்தனை பேரும் பணம் சம்பாதித்துக்கொண்டு ஓடுகிறார்கள். இணைப்பு. தங்கள் வாழ்க்கையை கவனச்சிதறலால் நிரப்பிக்கொண்டு ஓடுகிறார்கள். ஆனால், நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தாலும், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க உங்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் நீங்கள் இந்த படுக்கையில் படுத்து, உங்கள் மனதை நல்லொழுக்கமாக மாற்றி, நம்பமுடியாத தகுதியை உருவாக்கி, உங்கள் மனதை மாற்ற முடியும்.

மனச்சோர்வு மற்றும் தற்கொலை விஷயத்தை மெதுவாகக் கடந்து வந்தோம். நான் அவரை மிகவும் பாராட்டினேன். யாரோ ஒருவர் என்னுடன் பகிர்ந்து கொண்ட மிக விலைமதிப்பற்ற விஷயங்களில் அவரது மரணம் ஒன்றாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது ஒரு நம்பமுடியாத அனுபவம். ஒரு கட்டத்தில் அவர் தனது மரணம் குறித்து மிகவும் தெளிவாக இருந்தார். அவர் அறிவுஜீவியாக இருந்ததால் அவருடைய புத்தகங்கள் அவருடைய விலைமதிப்பற்ற உடைமையாக இருந்தன. அவர் இறந்து கொண்டிருப்பதை உணர்ந்தபோது, ​​அவர் தனது தாராள மனப்பான்மை நிறைய தகுதிகளை உருவாக்கும், மற்றவர்களை மகிழ்விக்கும் மற்றும் அவரை விடுவிக்கும் என்பதை உணர்ந்ததால், அவர் தனது புத்தகங்களைக் கொடுக்கத் தொடங்கினார். இணைப்பு.

ஒரு ஞாயிற்றுக்கிழமை மதியம், அவர் எங்கள் அனைவரையும் ஒன்றாக அழைத்தார். இவர் தனது சகோதரியுடன் வசித்து வந்தார். அவர் தனது அக்கா, மைத்துனர் மற்றும் என்னையும் எங்கள் நண்பரையும் ஒன்றாக அழைத்தார், மேலும் அவரது இறுதிச் சடங்கைப் பற்றி பேச விரும்பியதால் அவர் இறந்தவர். நாங்கள் அமர்ந்து அவரது இறுதி ஊர்வலத்தில் என்ன நடக்கப் போகிறது என்று விவாதித்தோம். அவர் மிகவும் தெளிவாக இருந்தார். அவர் தனது குடும்பத்தாரிடம், “நான் இறக்கும் போது நீங்கள் அழுவதாக இருந்தால், நீங்கள் அதை அறையில் செய்யுங்கள். என் அறையில் நீங்கள் வெறித்தனமாக இருப்பதை நான் விரும்பவில்லை. அவர் அவர்களுடன் மிகவும் நேராக இருந்தார், அவர் நம்பமுடியாதவராக இருந்தார்.

நாங்கள் எல்லாவற்றையும் திட்டமிட்டு செய்தோம், அது நடக்கும் போது அவர்கள் என்னை அழைப்பார்கள் என்று எனக்குத் தெரியும், நான் விரைவில் வருவேன், நான் அவருக்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட மாத்திரைகள் மற்றும் மந்திரங்களைச் சொல்வேன். நாங்கள் அனைத்தையும் திட்டமிட்டு செய்தோம். மோர்டிசியனுடன், நாங்கள் இறுதிச் சடங்குகள், கலசத்தின் வகையைப் பற்றி பேசினோம், அவர் இங்கு புத்த மத விஷயங்களைப் பற்றி பேசினார், தாவோயிஸ்ட் விஷயங்களை அல்ல, வெவ்வேறு நபர்களால் சொல்லப்பட்ட பிரார்த்தனைகளை அவர் விரும்பினார். மேலும் ஒரு கட்டத்தில் அவர் மிகவும் அழகாக இருந்தார். எங்கள் தர்மக் குழு வந்து சென்ரெஸிக் செய்ய வேண்டும் என்று அவர் விரும்பினார் மந்திரம் அவரைச் சுற்றி, "அப்படியானால் நீங்கள் அனைவரும் என்னைச் சுற்றி நிற்பீர்கள், நான் அங்கேயே படுத்து அதைக் கேட்டு மகிழலாம்" என்றார். [சிரிப்பு] இது உண்மையில் மிகவும் நம்பமுடியாதது.

பின்னர் நிச்சயமாக ஒரு தவறான எச்சரிக்கை இருந்தது. நான் கற்பிக்கப் போகிறேன் என்று எனக்கு நினைவிருக்கிறது, திடீரென்று தொலைபேசி ஒலித்தது, அவர் இறந்துவிட்டதாக அவரது சகோதரி கூறினார். எனவே நான் கற்பிப்பதில் இருந்து என்னை மன்னித்துவிட்டு அங்கு சென்றேன். மாத்திரைகள் கொடுத்தோம். நான் சொல்லி இருந்தேன் மந்திரம் மற்றும் குடும்பத்தினர் மிகவும் பதட்டத்துடன் பின்னால் நின்று கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் அழவில்லை. நாங்கள் சென்று கொண்டிருந்தோம் மற்றும் நாங்கள் வைத்தோம் ப்ரஜ்ஞாபரமிதா அவரது கிரீடத்தில் உரை. இந்த மாதிரி சிறிது நேரம் சென்றது, பின்னர் அவர் கூறினார், "நான் எழுந்திருக்க வேண்டும்." அதனால் அன்று இரவு அவர் இறக்கவில்லை, ஆனால் அவரால் நகர முடியவில்லை. அவர் முற்றிலும் தோல் மற்றும் எலும்புகள் மட்டுமே.

நான் தினமும் அவரைச் சென்று பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன். சில நாட்களில் அவர் சுயநினைவுடன் இருந்தார், சில நாட்களில் அவர் சுயநினைவு இல்லாமல் இருந்தார், ஏனெனில் அந்த நேரத்தில், அவர் வலிக்கு திரவ மார்பின் எடுத்துக் கொண்டார். பின்னர் ஒரு நாள் நான் அவரைப் பார்க்க அவரது வீட்டிற்குச் சென்றபோது கதவு பூட்டப்பட்டிருப்பதைக் கண்டேன், அங்கு என்னை ஓட்டிச் சென்ற எனது நண்பர் ஜானிடம், “ஜான், நாம் மருத்துவமனைக்குச் செல்லலாம். இந்த கதவு ஏன் பூட்டப்பட்டுள்ளது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது பூட்டப்படக்கூடாது, அவர் மருத்துவமனைக்குச் சென்றிருப்பார் என்று என் அனுமானம். அன்றியும், அன்று காலை எழுந்து, தன் சகோதரியிடம், "என்னை மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள், இல்லையெனில் நான் இன்று இறந்துவிடுவேன்" என்று கூறியிருந்தார். மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, இவ்வளவு தயாரிப்புகள் மற்றும் அவரது மரணத்தைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம், கடைசியில் அவர் பயந்தார், அவர் இறக்க விரும்பவில்லை.

மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் சென்று சொட்டு மருந்து போட்டனர். நான் மருத்துவமனை அறைக்குள் வந்தேன், மருத்துவர் படுக்கையின் மீது சாய்ந்திருந்தார், மாய் ஹெங் (அதுதான் அவரது பெயர்) என்று (பலவீனமாக), “என்னைக் குழப்ப வேண்டாம். என்னைக் குழப்பாதே” என்றான். என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் உடனடியாக அறிந்தேன், ஏனென்றால் சிங்கப்பூர் மக்களை மதம் மாற்ற விரும்பும் நல்ல எண்ணம் கொண்ட கிறிஸ்தவர்களால் நிறைந்துள்ளது. அதுதான் நடக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும். நான் படுக்கையை நெருங்கியதும், மருத்துவர் என்னைப் பார்த்தார், அவர் மை ஹெங்கிடம், “நீங்கள் ஒரு புத்திசாலி நபர். நீங்கள் முடிவு செய்யுங்கள்." பின்னர் மருத்துவர் வெளியேறினார். நான் மை ஹெங்கை அமைதிப்படுத்த சிறிது நேரம் செலவிட வேண்டியிருந்தது. அவர் வருத்தப்பட்டார், நாங்கள் பேசினோம். பின்னர் நான் மருத்துவரிடம் பேச சென்றேன். [சிரிப்பு]

நான் சில நேரங்களில் என்னை ஆச்சரியப்படுத்துகிறேன். எனக்கு இப்படி அடிக்கடி வராது. நான் மிகவும் அமைதியான மற்றும் அமைதியான குரலைக் கொண்டிருந்தேன், ஆனால் நான் அவரை நேராகப் பார்த்தேன். நோயாளியைக் கவனிப்பதுதான் அவருடைய பங்கு என்று சொன்னேன் உடல் நாங்கள் இங்கு மதம் பேசவில்லை, நோயாளியின் நன்மையைப் பற்றி பேசினோம், மரண நேரம் யாரையும் மதம் மாற்றுவதற்கான நேரம் அல்ல. எப்படியிருந்தாலும், அது ஒரு புறம்.

படுக்கையில் மூச்சுத் திணறல் மற்றும் மூச்சு விடுவதில் சிரமம் இருந்த மை ஹெங்கிற்கு நான் திரும்பிச் சென்றேன். அவர் தனது சகோதரியை அழைத்தார், அவர் தனது சகோதரியிடம் என்ன சொன்னார் என்பதை என்னால் கேட்க முடியவில்லை. அவரது சகோதரி பின்னர் என்னிடம் கூறினார், மை ஹெங் கடைசியாகச் சொன்னது இதுதான், அவர் தனது மீதமுள்ள பணத்தையும் கொடுக்குமாறு அவளுக்கு நினைவூட்டினார். இது மிகவும் நம்பமுடியாதது என்று நான் நினைத்தேன். அவருடைய கடைசி எண்ணம் என்னவென்றால், "என்னிடம் இருப்பதை மற்றவர்களுக்குக் கொடுங்கள், அதனால் அவர்கள் பயனடைவார்கள்."

அப்போது அவனது சுவாசம் சுருங்கியது, மூச்சு நின்று விட்டது, நான் சிறிது நேரம் இருந்தேன், மாத்திரையை தலையில் வைத்தேன். போன தடவை சொன்ன மாதிரி, இந்த மாத்திரைகள் இருக்கு, நாம அரைத்து தேன் அல்லது தயிர் சேர்த்து, மாத்திரையை தலையில் போடலாம். நாங்கள் எல்லாவற்றையும் திட்டமிட்டு செய்தோம், அவர் தனது வீட்டில் இறந்துவிடுவார் என்று நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம். ஆஸ்பத்திரியில் தேனும் தயிரும் இல்லாததால், ஜனிடம் இருந்த செவ்வாழை பட்டையை பயன்படுத்தினோம். [சிரிப்பு] உன்னிடம் இருப்பதைக் கொண்டு நீ செய்வாய். இதை அவருடைய கிரீடத்தில் வைத்து சிலவற்றைச் சொன்னோம் மந்திரம். அது ஒரு மருத்துவமனை என்பதால், என்னால் முடிந்தவரை டாக்டரை விரட்ட முயற்சித்தேன். மருத்துவரிடம் விளக்கினேன். ஆனால் இறுதியில் மருத்துவர் வர வேண்டியதாயிற்று, அதனால் அவர் இறந்துவிட்டதாக அறிவித்தார், பின்னர் மார்டிஷியன்கள் வந்தனர்.

பின்னர் இறுதி சடங்கு. சீன கலாச்சாரத்தில், அவர்கள் வழக்கமாக கொண்டு வருகிறார்கள் உடல் வீடு. அவர் இந்த பெரிய அடுக்குமாடி குடியிருப்புகளில் ஒன்றில் வசித்து வந்தார், அதனால் அவர்கள் கீழே இறுதி சடங்கு செய்தனர். சீன இறுதிச் சடங்குகளில் இது நம்பமுடியாதது. எல்லாக் குடும்பங்களும் வந்திருக்காங்க. தி உடல் இரண்டு அல்லது மூன்று நாட்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, எல்லா குடும்பங்களும் வந்து விளையாடுகிறார்கள் Mahjong, அவர்கள் வெளியே பேசுகிறார்கள், சாப்பிடுகிறார்கள். இது நம்பமுடியாதது. சிலர் உண்மையில் அங்கே உட்கார்ந்து என்ன நடக்கிறது என்பதன் மூலம் உணர்ச்சிபூர்வமாக வேலை செய்ய முயற்சி செய்கிறார்கள். பின்னர் மற்றவர்கள் அங்கு ஒரு வகையான இருக்கிறார்கள், அது மிகவும் நம்பமுடியாதது… நாம் மிகவும் அறியாதவர்களாக இருக்கிறோம், மரணத்தின் முகத்தில் கூட, நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்ற உண்மையைத் தடுக்கிறோம். இறுதி ஊர்வலத்திற்கு வருபவர்கள் எல்லாம் தாங்களும் ஒரு நாள் கலசத்தில் கிடக்கப் போகிறோம் என்பதை உணர்ந்தால், விளையாடி என்ன பயன்? Mahjong?

எப்படியிருந்தாலும், நான் குடும்பத்துடன் நல்ல நேரத்தை செலவிட்டேன். அவருக்கு கிறிஸ்தவ மதத்தைச் சேர்ந்த ஒரு சகோதரி இருந்தார். கொஞ்ச நேரம் பேசினோம். பிறகு எங்கள் தர்மக் குழு சில தடவைகள் எழுந்து வந்து, நாங்கள் அனைவரும் சுற்றி நின்று சென்ரெஸிக் செய்தோம் மந்திரம் மற்றும் நடைமுறை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தது. சில நாட்களுக்குப் பிறகு, அவர்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டனர் உடல் சுடுகாட்டிற்கு. சிங்கப்பூர் ஒரு சிறிய தீவு, அடக்கம் செய்ய இடமில்லை. அதனால் உடல் தகனம் செய்யப்பட்டது, பின்னர் நீங்கள் சில மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு திரும்பி வந்து, பெரிய எலும்புத் துண்டுகளை வெளியே எடுத்து, பின்னர் அவற்றை கலசங்களில் வைக்க, சாப்ஸ்டிக் மூலம் எலும்புகளைத் தேர்வு செய்கிறீர்கள். உங்கள் நண்பரின் எலும்புகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது நம்பமுடியாத விஷயம். அதாவது, அது உண்மையில் வீட்டிற்கு கொண்டுவருகிறது, “ஆம்! இது நிலையற்றது. இந்த நபர் இப்போது இங்கு இல்லை. ஏனென்றால், அவர்களின் கருகிய எலும்புகள் மற்றும் பல்வகைப் பற்களின் எச்சங்களை நீங்கள் எடுக்கிறீர்கள். இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. எப்படியிருந்தாலும், நான் சொன்னது போல், நான் மற்றொரு மனிதருடன் நான் பெற்ற மிகவும் பொக்கிஷமான அனுபவங்களில் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் நேரடியாகவும் நேர்மையாகவும் இருக்க முடிந்தது.

இரண்டாவது மாணவர்

அதே சமயம் என்னுடைய இன்னொரு மாணவன் இறந்து கொண்டிருந்தான், அவனும் ஒரு இளைஞன். அவருக்கு வயது இருபத்தைந்து, மூளையில் கட்டி இருந்தது. அவரது குடும்பம் அதற்கு நேர் எதிர்மாறாகச் செய்து கொண்டிருந்தது-முழுமையான மறுப்பு. அவருக்கு புற்று நோய் இருப்பதாக குடும்பத்தினர் சொல்லவில்லை; அவருக்கு ஒரு கட்டி இருந்தது. "புற்றுநோய்" என்ற வார்த்தையை அவர்களால் குறிப்பிட முடியவில்லை.

அவர் இன்னும் ஆரோக்கியமாக இருந்தபோது, ​​​​சில தர்ம நடைமுறைகளைப் பெற நான் எனது ஆசிரியருக்கு கடிதம் எழுதியிருந்தேன், ஏனெனில் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை, புற்றுநோயால் கூட குணப்படுத்த உதவும் மிக மிக சக்திவாய்ந்த தர்ம நடைமுறைகள் உள்ளன. நான் அவருக்கான பயிற்சியைப் பெற்றேன், அவரை வரச் சொன்னேன், அதனால் நான் அவருக்கு அதைக் கற்பிக்க முடியும், ஆனால் அவர் மிகவும் பிஸியாக இருந்தார். ஒரு நாள் நாங்கள் எட்டு எடுத்துக்கொண்டிருக்கும் போது கட்டளைகள் on புத்தர்பிறந்தநாளில், அவரது நிறுவனமும் வெளியூர் செல்வதாக இருந்தது, அவர் தனது நிறுவனத்துடன் வெளியேறினார், ஏனென்றால் அவர் செல்லாவிட்டால் சக ஊழியர்கள் மிகவும் வருத்தப்படுவார்கள் என்று அவர் கூறினார்.

ஒரு நல்ல தொழிலாளியாக இருக்க வேண்டும், நல்ல பெயரைப் பெற வேண்டும் என்ற உணர்வு அவருக்கு மிகவும் பிடித்துப் போனது. அவர் தனது வேலையில் கூடுதல் நேரம் வேலை செய்ததால் தான் நடைமுறைகளைக் கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. இந்தக் கட்டிக்கு அறுவை சிகிச்சை செய்துகொண்டிருந்தும், மீண்டும் வேலைக்குச் செல்லும்போது, ​​வேலையில்லாதவராக இருந்ததால், அதைச் செய்துகொண்டே இருந்தார். எனவே இது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அறுவை சிகிச்சையில் இருந்து அவர் குணமடையும் போது அவருக்கு உதவ ஒரு முறை இருந்தாலும், இன்னும் ஒரு வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​​​அவருக்கு எட்டு எடுக்க கூட நேரம் இல்லை. கட்டளைகள் இருபத்தி நான்கு மணி நேரமும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு நல்லொழுக்கம் கொண்டவை. அவருக்கு நேரம் இல்லை. அவர் ஒரு நம்பமுடியாத நல்ல மனிதர். நீங்கள் அதை நம்ப முடியாது, அவர் மிகவும் கனிவானவர் மற்றும் மென்மையானவர். அவர் எனக்கு பல, பல விஷயங்களில் உதவினார். ஒரு முறை நான் இந்தியாவுக்குப் புறப்பட்டபோது, ​​அவர் கார் ஓட்டி, இவற்றையெல்லாம் எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது, அவர் நம்பமுடியாத அளவிற்கு நல்லவராக இருந்தார். வெறும் நம்பமுடியாதது. உதவி செய்ய, அவர் தனது வழியில் செல்வார். தர்ம பயிற்சி செய்ய, இல்லை.

புத்தமதத்தில் விலங்குகளை விடுவிக்கும் ஒரு நடைமுறை உள்ளது, ஏனென்றால் மற்றவர்களின் ஆயுளை நாம் நீட்டிக்க முடிந்தால், அது நம் சொந்த வாழ்க்கை நீடிப்பதற்கான காரணத்தை கர்ம ரீதியாக உருவாக்குகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். நிச்சயமாக நான் சென்று விலங்குகளை விடுவிக்கச் சொன்னால், அவர் அதைச் செய்ய மாட்டார், அவருக்கு நேரமில்லை. சொந்த நலனுக்காகப் போய்ச் செய்யச் சொன்னால், “எனக்கு நேரமில்லை” என்பார். எனவே நான், "நான் விலங்குகளை விடுவிக்க விரும்புகிறேன், நீங்கள் எனக்கு உதவுவீர்களா?" பிறகு அதைச் செய்தார். இது நம்பமுடியாதது, உங்களுக்குத் தெரியும்! அதனால் பல சமயங்களில் சந்தைக்குப் போவோம். விதவிதமான விலங்குகள், பூச்சிகள், மீன்களை வாங்கிக் கொண்டு போய் குளங்கள், பூங்காக்களுக்குச் சென்று விடுவித்து பூஜை செய்து மந்திரங்கள் சொல்வோம். அவரை சில பயிற்சிகளைச் செய்ய நான் இந்த வழியில் செய்ய வேண்டியிருந்தது. ஏனென்றால் இல்லையெனில் அவர் செய்யமாட்டார்.

பின்னர், ஒரு கட்டத்தில் அவருக்கு மிகவும் மயக்கம் ஏற்படத் தொடங்கியது மற்றும் தலைவலி மீண்டும் வர, அவர் வேலையை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது. அவர் என்னிடம், “ஓ! சரி, என்னால் இப்போது வேலை செய்ய முடியாது, ஒருவேளை நான் விடுமுறையில் மலேசியா செல்லலாம். என்னால் இன்னும் அதைச் செய்ய முடியவில்லை.” “நீங்கள் மலேசியா செல்ல முடியாத நிலையில் இருக்கிறீர்கள்!” என்று நினைத்துக் கொண்டு அமர்ந்திருந்தேன். என்ன நடக்கிறது என்பதில் அவருக்கு தொடர்பு இல்லை. மூளைக் கட்டி இன்னும் மோசமாகிக்கொண்டே இருந்தது, சில வாரங்களுக்கு அவர் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்பட்டார். நான் அவரைப் பார்க்கச் செல்வேன். அது மிகவும் தொட்டது. அவனது முகம் முழுவதும் வீங்கியிருந்தது, அவனால் எழவும் முடியவில்லை. நான் மந்திரம் சொல்லிவிட்டு அவருடன் பேச வருவேன். அவனுடைய கைகளின் மீது அதிகக் கட்டுப்பாடு இல்லை. ஆனால் அவர் அங்கே படுத்திருப்பார், நான் மந்திரங்களைச் செய்யத் தொடங்கும் போது அவர் இப்படிச் செல்வார் [கைகளால் மரியாதை செலுத்துங்கள்]. அது கிட்டத்தட்ட என்னை அழ வைத்தது.

இப்படியே கொஞ்ச காலம் போய் ஒரு நாள் இறந்து போனான். அவர் இறப்பதற்கு முன், அவரது மனம் இன்னும் தெளிவாக இருக்கும் போது (அவர் மருத்துவமனையில் அனுமதிக்கப்படுவதற்கு முன்பு), நான் குடும்பத்தினரிடம் சொன்னேன், “அவர் இறக்கப் போகிறார் என்று நாங்கள் அவரிடம் சொல்ல வேண்டும். புற்று நோய் இருப்பதாகவும், அது நன்றாக இல்லை என்றும், குணமடைய எப்போதும் வாய்ப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அது நன்றாக இல்லை என்றும் அவரிடம் சொல்ல வேண்டும். குடும்பத்தினர், “இல்லை. அவரிடம் சொல்லக்கூடாது என்று டாக்டர் சொன்னார். அவர்கள் உண்மையில் என்ன அர்த்தம், "எங்களால் அதை எதிர்கொள்ள முடியாது." அதனால் அவனுடைய எந்த ஒரு விஷயத்தையும் நேராக்கிக்கொள்ள அவனுக்கு வாய்ப்பே இல்லை. மேலும் பெற்றோர் விரும்பியதைத் தாண்டி என்னால் செல்ல முடியவில்லை. இறுதியில், அவர் இறப்பதற்கு முன், அவரது மனம் உண்மையில் போய்விட்ட நேரத்தில், அவரது தாயார் என்னிடம் வந்து, "நாங்கள் அவரிடம் சொல்ல வேண்டும்." ஆனால் அந்த நேரத்தில் அது பயனற்றது. எனவே, வெவ்வேறு நபர்கள் மரணத்திற்கு எவ்வாறு எதிர்வினையாற்றுகிறார்கள் என்பதையும், ஒருவர் அதை எதிர்கொள்ளவும் ஒப்புக்கொள்ளவும் தயாராக இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு மரணம் எவ்வாறு மிகவும் வித்தியாசமான அனுபவமாக மாறுகிறது என்பதைப் பார்க்கிறோம்.

மூன்றாவது மாணவர்

இவையெல்லாம் நடந்துகொண்டிருந்த அதே நேரத்தில் பல்கலைக்கழகத்தில் பௌத்த சங்கத்தில் இருந்த ஒரு இளைஞன் இருந்தான். நாங்கள் மிகவும் நல்ல நண்பர்களாகிவிட்டோம், அவர் அதைப் பற்றி பேசினார் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் என்னை அடைக்கல விழா செய்ய விரும்பினார். நாங்கள் என்று நான் விளக்கினேன் அடைக்கலம், நாங்கள் தானாகவே எடுத்துக்கொள்கிறோம் கட்டளை பௌத்தத்தின் முழு அடித்தளமும் அகிம்சை என்பதால் கொல்லக்கூடாது. அவன் யோசித்துவிட்டு திரும்பி வந்து “இல்லை. கரப்பான் பூச்சிகள் எங்கள் சமையலறைக்குள் வருவதால் என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது, நான் அவற்றைக் கொல்லாவிட்டால் என் அம்மா மிகவும் வருத்தப்படுவார்.

இது எனக்கு மிகவும் நம்பமுடியாததாக இருந்தது, ஏனென்றால் முன்பு உருவாக்கப்பட்ட காரணத்தால் இன்னும் இரண்டு இளைஞர்கள் இறக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,, இது மற்றவர்களின் உடலைக் கொல்வது அல்லது காயப்படுத்துவது அல்லது சித்திரவதை செய்வது மற்றும் அவர்களின் சொந்த முந்தைய வாழ்க்கையின் தீங்கின் கர்ம பலனை அனுபவிப்பது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம். இதோ, இப்போது ஆரோக்கியமாக இருக்கும், எடுக்க வாய்ப்புள்ள வேறு ஒருவர் இருக்கிறார் கட்டளை அந்த எதிர்மறை செயலை கைவிட, அவரால் முடியாது. கரப்பான் பூச்சிகளைக் கொல்ல வேண்டிய கட்டாயம் அவருக்கு இருப்பதால் மனதளவில் அவனது மனம் அவனை அனுமதிக்காது. இவை உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதில் அறியாமையின் அடுக்குகள். இவை அனைத்தையும் பற்றி யோசித்து, அவர்களின் அனுபவத்தை நம்முடையது என்று கற்பனை செய்து, நாம் எப்படி நடந்து கொள்ளப் போகிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​அது உண்மையில் நமக்கு உதவ முடியும் என்று நினைக்கிறேன். தியானம் மரணம் மற்றும் நம் வாழ்க்கையை எவ்வாறு சிறப்பாகப் பயன்படுத்துவது என்பது பற்றிய நமது சொந்த சிந்தனை.

இப்போது சிறிது நேரம் ஒதுக்கி சிலவற்றைச் செய்வோம் தியானம் இந்த. இதைச் செய்ய 10 முதல் 15 நிமிடங்கள் செலவிடலாம் தியானம் எங்கள் சொந்த மரணத்தை கற்பனை செய்வது. நான் உங்களுக்குச் சொன்ன கதைகளைப் பற்றி சிறிது நேரம் செலவிட விரும்பினால், நீங்கள் அதைச் செய்து, உங்கள் சொந்த மரணத்தின் காட்சியை கற்பனை செய்ய செல்லலாம், அது எப்படி இருக்கிறது, உங்களுக்கு நெருக்கமானவர்கள் எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள், எப்படி சொந்த மனம் எதிர்வினையாற்றுகிறது, நீங்கள் இறப்பதற்கு முன் நீங்கள் எந்த வகையான வேலை அல்லது விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறீர்கள் என்பதைச் சரிபார்க்கவும், இதன்மூலம் நாங்கள் தயாரிப்பைத் தொடங்கலாம். சரி? அது தெளிவாக இருக்கிறதா, என்ன செய்வது?

[தியானம்.]

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

நித்திய மற்றும் நிரந்தர

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்:] கேள்வி "நித்தியம்" மற்றும் "நிரந்தரம்" பற்றியது. ஒருமுறை ஒரு ஆனார் புத்தர், அது நித்தியமானது, ஒன்று எப்போதும் ஏ புத்தர், நீங்கள் ஒரு இல்லை மீண்டும் வீழ்ச்சி இல்லை புத்தர். ஆனால் ஒருவரின் மனம் இன்னும் நிலையற்றது, ஒருவரின் மனம் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது. வெற்று இயல்பு புத்தர்இன் மனம், உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது புத்தர்மனம் நிரந்தரமானது மற்றும் நித்தியமானது.

புத்தரின் உடல்கள் - நிரந்தரம்/நிலையற்றது/நித்தியம்/நித்தியமற்றது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்:] நாம் பற்றி பேசும் போது புத்தர், சில நேரங்களில் நாம் பல்வேறு உடல்களைப் பற்றி பேசுகிறோம் புத்தர். அது உடல் உடல்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை புத்தர். பற்றி பேசும்போது புத்தர்ஞான உணர்வு, அதுவே ஞானம் எனப்படும் தர்மகாய- இரக்கமும் ஞானமும் நிறைந்த மனம். அந்த மனம் நித்தியமாக ஏ புத்தர் அந்த நபர் ஞானம் அடைந்த தருணத்திலிருந்து. அப்போதிருந்து, அந்த நபர் நித்தியமாக ஏ புத்தர். ஆனால் அவனது மனப்போக்கு நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இதற்கு காரணம் ஏ புத்தர் ஒவ்வொரு கணமும் வெவ்வேறு விஷயங்களை உணர்கிறது, எனவே நிச்சயமாக அவற்றை உணரும் மன ஓட்டம் நிலையற்றது, நொடிக்கு நொடி மாறும். அதைத்தான் ஞான தர்மகாயம் என்கிறார்கள்.

சில நேரங்களில் நாம் இயற்கை தர்மகாயத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் உடல் என்ற புத்தர். இது இன் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததைக் குறிக்கிறது புத்தர்இன் மனம். அது ஒரு நிரந்தர நிகழ்வு. அது மாறாது. அது உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்லாது, நொடிக்கு நொடி மாறாது.

பல்வேறு வெளிப்பாடு உடல்கள் புத்தர் நிலையற்றவையும் ஆகும். உடல்கள், ஒன்று அவர்கள் இன்பம் என்று அழைக்கிறார்கள் உடல் அல்லது வெளிப்பாடு உடல், பல்வேறு உடல் வடிவங்கள் இதில் a புத்தர் வெளிப்படும் உடல் குறிப்பாக நித்தியமானது அல்ல. உதாரணமாக, நாம் பார்த்தால் புத்தர்இருபத்தி ஐநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சாக்யமுனியின் தோற்றத்தை வெளிப்படுத்தும் முன் அவர் ஞானம் பெற்றவர் என்பதன் பார்வையில், உடல் என்ற புத்தர் அந்த வரலாற்று நபராக தோன்றுவது நித்தியமானது அல்ல. மேலும் தி உடல் நொடிக்கு நொடி மாறியது, அதனால் அது நிலையற்றது.

புத்தர் இயற்கையின் வகைகள்-நிரந்தரம்/நிலையற்றது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்:] இதில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன புத்தர் இயற்கை. ஒரு வகை நிரந்தரமானது. ஒரு வகை நிரந்தரமானது. நமது சொந்த மனதின் வெறுமையான தன்மை நிரந்தரமானது; நமது மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை நிலையற்றது. தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை என்பது பொருள்களை உணரும் நமது திறன் - பொருள்கள் எழுவதற்கும் அவற்றில் நாம் ஈடுபடுவதற்கும் - அந்த செயல்முறையை நிகழச் செய்யும் விஷயம். இது நிலையற்றது, ஏனென்றால் மனதின் ஒவ்வொரு கணமும் தெளிவாகவும் அறிவாகவும் இருக்கிறது, இருப்பினும் ஒவ்வொரு கணமும் முந்தைய தருணத்திலிருந்து வேறுபட்டது.

நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமையைப் புரிந்துகொள்ள வழிவகுக்கிறது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக:] வெறுமை என்பது சில திடமான, இருக்கும், சுயாதீனமான ஒன்று இல்லாதது. தற்போது, ​​எல்லாமே நமக்கு அப்படித்தான் தோன்றுகிறது. ஒரு உண்மையான திடமான விஷயம் இருப்பதைப் போல "நான்" மற்றும் இங்கே ஒரு உண்மையான திடமான ஒன்று உள்ளது, அது கடிகாரம், மற்றும் இங்கே கண்ணாடி போன்ற ஒரு உண்மையான திடமான ஒன்று உள்ளது, அது எல்லாவற்றையும் விட முற்றிலும் சுதந்திரமானது. உண்மையில், திடமான, சுயாதீனமான நிறுவனங்களாக எதுவும் இல்லை. இதைத்தான் உள்ளார்ந்த இருப்பு - திடமான, சுயாதீனமான நிறுவனங்கள், தங்களுக்குள்ளும், வேறு எந்த பொருளின் செல்வாக்கிலிருந்தும் முற்றிலும் சுயாதீனமானவை. இப்படித்தான் நமக்குத் தோன்றும். அப்படித்தான் அவை இருப்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், ஆனால் இது ஒரு முழுமையான மாயத்தோற்றம்.

இப்போது நாம் நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொண்டால், எல்லாம் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறோம். எனவே நாம் ஒரு விஷயத்தைப் பார்க்கத் தொடங்கினால், இந்த அனைத்து அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் எலக்ட்ரான்கள் சுழல்வதைக் கண்டறிந்தால், இந்த உணர்வை நாம் பெறத் தொடங்குகிறோம், "பொறு! தனக்குள்ளேயே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இங்கே திடமான எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் இந்த அனைத்து பகுதிகளும் ஒன்றாக உள்ளன, மேலும் இந்த பகுதிகள் அனைத்தும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. எனவே இது சில ஆதாரமற்ற உணர்வைப் பெற உதவுகிறது. அப்படியானால், நமது அடிப்படையில் சிறிது நேரம் உட்கார்ந்து யோசித்தால் உடல், இந்த துகள்கள் அனைத்தும் சுற்றி சுழன்று கொண்டிருப்பது, திடமான ஏதோவொன்றின் மாயையை அளிக்கிறது, ஆனால் அது உண்மையில் கொஞ்சம் பொருள் பொருள் மற்றும் நிறைய இடம். அப்போது நமக்கும் நம்மைப் பற்றிய ஒரு வித்தியாசமான உணர்வு வரும் உடல். ஈயத்தால் செய்யப்பட்ட இந்த பொருள் இனி இருப்பதாகத் தெரியவில்லை.

அர்ப்பணிப்போம். தயவுசெய்து இதைச் செய்யுங்கள் தியானம் வீட்டில்.