பயிற்சி பெற்ற மனதின் அளவுகோல்

• நடைமுறையைப் பயன்படுத்தி நாம் சில முன்னேற்றம் அடைந்துள்ளோமா என்பதைத் தீர்மானித்தல்
• நம் மனதை நேர்மையாகப் பார்ப்பது, கஷ்டங்களுக்கு அது எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் பார்க்க
• போதனைகளைப் பற்றிய அறிவார்ந்த புரிதலுக்கும் போதனைகளில் நம்பிக்கைக்கும் உள்ள வேறுபாடு
• பயிற்சி பெற்ற மனதின் ஐந்து அறிகுறிகள்

MTRS 45: பயிற்சி பெற்ற மனதின் அளவு (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது உந்துதலை வளர்த்துக் கொள்வோம், உயிருடன் இருப்பதில், நமது அனைத்துத் திறன்களும் சரியாகச் செயல்படுவதில், தர்மத்தின் மீது ஈர்ப்பு மற்றும் அதன் மீது நம்பிக்கை வைப்பதில் உண்மையில் மகிழ்ச்சி உணர்வைப் பெறுவோம். இந்த வாய்ப்பை மிகவும் மதிப்புமிக்க முறையில் பயன்படுத்த ஒரு வலுவான முடிவை எடுப்போம், ஏனென்றால் அது என்றென்றும் நிலைக்காது. பயிரிடுவதே மிகவும் மதிப்புமிக்க வழி போதிசிட்டா-இதுதான் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழு அறிவொளிக்காக.

சாகுபடி போதிசிட்டா யதார்த்தத்தின் இயல்பை உணர்ந்து கொள்வதற்கு நிறைய ஆற்றலைச் செலுத்த நம்மை வழிநடத்தும், மேலும் அந்த உணர்தல்தான் உண்மையில் நம் மன ஓட்டத்தை அசுத்தங்களிலிருந்து சுத்தப்படுத்தும். எனவே, பாரம்பரியத்தை உருவாக்க ஒரு வலுவான ஆசை இருக்கட்டும் போதிசிட்டா ( ஆர்வத்தையும் இரக்கத்தின் அடிப்படையிலான அறிவொளிக்காக) மற்றும் இறுதியானது போதிசிட்டா (உணர்தல் ஞானம் இறுதி இயல்பு) உண்மையில் இதுவே என் வாழ்வின் நோக்கம் என்று எண்ணுவோம்; இதுதான் வாழ்க்கையில் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.

மகிழ்ச்சியான மனது எப்படி

கடந்த வாரம், நாங்கள் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம் மனதைப் பயிற்றுவித்ததன் அளவீடு. என்ற பகுதியைப் பற்றிப் பேசி முடித்திருந்தோம்.

இரண்டு சாட்சிகளுக்கும் முதன்மை முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட வேண்டும்.

இரண்டு சாட்சிகளும் மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்கள், அவர்கள் நம்மில் கண்ட மாற்றத்தைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவிக்கிறார்கள், மற்றும் உள் சாட்சி, இது நம்மைப் பற்றிய நமது சொந்த மதிப்பீடாகும், இது நாம் எவ்வாறு மாறினோம் என்பதைக் காண முடியும். இந்த இரண்டு சாட்சிகளில், நம்முடைய சொந்த உள் மதிப்பீடு மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் புத்தர்களையும் துல்லியமான தெளிவுத்திறன் கொண்ட மனிதர்களையும் தவிர்த்து, நம் மனதை நாம் மட்டுமே உண்மையில் பார்க்க முடியும்.

நம் மனதை மதிப்பிடுவதற்கு நாம் பயன்படுத்தும் முக்கிய அளவுகோல், “குறைவாக இருக்கிறதா? சுயநலம் இருந்ததை விட? குறைந்த சுய பிடிப்பு, குறைந்த பேராசை மற்றும் இணைப்பு, குறைவாக கோபம் மற்றும் போர்க்குணம் - அல்லது இன்னும் இருக்கிறதா?" இந்த விஷயங்கள் குறைவாக இருந்தால், எங்கள் நடைமுறை நன்றாக செல்கிறது. இன்னும் அதிகமாக இருந்தால், நாம் திரும்பிச் சென்று என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

சிந்தனைப் பயிற்சியின் அடுத்த முழக்கம் அல்லது சொற்றொடர் கூறுகிறது,

மகிழ்ச்சியான மனதை மட்டுமே தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

மகிழ்ச்சியான மனதை மட்டும் தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொள்வது நல்லது. மனச்சோர்வடைந்த நம் மனம், “நான் விரும்பவில்லை. இது மிகவும் கடினம். நான் பிரான்சில் வசிக்கும் போது, ​​கென்சூர் ஜம்பா டெக்சோக் எங்களிடம், “உங்கள் மனதை மகிழ்ச்சியாக வைத்திருங்கள்” என்று எப்போதும் கூறுவது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர் உலகில் என்ன சொன்னார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

உங்கள் மனதை எப்படி மகிழ்ச்சியாக வைத்திருப்பது? நீங்கள் அதை எப்படி செய்கிறீர்கள்? உங்கள் மனம் மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியற்றதாகவோ இருக்கிறது. அதை எப்படி சந்தோஷமாக வைத்திருப்பது? எனக்கு இது ஒரு புதிராகத் தோன்றியது. பிறகு, நான் அதிகமாக பயிற்சி செய்ய ஆரம்பித்தபோது, ​​நான் கவனம் செலுத்துவதைப் பொறுத்து, என் மனம் மகிழ்ச்சியாக அல்லது மகிழ்ச்சியற்றதாக இருப்பதைக் கவனித்தேன். நான் கவனம் செலுத்துவதை நான் எப்படி விளக்குகிறேன் என்பதைப் பொறுத்து, என் மனம் மகிழ்ச்சியாகவோ அல்லது மகிழ்ச்சியற்றதாகவோ இருக்கிறது. பயனற்றதாக நான் சிந்தித்துப் பேசும் விஷயங்களில் இருந்து விலகி, நன்மை பயக்கும் விஷயங்களுக்கு என் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் மகிழ்ச்சியான மனதைப் பெற முடியும் என்பதைக் காண இது எனக்கு உதவியது.

அவர் சொல்லும் போது நான் யோசித்தேன், “என்ன பேசுறான்? நான் மகிழ்ச்சியான மனதை வளர்த்துக் கொள்ள முடிந்தால், நான் இந்தக் கேள்விகளை எல்லாம் கேட்க மாட்டேன். ஆனால் அதுதான் முழு விஷயம். அவர் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது, மகிழ்ச்சியான மனதை எப்படி வைத்திருப்பது, அதை நாமே எப்படிச் செய்வது என்பதுதான்—மருந்துகள் இல்லை, ட்ரான்குவிலைசர்கள் இல்லை, பெப் மாத்திரைகள் இல்லை, எதுவும் இல்லை. நாம் எதில் கவனம் செலுத்துகிறோம், அதில் எப்படி கவனம் செலுத்துகிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது.

நம்-கா பெல்லின் வர்ணனை கூறுகிறது,

மூலம் கற்பித்தலின் சுவையை அனுபவித்தவர் தியானம், எது பாதகமாக இருந்தாலும் நிலைமைகளை உங்கள் என்றால் துன்பம் மற்றும் கெட்ட பெயர் ஏற்படலாம் தியானம் இது போன்ற ஊக்கப்படுத்துதலால் பாதிக்கப்படுவதில்லை நிலைமைகளை நீங்கள் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் மட்டுமே உருவாக்குகிறீர்கள், 'பழக்கம்' மன பயிற்சி கொடுப்பது மற்றும் எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது, பின்னர் எதிர்க்கும் சக்திகள் ஆரம்பத்தில் பயனுள்ளதாக இருந்தன.

 அந்த நீண்ட வாக்கியங்களில் இதுவும் ஒன்று. அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், என்ன நடந்தாலும் - நாம் துன்பப்படுகிறோமோ அல்லது நமக்கு கெட்ட பெயர் இருந்தாலும், மக்கள் நம்மை விமர்சித்து குப்பையில் போடுகிறார்கள் - நம் மனதில், குறிப்பாக தியானம், அது பாதிக்கப்படாது, அதற்கு பதிலாக, "கொடுப்பதையும் வாங்குவதையும் பயிற்சி செய்வது உண்மையில் அர்த்தமுள்ளதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருந்தது" என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம், அப்போது நமக்கு மகிழ்ச்சியான மனம் இருக்கிறது.

சில சமயங்களில் நாம் சாதாரணமாக எதிர்மறையாக எதிர்வினையாற்றும் ஒன்று நடந்தால், ஆரம்பத்தில் நாம் சிந்தனைப் பயிற்சியைப் பயிற்சி செய்து, “ஓ, இது அவ்வளவு மோசமாக இல்லை, நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன். என் மனம் அமைதியானது, இது நல்லது. நான் எங்கேயோ போகிறேன்” ஆனால் நாம் அதைத் தொடரவில்லை, அதற்குப் பதிலாக நம் மனம் வழக்கமான சிந்தனைக்கு திரும்புகிறது, பின்னர் மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு அது "எனக்கு மிகவும் பைத்தியம்" அல்லது "நான் மிகவும் பயப்படுகிறேன்; நான் பயந்துவிட்டேன்."

எனவே, எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பதைச் செய்வது வெறும் ஆரம்ப விஷயம் அல்ல, அது வேலை செய்கிறது என்று நினைத்து, “சரி, நான் அதைச் செய்துவிட்டேன். இப்போது மனதுக்கு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது” என்றார். அதை தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பதும், அந்த பார்வையை நம் மனதில் தொடர்ந்து வைத்திருப்பதும் ஒரு விஷயம்.

நம் மனம் நம் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது

சுருக்கமாகச் சொன்னால், உங்கள் அறத்தை அழிப்பது பெரும் தவறு கோபம் என்று போக்கில் சந்தித்த சிறிய கஷ்டங்களை வரிசைப்படுத்துகிறது மன பயிற்சி.

அதாவது, புகார் செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் நாம் சந்திக்கும் பிரச்சனைகளில் கோபப்படுவது மதிப்புக்குரியது அல்ல. இங்கே அவர் "சிறிய கஷ்டங்கள்" மற்றும் "சிறிய கஷ்டங்களுக்கு மேல் நிற்கும் மனம்" பற்றி பேசுகிறார். ஆனால் நம் மனம் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்தில், நமக்கு ஒரு சிறிய கஷ்டமும் இல்லை, இல்லையா? எங்களிடம் எப்போதும் ஒரு மேரு மலை- அளவு கஷ்டம். மற்றவர்களுக்கு சிறிய கஷ்டங்கள் இல்லை, ஆனால் நமது பிரச்சனைகள் முற்றிலும் தீர்க்க முடியாதவை-பயங்கரமான, மிகவும் பயங்கரமான விஷயம். அது நமது பார்வையல்லவா?

எனக்கு என்ன நடந்தாலும், "ஓ, தாங்கமுடியாது!" ஆனால் வேறு ஒருவருக்கு ஏற்படும் ஒரு பிரச்சனை, அது சிறியவர்களில் ஒருவர். கஷ்டங்களைச் சகித்துக்கொள்ளும்படி நாம் அழைக்கப்படும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் மயக்கமடைந்துவிடுகிறோம், ஏனென்றால் நம்முடைய பிரச்சினைகள் நமக்கு மிகப் பெரியதாகத் தோன்றுகின்றன. இது எங்களின் மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட முன்னோக்கு. வேறொருவரின் பிரச்சனையை நாங்கள் கேட்கிறோம் - வேறு யாரோ நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார்கள்; அவர்கள் அறுவை சிகிச்சை செய்ய வேண்டும்: "ஓ, அது ஒரு பரிதாபம். அது மிகவும் மோசமானது." பின்னர் நாம் மறந்துவிடுகிறோம், அது, “ஓ, அவர்கள் இரவு உணவிற்கு நான் விரும்பியதை பரிமாறவில்லை. அவர்களால் அதை எப்படி செய்ய முடியாது?'' இதுவே மனம். இந்த மனம்தான் நமது யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறது.

அந்த மனதுடன் உழைத்து, கொஞ்சம் கஷ்டத்தைத் தாங்கும் தைரியத்தை வளர்த்துக்கொள்ளலாம், ஆனால் சிறு கஷ்டங்களில் இருந்துதான் ஆரம்பிக்க வேண்டும். அதாவது நமக்கு சில சிறிய கஷ்டங்கள் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்; அவை அனைத்தும் பெரியவை அல்ல. நமது பிரச்சனைகள், நமது கஷ்டங்கள், பெரியவை அல்ல என்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்கு, நமது அன்றாட நாடகத்திலிருந்து ஏதாவது ஒன்றை எடுக்கிறது. அது நமது அன்றாட வாழ்க்கை நாடகத்தை குறைக்கிறது, இல்லையா?

இது "நான்" என்ற உணர்வைக் குறைக்கிறது, மேலும் நமது பெரும் துன்பத்தின் காரணமாக மற்றவர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கும் திறனைக் குறைக்கிறது. ஆனால் நாம் அதை பயிற்சி செய்தால், அந்த விஷயங்களை விட்டுவிட தயாராக இருக்கிறோம், உண்மையில் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம். நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம். எங்களுடைய பயங்கரமான பிரச்சனைகளின் காரணமாக எல்லோரும் நம்மைப் பரிதாபப்படுத்தாமல், நம்மீது கவனம் செலுத்தாமல் நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம்.

எங்கள் சாரா பெர்ன்ஹார்ட் பயணத்தை மேற்கொள்வதன் மூலம் நாம் மையமாக இல்லாமல் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். எங்கள் சாரா பெர்ன்ஹார்ட்டை உங்களுக்குத் தெரியுமா? சாரா பெர்ன்ஹார்ட்டின் அவதாரமாக இருந்த ஒருவரை நான் அறிவேன்-நான் இல்லை என்பதல்ல. ஒருவேளை நாங்கள் இருவர் இருந்திருக்கலாம். அவள் கொஞ்சம் மோசமாக உணர்கிறாள், அவள் நடுவில் படுத்துக் கொள்வாள் தியானம் மண்டபம். அவள் முற்றிலுமாக விரிந்திருப்பாள், எல்லோரும் அவளைக் கடந்து செல்ல வேண்டும். நான் தீவிரமாக இருக்கிறேன்.

அல்லது உங்களுக்குப் பதினைந்து தலையணைகள் தேவைப்படும் அளவுக்கு நீங்கள் அசௌகரியமாக இருக்கலாம், அவை சரியான அளவிலான தலையணையாக இருக்க வேண்டும்-சில வலது முழங்காலுக்குக் கீழும், சில இடது முழங்காலுக்குக் கீழும், சில உங்கள் துஷுக்குக் கீழும், சில இங்கேயும் சில அங்கேயும். தலையணைகள் சரியாக அமைக்கப்படவில்லை என்றால் அது மிகவும் பயங்கரமானது. இப்படித்தான் நம் மனம் இயங்குகிறது, இல்லையா? இது என் நண்பனின் மனம் மட்டுமல்ல. நமக்கே இந்த சொந்த மனம் இருக்கிறது.

பெரிய ஷவோபா கூறினார்,

உங்கள் ஆன்மீக நண்பருக்கு மன அமைதி இல்லை என்று சொல்வதை விட மோசமான முறைகேடு எதுவும் இல்லை.

அதாவது அவர்கள் சரியாக பயிற்சி செய்யவில்லை என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். ஏனென்றால், உங்களுக்கு மன அமைதி இல்லை என்றால், நீங்கள் இதையெல்லாம் படித்திருந்தால், பயிற்சி அவ்வளவு நன்றாக இருக்காது.

பயிற்றுவிக்கப்பட்ட மனதின் உண்மையான அளவைப் பற்றி உரை கூறுகிறது, 'பயிற்றுவிக்கப்பட்ட மனதின் அளவு, அது திரும்பிவிட்டது.'

மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு,

ஒரு தலைகீழ் அணுகுமுறை மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது.

இரண்டாவது மொழிபெயர்ப்பு சிறப்பாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். விளக்கம் கூறுகிறது,

இது உங்கள் மனதில் பயிற்சியின் நிலைகளின் அனுபவத்தை சிந்தனையிலிருந்து எழுவதைக் குறிக்கிறது ஆரம்ப நடைமுறைகள் எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் சுதந்திரம் மற்றும் வாய்ப்புகளை வீணாக்காமல் அவற்றைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மனதில் இயற்கையாக எழும் வகையில், இறுதி விழிப்பு மனதில் பயிற்சியை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

அந்தப் பத்தி ஒரு வாக்கியமாக இருந்தது-என் ஆசிரியர் மனம் இங்கே வருவதை நீங்கள் பார்க்கலாம். என்ன

ஒரு தலைகீழ் அணுகுமுறை மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது

அதாவது, பாதையின் தொடக்கத்தில் இருந்து எல்லாவற்றையும் பயிற்சி செய்வதன் மூலம்—முன்னேற்றங்கள் வரை வெறுமையை உணரும் ஞானம்- எழுவது என்னவென்றால், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை வீணாக்காமல் சிறப்பாகப் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு மனம். நம்மால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், நம் மனம் சுழற்சியான இருப்பிலிருந்தும் சுயநினைவு அமைதியிலிருந்தும் விலகியிருக்கும்.

பயிற்சி பெற்ற மனதின் அறிகுறிகள்

பல்வேறு சிந்தனைப் பயிற்சி நூல்கள் விஷயங்களை சற்று வித்தியாசமாக விளக்குவதால் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த உரையில் அதற்கு மற்றொரு சொற்றொடர் உள்ளது.

பயிற்சி பெற்ற மனதிற்கு ஐந்து பெரிய மதிப்பெண்கள் உள்ளன.

எனவே இது மற்றொரு சொற்றொடர். நம்மிடம் உள்ள மனதின் வழக்கமான ஏழு-புள்ளி பயிற்சியில், இந்த ஐந்து புள்ளிகள் உண்மையில் ஒரு துணை வகையாகும்

மாற்றத்தைக் குறிக்கும் ஒரு தலைகீழ் அணுகுமுறை.

அதை கோடிட்டுக் காட்ட பல்வேறு வழிகள் இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஆனால் நீங்கள் சிந்தனைப் பயிற்சியைப் பயிற்சி செய்தால், ஐந்து சிறந்த மதிப்பெண்கள் அல்லது ஐந்து வழிகளில் ஒருவர் விலகி, மனதை மாற்றியமைக்க வேண்டும்.

பயிற்சி பெற்ற மனதின் 5 மதிப்பெண்கள்

இங்கே முதல் ஒன்று என்று அழைக்கப்படுகிறது பெரிய ஹீரோ, அல்லது மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு பெரிய மனம் படைத்தவர்.

எல்லாப் போதனைகளின் சாரமும் அதுவே என்ற அறிவில் விழிப்பு உணர்வுடன் தன்னைத் தொடர்ந்து பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளும் மகா நாயகன்.

இரண்டு போதிசிட்டாக்களுடன் தொடர்ந்து பழகினால், யாரோ ஒரு பெரிய ஹீரோ, சிறந்த எண்ணம் கொண்டவர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் தங்கள் முழு நேரத்தையும் சாகுபடிக்கு செலவிடுகிறார்கள் போதிசிட்டா. அவர்கள் நேரத்தை வீணடிக்க மாட்டார்கள். இது ஹேங்கவுட், விளையாடுதல், கேலி செய்தல், கேளிக்கை, அரட்டை மற்றும் நாம் பயன்படுத்தும் பிற திசைதிருப்பல் போன்றவற்றிலிருந்து மாற்றமாகும். நேரத்தை வீணடிக்க விரும்பும் நமது வழக்கமான மனதின் தலைகீழ் உண்மையில் பயிற்சியில் அர்ப்பணித்த மனம் போதிசிட்டா எல்லா நேரமும்.

இந்த மனதைப் பெற, விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றியும், நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தைப் பற்றியும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணம் பற்றிய புரிதல் நம்மிடம் இல்லையென்றால், நம்பமுடியாத நேரத்தை வீணடிக்கும் இந்தத் தீய பழக்கங்களைத் திரும்பப் பெற நமக்கு எந்த சக்தியும் இருக்காது.

இதுபோன்ற போதனைகளைக் கேட்கும்போது சில சமயங்களில் நம்மை நாமே அடித்துக் கொண்டு, “ஐயோ, நான் ஒரு மோசமான பயிற்சியாளர். நான் மிகவும் நேரத்தை வீணடிக்கிறேன். நான் உண்மையில் ஒரு கேவலமான பயிற்சியாளர். நான் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: 'நான் இறக்கப் போகிறேன், நான் இறக்கப் போகிறேன், நான் இறக்கப் போகிறேன்.' நான் கடினமாக பயிற்சி செய்ய வேண்டும், ஆஹா!'” மேலும் நாங்கள் முயற்சி செய்து நம்மைத் தள்ளுகிறோம். ஆரம்பத்தில் நம்மை நாமே ஊக்கப்படுத்துவது மிகவும் உதவியாக இருந்தாலும், நீண்ட காலத்திற்கு நம்மால் அதைத் தக்கவைக்க முடியாது. நாம் உண்மையில் ஞானத்தை இங்கே கொண்டு வர வேண்டும்.

அதாவது, "நான் இறக்கப் போகிறேன், இறந்த பிறகு எனக்கு என்ன நடக்கும்?" என்று சொல்வது மட்டும் போதாது. உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம். “சரி, நான் இறக்கப் போகிறேன்: அதன் அர்த்தம் என்ன? நான் சுகமாக இருக்கும் அனைத்தையும் இங்கே ஆவியாக்கினால் எப்படி இருக்கும்? என் உணர்வு தனியாக செல்கிறது, என்னிடம் இது இல்லை உடல். எனக்கு சமூக அந்தஸ்து இல்லை. என்னிடம் பணம் இல்லை. மனம் கர்ம தோற்றங்களால் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறது. "என் மனதை நான் கட்டுப்படுத்தப் போகிறேனா? அந்த அனுபவத்தை என்னால் சமாளிக்க முடியுமா?”

உண்மையில் அதைப் பற்றி யோசிப்பது என்று அர்த்தம், அப்படி நினைக்கும் போது உள்ளுக்குள் ஏதோ கொஞ்சம் பதற்றம் ஏற்படுகிறது. எனவே, நாம் அந்த பதட்டத்தைப் பயன்படுத்தி, “சரி, அதனால்தான் நான் உண்மையில் ஆற்றலை வளர்ப்பதில் செலுத்த விரும்புகிறேன். போதிசிட்டா. ஏனென்றால் நான் அதை இப்போது பயிரிட்டால், இடைநிலை கட்டத்தில் இறக்கும் நேரத்தில், எனக்கு ஓரளவு பரிச்சயம் கிடைத்து, அந்த நடைமுறையைத் தொடர முடியும். அந்த ஞானம் நம்மிடம் இருக்க வேண்டும், நிறைய "வேண்டும்" மட்டுமல்ல.

ஆரம்பத்தில் நாம் நம்மை நாமே நசுக்கிக் கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம், சில சமயங்களில் நாமே "வேண்டும்", ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அதைத் தக்கவைக்க முடியாது. நாம் உண்மையில் செய்ய வேண்டும் தியானம் இது உள் விழிப்புணர்வைக் கொண்டுவருகிறது, இதனால் இயற்கையாகவே நம் மனம் தனக்கு விருப்பமானதை மாற்றுகிறது. நம் மனம் இயற்கையாகவே ஆர்வமாக மாறவில்லை என்றால், நாம் இன்னும் அதிகமாகச் செய்ய வேண்டும் தியானம் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் இறப்பு பற்றி.

இரண்டாவது குறி பெரிய ஒழுக்கம் உடையவர், அல்லது மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு பெரிய கட்டுப்பாட்டை வைத்திருப்பவர்.

இந்த நபர் காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டத்தில் தனது நம்பிக்கையிலிருந்து சிறிய குற்றத்தை கூட தவிர்க்க கவனமாக இருப்பவர்.

மிகுந்த கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கும் இந்த நபர் காரணம் மற்றும் விளைவுகளில் மிகவும் ஆழமான நம்பிக்கை கொண்டவர் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள். பத்து அல்லாத நற்பண்புகளில் ஈடுபடாமல் தங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள அந்த நம்பிக்கை அவர்களுக்கு உதவுகிறது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம், மற்றும் அது அவர்களின் நினைவாற்றல் மற்றும் அவர்களின் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை அதிகரிக்கிறது.

காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய இந்த மிக ஆழமான நம்பிக்கை ஏற்படுகிறது தியானம் on "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். இது போதனைகளைக் கேட்டு, "அது கொஞ்சம் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது" என்று சொல்வது மட்டுமல்ல. மாறாக, அது உண்மையில் சிந்திக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, நாம் நாள் முழுவதும் செல்லும்போது, ​​​​பல்வேறு நபர்களையும் பல்வேறு நிகழ்வுகளையும் பார்க்கிறோம். இது நமது புரிதலைப் பயன்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி, நாம் பார்க்கும், செய்தித்தாளில் படிக்கும் அந்த நிகழ்வுகளுக்கு. இது மக்களின் செயல்களைப் பார்த்து, அதன் விளைவு என்னவாக இருக்கும் என்று சிந்திக்கிறது, மக்களின் தற்போதைய சூழ்நிலைகளைப் பார்க்கிறது மற்றும் கர்ம காரணங்கள் என்னவாக இருக்கும் என்று சிந்திக்கிறது. நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை, மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் ஆகிய இரண்டையும் பார்ப்பது முக்கியம்-இரண்டையும் ஆராய்வதன் மூலம், நமது செயல்களுக்கும் நாம் அனுபவிக்கும் விஷயங்களுக்கும் இடையே ஒரு தொடர்பு இருப்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறோம்.

இது உண்மையில் உருவாக்க நிறைய பரிச்சயம் தேவை, ஏனென்றால் நாங்கள் நிறைய பேசுகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் தள்ளும் போது, ​​நாம் எப்போதும் நாம் நம்புவது போல் செயல்பட மாட்டோம் "கர்மா விதிப்படி,. "பெருந்தன்மையே செல்வத்திற்கு காரணம்" என்று நாம் எப்போதும் கேள்விப்படுகிறோம், ஆனால் உண்மையில் தாராளமாக இருப்பது என்று வரும்போது, ​​​​நாம் நினைக்கிறோம் மற்றும் மற்றவர்கள் எங்களிடம், "ஓ, நீங்கள் முதலில் உங்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், எனவே உங்களிடம் உள்ளதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். உங்களை கவனித்துக் கொள்ள நல்ல பெரிய தொகை, பிறகு நீங்கள் கொஞ்சம் கொடுக்கலாம்."

அத்தகைய அணுகுமுறை நாம் உண்மையில் நம்பவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. இப்போது, ​​நாம் போய் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. இது நடைமுறைக்கு மாறானது, பின்னர் நாம் மற்றவர்களுக்கு சுமையாக மாறுகிறோம். நான் மற்ற உச்சநிலைக்கு சென்று நம்மை மற்றவர்களுக்கு சுமையாக மாற்றுவதைப் பற்றி பேசவில்லை.

நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை ஆராய்வதைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன். தாராள மனப்பான்மை செல்வத்தைத் தரும் என்று நாம் உண்மையில் நம்புகிறோமா? தாராள மனப்பான்மையின் மூலம் நாம் தகுதியை உருவாக்குகிறோம், அது நம் மனதை உரமாக்குகிறது, இதனால் பாதையில் நாம் உணர்தல்களைப் பெறுகிறோம் என்று உண்மையில் நம்புகிறோமா? நாம் உண்மையில் அதை நம்புகிறோமா? முப்பத்தைந்து புத்தர்களை செய்வதை நாம் நம்புகிறோமா? வஜ்ரசத்வா உடன் பயிற்சி நான்கு எதிரி சக்திகள் நமது எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி,?

நாம் உண்மையில் அதை நம்பினால், நாங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம். நாம் உண்மையில் அதை நம்பவில்லை என்றால், நாம் நினைக்கலாம், "நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன் - தூங்கச் செல்வது என் எதிர்மறையிலிருந்து விடுபடும். "கர்மா விதிப்படி,." எனவே, விளைவுக்கான காரணம் பற்றிய யோசனையுடன் அந்த பரிச்சயத்தை உண்மையில் வளர்ப்பது பற்றியது. இவை அனைத்தும் பயிற்சி மற்றும் பழக்கவழக்கத்தைப் பொறுத்தது. அவர்கள் "நான் வேண்டும்" என்பது மட்டுமல்ல. அவை அனைத்தும் பழக்கப்படுத்துதலுக்கான நடைமுறையாகும், மேலும் இந்த புரிதலை வளர்க்க நீங்கள் செய்யும் குறிப்பிட்ட தியானங்கள் உள்ளன.

கட்டுப்பாட்டின் பெரிய வைத்திருப்பவர் அவர்களின் நெறிமுறை நடத்தை பற்றி முற்றிலும் கவனக்குறைவாக இருக்கும் மற்றும் நனவு உணர்வு, நினைவாற்றல் இல்லாத, உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இல்லாத ஒருவரின் தலைகீழ். அவர்கள் விரும்புவதைப் பெற அவர்கள் முன்னோக்கி உழுகிறார்கள், மற்றவர்கள் மீது தங்கள் செயல்களின் விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டார்கள். பல நேரங்களில் நாம் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா? சில சமயங்களில் இதை செய்வதை நாம் அறியாமல் இருப்போம். நம் மனதில் சில உண்மையான வலுவான யோசனைகள் உள்ளன, எனவே நாங்கள் முன்னோக்கி உழுகிறோம், அது மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை.

அதன் நெறிமுறை அம்சத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திப்பது கூட இல்லை. யாராவது எங்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கும்போது, ​​​​நாங்கள் தற்காத்துக் கொள்ளும்போது இதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாங்கள் சாக்குப்போக்குகளை உருவாக்குகிறோம், கேலி செய்கிறோம், விளையாடுகிறோம், கேள்விக்கு பதிலளிக்க மாட்டோம் - "ஓ, என் செயல்கள் வேறு யாரையாவது பாதிக்கின்றன" என்று நாம் ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை. நாம் மட்டும் நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம், "இது நல்லது. நான் என் சொந்த துஷ் மறைக்கிறேன். பதிலளிப்பதை விட அல்லது நிலைமையை விளக்குவதை விட, முழு விஷயத்தையும் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு தற்காப்புக்கு ஆளாகிறோம். அப்படிச் செய்யத் தேவையில்லாதபோது நம்மை மூடிமறைக்கும் விஷயங்களைச் சொல்கிறோம், செய்கிறோம், மற்றவர்களுக்கு ஏற்படும் விளைவுகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க மாட்டோம். எனவே, இவை அனைத்தும் அதிக விழிப்புணர்வுடன் இருக்க வேண்டும்.

பெரிய துறவி மூன்றாவது ஒன்றாகும்.

பெரிய துறவி என்பது தனது மனதில் உள்ள குழப்பமான உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் போது கஷ்டங்களைத் தாங்கக்கூடிய ஒருவர்.

உங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் நீங்கள் என்ன வகையான கஷ்டங்களைச் சந்திக்க நேரிடும்? அவற்றில் ஒன்று, ஒரு பழக்கமான முறையில் செல்வதைத் தடுப்பது. "ஓ, அவர்கள் எனக்கும் டா-டா-டா-டாவுக்கும் இதைச் செய்தார்கள்" என்று வழக்கமாக நினைப்பதற்குப் பதிலாக மனதை நியாயமான ஒன்றிற்குக் கொண்டுவருவதற்கு நிறைய முயற்சி எடுக்கலாம். ஓ, இது பயங்கரமானது, ஆஹா. அல்லது, "எனக்கு உடம்பு சரியில்லை, ஓஹோ - நான் நாளை காலை இறக்கப் போகிறேன்." மனம் என்ன செய்கிறது என்பதைப் பார்த்து, இடைநிறுத்தப்பட்ட பொத்தானை அழுத்தினால், நாம் அதைச் சுற்றி வளைத்து விடக்கூடாது.

இந்த பைத்தியக்காரத்தனமான எண்ணங்களையெல்லாம் வாங்காமல், அதற்கு எதிர்வினையாற்றாமல்-பார்த்தபடியே உட்கார்ந்து பார்ப்பது கடினமாக இருக்கும். அது ஒரு பெரிய கஷ்டமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நம் மனம் அப்படி இருக்கும்போது அந்த எதிர்மறை எண்ணங்களில் நாம் ஈடுபட விரும்புகிறோம். அல்லது அவற்றைப் பார்ப்பதற்கு இடைநிறுத்தப்பட்டு அவை எவ்வளவு வேதனையாக இருக்கின்றன என்பதைப் பார்த்தால், அவை எவ்வளவு வேதனையாக இருக்கின்றன என்பதை நாங்கள் விரும்புவதில்லை, மேலும் உணர்ச்சியற்றவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம். இது விசித்திரமாக இருக்கிறது, இல்லையா? இந்த வலிமிகுந்த எண்ணங்களில் நாம் ஈடுபட விரும்புகிறோம் அல்லது உணர்ச்சியற்றவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம்-எதையும் அங்கேயே உட்கார்ந்து, பைத்தியக்கார மனதின் சிறு பயணங்களை நியாயமின்றிப் பார்க்கிறோம்.

எனவே, இது இந்த வகையான கஷ்டங்களைப் பற்றி பேசுகிறது. பெரிய சந்நியாசி என்பது நகங்களில் உறங்கி, நெருப்பின் குறுக்கே நடந்து, அவற்றைத் துளைப்பவர் அல்ல. உடல் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள். பெரிய சந்நியாசி என்பது அசௌகரியத்தை சமாளிக்கக்கூடிய ஒருவர் பழக்கி எதிர்மறையான, தீங்கு விளைவிக்கும் வடிவங்களை மாற்றியமைப்பதன் மூலம் மனம்.

பெரிய துறவி நம்மைப் பார்த்து ஓடிவிடுவதிலிருந்து தலைகீழாக இருக்கிறார்.

நம்மைப் பார்த்து எப்படி ஓடுகிறோம் தெரியுமா? அதிலிருந்து இது தலைகீழானது. ஒரு தலைகீழ் அணுகுமுறை ஒரு மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. நம் மனம் மாறுகிறது என்பதை எப்படி அறிவது? இப்போது நாம் உணர்ச்சியற்றவர்களாக இருந்த விஷயங்களுடன் உட்கார தயாராக இருக்கிறோம். விஷயங்களைப் பற்றி நாம் இன்னும் கொஞ்சம் நேர்மையாக இருக்க முடியும்.

ஜார்விஸ் மாஸ்டரின் சுயசரிதையை மறுநாள் படிக்க ஆரம்பித்தேன். அந்த பறவைக்கு என் சிறகுகள் உள்ளன. இது ஒரு நல்ல புத்தகம், ஆனால் இது வலிமிகுந்த புத்தகம் என்பதால் படிக்க கடினமாக உள்ளது. அவர் மரண தண்டனையில் உள்ள கைதி, மற்றும் அறிமுகத்தில் அவர் எழுதுவதற்கு பால்பாயிண்ட் பேனாவில் நிரப்பியை வைத்திருப்பது பற்றி பேசுகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுக்கு முழு பால்பாயிண்ட் பேனாவையும் கொடுக்கவில்லை. இந்த சுயசரிதையை எழுதத் தொடங்குவது எவ்வளவு கடினம் என்று அவர் சொன்னார், ஏனென்றால் "நான் எழுதுவதில் நான் நேர்மையாக இருக்கிறேனா?" என்று அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக் கொள்ள வேண்டியிருந்தது. உங்கள் வாழ்க்கையின் கதையை நீங்கள் எழுதும்போது, ​​“யாரோ எனக்கு இதைச் செய்தார், இந்த நபர் அதைச் செய்தார்” என்று எழுதுவது மிகவும் எளிதானது, பின்னர் நாம் செய்த தவறுகளை வேறு வழியில் காட்டுவது - எப்படி “அது இல்லை. உண்மையில் நான்,” மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்கள்.

நேர்மையாக இருக்க தன்னை சவால் செய்ய வேண்டும் என்றார். நாம் நேர்மையாக இருக்கும்போது - நாம் அதை விட்டு ஓடாதபோதும், மிகைப்படுத்திக் கொள்ளாதபோதும் - நமக்குள் நேர்மையாக இருக்கும்போது, ​​​​நம் மனதிலும் இதயத்திலும் விஷயங்களைத் தீர்த்துக் கொள்ள முடியும். "உண்மை உங்களை விடுவிக்கும்" என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​அதுதான் அர்த்தம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நமக்கு நாமே பொய் சொல்லாத போது தான் சுதந்திரம் கிடைக்கும். "நான் இதை ஊதிவிட்டேன்" என்று நாம் பார்த்து ஒப்புக்கொள்ள தயாராக இருக்கும் போது தான். ஏனென்றால் அதை நாம் ஒப்புக் கொள்ளும்போதுதான் அதைச் சரிசெய்து தூய்மைப்படுத்த முடியும். இது ஒரு சந்நியாசி பயிற்சி, இந்த வகையான நேர்மையை வளர்க்கிறது.

நான்காவது, தி நல்லொழுக்கத்தின் சிறந்த பயிற்சியாளர், என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது பெரிய புனிதர்.

தன் செயல்பாடுகளை ஒரு போதும் பிரிக்காத அறத்தின் சிறந்த பயிற்சியாளர் உடல் மஹா வாகனத்தின் பத்துப்பாட்டு நடத்தையிலிருந்து பேச்சும்.

பத்து மகாயான நடைமுறைகள் இருப்பதாக கூறப்படுகிறது. அது பத்து என்று எனக்குப் புரியவில்லை தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். இன்னும் பத்துப் பட்டியல் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் அவை என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் அதை எங்காவது கண்டுபிடிக்க முடியுமா என்று பார்க்க வேண்டும்.

அது யாருடைய செயல்கள் உடல், பேச்சும், மனமும் என்ற வளர்ப்பில் இருந்து பிரிக்கப்படுவதில்லை போதிசிட்டா மற்றும் மூலம் ஊடுருவி உள்ளன போதிசிட்டா.

சுயநல சிந்தனையின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்படுவதிலிருந்து இது ஒரு தலைகீழ் மாற்றமாகும். உடன் நடிக்கிறார் போதிசிட்டா சுய-மைய சிந்தனையின் செல்வாக்கின் கீழ் செயல்படும் தலைகீழ்.

ஐந்து பெரிய யோகி, தொடர்ந்து யோகா பயிற்சி செய்யும் ஒருவர் போதிசிட்டா மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய போதனைகள். பயிரிடும் ஒருவர் போதிசிட்டா அது இன்னும் பயிரிடப்படவில்லை மற்றும் யார் அதிகரிக்கிறது போதிசிட்டா அவை பின்வாங்காத வகையில் பயிரிடப்பட்டுள்ளது.

இந்த மகத்தான யோகி தன்னை மையமாகக் கொண்ட சிந்தனையிலிருந்தும் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமையிலிருந்தும் தலைகீழாக மாறியவர்.

இந்த ஐந்து வகையான உயிரினங்களை நாம் எந்த அளவுக்குப் பின்பற்றுகிறோமோ, அதுவே நமது நடைமுறையின் வெற்றியைக் குறிக்கிறது. நம் மனம் சிந்தனைப் பயிற்சியை நன்கு அறிந்திருக்கிறது என்று அர்த்தம். இது பயிற்சியை உள்ளடக்கியது. பார்க்க வேண்டிய பெரிய விஷயங்களில் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன், இது பின்னர் வரலாம், முன்பு நம் மனம் முழுவதுமாக கொச்சைப் படுத்திய ஒன்று, இப்போது நம்மை அதே வழியில் பாதிக்காது. அதைப் பார்த்தாலே தெரியும், நம் பயிற்சி எங்கோ போய்க்கொண்டிருக்கிறது.

நாம் அனைவரும் வெவ்வேறு விஷயங்களை அறிந்திருப்போம் என்று நினைக்கிறேன், அங்கு நம் மனம் முற்றிலும் வெறித்தனமாக செல்கிறது, எனவே நம் மனம் வெறித்தனமாக செல்லாதபோது, ​​​​நாம் எங்கோ சென்று கொண்டிருக்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியும். அல்லது ஒருவேளை நம் மனம் வெறித்தனமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது வெட்கக்கேடானது என்பதை நாம் அடையாளம் காண முடிகிறது. எனவே அதை வைத்து அதை அதிவேகமாகப் பெருக்குவதற்குப் பதிலாக, அது சிறியதாக இருக்கும்போது அதைப் பிடித்து, மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த முடியும். நமது நடைமுறையில் நாம் எங்கோ சென்று கொண்டிருக்கிறோம் என்று அர்த்தம். நம்மை நாமே வாழ்த்திக் கொள்ள வேண்டும், நாம் செய்த தவறுகளை மட்டும் பார்க்காமல், "சரி, இங்கே கொஞ்சம் முன்னேற்றம் இருக்கிறது. இது நன்றாக இருக்கிறது."

கவனம் சிதறினாலும் பயிற்சி

பின்னர் உரை கூறுகிறது,

பயிற்சி பெற்ற மனம் திசைதிருப்பப்பட்டாலும் கட்டுப்பாட்டை வைத்திருக்கிறது.

மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு,

திசைதிருப்பப்பட்டாலும் ஒருவர் திறமையானவராக இருந்தால் ஒருவருக்கு பயிற்சி அளிக்கப்படுகிறது.

இதன் பொருள் என்னவென்றால், பயிற்சி பெற்ற மனம் திறன் கொண்டது - நாம் கவனத்தை சிதறடிக்கும் சூழ்நிலையில் இருந்தாலும் அது கட்டுப்பாட்டை செலுத்துகிறது.

திறமையான சவாரி செய்பவர் கவனத்தை சிதறடிக்கும் போது குதிரை குலுங்கி விழுந்தால் விழாது என்பது போல, விரோதிகளின் குற்றச்சாட்டுகள் போன்ற விரும்பத்தகாத கருத்துக்களை நாம் கவனக்குறைவாக கேட்டாலும் அல்லது நம்மை விமர்சித்து குறியிட்டாலும் கூட, அதைக் குறை கூறுபவர்கள் பலர் உள்ளனர். புத்தர், ஆழ்நிலை அடிபணிந்தவர், இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நாம் செய்த எதிர்மறை செயல்களின் விளைவு என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

அதெல்லாம் ஒரு வாக்கியம். அவர்கள் எழுதும் விதத்தைப் பார்த்தீர்களா? திபெத்தியம் அழகான குறுகிய வாக்கியங்கள் அல்ல. அவர்கள் பல உட்பிரிவுகளை ஒன்றாக இணைத்து, "அதைச் சார்ந்து இருக்கும் போது, ​​"இதைச் செய்தவுடன்"-டா-டா-டா-டா. எனவே, வாக்கியங்கள் மிக நீளமாக இருக்கலாம். அப்படி மொழி பெயர்த்து முயன்றால் இப்படித்தான் வரும்.

ஒரு திறமையான சவாரி கவனத்தை சிதறடித்தால்-அவருடைய குதிரை திடுக்கிட்டு வளைந்தாலும்-அவர்கள் குதிரையிலிருந்து கீழே விழுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன நடக்கிறது என்பதில் மிகவும் இணக்கமாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் உடனடியாக தங்களை சமநிலைப்படுத்திக்கொள்ள முடியும். மற்றொரு உதாரணம் ஒரு நல்ல ஓட்டுநர் மற்றும் அவர்கள் சிறிது பேசிக் கொண்டிருந்தாலும் மோதலை நிறுத்த சரியான நேரத்தில் பிரேக் அடிக்கலாம்.

வாகனம் ஓட்டும்போது குறுஞ்செய்தி அனுப்பும் நபர்களுக்கு இது பொருந்தாது, ஏனெனில் நீங்கள் வாகனம் ஓட்டும்போது குறுஞ்செய்தி அனுப்பும்போது, ​​நீங்கள் கவனச்சிதறலுக்கு அப்பாற்பட்டவர்கள். நீங்கள் சாலையைப் பார்க்கவே இல்லை. எனவே, உங்கள் சொந்த நலனுக்காகவும், பிறர் நலனுக்காகவும் ஓட்டுப்போடும்போது குறுஞ்செய்தி அனுப்பாதீர்கள். மேலும் நீங்கள் வாகனம் ஓட்டும் போது செல்போனை வைத்திருக்காதீர்கள். இது உண்மையில் ஆபத்தானது. சிந்தனைப் பயிற்சிப் பிரிவில் யாரும் இதை எடுத்துக்கொண்டு, “ஓ, ஆனால் நான் ஒரு செல்போன் நபர், நான் கவனத்தை சிதறடித்தாலும் ஓட்ட முடியும் என்று நினைப்பதை நான் விரும்பவில்லை. இந்த வரியின் அர்த்தம் அதுதான். மன்னிப்பு இல்லை.

யாரேனும் நம்மை அவமானப்படுத்தினாலும், நாம் காயப்பட்டாலும், யாரேனும் நம்மைக் கொள்ளையடித்தாலும் அல்லது ஏதேனும் அசம்பாவிதம் நடந்தாலும், முழுமையாகப் பிரிந்துவிடாத மனதுதான் நமது நடைமுறையில் நாம் பெற முயற்சிப்பது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் மிக விரைவாக நம்மை மறுசீரமைக்க முடியும். குறிப்பாக இங்கே, அவர் விமர்சனத்தின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். நீங்கள் எதிர்பார்க்காத நேரத்தில் நீங்கள் விமர்சிக்கப்பட்டால், பலர் எங்களை விமர்சிக்கப் போகிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் - அவர்கள் விமர்சித்தார்கள் புத்தர் மேலும். எனவே, அதைக் கண்டு அதிர்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக, இது நம்முடைய சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் "கர்மா விதிப்படி,.

அபேயில் எங்களிடம் ஒரு முழக்கம் உள்ளது: "விஷயங்கள் மாறுவதால் அரை நாளுக்கு மேல் முன்கூட்டியே திட்டமிட வேண்டாம்." நீங்கள் முதலில் அபேக்கு வரும்போது, ​​​​விஷயங்கள் மாறத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருப்பீர்கள். இது போன்றது, “ஆனால் நான் எனது நாளை திட்டமிட்டுள்ளேன்! யாரோ தொலைபேசியில் அழைக்கிறார்கள், அதை நான் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? அல்லது, "முழு சமூகமும் இந்தத் திட்டத்தில் கவனம் செலுத்தப் போகிறது என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?" அல்லது, "யாரோ பிஸியாக இருக்கிறார், நான் அவர்களுக்கு சமைக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?"

இது விமர்சனத்தையும் துரதிர்ஷ்டத்தையும் கையாள்வதில்லை. இது திட்டங்களின் சாதாரண மாற்றத்தை கையாள்கிறது. திட்டங்கள் மாறும்போது சில சமயங்களில் நாம் எப்படி ஒரு வளையத்திற்குத் தள்ளப்படுகிறோம் என்பதை நாம் பார்க்கலாம். பின்னர், நீங்கள் அபேயில் அதிக நேரம் இருந்ததால், திட்டங்கள் மேலும் மேலும் மாறும்போது, ​​நீங்கள் அதை நன்கு அறிந்திருப்பீர்கள், மேலும் "அரை நாளுக்கு மேல் முன்கூட்டியே திட்டமிடாதீர்கள்" என்ற முழக்கம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறது. விஷயங்கள் மாறும்போது நீங்கள் அதனுடன் பாய்கிறீர்கள். நீங்கள் வருத்தப்பட வேண்டாம். அது தான் நடக்கும்.

யாரேனும் நம்மை விமர்சித்தாலும், ஏதாவது தொந்தரவு நடந்தாலும், அதை முழுமையாக இழந்துவிடாத அளவுக்கு நாம் நெகிழ்வாக இருக்க வேண்டும். எலக்ட்ரீஷியன் வருவதற்குப் பதிலாக பிளம்பர் வருவது போன்ற சிறிய விஷயங்கள் மட்டுமல்ல. மின்சாரம் முழுவதுமாக வெளியேறி வேலை செய்யாது அல்லது உங்கள் கணினி இணைய இணைப்பை இழப்பது போன்ற பெரிய விஷயங்கள். இன்று எனக்கு அதுதான் நடந்தது. அதையும் தாண்டி, யாரோ உங்களை விமர்சிப்பது, விபத்துக்குள்ளாவது, சில மோசமான செய்திகளைக் கேட்பது போன்றது. அந்தச் சூழ்நிலைகளில், நம் மனம் தன்னைத்தானே சமநிலைப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​நாம் மிகவும் நெகிழ்வானவர்களாக இருப்பதால், நமது பயிற்சி நன்றாகப் போகிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும்.

அதேசமயம், ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒரு சிறிய கெட்ட செய்தியைக் கேட்கும்போது, ​​​​நம் மனம் உடைந்து, நம்மால் செயல்பட முடியாமல் போனால், உண்மையில் நமக்கு அதிக பயிற்சி தேவை. இது மிகவும் நடைமுறை ஆலோசனையாகும், இதை நம் அன்றாட வாழ்வில் காணலாம். ஏனென்றால், நமக்கு எப்போதும் கெட்ட செய்திகள் வந்துகொண்டே இருக்கும், விபத்துகள் நடக்கத்தான் செய்யும். எப்பொழுதும் நடக்கும் விஷயங்கள் இருக்கத்தான் செய்யும். அப்படியென்றால், எதிர்பாராதவிதமாக கஷ்டங்கள் ஏற்படும்போது, ​​நம்மை நாம் எப்படி மறுசமநிலைப்படுத்திக் கொள்ள முடியும்?

அதனால்தான் சிந்தனைப் பயிற்சி கற்பித்தலைப் பயிற்சி செய்வது முக்கியம். ஒவ்வொரு முறையும் சில கஷ்டங்கள் ஏற்படும் போது நாம் பிரிந்து விழுந்து கண்ணீரில் கரைந்தால், நாம் அதை பயிற்சி செய்து மேலும் சிலவற்றை செய்ய வேண்டும். தியானம். “இது இயற்கையானது. இது சம்சாரத்தின் ஒரு பகுதி. இந்த மாதிரியான விஷயங்களைக் கேட்கும்போது நான் நிலையாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், நான் எப்படி யாருக்கும் நன்மை செய்ய முடியும்? எனவே, இந்த சூழ்நிலைகளில் உண்மையில் வேலை செய்வது பற்றியது.

நம் அனைவருக்கும் நம் சொந்த சூழ்நிலைகள் உள்ளன, அங்கு நாம் தூக்கி எறியப்படுகிறோம், இல்லையா? உங்கள் நாள் மிகவும் சிறப்பாக சென்றது, சமூகத்தில் உள்ள ஒருவர் நீங்கள் எதிர்பார்க்காத ஒன்றைச் செய்கிறார் அல்லது உங்களுக்கு தொலைபேசி அழைப்பு வரும். நான் எப்பொழுதும் கேலி செய்கிறேன், "தயவுசெய்து உங்கள் பேரழிவுகளை திட்டமிட முடியுமா?" பேரழிவுகள் திட்டமிடப்பட்டால், என்ன எதிர்பார்க்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், இல்லையா? “சரி, இன்று 9:03 மணிக்கு, யாரோ என்னை விமர்சிக்கப் போகிறார்கள். நான் அதை எதிர்பார்க்கிறேன். அது நிகழும்போது நான் அமைதியாக இருக்கவும், என்னை மையப்படுத்தவும் தெரியும், மேலும் இந்த நபரின் துன்பத்தால் நான் அதை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளத் தேவையில்லை.

எனவே, உங்கள் தினசரி அட்டவணையில் அனைத்தையும் வைத்திருக்கிறீர்கள். அது வரும்போது நீங்கள் அனைவரும் தயாராக இருக்கிறீர்கள். வாழ்க்கை அப்படி இருந்தால் மிகவும் நன்றாக இருக்கும், ஏனென்றால் நம் கஷ்டங்களை முன்கூட்டியே திட்டமிடலாம். ஆனால் அப்படி நடக்காது அல்லவா? இது அப்படி எல்லாம் நடக்காது, மேலும் “ஓ, விஷயங்கள் மிகவும் அருமையாக இருக்கின்றன” என்று நினைத்துக்கொண்டு சறுக்கும்போது அது சரியாக வரும். பிறகு - "வாம்மோ!" எனவே, நம் இதயத்தில் போதுமான ஆழமான சிந்தனை பயிற்சி நடைமுறைகள் இருக்க வேண்டும், அதனால் நம்மால் முடியும் அணுகல் அத்தகைய சூழ்நிலைகள் ஏற்படும் போது அவை விரைவாக.

நமது நடைமுறை சிறப்பாக நடைபெறுவதற்கான அறிகுறிகள்

இங்கே ஒரு மேற்கோள் உள்ளது:

யார் என்னைக் குறை கூறுகிறாரோ அல்லது பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்கிறாரோ அல்லது அதைப் போலவே என்னைக் கேலி செய்கிறாரோ, அவர்கள் ஞானம் பெற்றவர்களாக இருக்கட்டும். இது போன்ற ஒரு எண்ணம் வழிகாட்டியில் வெளிப்படுத்தப்படும் போது போதிசத்வாவாழ்க்கையின் வழி உங்கள் இதயத்தில் இயற்கையாக எழுகிறது, அது மனதைப் பயிற்றுவித்ததற்கான அறிகுறியாகும்.

 யாராவது என்னை விமர்சிக்கும்போது அல்லது கேலி செய்யும் போது, ​​எனக்கு அல்லது நான் அக்கறை கொண்ட ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது-அவர்கள் மிகவும் மோசமான மற்றும் மோசமான ஒன்றைச் செய்தால்-என் முதல் எண்ணம், "அவர்கள் அறிவொளி பெறட்டும். அவர்கள் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடட்டும்” இந்த மாதிரியான எண்ணம் நம் மனதில் இயற்கையாக எழுந்தால் அது நம்முடையது என்பதற்கான அடையாளம் மன பயிற்சி வெற்றிகரமாக உள்ளது.

அதனால்தான் மதிய உணவுக்குப் பிறகு அர்ப்பணிப்பு செய்யும் போது, ​​நம்மைப் போற்றுபவர்களுக்காகவும், நம்மைப் பெறுபவர்களுக்காகவும், நம்மைப் பாராட்டுபவர்களுக்காகவும் அர்ப்பணிக்கிறோம், ஆனால் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பவர்களுக்காகவும், நமக்கு சிரமங்களை ஏற்படுத்துபவர்களுக்காகவும் அர்ப்பணிக்கிறோம். ஒவ்வொரு நாளும் இதைப் பற்றிச் சொல்வதன் மூலமும் நினைவூட்டுவதன் மூலமும் - உணவுக்குப் பிறகு அர்ப்பணிப்பு செய்யும் போது நாம் இடைவெளி இல்லாமல் இருந்தால் - அதை நம் மனதைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம். பின்னர் சில சூழ்நிலைகள் நிகழும்போது, ​​​​அந்த எண்ணத்தை நாம் மனதில் கொண்டு வருகிறோம். “என்னைத் துன்புறுத்திய இந்த நபர் துன்பப்படுகிறார். அவர்கள் தங்கள் சொந்த நம்பமுடியாத வலி காரணமாக அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள். எனவே அவர்கள் இரக்கத்தின் ஒரு பொருள்.

அவர்கள் எனக்கு என்ன செய்தார்கள் என்று உணராமல், அவர்களின் வலியில் நாம் கவனம் செலுத்துகிறோம், மேலும் நம் வலியைப் பார்க்க முடிகிறது, "இது எதிர்மறையின் பழுக்க வைக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. இதுவே சம்சாரம்” இதைப் பற்றியோ அல்லது அதைப் பற்றியோ புகார் செய்ய என் நண்பர் அலெக்ஸை நான் அழைக்கும் போதெல்லாம், அவர், “நீங்கள் என்ன எதிர்பார்க்கிறீர்கள்? இதுவே சம்சாரம்” ஓ, நீங்கள் சொல்வது சரிதான். நான் சம்சாரத்தை எதிர்பார்க்கவில்லை. நான் தூய நிலத்தை எதிர்பார்த்தேன். தவறு என்னுடையது.

In தியானம் துன்பங்களால் நாம் கவனம் சிதறாமல் இருந்தால், அது நம் பயிற்சி நன்றாக செல்கிறது என்பதற்கான அறிகுறியாகும். நம்முடைய துன்பங்கள் எழும் சூழ்நிலைகளை நாம் சந்தித்தால், அவை எழாமல் இருந்தால், நமது நடைமுறை நன்றாக செல்கிறது, நாம் முன்னேறி வருகிறோம்.

நாம் உண்மையில் நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் கவனமாக இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் இருந்தால், இந்த வகையான விழிப்புணர்வு தானாகவே வரும். நீங்கள் வாகனம் ஓட்டக் கற்றுக்கொள்வது போன்றது. ஆரம்பத்தில் நீங்கள் விளிம்பில் உட்கார்ந்து எல்லாவற்றையும் கவனிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உங்களுக்கு அது அவ்வளவு பரிச்சயம் இல்லை, ஆனால் நீங்கள் நன்கு அறிந்தவுடன் வாகனம் ஓட்டுவது பற்றிய உங்கள் பயம் போய், நீங்கள் அதிக நம்பிக்கையுடன் இருப்பீர்கள். அதே போல நமது நடைமுறையில், அதை வீசும் பயம் போய், நாம் அதிக நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம்.

நான் முதலில் பயிற்சி செய்ய ஆரம்பித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, மேலும் நான் மிகவும் பயந்தேன் இணைப்பு. நான் முதன்முதலில் நேபாளத்தை விட்டு என் குடும்பத்தாரைச் சந்திக்கச் சென்றபோது, ​​அங்கு பொருட்கள் இருந்தன இணைப்பு சுற்றிலும், நான் பீதியடைந்தேன். அது போல் இருந்தது, “நான் அங்கு செல்லப் போகிறேன், என் இணைப்பு என்னை மூழ்கடிக்கப் போகிறது, நான் தர்மத்தை மறந்துவிடப் போகிறேன். தர்மம் ஒரு 'இருந்தது', நான் முன்பு இருந்த சூழ்நிலையில் நான் திரும்பி வருவேன். அது நடந்தால் நான் பயந்தேன்.

நான் எப்போதும் மிகவும் டென்ஷனாக இருந்தேன். இப்போது நான் அதே மாதிரியான சூழ்நிலைக்கு செல்ல முடியும், மேலும் பயிற்சி மற்றும் மிகவும் பரிச்சயமானதால் என் மனம் மிகவும் தளர்வானது. அந்த பொருள்களில் எனக்கு ஆர்வம் குறைவு இணைப்பு- முற்றிலும் ஆர்வமற்றது ஆனால் குறைந்த ஆர்வம். நான் கவனமாக இருக்க வேண்டியதில்லை என்று அர்த்தமல்ல. நான் இன்னும் கவனமாகவும் கவனமாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் பழக்கத்தின் காரணமாக இப்போது இந்த விஷயங்களில் வேலை செய்ய சில வழிகள் உள்ளன.

கடந்த ஞாயிற்றுக்கிழமை ஸ்போகனில் உள்ள யூனிட்டி சர்ச்சில் ஒரு போதனையை அளிக்கும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டது. நான் இரண்டு சேவைகளைச் செய்தேன், அவர்கள் அங்கே இசையை இசைக்கின்றனர். நான் இசையில் மிகவும் உணர்திறன் உடையவன். இசை என் மனதை அங்கும் இங்கும் செல்ல வைக்கும். நான் ஒரு மெல்லிசையைக் கேட்கிறேன், அது என் மனதில் ஒட்டிக்கொண்டது, நீண்ட காலமாக என்னால் அதிலிருந்து விடுபட முடியாது. இது எனக்குப் பரிச்சயமான பாடலாக இருந்தால், அந்தப் பாடலைக் கேட்கும் போது நான் யாருடன் இருந்தேன், என்ன செய்து கொண்டிருந்தேன், எப்படி உணர்ந்தேன் என்று என் மனம் அலைபாய்கிறது.

எனவே, அவர்கள் சேவையில் இசையை இசைக்கத் தொடங்கியபோது, ​​நான் மிகவும் அமைதியாக இருக்கவும், என்னை சென்ரெசிக் போல் காட்சிப்படுத்தவும் முயற்சித்தேன். என் மனதை அப்படியே வைத்திருக்க அந்த காட்சிப்படுத்தலில் கவனம் செலுத்த முயற்சித்தேன். நான் செய்ய வேண்டியதுதான், இல்லை என்றால் என் மனம் மிகவும் அலைக்கழிக்கப் போகிறது என்று எனக்குத் தெரியும் என்பதால் என்னால் உடனடியாக அதற்குச் செல்ல முடிந்தது. அவர்கள் ஜாஸி மெல்லிசைகளுடன் இந்த விஷயங்களைச் செய்து கொண்டிருந்தனர், அவை அனைத்தும் ஒருவரையொருவர் வரவேற்கும் பாடல்கள். எல்லோரும் கைதட்டி ஆடுகிறார்கள், அது "பையன், நான் அதில் நுழைய முடியும்" என்பது போன்றது. ஆனால் அதற்கு பதிலாக நான் நினைத்தேன், "இல்லை, உள்ளே இன்னும் கவனம் செலுத்துங்கள்." அதைச் செய்வதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, அதனுடன் பயிற்சி செய்வது-அவை நாம் பேசும் எடுத்துக்காட்டுகள்.

அல்லது யாராவது உங்களை இரவு உணவிற்கு அழைத்து, "உனக்கு என்ன வேண்டும்?" நீங்கள் இவ்வளவு காலமாக மடத்தில் இருந்தீர்கள், "ஓ நல்லது, இப்போது நான் விரும்பியதைத் தேர்ந்தெடுக்க முடியும்!" உங்கள் மனம் பைத்தியமாகிறது, எனவே அந்த நேரத்தில் நீங்கள் உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறீர்கள், "இல்லை, அது ஒரு பொருட்டல்ல." உண்மையில், மக்கள் என்னை சாப்பிட வெளியே அழைத்துச் சென்று எனக்கு என்ன வேண்டும் என்று கேட்கும்போது நான் குழப்பமடைகிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் என்ன சாப்பிடப் போகிறீர்கள் போன்ற சிறிய விவரங்களை நான் கவனிக்கப் பழகவில்லை. எது இருந்தாலும் நீ சாப்பிடு. உணவகத்தில் என்ன ஆர்டர் செய்வது என்பது பற்றி மக்கள் அரை மணி நேரம் பேசலாம்.

எனவே, இந்தச் சூழ்நிலைகள் அனைத்திலும் மனதைக் கொண்டு வேலை செய்வதுதான்—உங்கள் மனம் எந்த வழியில் தாக்குதலிலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறதோ, அதைக் கட்டுப்படுத்த உழைக்க வேண்டும். நீங்கள் குடும்ப இரவு உணவிற்குச் செல்லும்போது அல்லது உங்கள் பொத்தான்களை எவ்வாறு அழுத்துவது என்று தெரிந்தவர்களுடன் நீங்கள் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் நன்றாகத் தயாராகி, பட்டனை அழுத்தும் வாக்கியங்களில் ஒன்று வெளிவந்தால், நீங்கள் அமைதியாக இருந்துவிட்டு, "" அப்படி யாரோ சொன்னாலும் பரவாயில்லை. நான் எதிர்வினையாற்ற வேண்டியதில்லை. அவர்கள் தங்கள் சொந்த துன்பத்தின் காரணமாக இதைச் சொல்கிறார்கள். நான் தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நம்மால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், நமது நடைமுறை முன்னேறிச் செல்கிறது என்பதை இது குறிக்கிறது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வண. சோட்ரான்: சுயநல சிந்தனை மிகவும் பரவலாக இருப்பதால், அதை எடுத்துக்கொள்வதையும் கொடுப்பதையும் செய்கிறது என்று சொல்கிறீர்கள் தியானம் செய்வது கடினம். சரி, ஏனென்றால் எடுப்பதும் கொடுப்பதும் நமது இயல்பான சிந்தனைக்கு எதிரானது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வண. சோட்ரான்: சரி, அது தட்டையாக இருக்கிறதா அல்லது கடினமாக உணர்கிறதா?

பார்வையாளர்கள்: நான் இன்னும் பிளாட் என்று சொல்வேன்.

வண. சோட்ரான்: இது தட்டையாக உணர்கிறது, ஏனென்றால் நாங்கள் "ஓ, ஆம், நான் மற்றவர்களின் துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நான் அவர்களுக்கு என் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறேன். மதிய உணவுக்கு என்ன?” அந்த மாதிரி பிளாட்? நாம் அதை அறிவார்ந்த வழியில் செய்கிறோம் என்பதே அதற்குக் காரணம். நாங்கள் உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வண. சோட்ரான்: தொடங்குவதற்கான ஒரு நல்ல வழி, ஒரு சாதாரண வாழ்க்கைச் சூழ்நிலையில் உங்கள் மனம் எதையாவது செய்ய விரும்பவில்லை என்று நீங்கள் கண்டால், அது மற்றவருக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். "அதைச் செய்வதால் அவர்களின் துன்பத்தை நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நான் அவர்களுக்கு என் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறேன். நான் உணவுகள் செய்யும் துன்பத்தைத் தாங்கப் போகிறேன், மதிய உணவுக்குப் பிறகு ஓய்வெடுக்கும் மகிழ்ச்சியை அவர்களுக்கு வழங்கப் போகிறேன். இந்த வகையான விஷயங்களை-மனம் செய்ய விரும்பாத எளிய விஷயங்களை முயற்சி செய்து பாருங்கள். நம் மனம் மிகவும் சோம்பேறியாக இருக்கும், மேலும் இந்த விஷயங்களைச் செய்யாமல் இருக்க எல்லா வழிகளையும் கண்டுபிடிக்கலாம், எனவே அந்த சிறிய துன்பங்களுடன் கூட எடுத்துக்கொள்வதையும் கொடுப்பதையும் நாம் பயிற்சி செய்யலாம். பிறகு யாரோ ஒருவரின் இதய நோய், ஒருவரின் துயரம் மற்றும் அது போன்ற பெரிய துன்பங்களுக்கு நீங்கள் உழைக்க முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: நான்காவது பெரிய எண் என்ன என்பதை அறிய விரும்பினேன்?

வண. சோட்ரான்: இது பெரிய புனிதர் அல்லது மற்ற மொழிபெயர்ப்பாக இருந்தது நல்லொழுக்கத்தின் சிறந்த பயிற்சியாளர். இவர்களை ஒருபோதும் பிரிக்காத ஒருவர் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் இருந்து போதிசிட்டா.