நமது புத்தர் திறன்

இன்று எங்களுக்கு முழு வீடு உள்ளது. மிக அருமை. இன்று நாம் வழக்கமாக ஒரு உரையில் ஒரு குறிப்பிட்ட வசனத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் இன்று வேறு ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி பேசுவேன் என்று நினைக்கிறேன். இன்று மேகமூட்டமாக உள்ளது, அதனால் மேகங்கள் வானத்தில் உள்ளன. வானத்தின் தன்மையை நம்மால் பார்க்க முடியாது, ஆனால் மேகங்கள் இருந்தாலும் வானம் அங்கேயே இருக்கிறது. அதுதான் நமக்கு அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படும் ஒப்புமை புத்தர் இயற்கை, நமது புத்தர் சாத்தியமான. அது திறந்த தெளிவான விசாலமான வானம் போன்றது, பின்னர் எங்கள் துன்பங்கள் வானத்தில் வரும் மேகங்களைப் போன்றது. எங்களிடம் இருக்கும்போது கோபம் அல்லது பொறாமை அல்லது பெருமை அல்லது குழப்பம் அல்லது பேராசை அல்லது தொடர்ந்து மற்றும் தொடர்ந்து, இவை அனைத்தும் வானத்தில் உள்ள மேகங்களைப் போன்றது. அவை வானத்தின் இயல்பு அல்ல. அவர்கள் அங்கு தற்காலிகமாக இருக்கிறார்கள்.

மன உளைச்சல்களின் மேகங்களை வீசுவது எது என்பதை உணர்ந்து கொள்ளும் ஞானம் இறுதி இயல்பு. நமது நடைமுறையில் நாம் வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் விஷயம், அந்த வகையான ஞானம். ஒரு பெரிய ரசிகனைப் போல வானிலையைத் தவிர, மேகங்கள் மீண்டும் வரலாம், ஆனால் இந்த ஞானம் நம் மனதில் உறுதியாக இருந்தால், அது நம் மன ஓட்டத்திலிருந்து துன்பங்களைத் தூய்மைப்படுத்தப் பயன்படும், இதனால் அவை மீண்டும் ஒருபோதும் ஏற்படாது.

எல்லோரிடமும் இது இருக்கிறது புத்தர் இயற்கை, இந்த ஆற்றல் ஒரு முழு அறிவொளி ஆக புத்தர். நாம் நம்மைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது அதை நினைவில் வைத்துக் கொள்வதும், நம்மையும் நம் சொந்த திறனையும் உண்மையில் நம்புவதும் முக்கியம். மற்றவர்களைப் பார்க்கும்போது அதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம், ஏனென்றால் மற்றவர்கள் குழப்பமான முறையில் செயல்படலாம் அல்லது அவர்கள் பெரும் துன்பத்தை அனுபவிக்கலாம், அது அவர்களுடையது அல்ல என்பதை உணர வேண்டும். இறுதி இயல்பு, அவர்களும் முழு அறிவொளி பெற்றவர்களாக மாறுவதற்கான இந்த திறனைக் கொண்டுள்ளனர், ஏனென்றால் மனதின் தெளிவான திறந்த விசாலமானது எப்போதும் இருக்கும். அதை ஒருபோதும் அகற்ற முடியாது. அதை நாம் தான் உணர வேண்டும். அது எங்கள் வேலை.