பெருந்தன்மையின் மூன்று வடிவங்கள்

உலக தாராள மனப்பான்மை மற்றும் தாராள மனப்பான்மை

• ஆக வேண்டும் என்ற ஆசையின் அடிப்படையில் ஏ புத்தர்
• வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வது

LR 092: பெருந்தன்மை 01 (பதிவிறக்க)

பொருள் உதவி வழங்குதல்

• நாம் கொடுப்பதில் ஞானமாகவும் யதார்த்தமாகவும் இருத்தல்
• பெருமை இல்லாமல் கொடுப்பது
• வருவாயை எதிர்பார்க்காமல் கொடுப்பது

LR 092: பெருந்தன்மை 02 (பதிவிறக்க)

பெருந்தன்மை பற்றிய வழிகாட்டுதல்

• தவறான வாழ்வாதாரத்தால் பெறப்பட்ட பொருட்களை வழங்குவதில்லை
• தரமான பொருட்களை வழங்குதல்
• கொடுப்பது பயம் மற்றும் கஞ்சத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது
• கஞ்சத்தனத்திற்கு எதிரான மருந்துகள்

LR 092: பெருந்தன்மை 03 (பதிவிறக்க)

பெருந்தன்மையின் பிற வடிவங்கள்

• பயத்திலிருந்து பாதுகாப்பு
• தர்மத்தைக் கொடுப்பது
• பார்வையாளர்களுடன் கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

LR 092: பெருந்தன்மை 04 (பதிவிறக்க)

நாங்கள் ஆறு பேரைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் பொதுவாக, நம்முடைய சொந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கும், அவர்களின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதற்கும், மற்றவர்களின் நலனை நிறைவேற்றுவதற்கு அவை அனைத்தையும் நாம் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும்.

உலக தாராள மனப்பான்மை மற்றும் தாராள மனப்பான்மை

இன்றிரவு நாம் ஆறில் முதலில் தொடங்கப் போகிறோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள். முதலாவது தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தாராள மனப்பான்மை, சில நேரங்களில் கொடுப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது. சாதாரணமாக நாம் நினைப்பது போல் இது பெருந்தன்மை மட்டுமல்ல. பெருந்தன்மை என்பது பொருள்களைக் கொடுப்பது, இது பெரியது; ஆனால் தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தாராள மனப்பான்மை இரக்கம் மற்றும் ஞானம் ஆகிய இரண்டும் இணைந்துள்ளது. இது சாதாரண தாராள மனப்பான்மையிலிருந்து வேறுபட்டது, ஏனென்றால் அது ஒரு ஆக வேண்டும் என்ற விருப்பத்தால் தூண்டப்படுகிறது புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக. இது கிறிஸ்மஸ் நேரத்தில் அல்லது ஹாலோவீன், நன்றி செலுத்துதல் அல்லது காதலர் தினங்களில் நடக்கும் சாதாரண தாராள மனப்பான்மையிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. அந்த வகையான பெருந்தன்மை இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தாராள மனப்பான்மை ஒரு ஆக வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய. மேலும், தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தாராள மனப்பான்மை என்பது ஞானத்தின் அம்சத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது தாராள மனப்பான்மையின் முழுச் செயலும் எழும் சார்ந்தது என்பதை அங்கீகரிக்கிறது: இது கொடுப்பவர், கொடுப்பவர், பரிசு மற்றும் பெறுநரைச் சார்ந்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பெருந்தன்மையின் இந்த முழுச் செயலும் இயல்பாகவே இல்லை அல்லது அதன் குறிப்பிட்ட பகுதிகள் எதுவும் இல்லை. செயலின் வெறுமையை அங்கீகரிக்கும் இந்த வகையான அணுகுமுறை, அதே நேரத்தில் அதன் முழுமையும் (வேறுவிதமாகக் கூறினால், அது சார்ந்து எழுகிறது) தொலைநோக்கு அணுகுமுறை பெருந்தன்மை. அப்படியானால், இது சாதாரண தாராள மனப்பான்மையிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது என்பதை நீங்கள் காணலாம், ஏனென்றால் சாதாரண மக்கள் கொடுக்கும்போது, ​​​​தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்களிடையே கூட, முழு செயல்முறையின் வெறுமையை நாம் மிகவும் அரிதாகவே நினைக்கிறோம். அதற்குப் பதிலாக, நாம் கொடுத்த பிறகு நம் பாக்கெட்டுகள் காலியாக இருப்பதைப் பற்றி யோசிப்போம். இது தவறான வெறுமை என்று நினைப்பது.

தாராள மனப்பான்மை என்பது கொடுக்க விருப்பம். பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதே விருப்பம். நம்மால் கொடுக்க முடிந்தால் இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும். இருப்பினும், சில நேரங்களில், எங்களிடம் கொடுக்க உண்மையான பொருட்கள் இல்லை. எனவே, மக்கள் நினைப்பதைத் தவிர்க்க, “என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை நான் பணக்காரனாக இல்லாவிட்டால் பெருந்தன்மை," புத்தர் இதை நாம் கச்சிதமாக செய்ய முடியும் என்றார் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை கொடுக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை வளர்த்துக்கொள்வதன் மூலம், அதுவே மிக முக்கியமான விஷயம். விருப்பம் இருந்தால், நம்மிடம் பொருள் இருக்கும்போது அல்லது எதை வேண்டுமானாலும் கொடுக்க விரும்பலாம், பிறகு கொடுப்பது மிகவும் இயல்பாக வரும். ஆனால் நம்மிடம் நிறைய விஷயங்கள் இருந்தாலும், கொடுக்க விருப்பம் இல்லை என்றால், கொடுப்பது நடக்காது.

மேலும், தாராள மனப்பான்மையை கடைப்பிடிப்பது என்பது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் விருப்பங்களையும் தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இதை நிறைவேற்ற தொலைநோக்கு அணுகுமுறை எல்லோருடைய தேவைகளையும் விருப்பங்களையும் நீக்கி, அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் அவர்களுக்குக் கொடுக்க நம்மால் முடியும் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஏனென்றால் அது தெளிவாக சாத்தியமற்றது. உணர்வுள்ள மனிதர்களை திருப்திப்படுத்துவது சாத்தியமற்றது, முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. நாங்கள் அவர்களுக்கு ஒன்றைக் கொடுக்கிறோம், அவர்கள் வேறு ஒன்றை விரும்புகிறார்கள். எங்களை மட்டும் பாருங்கள். நாம் ஒன்று பெறுகிறோம், இன்னொன்றை விரும்புகிறோம். எங்களுக்கு இன்னும் வேண்டும்; நாங்கள் சிறப்பாக விரும்புகிறோம். இது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தேவைகள் மற்றும் விருப்பங்கள் அனைத்தையும் பூர்த்தி செய்வதைப் பற்றியது அல்ல. இது இந்த விருப்பத்தையும் இந்த கருணையையும் வளர்க்கிறது, மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறது.

தி புத்தர் உண்மையில் இந்த நடைமுறையை மிகவும் வலியுறுத்துகிறது. ஒரு அரசன் அவனிடம் வந்து, “புத்தர், நான் எப்படி தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது? நான் ஆட்சி செய்ய வேண்டிய இந்த முழு ராஜ்யத்துடனும் நான் சிக்கிக்கொண்டேன். ஒருவேளை இது முன்னாள் வாழ்க்கையில் பில் கிளிண்டனாக இருக்கலாம். [சிரிப்பு] தி புத்தர் “நீங்கள் ராஜ்யத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியதில்லை. நீங்கள் இன்னும் ஆட்சி செய்ய முடியும், ஆனால் நீங்கள் செய்ய வேண்டிய மூன்று முக்கிய நடைமுறைகள் உள்ளன. ஒன்று பெருந்தன்மை; ஒரு வினாடி மற்றவர்களின் தகுதியைக் கண்டு மகிழ்வது; மூன்றாவது உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அர்ப்பணிப்பது. இவை மன்னருக்கு முக்கிய நடைமுறைகளாக மாறியது, எனவே அவர் மிகவும் செழுமையான நடைமுறையைக் கொண்டிருந்தார்.

தாராள மனப்பான்மை என்பது மிகவும் அடிப்படையான விஷயம். இது முதல் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், எனவே இது எளிதான ஒன்றாகும். தாராள மனப்பான்மை கடினமான ஒன்று [சிரிப்பு] ஆனால் உண்மையில் அது எளிதான ஒன்று. நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால், ஒரு வழி, எங்கள் முழு வாழ்க்கையையும், நாம் ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவர்களாக இருப்பதால், வெறுமனே கொடுத்து வருகிறோம். நாங்கள் தொடர்ந்து விஷயங்களைப் பகிர்ந்துகொண்டு மற்றவர்களுக்கு வழங்குகிறோம். அந்த ஆற்றல், அந்த போக்கு, அந்த தாராள மனப்பான்மையின் விதை நம்மில் நிச்சயமாக இருக்கிறது. நாம் செய்ய வேண்டியது, அதை செழுமைப்படுத்தி, வெளியே கொண்டுவந்து, அதற்கு சரியான ஊக்கத்தை அளிப்பதுதான்.

மூன்று வகையான கொடுப்பனவுகள்

மூன்று வகையான கொடுப்பனவுகள் உள்ளன: ஒன்று பொருள் உதவி; இரண்டாவது பயத்தில் இருந்து பாதுகாப்பு கொடுப்பது; மூன்றாவது தர்மம் கொடுப்பது. (சில நேரங்களில் நான்காவது வகை பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது - அன்பைக் கொடுப்பது; ஆனால் மற்றொரு வழி, பயத்திலிருந்து பாதுகாப்பைக் கொடுப்பது.) பட்டியலிட பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், ஆனால் நான் இங்கே மூன்று வகையான கொடுப்பனவுகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறேன்.

1) பொருள் உதவி வழங்குதல்

முதலில், பொருள் கொடுப்பது. இது உண்மையில் கொடுக்க எளிதான விஷயங்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் இது மிகவும் கடினம். ஒருவகையில் எனக்கு மிகவும் ஆறுதலாக இருந்த இந்தக் கதையை என் ஆசிரியர் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அந்த நேரத்தில் புத்தர் மிகவும் கஞ்சத்தனமான ஒரு வயதான பெண்மணி இருந்தார். அவளுக்கு கொடுப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தது, ஆனாலும் இந்த அடிப்படை பயிற்சியை அவள் தேர்ச்சி பெற வேண்டியிருந்தது. அதனால் புத்தர் அவளுக்கு மிகவும் எளிமையான பயிற்சியைக் கொடுத்தார். அவர் ஒரு கேரட்டைக் கொடுத்தார், மேலும் அவர் ஒரு கையிலிருந்து மற்றொரு கைக்கு கேரட்டைக் கொடுப்பதை வழக்கமாக வைத்திருந்தார். [சிரிப்பு] இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அது உண்மையில் மிகவும் ஆழமானது. சிறிது நேரம் முயற்சிக்கவும். அங்கே உட்கார்ந்து ஒரு கையிலிருந்து மற்றொரு கைக்குக் கொடுங்கள்; ஒரு கட்டத்தில் நீங்கள் அதைக் கொடுக்கும் கை வேறு ஒருவருடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல். ஏன் ஒரு வித்தியாசம்? கேரட்டை என் கைகளில் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொன்றுக்கு அனுப்புவது ஏன் பரவாயில்லை, ஆனால் அது வேறொருவருடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தால் உடல் நான் இழந்துவிட்டதாக உணர்கிறேன்? ஒரு கை இன்னும் ஒரு கை. எப்போதாவது அதைச் செய்யுங்கள், உங்கள் கைகளைப் பார்த்து இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

பொருள் கொடுக்கும் நடைமுறையில், மற்ற நடைமுறைகளைப் போலவே, உந்துதல் மிக முக்கியமான விஷயம். பெறுபவர்களுக்கு ஒரு வகையான ஊக்கத்துடன் கொடுக்க விரும்புகிறோம். ஒரு ஆவதற்கு நாம் கொடுக்கும் குறிப்பிட்ட சிந்தனையை முன்கூட்டியே வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம் புத்தர் இதன் மூலம் நாம் இறுதியில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்க முடியும், மேலும் நாம் யாருக்கு வழங்குகிறோமோ அந்த நபருக்கு நேரடியாகப் பயனடைவதற்காகக் கொடுக்கிறோம். அப்படியானால், இந்த வழியில் கொடுப்பது என்பது அன்பான உள்ளம் மற்றும் ஒருவருக்கு ஏதாவது கொடுப்பது மட்டுமல்ல. தி தொலைநோக்கு அணுகுமுறை கொடுப்பது நிச்சயமாக இதனுடன் இணைந்துள்ளது போதிசிட்டா முயற்சி. என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம்.

நாம் கொடுப்பதில் ஞானமாகவும் யதார்த்தமாகவும் இருத்தல்

நாம் கொடுப்பதற்கு மிகவும் யதார்த்தமானதைக் கொடுக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் அனைவரும் வீட்டிற்குச் சென்று எல்லாவற்றையும் கொடுத்தால், பிழைப்பது மிகவும் கடினம், மேலும் நாம் மற்றவர்களுக்குச் சுமையாக மாறுவோம். நமது சொந்த நிதிப் பொருள் நிலையின் அடிப்படையில் யதார்த்தமானதை, நடைமுறைக்குரியதைக் கொடுக்க வேண்டும்.

உங்களால் முடியாதபோதும் கொடுப்பதை கற்பனை செய்வது மிகவும் முக்கியம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அதனால்தான் நாம் செய்யும் போது பிரசாதம் புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும், நமது பலிபீடத்தின் மீது சில பொருட்களை வைக்கலாம், ஆனால் அவை விரிவடைவதையும், முழு வானமும் விஷயங்கள் நிறைந்திருப்பதையும் நாம் கற்பனை செய்கிறோம். கொடுக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை வளர்க்க இது செய்யப்படுகிறது. இருப்பினும், கொடுப்பதைக் கற்பனை செய்வது உண்மையில் கொடுப்பதைப் போலவே சிறந்தது என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது, உண்மையில் கொடுக்காமல் இருப்பதை நியாயப்படுத்த அதைப் பயன்படுத்தவும். [சிரிப்பு]

ஒரு முறை ஒரு வயதான பெண் ஒருவரிடம் சென்றார் தொடங்கப்படுவதற்கு மூலம் லாமா திபெத்தில். அங்கு ஒரு பெரிய கூட்டம் இருந்தது, அதனால் அந்த புள்ளியில் தொடங்கப்படுவதற்கு எங்கே லாமா சில சமயங்களில் ஒவ்வொரு நபரின் தலையிலும் ஒரு குவளையின் உச்சியைத் தொட்டு, "தயவுசெய்து, நான் உங்கள் தலையில் குவளையைத் தொடுகிறேன், நீங்கள் அதைப் பெறுகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். தொடங்கப்படுவதற்கு." முடிவில் தொடங்கப்படுவதற்கு எல்லோரும் செய்ய வேண்டிய நேரம் வந்தது பிரசாதம் இந்த லாமா. இந்தப் பெண் ஒரு பெரிய தேநீர் கேக்கைக் கொண்டு வந்திருந்தார் பிரசாதம். அவள் முன் வந்தாள் லாமா "தயவுசெய்து, நான் உங்களுக்கு இந்த தேநீர் கேக்கைக் கொடுக்கிறேன் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்" என்றார். பிறகு டீ கேக்கை தனக்காக வைத்திருந்தாள். [சிரிப்பு] உண்மையில் கொடுக்காமல் இருப்பதற்கு காட்சிப்படுத்தலை ஒரு சாக்குப்போக்காகப் பயன்படுத்துவது மட்டும் அல்ல, மாறாக அதைக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்தை அதிகரிக்கும் ஒன்றாகப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

நமது பெருந்தன்மையை ஞானத்துடன் இணைக்க வேண்டும். Trungpa Rinpoche இந்த வெளிப்பாடு, "முட்டாள் இரக்கம்" மற்றும் நான் மிகவும் ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று என்று நினைக்கிறேன், ஏனெனில் மீண்டும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை கொடுப்பது அல்லது தாராள மனப்பான்மை என்பது கொடுப்பது மட்டுமல்ல. இது நிச்சயமாக சில ஞானம் மற்றும் சில சிந்தனையுடன் இணைந்துள்ளது. உதாரணமாக, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்களை நீங்கள் கொடுக்க வேண்டாம். நீங்கள் ஆயுதங்கள் மற்றும் விஷம் கொடுக்க வேண்டாம். பணம் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படும் என்று நீங்கள் பயந்தால், அந்த நபர் அதைத் தீங்கு விளைவிக்கும் நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தப் போகிறார் என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் பணம் கொடுக்க மாட்டீர்கள். இந்த விஷயத்தில், ஒருவேளை அது மற்ற நபருக்கு உதவாது, ஒருவேளை மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படலாம்.

மக்களிடம் இருக்கக் கூடாத பொருட்களை வழங்காதீர்கள். ஒருவருக்கு நீரிழிவு நோய் இருந்தால், அவருக்கு ஐஸ்கிரீம் வழங்க வேண்டாம். யாராவது எட்டு மகாயானத்தை எடுத்திருந்தால் கட்டளைகள், அவர்களுக்கு இரவு உணவு வழங்க வேண்டாம். நாம் நமது பெருந்தன்மையுடன் ஞானத்தையும் பயன்படுத்த வேண்டும். தவறான நபர்களுக்கு கொடுக்க வேண்டாம். நாம் யாரையாவது நம்பவில்லை என்றால், ஏதாவது சரியாக நடக்கவில்லை என்று நினைத்தால், பின்னர் வருத்தப்படும் வகையில் கொடுக்க விரும்ப மாட்டோம். நாம் கொடுத்துவிட்டு பின்னர் வருத்தப்பட்டால், கொடுப்பதில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட பல தகுதிகளை நாம் அழித்து விடுகிறோம், மேலும் சில சமயங்களில் நாம் ஏமாற்றமடைந்து ஏமாற்றமடைந்து மேலும் சந்தேகத்திற்குரியவர்களாக மாறுகிறோம். அப்படியானால், கொடுப்பதைப் பற்றி நன்றாக யோசித்து, பின்னர் நாம் வருத்தப்பட மாட்டோம்.

கொடுப்பதற்குப் போதிய பொருள் இல்லாதபோது, ​​பிற்பாடு அதிகமாகத் தரமுடியும் என்று வேண்டிக்கொள்ளலாம். நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் கொடுக்க முடியாவிட்டாலும் அல்லது நம்மிடம் அது இல்லாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் அந்த ஆசையையாவது வைத்திருக்க வேண்டும், "ஐயோ, உண்மையில் அதிகமாக கொடுக்கக்கூடிய மற்றும் கொடுக்கக்கூடிய விஷயங்களை நான் பெற்றிருக்க விரும்புகிறேன். எதிர்காலம்."

பெருமை இல்லாமல் கொடுப்பது

நீங்கள் பொருட்களைக் கொடுக்கும்போது, ​​அதைப் பற்றி பெருமை கொள்ளாதீர்கள். இது நாம் அடிக்கடி பார்க்கும் ஒன்று. நம் கலாசாரத்தில் எத்தனை முறை பார்த்திருப்பீர்கள். இவ்வளவு பணத்தை மருத்துவமனைக்குக் கொடுத்தால், உங்கள் பெயரில் ஒரு தங்கப் பலகை கிடைக்கும். இவ்வளவு பணம் கொடுத்தால் வெள்ளிப் பலகை கிடைக்கும். சில சமயங்களில் கோயில்கள் அல்லது தீட்சைகளில் கூட நான் பார்த்திருக்கிறேன்: நீங்கள் இவ்வளவு பணம் கொடுத்தால், நீங்கள் முன் வரிசையில் உட்காரலாம். நீங்கள் இவ்வளவு பணம் கொடுத்தால், உங்களுக்கு ஒரு பரிசு கிடைக்கும் புத்தர் சிலை. இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பெற வேண்டும் என்ற ஆசையுடன் நாம் ஒருபோதும் கொடுக்கக்கூடாது என்று நான் தனிப்பட்ட முறையில் உணர்கிறேன். கோவில்களுக்குக் கொடுக்கக் கூடாது என்றோ, தர்மச் செயல்களை ஆதரிக்கக் கூடாது என்றோ நான் கூறவில்லை. கொடுப்பது நல்லது. ஆனால், "ஓ, நான் இந்த சிறப்பு பெறப் போகிறேன்" என்ற உந்துதலுடன் கொடுப்பதைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கவும் புத்தர் நான் நிறைய பணம் கொடுத்தால் சிலை,” அல்லது “நிறைய பணம் கொடுத்தால் நான் முன் வரிசையில் உட்காரப் போகிறேன்,” அல்லது “நான் ஒரு தனிப்பட்ட பார்வையாளர்களைப் பெறப் போகிறேன்,” அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் . அது உண்மையில் கொடுப்பதை சேதப்படுத்தும் என்று நான் நினைக்கிறேன்; இது அடிப்படையில் ஒரு சட்டவிரோத டிக்கெட்டை வாங்குவதாகும், ஏனென்றால் மனம் செய்வது சட்டவிரோத டிக்கெட்டை வாங்குவதாகும். மனம் உண்மையில் கொடுப்பதில்லை.

கொடுப்பது என்பது பொருள்களை இங்கிருந்து அங்கு மாற்றுவது மட்டுமல்ல. கொடுக்க விரும்புவது மனம் தான். ஆகவே, நாம் பரிசுகளை வழங்கும்போது, ​​நாம் எவ்வளவு அற்புதமானவர்கள் என்பதை அனைவரும் உணர வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்புடனோ அல்லது "ஓ, என்னைப் பார். நான் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறேன். நான் இதையும் இதையும் செய்தேன். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நான் இருந்த மற்ற இடங்களில் சில நேரங்களில் மக்கள் செய்வார்கள் பிரசாதம் அவர்கள் அதைப் பற்றி மிகவும் கொந்தளிப்பார்கள். “ஐயோ, நான் இந்த பணத்தையெல்லாம் கோயிலுக்குக் கொடுத்தேன். இந்த மண்டபத்தை நான் கோவிலில் கட்டினேன். இது மிகவும் நன்றாக இல்லை என்று நினைக்கிறேன். மக்கள் இதைச் செய்கிறார்கள், கோயிலுக்கு நிறைய பணம் கிடைக்கும், ஆனால் தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், உந்துதல் பற்றி மனம் மிகவும் தூய்மையாக இல்லை என்று நினைக்கிறேன். தற்பெருமையும், கர்வமும் அதிகம், அதோடு, கொடுக்க வேண்டிய அளவுக்கு இல்லாதவர்களை விட பணக்காரர்களை போற்றுவதும் அதிகம்.

உண்மையில், இதை நிரூபிக்கும் மற்றொரு கதையை இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது. காலத்தில் புத்தர், அழைக்கும் வழக்கம் இருந்தது புத்தர் மற்றும் இந்த சங்க உணவுக்கான சமூகம். ஒரு நாள் பாமரர் ஒருவர் அழைத்தார் புத்தர் மற்றும் முழு சங்க ஒரு பெரிய விருந்துக்கு சமூகம். இப்படி நடந்து கொண்டிருக்கும் போது, ​​வாயிலுக்கு வெளியே ஒரு ஏழை நின்று கொண்டிருந்தான். உணவுக்குப் பிறகு தி புத்தர் ஒரு சிறிய போதனையை வழங்குவார், பின்னர் அவர் தகுதியை (நேர்மறையான திறனை) அர்ப்பணிப்பார் பிரசாதம் உணவின். இந்த நேர்மறை ஆற்றலை அர்ப்பணிக்க நேரம் வந்தபோது, ​​தி புத்தர் சுவருக்கு வெளியே நின்று கொண்டிருந்த இந்த பிச்சைக்காரரின் நினைவாக அதை அர்ப்பணித்தார். பணக்கார புரவலர், "ஏம், இங்கே என்ன நடந்தது?" தி புத்தர் விளக்கினார் (அவர் அதை பணிவுடன் கூறினார், நான் உறுதியாக இருக்கிறேன்), “உங்கள் மனம் உண்மையில் கொடுக்கவில்லை. உங்கள் நற்பெயர் மற்றும் சமூகத்தில் உங்கள் அந்தஸ்தை உருவாக்கியதற்காக இது மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளது பிரசாதம். வெளியில் நின்றிருந்த இந்தப் பிச்சைக்காரன், கொடுக்க எதுவும் இல்லாவிட்டாலும், இப்படிக் கொடுப்பதும், பெருந்தன்மையும் நடக்கிறதே என்று மகிழ்ந்தான். எனவே அவர் மனம் உங்கள் மனதை விடக் கொடுப்பதிலும் பகிர்தலிலும் மிகவும் தூய்மையாக இருந்தது.

இது உண்மையில் நினைவில் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று என்று நினைக்கிறேன். மீண்டும், நான் சொல்வதை பயன்படுத்த வேண்டாம், "சரி, அதனால் நான் கொடுக்க மாட்டேன், ஏனென்றால் நான் கொடுத்தால், எனக்கு திமிர் வரலாம். எனவே, பணத்தை எனக்கே வைத்துக்கொள்வது நல்லது. நமது ஈகோ பல கண்கவர் வழிகளில் சிந்திக்கிறது; இது பல்வேறு பகுத்தறிவுகளை உருவாக்க முடியும். இதைப் பற்றி ஒரு தீவிரத்திற்குச் செல்ல வேண்டாம். பெருமையைப் பற்றிய இந்த விஷயத்தை நான் வலியுறுத்துகிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் போட்டி போட்டுக் கொடுப்பதையும் சில இடங்களில் பார்த்திருக்கிறேன். நீங்கள் சமூகத்தில் ஒரு சில செல்வந்தர்களைப் பெறுவீர்கள், அது அவர்கள் சொல்வது போல் இருக்கிறது, “சரி, யார் அதிகம் கொடுக்க முடியும்? யாருக்கு அதிக அந்தஸ்து கிடைக்கும்? யார் லாமா அதிக பணம் கொடுப்பதற்காக கனிவான கண்களால் பாருங்கள்?" நான் நினைக்கிறேன், மீண்டும், அந்த வகையான உந்துதல் - மற்றவர்களுடன் போட்டியிடுவது, நம்மை மிகவும் அழகாகக் காட்ட முயற்சிப்பது - கொடுப்பதை முற்றிலும் அழிக்கிறது. அதில் உண்மையான பரிசு எதுவும் இல்லை. எனவே உண்மையில் அதைப் பாருங்கள். நாம் நினைத்தாலும், “மில்லியன் டாலர்கள் உள்ளவர்கள் இப்படித்தான் நடந்து கொள்வார்கள். என்னிடம் வெறும் ஐந்து டாலர்கள் உள்ளன. இருப்பினும், இந்த விஷயங்கள் மனதில் நுழைகின்றன. நாம் கவனமாகக் கவனித்தால், அவர்கள் நிச்சயமாக செய்வார்கள்.

வருவாயை எதிர்பார்க்காமல் கொடுப்பது

மேலும், நாம் பொருட்களைக் கொடுக்கும்போது, ​​அதற்குப் பதிலாக எதையும் எதிர்பார்க்காதீர்கள். அந்த நபர் வந்து, “ஓ, மிக்க நன்றி, நீங்கள் மிகவும் அற்புதமாக இருக்கிறீர்கள்!” என்று சொல்வார் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம். அவர்கள் வந்து எங்களுக்குப் பரிசு கொடுப்பார்கள் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கவில்லை.

நாம் யாருக்காவது ஏதாவது அனுப்பினால், அவர்கள் அதைப் பெற்றதாக ஒப்புக்கொள்ளும்படி கேட்பது நியாயமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். அது நியாயமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். பல்வேறு தொண்டு நிறுவனங்களுடன், பணம் உண்மையில் யாருடைய பாக்கெட்டுக்கு போக வேண்டுமோ அங்குதான் செல்கிறது என்பதை உறுதிப்படுத்த எழுத்துப்பூர்வ ரசீதை அவர்களிடம் கேட்பது புத்திசாலித்தனம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதைச் செய்வது முற்றிலும் சரியானது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

இருப்பினும் சில சமயம் பாராட்டுக்களுக்காக மனம் அலைகிறது. “நான் எவ்வளவு பெரியவன் என்று சொல்லுங்கள். நான் எவ்வளவு அற்புதமானவன் என்று சொல்லுங்கள். அந்த மனதைக் கவனியுங்கள், ஏனென்றால் அது மிகவும் எழுகிறது. நாங்கள் ஒருவருக்கு பிறந்தநாள் பரிசை வழங்குகிறோம், நாங்கள் அங்கு இருக்கும்போது அவர்கள் அதைத் திறக்கிறார்கள். ஒருவர் அதைத் திறந்து, “ஆ” என்று சென்று கீழே வைத்தால், நாம் நசுக்கப்படுகிறோம். “ஓ, இல்லை, நான் கொடுத்தது அவர்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை. அதாவது அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை. அதாவது நான் தோல்வியுற்றவன். அதாவது நான் ஒரு பயங்கரமான நபர். அப்படியென்றால் யாரும் என்னை காதலிக்க மாட்டார்கள்! இது மிகவும் "தர்க்கரீதியானது", இல்லையா? [சிரிப்பு]

நாம் கொடுக்கும்போது, ​​"இப்போது அது மற்றவருக்குச் சொந்தமானது" என்று உணர வேண்டும். அவர்களுக்கு பிடித்திருந்தால் பரவாயில்லை. அவர்களுக்கு பிடிக்கவில்லை என்றால் அதுவும் பரவாயில்லை. உண்மையான நோக்கம் என் அன்பான இதயம் கொடுப்பதில் இருந்தது. அவர்கள் வம்பு செய்வார்கள் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கவில்லை, அதைப் பிடித்துக் கொண்டு, “பார், இதை என்னிடம் கொடுத்தார்கள். இது எனக்கு மிகவும் பிடித்த பரிசு." கிறிஸ்மஸ் நேரத்தில் ஒவ்வொருவரும் தங்கள் நிகழ்காலத்தைத் திறக்கும்போது என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள். [சிரிப்பு] உண்மையில் இந்த ஊக்கத்தை வளர்த்து, அது மற்றவருக்கு சொந்தமானது என்று உணருங்கள், நீங்கள் அதைக் கொடுத்த பிறகு, அவர்கள் அதைக் கடைக்குத் திருப்பித் தர விரும்பினால், பரவாயில்லை. அவர்கள் அதை வேறு யாருக்காவது கொடுக்க விரும்பினால், பரவாயில்லை. பேப்பர் கிளிப்புகள் போட நீங்கள் கொடுத்த சீன குவளையை அவர்கள் பயன்படுத்த விரும்பினால், பரவாயில்லை. அது அவர்களுக்கே உரியது. சில நேரங்களில் நாம் எதையாவது கொடுக்கும்போது, ​​​​நமது ஈகோவின் ஒரு பகுதி அதனுடன் இணைகிறது. குறிப்பாக நாம் மக்களுக்கு ஆடைகளைக் கொடுத்தால், அதற்குப் பிறகு, “நான் கொடுத்ததை அவர்கள் அணிகிறார்களா?” என்று எப்போதும் பார்க்கிறோம். நாம் இல்லையா? மக்கள் நமக்கு ஆடை கொடுத்தால் என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். அவர்கள் அருகில் இருக்கும் போது நாங்கள் அதை அணிய முயற்சிக்கிறோம், அதனால் அவர்கள் நன்றாக உணர்கிறார்கள். அப்படிச் செய்தால், நாம் கொடுத்ததை அவர்கள் அணிகிறார்களா என்று கண்டிப்பாகப் பார்க்கிறோம்.

எதையாவது கொடுக்கும்போது முழுவதுமாக விட்டுவிடத் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை விளக்கும் எனது சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு கதையைச் சொல்ல விரும்புகிறேன். இந்தியாவில் ஒரு முறை நான் இன்னொருவருடன் சில வேலைகளைச் செய்து கொண்டிருந்தேன் துறவி ஐந்து லாமா ஜோபா. இந்த வேலையை நாங்கள் முடித்ததும், நாங்கள் உண்மையிலேயே வழங்க விரும்புவது போல் உணர்ந்தோம் லாமா ஏதோ நல்லா இருக்கு. நான் மெக்லியோட் கஞ்சில் உள்ள ஒரு துணிக்கடைக்குச் சென்றேன், அவர்கள் வைத்திருக்கும் மிகவும் அழகான ப்ரோக்கேட். நான் சிவப்பு நிற ப்ரோகேட் மற்றும் தங்க ப்ரோகேட் கொண்ட இரண்டு புத்தக அட்டைகளை கையால் தைத்தேன். இந்திய ஊசிகளுடன் கை தையல் ப்ரோகேட் எளிதானது அல்ல. நான் இதையெல்லாம் செய்தேன், அதை ரின்போச்சிக்குக் கொடுத்தேன். நான் அங்கு சென்ற உடனேயே, கெஷே ஜம்பா வாங்கு உள்ளே சென்றார், கெஷே ஜம்பா வாங்கு வெளியேறும்போது, ​​​​நான் ரின்போச்சேவிடம் கொடுத்த பொருட்களை அவர் எடுத்துச் சென்றார். [சிரிப்பு] எனவே நான் உண்மையில் சிந்திக்க வேண்டியிருந்தது, “நான் அவற்றை ரின்போச்சிடம் கொடுத்தேன். அவை இனி எனக்கு சொந்தமானவை அல்ல. அவர் விரும்பியதை அவர்களுடன் செய்யலாம். அவர் அவற்றைக் கொடுக்க விரும்பினால், பரவாயில்லை. [சிரிப்பு] எனவே நாம் கொடுக்கும்போது, ​​​​"இது மற்றவருக்கு சொந்தமானது. அதில் எனக்கு எந்த அதிகாரமும் இல்லை.

விதிவிலக்காக சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒரு கோவிலுக்கு கொடுக்கலாம் அல்லது ஏ துறவி சமூகம் மற்றும் அதற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்தை நீங்கள் குறிப்பிடலாம். நீங்கள் கொஞ்சம் பணம் கொடுத்து, "இது கழிவறைகள் கட்டுவது" என்று நீங்கள் கூறலாம். இந்தியாவில் கழிவறை கட்டுவதற்கு நீங்கள் செய்ய வேண்டியது இதுதான் என்பதால் இதைச் சொல்கிறேன். இல்லையெனில், அவர்களுக்கு கழிப்பறை தேவைப்படும் போது, ​​மற்றொரு பிரார்த்தனை கூடம் அல்லது வேறு ஏதாவது கட்டலாம். பணத்தைக் கொடுக்கும்போது, ​​“இது கழிப்பறை கட்டுவது” என்று சொல்ல வேண்டும் அல்லது “இது தர்ம புத்தகங்கள் வாங்க” என்று சொல்லலாம். அப்படியானால், நீங்கள் நோக்கத்தைக் குறிப்பிட்டால், அதைப் பற்றி அவர்களிடம் பின்னர் கேட்டுப் பார்க்கலாம். பரவாயில்லை.

தவறான வாழ்வாதாரத்தால் பெறப்பட்ட பொருட்களை வழங்குவதில்லை

பிறகு தவறான வாழ்வாதாரத்தால் பெற்ற பொருட்களைக் கொடுக்கக் கூடாது என்று போதனைகளில் கூறுகிறது. மக்களை ஏமாற்றுவதன் மூலமாகவோ, திருடுவதன் மூலமாகவோ, மக்களைப் புகழ்ந்து பேசுவதன் மூலமாகவோ அல்லது லஞ்சம் கொடுப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது குறிப்புகளை வழங்குவதன் மூலமாகவோ அல்லது வற்புறுத்துவதன் மூலமாகவோ அல்லது பாசாங்குத்தனமாகவோ நீங்கள் பணம் அல்லது பொருட்களைப் பெற்றிருந்தால், அவற்றைப் பரிசாகப் பயன்படுத்த வேண்டாம். இப்போது, ​​இது எனக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருக்கிறது, நான் அதைப் பற்றி யோசித்தேன். சில நேரங்களில் என்ன நடக்கிறது என்றால், நீங்கள் ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களைப் பற்றிய போதனையைக் கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “ஆஹா, நான் ஒரு குறிப்பைக் கைவிட்டதாலோ அல்லது அவர்கள் எனக்கு எதையாவது திருப்பித் தருவதற்காக நான் அவர்களுக்கு ஒரு பரிசைக் கொடுத்ததாலோ எனக்கு இந்த நம்பமுடியாத விஷயம் கிடைத்தது. ” எங்கள் செயல்களை மறுபரிசீலனை செய்யும்போது, ​​​​நாம் ஒரு வருத்தத்தை உணர்கிறோம். “நான் இதை வைத்திருப்பது சரியல்ல. தவறான வாழ்வாதாரத்தால் நான் அதைப் பெற்றேன். அதை ஒரு செயலாகக் கொடுக்க விரும்புகிறோம் சுத்திகரிப்பு. எனக்கு - நான் இங்கே எனது தனிப்பட்ட கருத்தைத் தருகிறேன் - நாம் அதைக் கொடுத்தால் நன்றாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். தவறான வாழ்வாதாரத்தால் நாம் அதைப் பெற்றோம் என்பதை உணர்ந்து, அதை நாம் வைத்திருப்பது சரியல்ல என்று உணர்ந்தால், அதை வேறு யாராவது வைத்திருப்பது நல்லது. அந்த மாதிரியான உந்துதலுடன், அதை வேறு யாருக்காவது கொடுப்பது பரவாயில்லை என்று நான் உணர்கிறேன். உண்மையில், அதை வேறு யாருக்காவது கொடுப்பது நல்லது.

அவர்கள் இங்கே பேசுவது என்னவென்றால், நீங்கள் தாராளமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக, ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களையோ அல்லது தவறான வாழ்வாதாரத்தையோ வேண்டுமென்றே செய்ய வேண்டாம் என்று நான் உணர்கிறேன்-என் விளக்கம். எனவே, "சரி, நான் இவ்வளவு பணம் கொடுக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் நன்றாக இருப்பேன். ஆனால் என்னிடம் இவ்வளவு பணம் இல்லை; நான் யாரையாவது ஏமாற்றினால், பணத்தைப் பெற்றுக்கொண்டு அதைக் கொடுப்பது எப்படி?" அது போல. இதன் அர்த்தத்தை நான் அப்படித்தான் விளக்குகிறேன். மீண்டும், அது எனது தனிப்பட்ட கருத்து.

தரமான பொருட்களை வழங்குதல்

மேலும், நாம் கொடுக்கும்போது, ​​நல்ல தரமான பொருட்களை கொடுப்பது நல்லது. அழுகும் மற்றும் உடைந்து விழுவதற்கு தயாராக உள்ள பொருட்களை கொடுக்க வேண்டாம். "நான் கிறிஸ்துமஸ் நேரத்தில் மிகவும் தாராளமாக இருக்கிறேன். புதிய ஆடைகள் வாங்குவதற்காக எனது பழைய துணிகளை எல்லாம் கொடுக்கப் போகிறேன்” என்றார். இந்த விஷயத்தில் நாங்கள் உண்மையில் கொடுக்கவில்லை. அடிப்படையில், நாங்கள் பொருட்களை மறுசுழற்சி செய்கிறோம், இது குப்பையில் வீசுவதை விட சிறந்தது; ஆனால் உண்மையில் தாராளமான உந்துதல் இல்லை. நாங்கள் நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம், “இப்போது எனது அலமாரிகள் காலியாக உள்ளன, மேலும் மாலுக்குச் சென்று மொத்தமாக பொருட்களை வாங்குவதை என்னால் நியாயப்படுத்த முடியும். நான் எனக்கான புதிய பொருட்களை வாங்கப் போகிறேன், மற்றவர்கள் பழைய பொருட்களைப் பெறப் போகிறார்கள். மற்றவர்கள் ஏன் புதிய பொருட்களைப் பெறக்கூடாது, நாம் பழையதை ஏன் வைத்திருக்கிறோம்? நாம் செய்யும் போது போல பிரசாதம் சன்னதியில், "நான் சிறந்த விஷயங்களை வைக்கப் போகிறேன். நான் அழகான வாழைப்பழங்கள், ஆப்பிள்கள் மற்றும் பொருட்களை எனக்காக வைத்திருக்கப் போகிறேன், பழையவற்றை நான் கொடுக்கப் போகிறேன். புத்தர். புத்தர் சமநிலை உள்ளது. அவர் கவலைப்பட மாட்டார். ” [சிரிப்பு] ஆப்பிள்கள் பூஞ்சை அல்லது ஏதாவது உள்ளன. அப்படி நினைப்பதற்குப் பதிலாக, நல்ல தரமான பொருட்களைத் தேட விரும்புகிறோம், நல்ல விஷயங்களைக் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் கொடுப்பது எங்கே வருகிறது, கொடுக்க விருப்பம் உள்ளது, மகிழ்ச்சி எங்கே இருக்கிறது. கொடுப்பதில். இது மிகவும் அவசியமான நடைமுறை. நாம் எவ்வளவு நல்ல விஷயங்களைப் பெற விரும்புகிறோம் என்பதைத் தொடர்பு கொள்ள முடிந்தால், மற்றவர்கள் அதைப் பெறுவதால், அதே விஷயங்களைக் கொடுப்பது எவ்வளவு நல்லது என்ற உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள முடிந்தால், மிகவும் வித்தியாசமான உணர்வு வரும். அது மெய்யாகவே நன்றாக இருக்கிறது.

நாம் புதியவர்களாக இருக்கும்போது பழைய பொருட்களைக் கொடுக்கப் பழக வேண்டும். காய்கறிகளின் மிச்சத்தை புழுக்களுக்குக் கொடுக்கிறோம். ஒருவேளை அப்படி ஏதாவது இருக்கலாம். ஆனால் நாம் விரும்பும் விஷயங்களைக் கொடுக்க முயற்சி செய்து பயிற்சி செய்ய வேண்டும், இடத்தைக் காலி செய்ய விஷயங்களைக் கொடுக்காமல் இருக்க வேண்டும்; நாம் விரும்பும் விஷயங்களைக் கொடுப்பது, நமக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ள விஷயங்களைக் கொடுப்பது, ஏனென்றால் மற்றவர்களும் அந்த விஷயங்களை அனுபவிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். நல்ல தரமான பொருட்களைக் கொடுப்பது மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

கொடுப்பது பயம் மற்றும் கஞ்சத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது

இந்த வழியில் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க முடிந்தால், அது மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை நாம் அடையாளம் காணலாம்; ஆனால் அது நமக்கே நன்மை பயக்கும் ஒன்று, ஏனென்றால் அது கஞ்சத்தனத்தின் சிறையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. அந்த கஞ்சத்தனத்தின் சிறைச்சாலை ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து நம்மை சித்திரவதை செய்த ஒன்று. கஞ்சத்தனம் மற்றும் இணைப்பு உண்மையில் தாராள மனப்பான்மையைத் தடுக்கும் விஷயங்கள், ஏனென்றால் மனம் எப்போதும், "நான் கொடுத்தால், நான் இல்லை!" அந்த மனசு ரொம்ப பயமா இருக்கு, இல்லையா? "நான் கொடுத்தால், என்னிடம் இருக்காது." நிச்சயமாக, நான் அதை வைத்திருந்தால், அதை இழக்க நேரிடும் என்று நான் இன்னும் பயப்படுவேன். அந்த கஞ்ச மனம், மிகவும் பயமாக இருக்கிறது. நாம் நிறைய மற்றும் நிறைய பொருட்களை சேமித்து வைத்திருக்கலாம், ஆனால் நாம் ஒருபோதும் போதுமான பாதுகாப்பை உணர மாட்டோம், ஏனென்றால் மனம் எப்போதும், “ஓ, ஆனால் என்னிடம் இருக்காது. என்னிடம் இல்லாமல் இருக்கலாம்.” இந்த விஷயங்களில் நாம் கவலைப்படுகிறோம், அதனால் நம்மிடம் நிறைய இருந்தாலும், மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்காது. கஞ்சத்தனமான மனதை நிறைவேற்றுவது மிகவும் கடினம். உண்மையில், இது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் கஞ்சத்தனமான மனம், "ஓ, இதை நான் எனக்காகச் சேமிக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது என்னிடம் இல்லையென்றால் என்ன நடக்கும்? எனக்கும் இது தேவை, எனக்கு அதுவும் தேவை, இந்த விஷயங்களை என்னால் கொடுக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவை என்னிடம் இருக்காது. இந்த பயங்களில் நாம் பிணைக்கப்படுகிறோம், சில சமயங்களில் நாம் மிகவும் கஞ்சமாக இருக்கிறோம், பொருட்களை நாமே கூட பயன்படுத்த முடியாது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] சரியாக. நாம் மிகவும் அழகான ஒன்றைப் பெறுகிறோம், "ஆனால் நான் அதைப் பயன்படுத்தினால் நான் அதை அழுக்காக்கலாம் அல்லது நான் அதை உடைக்கலாம்" அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். இந்த நம்பமுடியாத அழகான விஷயம் எங்களிடம் உள்ளது, அது மறைவில் அமர்ந்திருக்கிறது, ஏனென்றால் அதைப் பயன்படுத்த நாங்கள் மிகவும் பயப்படுகிறோம், அது பாழாகிவிடும் அல்லது கெட்டுவிடும் அல்லது தொலைந்துவிடும். அதாவது, சில நேரங்களில் மனம் எப்படி நினைக்கிறது என்பது நம்பமுடியாதது. நாம் பார்க்காத, ஒருபோதும் பார்க்காத, இவற்றையெல்லாம் நம் அலமாரியில் பதுக்கி வைக்கிறோம், ஆனால் அவற்றை நாமே பயன்படுத்த முடியாது, அவற்றை விட்டுவிடுவது ஒருபுறம் இருக்கட்டும். கஞ்ச மனம் அதைத்தான் செய்கிறது. அது நம்மை முழுவதுமாக அழுத்துகிறது, அந்த கோர்செட்டுகளில் ஒன்றைப் போல, [சிரிப்பு] எங்களை மேலும் மேலும் சங்கடப்படுத்துகிறது. அந்த கஞ்சத்தனமான மனதிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, பகிர்வதிலும் கொடுப்பதிலும் உணர்ந்து கொள்வதிலும் மகிழ்ச்சியடைய கற்றுக்கொள்வதுதான் கொடுப்பதன் நோக்கம். நான் முன்பே சொன்னது போல, என் கையோடு ஒட்டியிருக்கும் இந்தக் கைக்குக் கொடுப்பதில் என்ன வித்தியாசம் உடல் மற்றும் யாரோ ஒருவருடன் இணைக்கப்பட்ட கைக்கு அதைக் கொடுப்பது உடல்? அது உண்மையில் முக்கியமில்லை. எனவே, அந்த மகிழ்ச்சியை மட்டும் பெறுங்கள்.

கஞ்சத்தனத்திற்கு எதிரான மருந்துகள்

தாராள மனப்பான்மையின் நன்மைகள் மற்றும் தாராளமாக இல்லாததால் ஏற்படும் தீமைகள் ஆகியவற்றைப் பிரதிபலிக்கிறது

கஞ்சத்தனத்தால் நாம் மிகவும் சிரமப்படுகிறோம் என்றால், நாம் சில மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும். தாராள மனப்பான்மையின் நன்மைகள் மற்றும் தாராள மனப்பான்மை இல்லாததால் ஏற்படும் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதே ஒரு மாற்று மருந்து. இது மிகவும் எளிமையான மாற்று மருந்து. குஷன் மீது அமர்ந்து, “கொடாததால் என்ன பலன், கொடுத்தால் என்ன பலன்? நான் கொடுக்கவில்லை என்றால், நான் பரிதாபமாக இருக்கிறேன். நான் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறேன். நான் இறுக்கமாக இருக்கிறேன். நான் பயமாக இருக்கிறேன். எதிர்கால வாழ்க்கையில் எனக்கு என்ன நடக்கும்? சரி, அதற்கான காரணத்தை நான் உருவாக்காததால், எதிர்கால வாழ்க்கையில் என்னிடம் வளங்கள் இருக்காது. மற்றவர்கள் என் அருகில் இருக்க விரும்ப மாட்டார்கள், ஏனென்றால் நான் எப்போதும் என்னைப் பற்றியே நினைத்துக் கொண்டிருப்பதால், பிரபஞ்சம் என்னைச் சுற்றி, என் தேவைகள் மற்றும் எனது விருப்பங்களைச் சுற்றியே சுழலுகிறது. நான் ஞானம் பெறுவது சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் நான் ஒரு கஞ்சனைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதில்லை. புத்தர் முன். மேலும் நான் கஞ்சனாக இருப்பதில் கட்டுண்டிருக்கிறேன்.” உட்கார்ந்து சிந்திக்க, “இந்த கஞ்சத்தனமான அணுகுமுறையின் விளைவுகள் என்ன? அவர்கள் என்னை எங்கே அழைத்துச் செல்கிறார்கள்?"

பிறகு உட்கார்ந்து சிந்தித்துப் பாருங்கள், “சரி, தாராளமாக இருப்பதன் விளைவுகள் என்ன? நான் உண்மையிலேயே தாராளமாக இருக்க முடிந்தால், என் இதயம் சுதந்திரமாக இருக்கும். நான் தாராளமாக இருந்தால், மற்ற நபர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறேன், மேலும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் செல்வத்தைக் கொண்டுவரும் நிறைய நேர்மறையான திறனை நான் உருவாக்கப் போகிறேன். இது எனக்கு வசதியாக இருக்கும். எதிர்கால வாழ்க்கையில் நான் தாராளமாக இருக்கவும் இது சாத்தியமாகும். மற்றவர்களின் நலனுக்காக அறிவொளி பெற நான் அர்ப்பணிக்கக்கூடிய நேர்மறையான திறனையும் உருவாக்கப் போகிறேன். நான் இந்த புள்ளிகளை விரைவாக கடந்து செல்கிறேன், ஆனால் நாம் மெதுவாக உட்கார்ந்து அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். கொடுக்காததால் என்ன பலன்கள், கொடுப்பதால் என்ன பலன்கள் என்று யோசியுங்கள். அந்த வகையில், புரிந்து கொள்வதன் மூலம், நமக்கு மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்கும் செய்ய வேண்டிய சிறந்த செயல் எது என்பது தெளிவாகிறது.

"நான் கொடுக்க வேண்டும்" என்று சொல்லும் மனதிலிருந்து இது மிகவும் வித்தியாசமானது. நான் கொடுக்க வேண்டும். நான் கொடுக்க வேண்டும்." நாம் அங்கே உட்கார்ந்து, நம்மை நாமே நிறைய "செய்ய வேண்டும்" என்றால், சில நேரங்களில் நாம் கொடுக்கலாம் ஆனால் நம் இதயம் அதில் இல்லை. நாங்கள் கடமைப்பட்டவர்களாக உணர்வதால், குற்ற உணர்வால், ஏதோ ஒரு வகையில் கொடுக்கிறோம். கொடுப்பது அசுத்தமானது. இருப்பினும், நன்மைகள் மற்றும் தீமைகள் பற்றி நாம் தீவிரமாக யோசித்தால், கொடுப்பது மிகவும் இயற்கையானது. இது நாம் செய்ய வேண்டிய ஒன்று அல்ல, ஆனால் அது நாம் புரிந்து கொள்ளும் ஒன்று, அதனால் நாம் செய்ய விரும்புகிறோம். மீண்டும், எல்லா நடைமுறைகளையும் போலவே, புரிதல் மிகவும் முக்கியமானது.

நிலையற்ற தன்மையை சிந்திப்பது

கஞ்சத்தனத்தால் நமக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் இருந்தால் செய்ய வேண்டிய மற்றொரு விஷயம், நிலையற்ற தன்மையை சிந்திப்பது. நாம் நினைக்கலாம், “சரி, நான் இந்த விஷயத்தை மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறேன். இது என் விஷயம். ஆனால் அதைப் பாருங்கள். அது முற்றிலும் நிலையற்றது. நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நொடிக்கு நொடி அது சிதைந்து முதுமை அடையும் நிலையில் உள்ளது. நான் அதை பிடித்துக் கொண்டாலும் இணைப்பு என்னால் இன்னும் அதை நிரந்தரமாக நிலைநிறுத்த முடியாது. என்றாவது ஒரு நாள் அது முடிவுக்கு வரப்போகிறது, அது நல்ல நிலையில் இருக்கும்போது, ​​வேறு யாராவது பயனடையலாம், மேலும் உருவாக்கப்படும் நேர்மறை ஆற்றலின் மூலம் நான் என் மனதை வளப்படுத்திக்கொள்ளும் போது அதை ஏன் இப்போது கொடுக்கக்கூடாது? ஒரு நாள் முடிந்துவிடப் போகிறது என்று இந்த விஷயத்தைப் பிடித்துக் கொண்டு உட்கார்ந்திருப்பதற்குப் பதிலாக அதை ஏன் செய்யக்கூடாது?

நம் வீட்டைச் சுற்றியுள்ள எல்லா விஷயங்களையும் கருத்தில் கொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் - “என்னால் இதை கொடுக்க முடியாது. என்னால் அதைக் கொடுக்க முடியாது.”-மற்றும் பொருளின் நிலையற்ற தன்மை அல்லது அதனுடனான நமது உறவின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கவும். “ஒரு நாள் நான் இறக்கப் போகிறேன், இனி இதை நான் கொண்டிருக்கப் போவதில்லை. இந்த விஷயத்துடனான எனது உறவு நிரந்தரமானது. நான் என்றாவது ஒரு நாள் இறக்கப் போகிறேன், நான் இந்த வீட்டை விட்டு வெளியே செல்கிறேன். நான் இறந்துவிட்டால், எல்லாவற்றையும் கொடுக்க எனக்கு நேரம் இருக்காது. நான் எப்போது இறக்கப் போகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியாததால், அதில் சிலவற்றை இப்போதே ஏன் கொடுக்கக்கூடாது? இது மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. சிறிது நேரம் அல்லது இன்னொரு முறை நான் எப்படியும் அதிலிருந்து பிரிந்து செல்ல வேண்டும், எனவே இப்போது அதை ஏன் கொடுக்கக்கூடாது? ”நம் மனம் மிகவும் ஒட்டிக்கொண்டதாகத் தோன்றும் எதையும், நம்மிடம் எப்போதும் இருக்கப்போவதில்லை என்பதை நாம் அடையாளம் காணலாம். இது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. நான் தனிப்பட்ட முறையில் இந்த வகையான பிரதிபலிப்பு மிகவும் பயனுள்ளதாகவும், மிகவும் பயனுள்ளதாகவும் கருதுகிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "சரி, என்றாவது ஒரு நாள் நான் இந்த விஷயத்திலிருந்து எப்படியும் பிரிந்து செல்ல வேண்டும். நான் ஏன் இப்போது அதைச் சுற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன்? என்ன பயன்? நோக்கம் என்ன? இது எந்த அர்த்தமும் இல்லை." அது நன்றாக இருந்தால், அதைக் கொடுப்பது நல்லது. கொடுப்பது மிகவும் நல்ல ஆற்றலையும், அதிக நேர்மறை ஆற்றலையும் உருவாக்குகிறது, மேலும் மற்ற நபரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, ஏன் இல்லை?

இந்த வழியில் நாம் மனதை பயிற்றுவிக்க முடியும். மீண்டும், நாம் எவ்வளவு கஞ்சத்தனமாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய இந்த சூப்பர் ஈகோ, பெற்றோரின் விரிவுரையை நமக்கு நாமே வழங்குவதை விட இது மிகவும் வித்தியாசமானது. எதிர் மருந்தைப் பயன்படுத்துவது அதுவல்ல. மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவது என்பது நம் இதயத்தில் புரிந்துகொண்டு கொடுக்க விரும்புவதாகும்.

நாம் கொடுப்பதைப் பெறுபவர்களைக் கருத்தில் கொண்டு

மேலும், போதனைகளில் சில குறிப்பிட்ட குழுக்கள் இருப்பதாகக் கூறப்பட்டுள்ளது, அவர்களுடன் கொடுப்பதைப் பயிற்சி செய்வது நல்லது. ஒரு பிரிவினர் ஏழைகள் மற்றும் ஏழைகள். அவர்கள் தேவையின் காரணமாகக் கொடுக்கும் சிறப்புப் பொருளாகிறார்கள். "கொடுக்கும் சிறப்புப் பொருள்கள்" என்பது, நாம் வேறு ஒருவருக்குக் கொடுப்பதை விட, அந்த நபருக்குக் கொடுக்கும்போது நிறைய நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆரியர்களுக்கு, வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்களை (பௌத்த துறவிகள் என்று நீங்கள் அழைக்கலாம்) பார்க்கும் பாதையில் இருப்பவர்களுக்குக் கொடுத்தால், அந்த நபரின் உணர்திறன் அளவு காரணமாக அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகிறது. அல்லது நீங்கள் ஒரு கொடுத்தால் புத்த மதத்தில் அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக ஆகிறது, ஏனென்றால் அந்த நபர், அவர்களின் அன்பான இரக்கத்தின் காரணமாக, அந்த விஷயத்தை உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்துவார். உங்கள் தர்ம ஆசிரியர்களுக்கு நீங்கள் கொடுத்தால், அந்த சிறப்பு உறவு மற்றும் அவர்களின் கருணை காரணமாக அது மிகவும் நல்லது. உங்கள் பெற்றோருக்கு நீங்கள் கொடுத்தால், இதை எங்களுக்கு வழங்கிய எங்கள் பெற்றோரின் கருணையால் உடல் மேலும் நம்மை வளர்க்கும் போது, ​​அவை நமது பரிசுகளின் குறிப்பாக சக்திவாய்ந்த பொருளாகின்றன. எனவே, அத்தகைய விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவது முக்கியம்.

இப்போது, ​​ஆசியாவில் இது சில சமயங்களில் ஏதோ ஒரு வகையில் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுவதாக உணர்கிறேன். அவர்கள் கொடுக்க வேண்டிய சிறப்பு நபர்களைப் பற்றியும் கொடுக்க வேண்டிய சிறப்பு நேரங்களைப் பற்றியும் பேசுகிறார்கள். உதாரணமாக, புத்த வருடத்தில் நான்கு விசேஷ நாட்களில் கொடுப்பது மிகவும் நல்லது - ஞானம் பெற்ற நாள், தர்ம சக்கரம் திரும்பும் நாள், முதலியன. பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை அன்று கொடுப்பதும் மிகவும் நல்லது. சில நேரங்களில், ஆசியாவில் நடப்பதை நீங்கள் பார்ப்பது என்னவென்றால், மக்கள் தொடர்ந்து கொடுக்க மாட்டார்கள். பிறகு அது எப்போது புத்தர்பிறந்தநாளுக்குப் போய் எல்லா பிச்சைக்காரர்களுக்கும் ஏதாவது கொடுக்கிறார்கள். இது ஒரு வணிக நபரின் மனநிலை. "இது ஒரு விசேஷமான நாள், நான் அதிக தகுதியைப் பெறப் போகிறேன், அதனால் நான் கொடுக்கப் போகிறேன்." ஆனால் மறுநாள் புத்தர்பிறந்தநாளை இனி பிச்சைக்காரர்களுக்கு கொடுக்க மாட்டார்கள்.

சிலர் என்னிடம் வந்து, “இது பொருள் சார்ந்ததாகத் தெரிகிறது, இல்லையா? நீங்கள் ஒரு நாள் கொடுக்கிறீர்கள் ஆனால் அடுத்த நாள் கொடுக்கவில்லை; அல்லது நீங்கள் ஒருவருக்கு கொடுக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதிக தகுதிகளை சேகரிக்கப் போகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் ஒருவருக்கு கொடுக்கப் போவதில்லை, ஏனெனில் நீங்கள் அதிக தகுதி பெறவில்லை. அது தவறான உந்துதல் இல்லையா?” எனது ஆசிரியர்கள் வேறு ஏதாவது சொல்லக்கூடும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் எனது தனிப்பட்ட உணர்வு என்னவென்றால், உந்துதலின் பல்வேறு நிலைகள் இருப்பதாக நான் உணர்கிறேன். உடன் ஒப்பிடும்போது போதிசிட்டா உந்துதல், அந்த உந்துதல் நிச்சயமாக சுய-மையமானது மற்றும் வரம்புக்குட்பட்டது, ஏனெனில் இது அடிப்படையில் நேர்மறையான திறன் அல்லது தகுதியை ஒரு வணிகப் பொருளாகப் பார்க்கிறது மற்றும் நீங்கள் அதை எவ்வாறு அதிகம் பெறலாம். என்ற தாராள மனதுடன் ஒப்பிடும்போது போதிசிட்டா, அந்த உந்துதல் இழக்கிறது; இது ஒப்பிடுகையில் வெளிர்.

ஆனால் பொதுவாக எதையும் கொடுக்காதவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆனால் இந்த ஒரு விசேஷ நாளில் கொடுத்தால் விசேஷ புண்ணியம் கிடைக்கும் என்று சொன்னால் அந்த ஒருநாளிலாவது முந்நூற்று அறுபத்தைந்து நாட்களில் கொடுப்பார்கள். அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் அவர்கள் சிறப்புத் தகுதியைப் பெறுகிறார்கள் என்று நீங்கள் அவர்களிடம் சொன்னால், குறைந்தபட்சம் அந்த நபரிடம் தாராளமாக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். அதேசமயம், அந்த உந்துதலை அவர்கள் பெறவில்லை என்றால், அவர்கள் யாருக்கும் கொடுக்க மாட்டார்கள். அத்தகைய சூழலில் இந்த வகையான விஷயங்கள் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் ஒரு பரந்த கண்ணோட்டத்தில், நாம் சிந்திக்கத் தொடங்கக்கூடாது, “சரி, நான் தருகிறேன் புத்தர்பிறந்த நாள் ஆனால் மற்ற நாட்களில் நான் கொடுக்கப் போவதில்லை. அல்லது, “எனக்கு விசேஷ தகுதி கிடைத்ததால் இவர்களுக்குப் பணம் கொடுப்பேன், ஆனால் அந்த அளவுக்குப் பலன் கிடைக்காது என்பதால் நான் அவர்களுக்குக் கொடுக்கப் போவதில்லை.”

இதைப் பற்றிய எனது தனிப்பட்ட கருத்து (மீண்டும், எனது ஆசிரியர்கள் உடன்படவில்லை), நான் இவ்வளவு தகுதியைப் பெறப் போகிறேனா இல்லையா என்பதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாமல், கொடுக்கும் உள்ளத்தை வளர்ப்பதே விஷயம் என்று நான் உணர்கிறேன். முக்கிய விஷயம் போதுமானதாக இருக்க வேண்டும் போதிசிட்டா அதனால் மக்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக இவ்வளவு தகுதியைப் பெறுவதற்கு நாங்கள் தியாகம் செய்ய தயாராக இருக்கிறோம். உதாரணமாக, திபெத்திய சமூகத்தில் நடக்கும் ஒரு விஷயம், அவர்கள் அதிகம் சொல்கிறார்கள் சபதம் யாரோ ஒருவர் அவர்களுக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் நீங்கள் பெறும் அதிக தகுதியைப் பெறுவீர்கள். பெண்களுக்கான முழு அர்ச்சனை திபெத்தில் பரவாததால் (புதிய நியமனம் மட்டுமே திபெத்திற்கு பரவியது) புதிய கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு பத்து சபதம் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளுக்கு முந்நூற்று ஐம்பத்து மூன்று பேர் உள்ளனர் சபதம். அப்போது மக்கள் நினைக்கிறார்கள், “நான் துறவிகளுக்கு கொடுப்பதால் அதிக புண்ணியத்தைப் பெறப் போகிறேன்”. இப்படியாக ஒவ்வொருவரும் துறவிகளுக்கு டன் கணக்கில் பணத்தைக் கொடுக்கிறார்கள், கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு அதிகம் கொடுக்கவில்லை, “அந்த நபர்களை விட இவர்களுக்கு நான் கொடுக்கும்போது எனக்கு அதிக புண்ணியம் கிடைக்கும்” என்று சொல்லும் மனப்பான்மையால்.

நிச்சயமாக, முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு அதிகமாக இருப்பதை நான் சுட்டிக்காட்டும்போது சபதம் முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளை விட, நீங்கள் மக்களுக்கு அதிகம் கொடுக்க வேண்டிய இந்த விஷயத்தைப் பற்றி அவர்கள் எப்படியோ உணரவில்லை. சபதம். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: அமாவாசை மற்றும் பௌர்ணமி நாட்களில் சில குறிப்பிட்ட சந்தர்ப்பங்களில் அதிக தகுதிகள் உருவாகின்றன என்று கூறுவதன் அடிப்படை என்ன?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இதையெல்லாம் யார் ஆரம்பித்து வைத்தது என்கிறீர்களா? உதாரணமாக, பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை தினங்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுவது ஒரு சில காரணங்களுக்காக வந்தது என்று நினைக்கிறேன். ஒன்று பௌர்ணமி மற்றும் அமாவாசை அன்று ஒருவித விசேஷ ஆற்றல் உள்ளது. சில சமயங்களில் மனிதர்களுக்கு பல்வேறு வகையான ஆற்றல்கள் இருக்கும், எனவே அந்த நாட்களில் நல்லொழுக்கங்களைச் செய்ய முயற்சிப்பது இன்னும் கொஞ்சம் வலிமையாகிறது. உதாரணமாக, மற்ற நாட்களை விட பௌர்ணமி நாட்களில் அதிக கொலைகள் நடப்பதாக காவல் துறை கண்டுபிடித்துள்ளது. எட்டு எடுத்தால் கட்டளைகள் அந்த நாளில், நீங்கள் உண்மையில் அங்குள்ள செல்வாக்கிற்கு எதிராகப் போவது போல் இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஓ, இல்லை, யாரும் உங்களுக்கு தகுதி தருவதில்லை. வேறு யாரும் உங்களுக்கு கொடுக்கவில்லை. புத்தர் தங்க நட்சத்திரங்களுடன் அமர்ந்திருக்கவில்லை. மேலும் லெட்ஜர் இல்லை [சிரிப்பு]- "உனக்கு எத்தனை தகுதிகள் உள்ளன? உங்களிடம் எத்தனை குறைபாடுகள் உள்ளன, நீங்கள் எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள், மேலே அல்லது கீழே?"

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன]

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: மேலும், உதாரணமாக, நீங்கள் யாரிடமாவது கற்பனை செய்து கொடுத்தால் அந்த நபர் தான் என்று கூறுகிறார்கள் புத்தர், இது உண்மையில் கொடுப்பதற்கு அதே தகுதி புத்தர். அப்படியென்றால் நாம் நம் பெற்றோருக்குக் கொடுக்கிறோமா அல்லது நம் அத்தை, மாமாக்களுக்குக் கொடுக்கிறோமா, இவ்வளவு உள்ளவனுக்குக் கொடுக்கிறோமா என்று நினைக்கிறேன். சபதம் அல்லது அந்த நபர் இல்லாமல் சபதம், நாம் அந்த நபரைப் பார்த்தால் புத்தர் மற்றும் நாம் கொடுக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர், இது முழு செயல்முறையையும் உண்மையில் வளப்படுத்துகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: புத்தாண்டில் ஒருவர் குவிக்கும் நேர்மறை ஆற்றல் பல மடங்கு பெருகும் நான்கு பெருநாட்கள் எவை?

VTC: ஒன்று முதல் மாதத்தின் பதினைந்தாம் தேதி. காலத்தின் போது புத்தர், நம்பாத மக்கள் ஒரு குழு இருந்தது புத்தர்வின் கற்பித்தல் யார் சவால் புத்தர் மந்திர சக்திகளின் போட்டிக்கு. தி புத்தர் அதை செய்ய விரும்பவில்லை. ஆனால் இறுதியில் அவர் செய்தார் மற்றும், நிச்சயமாக, தி புத்தர் வெற்றி பெற்றதால், இந்த ஐநூறு பேர் புத்த மதத்திற்கு மாறினார்கள். அதனால் தகுதி பெருகும் சிறப்பு நாட்களில் ஒன்றாக மாறியது.

இரண்டாவது நான்காவது மாத முழு நிலவு. வின் ஆண்டுவிழா அது புத்தர்இன் பிறப்பு, பரிநிர்வாணம் மற்றும் ஞானம். சில திபெத்திய மரபுகள் உட்பட பல மரபுகள் பிறப்பு வேறு நாளில் என்று கூறுகின்றன, ஆனால் ஞானம் பெற்ற நாள் நான்காவது மாதத்தின் பதினைந்தாம் தேதி என்பதை அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள்.

ஏழு வாரங்களுக்குப் பிறகு, முதல் போதனையின் ஆண்டுவிழா புத்தர் தர்மச் சக்கரத்தின் முதல் திருப்பம் என்ற நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் போதித்தார். அது, மீண்டும், என்ன நடந்தது என்பதன் காரணமாக மிகவும் சக்திவாய்ந்த நேரம்.

கடைசியாக எப்போது புத்தர் முப்பத்து முக்கோடி கடவுள்களின் ராஜ்யத்திலிருந்து பூமிக்கு திரும்பினார். மழைக்காலத்தின் மூன்று மாதங்களில், துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் பின்வாங்குவது பண்டைய இந்தியாவில் நடைமுறையில் இருந்தது. அவர்கள் நடமாட அனுமதிக்கப்படவில்லை. ஒரு மழைக்காலம் புத்தர் அவரது தாயார் மறுபிறவி எடுத்த முப்பத்து மூவரின் கடவுள் மண்டலத்திற்குச் சென்றார். அவர் தனது கருணையை செலுத்துவதற்காக முழு கோடைகாலத்தையும் அவளுக்கு போதனைகளை வழங்கினார். இயற்கையாகவே இங்குள்ளவர்கள் அவரை மிகவும் தவறவிட்டார்கள், அதனால் அவர் திரும்பி வந்ததும், அது ஒரு பெரிய கொண்டாட்டத்தின் நேரம். அதுவும் விசேஷ நாட்களில் ஒன்று. (அதனால்தான் சில சமயங்களில் நீங்கள் சில பௌத்த கலைப்படைப்புகளில் சில தங்க படிக்கட்டுகள் மற்றும் தி புத்தர்தங்க படிக்கட்டுகளில் கீழே நடக்கிறார். அப்படித்தான் முப்பத்து மூவர் தேவலோகத்திலிருந்து இறங்கி வந்தான் என்கிறார்கள். கோல்டன் எஸ்கலேட்டர்.) [சிரிப்பு]

நேர்மறை ஆற்றல் பெருகும் நான்கு சிறப்பு நாட்கள் அவை.

2) பயத்தில் இருந்து பாதுகாப்பு அளித்தல்

இரண்டாவது வகை தாராள மனப்பான்மை பயத்திலிருந்து பாதுகாப்பு, பயத்திலிருந்து பாதுகாப்பு அல்லது ஆபத்தில் இருந்து பாதுகாப்பு அளிக்கிறது. யாராவது சிக்கலில் இருந்தால், அவர்களுக்கு உதவுங்கள், அவர்களைப் பாதுகாத்தல். வேதங்களில் அவர்கள் எப்போதும் கைதிகளை விடுவிப்பதைப் பற்றி பேசுவது ஆர்வமாக உள்ளது. அந்த நேரத்தில் இருந்த சிறை அமைப்பைப் பற்றி இது உடனடியாக நமக்குச் சொல்கிறது என்று நினைக்கிறேன் புத்தர். நிறைய பேர் தவறாக நடத்தப்பட்டு அநியாயமாக சிறையில் அடைக்கப்பட்டிருக்கலாம். நமது நவீன காலத்தில் நாம் சிறைக்குள் நுழைந்து அனைவரையும் விடுவிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது சமூகத்திற்கு குறிப்பாக தாராளமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. எவ்வாறாயினும், யாராவது அநியாயமாக அல்லது அது போன்ற ஏதாவது சிறையில் இருந்தால், அவர்களை விடுவிக்க ஒரு வழி இருந்தால், அவ்வாறு செய்வது பயத்திலிருந்து பாதுகாப்பைக் கொடுக்கும்.

மற்றொரு உதாரணம், ஆபத்து, தீங்கு அல்லது அச்சுறுத்தல்களை அனுபவிக்கும் மக்களுக்கு உதவுவதாகும். பயணம் செய்பவர்களுக்கு உதவி செய்தல், அவர்கள் வழி தவறிவிடுவோமோ, அல்லது அவர்களின் பொருள்கள் திருடுபோய்விடுமோ என்று பயந்தால், அவர்களைப் பாதுகாத்தல், அவர்களுடன் செல்வது, அவர்களுடன் செல்வது, அவர்களுக்குத் தேவையான பொருட்களைக் கொடுப்பது அல்லது அவர்களுக்கு அறிவுரைகளை வழங்குவது. தேவை. ஒரு குழந்தை இன்னொருவனால் அடிபடுகிறது என்றால், அடிபடும் குழந்தையைப் பாதுகாத்தல். இரண்டு நாய்கள் சண்டையிட்டால் அல்லது இரண்டு பூனைகள் சண்டையிட்டால், தலையிடவும். உயிர்களை ஆபத்தில் இருந்து காக்கும். ஒரு பூச்சி தண்ணீரில் மூழ்குவதை நீங்கள் கண்டால், அதை வெளியே எடுக்கவும். அதற்கு அவ்வளவு முயற்சி தேவையில்லை. பல நேரங்களில் பூச்சிகள் தண்ணீரில் மூழ்கும். பூச்சிகளாக இருந்தாலும், விலங்குகளாக இருந்தாலும், மனிதர்களாக இருந்தாலும், ஆபத்தில் இருந்து, பயத்தில் இருந்து, நாம் தலையிட்டு, உயிர்களைப் பாதுகாக்கக்கூடிய சூழ்நிலைகள் ஏற்படும் போதெல்லாம். ஆனால் வெளியே சென்று மீண்டும் ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் நபர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுப்பது நல்லதல்ல. மீண்டும், நாம் பெருந்தன்மையுடன் ஞானத்தை இணைக்க வேண்டும்.

3) தர்மத்தைக் கொடுப்பது

மூன்றாவது வகையான பெருந்தன்மை தர்மத்தின் தாராள மனப்பான்மை. இது உண்மையில் தர்மத்தைப் போதிப்பது, நூல்களைப் பற்றிய போதனைகளை வழங்குவது போன்ற ஒரு முறையான சூழ்நிலையில் இருக்கலாம். இது ஒரு முன்னணி இருக்க முடியும் தியானம். இது ஒரு பிரச்சனைக்கு ஆலோசனை வழங்குவதும் பேசுவதுமாக இருக்கலாம். உங்கள் நண்பருக்கு ஒரு பிரச்சனை உள்ளது, நீங்கள் அதை அவர்களுடன் பேசுகிறீர்கள், ஆனால் தர்மத்தின் வெளிச்சத்தில். அவர்களின் பிரச்சனைக்கு உதவ நீங்கள் சில வகையான தர்ம ஆலோசனைகளை அல்லது தர்ம பரிகாரங்களை வழங்கலாம். அதெல்லாம் தர்மத்தைக் கொடுப்பது. நீங்கள் அவர்களின் நடைமுறையில் மக்களை ஊக்கப்படுத்தினால்; அவர்கள் நல்லொழுக்கத்துடன் செயல்படுவதற்கு நீங்கள் ஊக்கமளித்தால், அவர்கள் ஆக்கபூர்வமான செயல்களைச் செய்தால், அது தர்மத்தைக் கொடுப்பதாகும். பிற உயிர்கள் கேட்கும் இடத்தில் உங்கள் பிரார்த்தனைகளை உரக்கச் சொன்னால், அதுவே தர்மம். நான் அச்சலாவுக்கு [பூனைக்குட்டிக்கு] உணவளிக்கும் போது, ​​நான் அடிக்கடி சொல்வேன் மந்திரம். நான் அவரை வீட்டைச் சுற்றி பல முறை துரத்தும்போது நான் மந்திரங்களைச் சொல்கிறேன், [சிரிப்பு] அல்லது அவர் என்னை வீட்டைச் சுற்றி துரத்தும்போது, ​​நான் மந்திரங்களைச் சொல்கிறேன். மற்ற உயிரினங்கள் வார்த்தைகளைக் கேட்பது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

மிருகங்களுக்கு மந்திரங்கள் சொல்வது

லாமா ஜோபாவில் நாய்கள் கூட்டமாக இருந்தது. இந்த நாய்களுக்குப் பொறுப்பாக கன்னியாஸ்திரி ஒருவர் இருந்தார். இந்த நாய்கள் என்னை விட அதிகமான தீட்சைகளுக்குச் சென்றன என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இது தர்மம் கொடுப்பது என்று ரின்போச்சே மிகவும் உணர்ந்தார். அவர் கொடுக்கவில்லை தொடங்கப்படுவதற்கு நாய்களுக்கு மட்டும், அங்கே மக்கள் இருந்தனர்; ஆனால் நாய்கள் செல்ல வேண்டும் என்று அவர் பிடிவாதமாக இருந்தார். ஒரு கோடையில் எங்களில் சில கன்னியாஸ்திரிகள் நாய்களுக்கு சில பிரார்த்தனைகளை பாடுவதற்காக தினமும் மாலை சென்றோம். ரின்போச்சே அவர்கள் கேட்கும் முத்திரையைப் பெற விரும்பினார் புத்தர்வின் வார்த்தைகள், ஏனென்றால் மந்திரங்களைக் கேட்பது விலங்குகளின் மன ஓட்டங்களில் நேர்மறையான முத்திரையை ஏற்படுத்துகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இது அவர்களின் எதிர்கால மறுபிறப்புக்கு உதவும்.

ஒரு முறை நான் சிங்கப்பூரில் ரின்போச்சியுடன் இருந்தேன், நாங்கள் செய்து கொண்டிருந்தோம் விலங்கு விடுதலை. பறவைகளைப் பிடிக்கச் சென்றோம். நாங்கள் பெட்டிக் கடைக்குச் சென்றோம், அங்கே ஒரு கிளி சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டிருந்தது. கிளியைப் பெற்று, கூண்டில் வைத்து, இந்தப் பூங்காவிற்கு அழைத்துச் சென்றோம். ரின்போச் சுமார் பதினைந்து நிமிடங்கள் கிளியைப் பார்த்து ஜெபம் செய்ய, கிளி ரின்போச்சியைப் பார்த்துக்கொண்டே இருந்தது. கடைசியில் அவர் கதவைத் திறந்தார், கிளி வெளியே பறக்கவில்லை. அவர் கூண்டைத் திறந்தார், கிளி செல்ல விரும்பவில்லை. நாங்கள் அவரை கூண்டிலிருந்து வெளியே அழைத்துச் சென்று பறக்கத் தூண்ட வேண்டும்.¹

முழு யோசனை என்னவென்றால், மன ஓட்டத்தில் சில போதனைகள் மற்றும் பிரார்த்தனைகளைக் கேட்கும் இந்த முத்திரையைப் பெற்றது. எனவே, நாம் மந்திரங்களை உரக்கச் சொல்லலாம், மற்ற மனிதர்கள் அல்லது விலங்குகள் அல்லது பூச்சிகள் கேட்கும். நீங்கள் சத்தமாகச் சொல்லாவிட்டாலும், உங்களைச் சுற்றி மற்றவர்கள் இருப்பதாகவும், அவர்கள் கேட்கிறார்கள் என்றும் நீங்கள் கற்பனை செய்தால், அது தர்மத்தை அளிக்கிறது. நான் ஒருமுறை செய்திருந்தாலும், உங்கள் குரலின் உச்சத்தில் மந்திரங்களை உச்சரித்தபடி நீங்கள் பச்சை ஏரியைச் சுற்றி நடக்க முடியாது. [சிரிப்பு] அதைக் கேட்பவர்கள் இருப்பதை நீங்கள் இன்னும் கற்பனை செய்யலாம், எனவே அது தர்மத்தின் பெருந்தன்மையாகிறது.

தர்ம புத்தகங்கள் கிடைக்கச் செய்தல்

தர்ம புத்தகங்களை வெளிநாடுகளுக்கு அனுப்புவதில் எங்கள் குழு செய்தது தர்மம் கொடுப்பதில் தாராள மனப்பான்மையை கடைபிடிக்கிறது. பழைய சோவியத் யூனியன், கிழக்கு ஐரோப்பா, ஆப்பிரிக்கா மற்றும் தென் அமெரிக்கா ஆகிய இடங்களுக்கு டெர்ரியின் பெயரில் அந்தப் புத்தகங்கள் அனைத்தையும் அனுப்பினோம். (இதன் மூலம், புத்தகங்களைப் பெற்றவர்களிடமிருந்து சில பதில்களைப் பெற்றுள்ளோம். மக்கள் படிக்கும் வகையில் அவற்றை பச்சை கோப்புறையில் விடுகிறேன். சமீபத்தில் எஸ்டோனியாவிலிருந்து ஒன்றும், சில நாட்களுக்கு முன்பு உதயிடமிருந்து இன்னொன்றும் கிடைத்தது. தென் அமெரிக்கா மற்றும் பிற இடங்களிலிருந்தும் கடிதங்கள்.) மக்கள் நன்றி சொல்ல எழுதுகிறார்கள். இது மிகவும் எளிமையான ஒன்று; நாங்கள் செய்ததெல்லாம் புத்தகங்களை அனுப்புவதுதான். ஆனால் அவர்களுக்கு புத்தகங்கள் கிடைப்பதில் சிரமம் இருப்பதால் நாம் செய்வது தர்மத்தின் பெருந்தன்மையாகிவிடும்.

மற்றொரு முறை கிரெக் சிறைகளுக்கு அனுப்ப தர்ம புத்தகங்களை சேகரித்தார், ஏனென்றால் மக்கள் பயன்படுத்தாத தர்ம புத்தகங்களை தர்ம சிறை வலையமைப்பைப் பற்றி புத்த பீஸ் பெல்லோஷிப்பில் ஒரு விளம்பரத்தைப் பார்த்தோம். அவற்றைச் சேகரித்து வெளியே அனுப்பினார். இதுவே தர்மத்தைக் கொடுப்பது, மக்களுக்கு தர்மம் கிடைக்கச் செய்வது. நாம் நடத்தும் மாநாட்டை ஏற்பாடு செய்வதும் தர்மம் அல்லவா? பௌத்த போதனைகளுக்கு ஒருபோதும் வராத இவர்கள் அனைவரும் ஒரு நாள் முழுவதும் ஆன்மீக உள்ளடக்கம் மற்றும் அதில் அன்பான கருணையைப் பற்றி பேசும் ஒன்றைக் கேட்கப் போகிறார்கள். இது போதனைகளை கிடைக்கச் செய்கிறது; அது தர்மம் கொடுப்பது. தெரு முனைகளில் துண்டுப் பிரசுரங்களுடன் நிற்பதைத் தவிர, மக்களுடன் தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான அனைத்து வழிகளையும் சிந்திக்க வேண்டும். தர்மத்தைக் கொடுக்கும் சாதுர்யமான வழிகள்.

குடும்பம் மற்றும் நண்பர்களுடன் தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வது எப்படி

நான் பொதுவாக மக்களுக்கு அறிவுறுத்துவது என்னவென்றால், நீங்கள் உங்கள் குடும்பத்தினருக்கோ அல்லது வேலையில் இருப்பவர்களுக்கோ தர்மத்தை விளக்கும்போது, ​​அவர்கள் ஏற்கனவே ஒப்புக்கொண்ட தர்மத்தின் அம்சங்களைப் பற்றி பேசுங்கள். உதாரணமாக, நான் ஒரு சுவிசேஷ லூத்தரன் தேவாலயத்தில் ஒரு பேச்சு கொடுக்கச் சென்றேன். ஹாலோவீனுக்காக புத்த கன்னியாஸ்திரியாக உடை அணிந்தேன். [சிரிப்பு] நான் இந்தப் பேச்சைக் கொடுக்கச் சென்றேன், நான் என்ன செய்தேன்? நான் நெறிமுறைகளைப் பற்றி பேசினேன். நான் அன்பு மற்றும் கருணை பற்றி பேசினேன். நான் பொறுமையைப் பற்றி பேசினேன். அப்போது இவர்கள், “ம்ம்ம், புத்த மதம் மிகவும் நல்லது. இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. பிறகு கேள்விக்கும் பதிலுக்கும் திறந்து விட்டேன். “பௌத்தர்கள் கடவுளை நம்புகிறார்களா?” என்ற கேள்வியைக் கேட்க நான் அவர்களை அனுமதித்தேன். மற்றும் அது போன்ற பிற தலைப்புகளில் நுழையுங்கள். இது பொதுவாக நன்றாக வேலை செய்வதை நான் காண்கிறேன். அடிப்படை பொது அறிவு மற்றும் குறிப்பாக மதம் எதுவும் இல்லை என்று மிகவும் பொதுவான விஷயங்களைச் சொன்னால், மக்கள் கேட்பது எளிது. நாம் ஆடம்பரமான வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தி சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் மற்றும் பற்றி பேச வேண்டியதில்லை பேரின்பம் மற்றும் வெற்றிடம். எல்லா இடங்களிலும் சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலி மற்றும் திபெத்திய வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை, அது நம்மை ஊதிப் பெரிதாக்குகிறது மற்றும் முக்கியமானது என்று தோன்றுகிறது. சாதாரண மனிதனாக இருங்கள்.

பொதுக்குழுவில் பேசும் போது அருட்தந்தை அவர்கள் பேசும் பொதுப் பேச்சுக்களைப் பார்த்தாலோ, அவரது சில நேர்காணல்களைப் படித்தாலோ, பத்திரிக்கையாளர்களுக்கு அவர் செய்த விஷயங்களைப் பார்த்தாலோ, அவர் எவ்வளவு சாமர்த்தியசாலியாக தர்மம் செய்வது தெரியும். அதை செய்வதில். அவர் மிகவும் எளிமையான சொற்களில் நம்பமுடியாத ஆழமான அர்த்தங்களைத் தருகிறார். அவர் அவர்களை சிரிக்க வைக்கிறார், அவர்கள் உண்மையில் கேட்கிறார்கள். என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம்.

அந்த மூன்று குறிப்பிட்ட வழிகளில் பொருள் உதவி செய்தல், பயத்திலிருந்து காத்தல், தர்மம் செய்தல். கொடுப்பதில் இன்னும் சில விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் அடுத்த முறை அவற்றைப் பற்றி நான் நினைக்கிறேன்.

இதைப் பற்றி ஏதேனும் கேள்விகள்? விவாதங்கள்?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: என்ன மந்திரம் நீங்கள் பூனைகளுக்கு பயன்படுத்துகிறீர்களா?

VTC: நான் வழக்கமாக செய்கிறேன் ஓம் மணி பெட்மே தொங்கியது அல்லது வஜ்ரசத்வா மந்திரம். சில சமயம் வஜ்ரயோகினி. பல்வேறு விஷயங்கள், இந்த நேரத்தில் நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதைப் பொறுத்தது. அதைத்தான் கிட்டே கேட்கிறது. [சிரிப்பு]

[Rinpoche க்கு வெனரபிள் சோட்ரான் கொடுத்த புத்தக அட்டைகள் பற்றிய பார்வையாளர்களின் கேள்விக்கு பதில்] நான் மிகவும் சோம்பேறியாக இருந்ததால் தான் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் அவர் அட்டையை சிறிது நேரம் கழித்து பயன்படுத்தலாம் என்று நான் நம்புகிறேன். ஒரு நபர் அதைக் கொடுப்பதால், நாம் அவர்களுக்கு மீண்டும் கொடுக்க மாட்டோம் என்று அர்த்தமல்ல.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் தயங்கும் மனதை எப்படி சமாளிப்பது? நான் அதை என்னுள் காண்கிறேன்.

VTC: கொடுப்பதைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு வழி, நீங்கள் இன்னொருவருக்கு ஏதாவது கொடுத்தால், அது அவர்களுடையது; அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதில் உங்களுக்கு எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இரண்டாவதாக, நீங்கள் அதை அவர்களுக்குக் கொடுத்தால், அவர்கள் அதைக் கொடுத்தால், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அந்த விஷயம் மிகவும் நல்ல முறையில் பயன்படுத்தப்படும். ஆன்மீக நபராக நீங்கள் நம்பும் ஒருவருக்கு நீங்கள் கொடுத்தால், அந்த நபர் அதை மிகவும் புத்திசாலித்தனமான முறையில் பயன்படுத்தப் போகிறார் என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம்.

உதாரணமாக, நீங்கள் செய்கிறீர்கள் பிரசாதம் சிலவற்றிற்கு மிக அவர்கள் தங்கள் மடத்தை கட்ட, தங்கள் துறவிகளுக்கு நூல்களை வாங்க அல்லது தங்கள் துறவிகளுக்கு ஆசிரியர்களைப் பெற பணத்தை திரும்பப் பெறுகிறார்கள். அவர்கள் பணத்தைத் தங்களுக்குச் செலவிடுவதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களுக்கு உதவும் வகையில் அதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். "இது தனிப்பட்ட முறையில் அவர்களுக்கு எனது பரிசு" என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டியதில்லை, ஆனால், "இது அவர்களுக்கு எனது பரிசு, அவர்கள் அதை மற்றவர்களுக்கு கொடுக்க முடியும், நான் அவர்களை நம்புகிறேன்." தங்களுக்காக வைத்துக் கொள்வதை விட, அதை மற்றவர்களுக்குப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அவர்கள் அதிக மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறார்கள், நாம் ஏன் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறோம்? புத்தக அட்டைகளை தனக்காக வைத்திருப்பதை விட வேறு யாருக்காவது கொடுப்பது ரின்போச்சிக்கு மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், நான் ஏன் மகிழ்ச்சியடையக்கூடாது? ரின்போச்சியை சந்தோஷப்படுத்துவதே முழு நோக்கமாக இருந்தது. ஆனால் திடீரென்று, “மன்னிக்கவும், ரின்போச்சே, நீங்கள் அப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேனோ அப்படி நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] கொடுப்பதே நோக்கமாக இருந்தது, மேலும் அவர் அதைக் கொடுப்பதில் இருந்து அதிக மகிழ்ச்சியைப் பெற்றார் என்றால், அந்த விஷயங்கள் உண்மையில் அவரை விட வேறு ஒருவருக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தன, ஏன் இல்லை? பெரும்பாலும் என் ஆசிரியர்களுக்குக் கொடுப்பதும் அப்படித்தான். எனது ஆசிரியர்களுக்குப் பணம் தேவையில்லை என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்—அவர்களுக்கு அது எதற்காகத் தேவை? ஆனால் அவர்கள் அதை மிகவும் புத்திசாலித்தனமான வழிகளில் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும்.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவருக்கு உதவ நாம் கடினமாக முயற்சி செய்து, அவர்கள் நம் உதவியை மறுத்தால், அவர்கள் மீது மிகவும் கோபமும் கோபமும் அடைகிறோம். இது ஆரோக்கியமான அணுகுமுறை அல்ல, இல்லையா?

VTC: அது ஒரு நல்ல விஷயம். நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒருவருக்கு உதவ முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அவர்களை பயத்திலிருந்து பாதுகாக்கவும், அவர்களுக்கு தர்மத்தைக் கொடுக்கவும் முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்கள் உதவியை விரும்பவில்லை என்றால், நாங்கள் அதை தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்கிறோம், இல்லையா? இது எனக்கு எதிரானது போல் உள்ளது. உண்மையில் இதற்கு நான் எங்கே பொருந்துகிறேன்? ரிசீவரை யாராவது எடுக்கவில்லை என்றால் உங்களால் ஃபோன் செய்ய முடியாது. நான் போன் செய்து அவர்கள் ரிசீவரை எடுக்கவில்லை என்றால், என் மீது தவறு இருப்பதாக இல்லை.

விஷயம் என்னவென்றால், இது அந்த நபரின் சொந்த வரம்பு என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும்; ஆனால் நாம் கதவைத் திறந்து வைத்திருக்க முடிந்தால், பின்னர் அவர்கள் இன்னும் அதிகமாகத் திறந்து ரிசீவரை எடுக்கலாம். அதுதான் விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன்: கடினமாக முயற்சி செய்வது, உறவுகள் சரியாக நடக்காதபோது அந்தக் கதவைத் திறந்து வைத்திருப்பது, ஏனென்றால் நாங்கள் “இதை நான் உங்களுக்குத் தருகிறேன். நான் உனக்காக எவ்வளவோ செய்து கொண்டிருக்கிறேன். நீங்கள் அதை மதிக்கவில்லை. சியோ, நண்பா!" [சிரிப்பு] ஆனால், மக்கள் மாறுவது பற்றி என்ன? உங்கள் டீனேஜர் உண்மையில் வளரக்கூடும் மற்றும் ஒரு நாள் உண்மையில் உங்கள் ஆலோசனையைப் பெறலாம் என்ற உண்மையைப் பற்றி என்ன? ஏன் அவர்களை வீட்டை விட்டு வெளியேற்ற வேண்டும்? உறவை ஏன் முறித்துக் கொள்ள வேண்டும்? அவர்களுக்கு கொஞ்சம் இடம் கொடுங்கள். அவர்கள் திரும்பி வரலாம். எங்கள் பெற்றோருடன் அதே விஷயம் - பெரிய இளைஞர்கள். எங்களுக்கும் அதே விஷயம் - நாங்கள் நடுத்தர அளவிலான இளைஞர்கள். [சிரிப்பு] மக்கள் மாறுகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்து, அந்தக் கதவைத் திறந்து வைக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அதனால் அவர்களால் இப்போது அதைப் பெற முடியாவிட்டாலும், சிறிது நேரம் கழித்து அவர்களால் முடியும். "நீங்கள் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் இதைப் பெறுவீர்கள்!" நமது பெருந்தன்மையை மற்றவர்களுக்கு வலுக்கட்டாயமாக ஊட்ட ஆரம்பிக்கிறோம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] அவர்கள் விரும்பாவிட்டாலும் நீங்கள் தொடர்ந்து கொடுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமில்லை. அது உங்கள் நேரத்தை வீணடிக்கலாம் அல்லது பொருளை வீணாக்கலாம். மீண்டும், நீங்கள் உங்கள் ஞானத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும். ஆனால், நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருந்த அந்த புத்தம் புதிய மனதைக் கொண்டிருப்பது நல்லது, அதனால் நாங்கள் நினைக்கிறோம், “சரி, இதோ இந்த வாய்ப்பு. இது ஐம்பதாவது முறையாக மீண்டும் வேலை செய்யாமல் போகலாம், ஆனால் அது வேலை செய்யப் போவதில்லை என்று எனக்கு முன்பே சொல்லிக் கொள்ளாமல், இந்த முறை அது உண்மையில் வேலை செய்யக்கூடிய இடத்தை நான் கொடுக்கப் போகிறேன். அது கடினம். யோசிக்க சுவாரசியமான விஷயம். நீங்கள் குறிப்பிடும் இந்தக் கிளையண்ட் வேறு சில மனநலப் பாதுகாப்புப் பணியாளர்களைக் கூச்சலிட்டால், அது உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாது. அவர்கள் உங்களைக் கத்தினால், அது பெரிய விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, அவளிடம் அவசியம் சொல்ல வேண்டுமா? நீங்கள் அதை அகற்ற முடியுமா, பின்னர் அது வந்தால், "சரி, அது சேமிப்பில் இருந்தது. இந்த பொருட்களை வைத்து நான் இந்த பணத்தை செலுத்திக்கொண்டிருந்தேன், நான் அதைப் பயன்படுத்தப் போவதில்லை. வேறு யாராவது இதைப் பயன்படுத்தினால் நல்லது என்று நினைத்தேன், அதனால் நான் அதைக் கொடுத்தேன். ஆனால் அதை அவளிடம் முன்கூட்டியே தெரிவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இன்னும் பத்து வருஷம் கழிச்சு அது வந்து விட்டால், ஒருவேளை நீங்கள் அப்படிச் சொல்லலாம், ஆனால் அவள் சொல்லாவிட்டால் நீங்கள் அதைக் கொண்டுவரத் தேவையில்லை.

நீங்கள் ஒரு நல்ல விஷயத்தை சொல்லியிருக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். பல நேரங்களில் மக்கள் கொடுக்க விரும்புகிறார்கள், அது அவர்களுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது, மேலும் நாம் பரிசை மறுத்தால் அது அவர்களை காயப்படுத்துகிறது. அன்று நடந்த அமர்வுகளில் இதைப் பற்றிச் சென்றோம் புத்த மதத்தில் சபதம். நாம் தவறான எண்ணம், ஆணவம், பெருமை அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றை உணர்ந்தால், அதன் காரணமாக நாம் ஒரு பரிசை மறுத்தால், அது அதற்கு எதிரானது. புத்த மதத்தில் சபதம். யாராவது உங்களுக்குக் கொடுத்தால் பாறை உடைந்துவிடுவார்கள் என்று நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள் என்றால், அதை ஏற்றுக்கொள்ளாதீர்கள். இல்லையெனில், அவர்கள் உண்மையிலேயே அதைக் கொடுக்க விரும்பினால், அது அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்றால், அதை ஏற்றுக்கொள்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். "அடடா, நான் அவர்களுக்குக் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன்" என்று உணரும் அந்த மனதைப் பாருங்கள். நாம் ஏன் அதை உணர வேண்டும்? அல்லது சொல்லும் மனம் “ஆனால் நான் மிகவும் அற்புதமானவன், நான் தர்மத்தை ஏற்கத் தேவையில்லை. நான் இப்போது வயது வந்தவன். நான் என் பெற்றோரிடமிருந்து எதையும் வாங்கப் போவதில்லை. என்று சொல்லும் அந்த மனதைப் பாருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நான் செலுத்தும் வரிகள் இராணுவ நோக்கங்களுக்காக செல்வதை நான் விரும்பவில்லை. அது எப்படி முடியும்?

VTC: வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒரு வழி இராணுவ விஷயங்களுக்குச் செல்லும் பகுதியை, உங்கள் வரிகளிலிருந்து கழித்து, அதற்குப் பதிலாக ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்குக் கொடுங்கள், உங்கள் வரிகளை அனுப்பும்போது அதை எழுதுங்கள். மற்றொரு வழி, உங்கள் காசோலையில், "தயவுசெய்து இந்தப் பணத்தைப் பயன்படுத்தவும். இராணுவ விஷயங்களுக்காக அல்ல சமூக சேவைகளுக்காக."

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அது உண்மையில் நடக்காது.

VTC: இது அவர்கள் தரப்பிலிருந்து நடக்காது, உங்கள் பக்கத்திலிருந்துதான் நடக்கும். உங்கள் உந்துதலில் நீங்கள் இராணுவத்தை ஆதரிக்கவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் அந்தப் பகுதியைக் கழித்தாலும்—நான் $100 வரி செலுத்தவில்லை என்றால்—அது இராணுவத்தை காயப்படுத்தப் போவதில்லை. இராணுவத்தை நிறுத்துவதற்கான எனது வழி இதுவாக இல்லை, ஆனால் அவர்களின் பயணத்தில் ஈடுபடாமல் இருப்பதே எனது வழி.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] சரி, நீங்கள் ஒரு ஆப்பிளை வழங்கும்போதும், உங்கள் மனதில் நீங்கள் இருப்பதும் ஒன்றே பிரசாதம் முழு இடமும் அழகான விஷயங்கள் நிறைந்தது. நீங்கள் கொடுக்கும் உண்மையான அழகான விஷயங்கள் எதுவும் இல்லை புத்தர்; நீங்கள் அவர்களை கற்பனை செய்கிறீர்கள்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] அதனால்தான் சொல்கிறேன், “இந்தப் பணத்தை ராணுவ விஷயங்களுக்குப் பயன்படுத்தாதீர்கள்” என்று சொன்னால், நம் மனதில் அந்தத் தெளிவு இருப்பதால், நம்மை நாமே உட்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. அந்த நோக்கத்திற்காக அந்த பணத்தை நாங்கள் கொடுக்கவில்லை. அதை எடுத்து வேறு நோக்கத்திற்காக தவறாக பயன்படுத்தினால் அதுதான் அவர்களின் பயணம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆனால் நீங்கள் உயிருடன் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் மனதளவில் உங்களைப் பிரித்தெடுக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன், உங்களால் செய்யக்கூடியது இதுதான், ஏனென்றால் மற்றவர்களின் சம்சாரத்தில் ஈடுபடாத இந்த கிரகத்தில் நீங்கள் எங்கு செல்லப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் எவரெஸ்ட் உச்சியில் வாழலாம்; நீங்கள் இன்னும் மற்றவர்களின் சம்சாரத்தில் ஈடுபடுவீர்கள். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம் ஞானம் அடையப்படுகிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] ஆனால் என் தரப்பில் இருந்து நான் சொல்லவில்லை, "சரி, நான் அரசாங்கத்தை மற்ற விஷயங்களுக்கு பயன்படுத்துகிறேன், ஆனால் அவர்கள் அதை இராணுவத்திற்கு பயன்படுத்தப் போகிறார்கள்", ஏனென்றால் எனக்குத் தெரியாது, ஒருவேளை என் காசோலை ஏதாவது செல்கிறது. நான் மனதளவில் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயத்திற்காக அதை இயக்குகிறேன். இது எல்லாவற்றிலும் மற்ற அனைவருடனும் கலக்கப்படுகிறது. அது என்ன ஆகுமோ தெரியவில்லை.

எப்படியிருந்தாலும், அதைக் கையாள்வதற்கு நம் ஒவ்வொருவருக்கும் சொந்த வழி உள்ளது. மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள்? நீங்கள் எதிர்மறையாக இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களா? "கர்மா விதிப்படி, ஏனெனில் நீங்கள் வரிகளின் நோக்கத்துடன் உடன்படவில்லை என்றாலும் நீங்கள் வரி செலுத்துகிறீர்களா?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆனால் சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? வெளி உலகத்தை மாற்றுவதன் மூலமா அல்லது உங்கள் மனதை மாற்றுவதன் மூலமா?

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] அதை எப்படி மாற்றுவது? நீங்கள் என்ன மாற்ற வேண்டும்?

பார்வையாளர்கள்: சரி, பத்து டாலர் இராணுவத்திற்குப் போகிறது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே வருந்துகிறீர்கள் மற்றும் அதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள், ஏனென்றால் யதார்த்தமாக இருக்க, அது அதற்குப் போகிறது.

VTC: சரி, அப்படிச் செய்யுங்கள். [சிரிப்பு] நான் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் அதை அப்படியே செய்யுங்கள். ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இந்த விஷயத்தில், உங்கள் மனதில், நீங்கள் இராணுவத்திற்கு கொடுக்கிறீர்கள். இந்தப் பத்து டாலர் ராணுவத்துக்குப் போகிறது என்று சொல்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: இது, “என் மனதில் நான் இந்த மனிதனைக் கொல்லவில்லை, எனவே அந்த மனிதனைக் கொன்றதை நான் தூய்மைப்படுத்த வேண்டியதில்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு மனிதனைக் கொன்றீர்கள் என்றால், நீங்கள் என்ன தவறு செய்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் இன்னும் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

VTC: ஆனால் அதற்கு நீங்கள் உங்கள் பணத்தை கொடுக்கவில்லை என்றால்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அது யதார்த்தமாக எங்கு செல்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

VTC: ஒருமுறை நான் ஒரு கட்டுரையைப் படித்தேன் புத்த அமைதி பெல்லோஷிப் ஜர்னல் அவர்கள் கலிபோர்னியாவில் ஒருவரை தூக்கிலிட்ட பிறகு அது சரியானது. இந்த ஒரு பையன் எழுதினான், "நான் கொன்றேன் (அவன் பெயர் என்னவாக இருந்தாலும்)." கலிபோர்னியாவில் வரி செலுத்துபவராக இருந்ததால் அவர் அப்படிச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார்; எனவே, இந்த நபருக்கு மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டதில் அவர் குற்றவாளி, மேலும் அவர் அதை மிகவும் கேவலமாக உணர்ந்தார். நான் உணர்ந்தேன், "ஆஹா, இது அமெரிக்க குற்ற உணர்வு!" மரண தண்டனையை நிறைவேற்றும் முறையை நீங்கள் ஆதரிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் அனுமதியின்றி அவர்கள் அதைச் செய்தால், நீங்கள் எப்படிக் குற்றம் சாட்டப்படுகிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அது ஒரு நல்ல விஷயம் என்று நீங்கள் நினைத்தால் அல்லது அவர்கள் செய்வதைப் பற்றி நீங்கள் அலட்சியமாக இருந்தால், சில இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். "கர்மா விதிப்படி, உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் நீங்கள் அதை ஆதரிக்கவில்லை என்றால் ...

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அந்த நபர் மரண தண்டனையை நம்புகிறார் என்பதை அறிந்து நீங்கள் அவருக்கு வாக்களித்திருந்தால், அதை நீங்கள் ஒப்புக்கொண்டீர்கள் என்றால், அது ஒன்றுதான் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நீங்கள் அவர்களுக்கு வாக்களித்திருந்தால், அவர்கள் மரண தண்டனையை நம்புகிறார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாமல் இருந்தால், அது வேறுவிதமாக இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அதனால்தான் நாம் எதை வலியுறுத்துகிறோம், எதைச் செய்யக்கூடாது, எதைப் பற்றி நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், எதைச் செய்யவில்லை என்பதைப் பற்றி நம் மனதில் தெளிவாக இருப்பது எப்போதும் முக்கியம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

இது நிலைமையைப் பொறுத்தது. இந்த விஷயத்தில் அறியாமை என்பது உங்களிடம் தகவல் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அறியாமை என்பது தவறான செயலை சரி என்று நினைப்பது. நீங்கள் உருவாக்கும் அறியாமை அது "கர்மா விதிப்படி, உடன்.

1. ஏப்ரல் 16, 2011 அன்று வெனரபிள் சோட்ரானின் மாணவரான ஃபாதர் டான் என்பவரால் சிறுகுறிப்பு சேர்க்கப்பட்டது. ஃபாதர் டான் கிளி மற்றும் காக்டூ சரணாலயத்தை நடத்தி வருகிறார், மேலும் கிளிகளின் விடுதலைக்கு பின்வரும் அணுகுமுறையை பரிந்துரைத்துள்ளார்: “மனிதர்களில் பதிக்கப்பட்ட கிளிகள் பொதுவாக சிறையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட சிறிது நேரத்திலேயே இறந்துவிடுகின்றன. புதிதாகப் பிடிக்கப்பட்ட கிளி அதன் வாழ்விடத்தில் விடுவிக்கப்பட்டாலும், வெளிநாட்டு வாழ்விடங்களில் ஒன்றை விடுவிப்பது இரக்கத்தைக் காட்டிலும் குறைவாக இருக்கலாம், ஏனெனில் அவை இறந்துவிடும். ஒரு கூண்டில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்படுவதை விட மரணம் சிறந்தது, ஆனால் Rinpoche அல்லது psittacines இல் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒரு தகுதி வாய்ந்த இயற்கை ஆர்வலர் மட்டுமே அந்த முடிவை எடுக்க வேண்டும். ↩