Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

செப்டம்பர் 11 க்குப் பிறகு அமைதி மற்றும் நீதி

செப்டம்பர் 11 க்குப் பிறகு அமைதி மற்றும் நீதி

சென்ட்ரல் பூங்காவில் உள்ள 'இமேஜின்' ஜான் லெனான் நினைவகத்தின் மீது பூக்களால் செய்யப்பட்ட அமைதி அடையாளம்.
நமது உலகம் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடைய சர்வதேச சமூகம். தனிநபர்கள் மற்றும் நாடுகளாகிய நாம், நமது சொந்த மற்றும் பிற நாடுகளில் உள்ள மற்றவர்களுடன் அதிகம் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் அமைதியை மேம்படுத்த எங்களால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும். (Lennyjjk இன் புகைப்படம்)

நவம்பர் 2001 இல், வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் மலேசியாவின் கோலாலம்பூரில் ஒரு ஆசிரியர் பயணத்தில் இருந்தபோது யாப் வை மிங் பின்வரும் நேர்காணலை நடத்தினார்.

யாப் வை மிங் (YWM): மலேசியாவிற்கு வரவேற்கிறோம், இந்த நேர்காணலை எங்களுக்கு வழங்கியதற்கு நன்றி. செப்டம்பர் 11 நிகழ்வுகளையும் அதன் விளைவுகளையும் புத்த மார்க்கத்தில் எப்படிப் பார்ப்பது என்பது பற்றி சில கேள்விகளைக் கேட்க விரும்புகிறோம். நமது முதல் கேள்வி என்னவென்றால், “பயம், பதட்டம் மற்றும் பதற்றத்தை எவ்வாறு சமாளிப்பது கோபம் தாக்குதல்களுக்கு எதிர்வினையாக நமக்குள்ளும் தனிப்பட்ட முறையிலும் ஒரு சமூகம் என்ற ரீதியிலும் அவை எழுந்துள்ளனவா?"

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): தென்கிழக்கு ஆசியர்கள் தாக்குதல்களின் விளைவாக அமெரிக்கர்களை விட வித்தியாசமான பயம் மற்றும் பதட்டம் கொண்டுள்ளனர். நான் இங்கு பேசும் நபர்களின் அச்சம் பெரும்பாலும் பொருளாதாரம் சார்ந்ததாகவே உள்ளது. மாநிலங்களில், உயிருக்கு பயம். உயிர்-பயங்கரவாத தாக்குதலால் பலர் உயிரிழக்க நேரிடும் அல்லது வேறு விமானம் தகர்க்கப்படுமோ என்ற அச்சத்தில் மக்கள் உள்ளனர்.

நாம் பயம் மற்றும் கவலையுடன் இருக்கும்போது, ​​​​நமது மனம் எதிர்காலத்தில் நடக்கக்கூடிய பயங்கரமான நிகழ்வுகளை நினைத்துப் பார்க்கிறது. நாம் மோசமான சூழ்நிலைகளை கற்பனை செய்ய ஆரம்பித்து, அவை நடக்கும் என்று நம்மை நாமே நம்பிக் கொள்கிறோம். அப்போது நம் மனம் கண்டுபிடித்த நாடகங்கள் நிகழ்ந்துவிடுமோ என்று கவலைப்படுகிறோம். ஆனால், அந்தத் தருணத்தில், நாம் நினைத்துக் கொண்டிருப்பது எதுவும் இதுவரை நடக்கவில்லை. அவை நடக்காமல் போகலாம், ஆனால் அவைகள் நடக்குமா என்ற கவலையும் நம்மை நாமே வருத்தப்படுத்திக் கொள்கிறோம். அதை சமாளிப்பதற்கான வழி, நம் மனம் கதைகளை உருவாக்குகிறது என்பதை உணர்வதுதான். இந்தக் கதைகள் நிஜம் அல்ல. நாம் தற்போதைய தருணத்திற்கு திரும்பி வந்து இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

நாம் கற்பனை செய்த மோசமான சூழ்நிலைகள் நடந்தாலும், அவற்றைச் சமாளிப்பதற்கான ஆதாரங்கள் இல்லாமல் இல்லை. நாங்கள் விசாரிக்கும்போது, ​​​​இந்த நிகழ்வுகளைச் சமாளிக்க பொதுவாக எங்களிடம் ஆதாரங்கள் இருப்பதைக் காண்கிறோம். சில நேரங்களில் ஆதாரங்கள் வெளிப்புறமாக இருக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, எங்களுக்கு உதவக்கூடிய நபர்களை அல்லது உதவி வழங்கும் சமூகங்களை நாங்கள் அறிந்திருக்கலாம். ஆனால் மிக முக்கியமாக, எங்களிடம் எங்கள் சொந்த உள் வளங்கள் உள்ளன. ஆக்கப்பூர்வமான மற்றும் ஆக்கபூர்வமான வழிகளில் துயரங்களைச் சமாளிக்கும் உள் வலிமை நம்மிடம் உள்ளது. பௌத்த நடைமுறை மூலம் மற்றும் தியானம், இந்த உள் வளங்களை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம், அதனால் நாம் துன்பங்களைச் சந்திக்கும் போது, ​​அதை விட்டுவிடாமல் சமாளிக்க முடியும். இந்த உள் வளங்களை மேம்படுத்த, நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் கடினமான சூழ்நிலையை முன்கூட்டியே சிந்திக்கவும். நம் மனதை முன்கூட்டியே பயிற்சி செய்ய வேண்டும். பரீட்சை எடுப்பது போன்றது - நாம் நன்றாகப் படிக்க வேண்டும்; நாங்கள் தயாராக இல்லாமல் தேர்வு அறைக்குள் நடக்க முடியாது, நன்றாகச் செயல்படுவோம் என்று எதிர்பார்க்கிறோம்.

திபெத்திய பௌத்தம் எனப்படும் தொடர் போதனைகளைக் கொண்டுள்ளது மன பயிற்சி அல்லது சிந்தனை மாற்றம். இந்த சிந்தனை உருமாற்ற நூல்கள் துன்பங்களை பாதையாக மாற்றும் முறைகளை விளக்குகின்றன. இவற்றைப் படித்து, பயிற்சி செய்ய முயற்சி செய்யும் அதிர்ஷ்டம் எனக்குக் கிடைத்தது. துன்பங்களைச் சமாளிக்க என் மனதிற்கு உதவ நான் தியானம் on மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அத்துடன் அன்பு மற்றும் இரக்கம். பிரதிபலிக்கும் போது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். இன்பம், துன்பம் எதுவாக இருந்தாலும் அது என்னுடைய செயல்களின் விளைவு என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே மற்றவர்களைக் குறை கூறுவது அல்லது நான் அனுபவிக்கும் விஷயங்களைப் பற்றி வருத்தப்படுவது அர்த்தமற்றது. மாறாக, நான் அதிலிருந்து கற்றுக்கொண்டு, என்னுடைய மற்றும் பிறரின் துன்பங்களைக் கொண்டுவரும் எதிர்மறையான செயல்களைத் தவிர்க்க உறுதியான உறுதியை எடுக்க வேண்டும். அன்பையும் கருணையையும் தியானிக்கும்போது, ​​எனக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகின்றன, துன்பத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகின்றன, மேலும் அவர்கள் துன்பகரமானவர்களாக இருப்பதால் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்கிறார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த வழியில், நான் அவர்களிடம் ஒரு கனிவான இதயத்தை வளர்க்க முயற்சிக்கிறேன், இது எனது சொந்த துயரத்தை குறைக்கும் பக்க விளைவைக் கொண்டுள்ளது.

செப்டம்பர் 11-ம் தேதியின் விளைவாக தென்கிழக்கு ஆசியர்கள் கொண்டிருக்கும் கவலையின் தலைப்புக்கு திரும்ப, இங்குள்ள மக்கள் தங்கள் சொந்த அரிசி கிண்ணத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். ஆப்கானிஸ்தானில் பட்டினி கிடக்கும் அகதிகள் பற்றியோ அல்லது ஆந்த்ராக்ஸ் அல்லது பிற உயிர்-பயங்கரவாத தாக்குதல்களால் இறக்கும் அமெரிக்கர்களைப் பற்றியோ அவர்கள் கவலைப்படுவதில்லை. அவர்கள் தங்கள் சொந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். மக்கள் பொருளாதாரம் வீழ்ச்சியடைவதைக் கனவு காண்கிறார்கள் மற்றும் தங்கள் சொந்த வாழ்வாதாரத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட கண்ணோட்டம். தங்கள் சொந்த நிதி பிரச்சினைகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், அவர்கள் தங்கள் சொந்த பயத்தை அதிகரிக்கிறார்கள். முழு உலகத்தின் நிலைமையைப் பார்க்க அவர்கள் தங்கள் அடிவானத்தை விரிவுபடுத்தினால், அவர்களின் சொந்த பொருளாதார பிரச்சினைகள் உண்மையில் சிறியதாகத் தோன்றும்.

உதாரணமாக, தங்கள் உடைமைகளில் பெரும்பகுதியை கழுதையின் மேல் ஏற்றிவிட்டு, தரிசு நிலப்பரப்பில் தங்கள் குழந்தைகளுடன் புறப்பட்ட ஆப்கானிஸ்தான் விவசாயிகளின் பொருளாதார அச்சத்தை கவனியுங்கள். அவர்களின் நிலத்தில் பல ஆண்டுகளாக பஞ்சம் உள்ளது, இப்போது குண்டுகள் விழுகின்றன. அவர்கள் அகதிகள் மற்றும் அவர்களுக்கு உணவு, மருந்து மற்றும் தங்குவதற்கு இடம் கொடுக்கும் அன்பான மக்களைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். மக்கள் எங்கு செல்கிறார்கள், அவர்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்று தெரியவில்லை. இங்கே மலேசியா அல்லது சிங்கப்பூரில் அப்படி ஒரு நிலை ஏற்பட வாய்ப்பு உள்ளதா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. இங்கு சில பொருளாதார மந்தநிலை ஏற்பட்டாலும், ஆப்கானிய அகதிகள் அல்லது நமது கிரகத்தில் உள்ள பல வறிய மக்களின் பிரச்சினைகளை நீங்கள் எங்கும் சந்திக்கப் போவதில்லை. உங்களிடம் இன்னும் உங்கள் பிளாட் இருக்கும்; உங்கள் குடும்பம் வன்முறை தாக்குதல்களை எதிர்கொள்ளாது; உங்கள் நாடு குழப்பத்தில் கரையாது. உங்களால் வெளியூர் பயணம் செய்ய முடியாமல் போகலாம் அல்லது வீட்டில் இருக்கும் ருசியான உணவுகளை உண்ண முடியாமல் போகலாம், ஆனால் மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடும்போது உங்கள் துன்பம் லேசானதாகவே இருக்கும். உங்கள் சொந்த சூழ்நிலையை நீங்கள் அப்படிப் பார்த்தால், உங்கள் பிரச்சினைகள் அவ்வளவு மோசமானவை அல்ல, அவற்றை நீங்கள் சமாளிக்க முடியும் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

நமது சுயநலக் கண்ணோட்டத்தை விரிவுபடுத்துதல்

YMW: பல நேரங்களில், செய்தித்தாள்கள் மற்றும் CNN இல் நாம் பார்க்கும் விஷயங்களால் நமது அச்சங்களும் கவலைகளும் வடிவமைக்கப்படுகின்றன. தென்கிழக்கு ஆசியா அமெரிக்காவிற்கு பல பொருட்களை ஏற்றுமதி செய்கிறது, மேலும் பொருளாதாரம் சுருங்குவதால் பலர் வேலை இழக்க நேரிடும். இது உண்மையானது. மக்கள் தங்கள் வேலையை இழக்கும்போது, ​​அவர்கள் மிகவும் பயப்படுவார்கள். ஊடகங்கள் தொடர்ந்து எங்களை குண்டுவீசித் தாக்கும் அந்த அச்சங்களை நீங்கள் எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறீர்கள்?

VTC: ஊடகங்களைப் பார்க்காமல் இருப்பது ஒரு வழி! ஊடகங்கள் மக்களை தேவையில்லாமல் கவலையடையச் செய்யும் ஒரு பரபரப்பை உருவாக்குகின்றன. ஊடகங்களைக் கையாள்வதற்கான பாகுபாடான ஞானத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்—எது துல்லியமானது எது மிகைப்படுத்தல், எது சமநிலையான அறிக்கை மற்றும் எது சாய்வானது என்பதை அறிய.

நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல், நாம் நம் பயத்தை முன்னோக்கி வைக்க வேண்டும். சிங்கப்பூர் மற்றும் மலேசியாவில் உங்களுக்கு இருக்கும் பொருளாதார பயம், ஏழ்மையான நாடுகளில் உள்ள மக்களுக்கு இருக்கும் அச்சத்திற்கு அருகில் இல்லை. நீங்கள் இங்கே உங்கள் வேலையை இழக்கலாம் ஆனால் நீங்கள் பட்டினி கிடக்கப் போவதில்லை. உலகின் பிற பகுதிகளைச் சேர்ந்த மக்கள் உண்மையில் தங்கள் வாழ்க்கையை இழந்து பட்டினியால் வாடுகின்றனர்.

நம்மைப் பற்றிய எந்தவொரு பிரச்சனையும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பயங்கரமானதாகவும் ஆபத்தானதாகவும் தோன்றும் வகையில் நமது சுயநல மனப்பான்மை செயல்படுகிறது. இதற்கிடையில், நமது சுயநல மனப்பான்மை நம்மை விட மிகவும் மோசமாக இருக்கும் மற்றவர்களின் துன்பங்களை புறக்கணிக்க வைக்கிறது. நாம் நமது கண்ணோட்டத்தை விரிவுபடுத்தி, அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்தால், நாம் நம்மைப் பற்றி மட்டுமே நினைப்பதை நிறுத்துகிறோம். ஒரு பரந்த கண்ணோட்டம் நம் மனதை தளர்த்தி, மிகவும் திணறடிக்கும் மற்றும் வேதனையான சுய-கவலையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது.

பயத்தைக் குறைப்பதற்கான மற்றொரு வழி, நம் வாழ்வில் நமக்காகச் செல்லும் நல்ல விஷயங்களை அங்கீகரிப்பது. உதாரணமாக, நீங்கள் உங்கள் வேலைகளை இழக்க நேரிடலாம், ஆனால் நீங்கள் பட்டினி கிடக்கப் போவதில்லை. உங்கள் நாடு நிறைய சுவையான உணவுகளை வளர்க்கிறது. உங்களிடம் இன்னும் உங்கள் குடும்பம் உள்ளது; நீங்கள் உடனடி தாக்குதல் அச்சுறுத்தலில் இல்லை. நீங்கள் பழகிய சில விஷயங்களைச் செய்யாமல் பின்வாங்க வேண்டியிருக்கலாம், ஆனால் அது செய்யக்கூடியது. வெளிப்புற விஷயங்கள் மகிழ்ச்சிக்கு ஆதாரம் அல்லவா? அதனால்தான் நிர்வாணத்தை நாடுகின்றோம் அல்லவா, அதற்கு அப்பால் செல்லலாம் இணைப்பு நமக்கு இறுதி மகிழ்ச்சியைத் தர முடியாத விஷயங்களுக்கு?

நமது வரையறுக்கப்பட்ட மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதில் நகைச்சுவையைப் பார்க்க முடியுமா? உதாரணமாக, நாம் நம்மை பௌத்தர்கள் என்று அழைக்கிறோம் மற்றும் தர்மத்தின் மீது மிகுந்த பக்தியை வெளிப்படுத்துகிறோம். ஆனால், எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் எங்கு பிறப்போம் என்பதை விட, இந்த வாழ்க்கையில் நம் வேலையை இழக்க நேரிடும் என்று நாங்கள் அதிகம் பயப்படுகிறோம். இந்த அணுகுமுறை எதற்கு ஒத்துப்போகிறது புத்தர் கற்பித்ததா? நாங்கள் நம்புகிறோம் என்று சொல்கிறோம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., ஆனால் மோசமான மறுபிறப்பில் நாம் பிறக்கக்கூடாது என்பதற்காக எதிர்மறையான செயல்களை கைவிடும் போது, ​​நாம் மறந்து விடுகிறோம். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. நமது வரையறுக்கப்பட்ட மனம், "எதிர்கால வாழ்க்கை வெகு தொலைவில் உள்ளது, ஆனால் எனது வேலையை இழப்பது உண்மையான துன்பம்" என்று நினைக்கிறது. ஆனால், நம் வேலையை இழந்தால், துன்பம் சில ஆண்டுகள் மட்டுமே நீடிக்கும். நாம் இந்த வாழ்க்கையை விட்டுவிட்டால், அது முடிந்துவிட்டது. ஆனால் எதிர்கால வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்கும் நேர்மறையான செயல்களில் நாம் ஈடுபடவில்லை என்றால், நாம் இன்னும் நிறைய துன்பங்களை சந்திக்க நேரிடும். நாம் இதைப் பற்றி சிந்தித்து, நமது கண்ணோட்டத்தை விரிவுபடுத்தினால், இப்போது நாம் கவலை மற்றும் கவலையால் பாதிக்கப்பட மாட்டோம், மேலும் நாம் இப்போது கருணையுடன் செயல்பட்டதால் எதிர்காலத்தில் துன்பப்பட மாட்டோம்.

அகிம்சை மற்றும் நீதி

YMW: தி புத்தர் அகிம்சையைப் போதித்தார். நியூயார்க் மற்றும் வாஷிங்டன் டி.சி.யில் நடந்த பயங்கரவாதத் தாக்குதல்களுக்குப் பிறகு அமெரிக்க அரசாங்கமும், சர்வதேச அளவில் பலரும் கோரும் நீதியின் கருத்துடன் இதை எவ்வாறு சமரசம் செய்வது? பழிவாங்குவது ஒரு தீர்வா? பாதிக்கப்பட்ட அப்பாவிகளின் இழப்பு மற்றும் துன்பங்களுக்கு எவ்வாறு ஈடுசெய்ய முடியும்?

VTC: பௌத்தத்தில் "நீதி" என்ற வார்த்தையை நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை, இல்லையா? அந்த வார்த்தையை நான் வேதத்தில் படித்ததில்லை அல்லது போதனையில் கேட்டதில்லை. யூத மதம், கிறிஸ்தவம் மற்றும் இஸ்லாம் ஆகியவை "நியாயம்" பற்றி அதிகம் பேசுகின்றன. அந்த நம்பிக்கைகளில் இது ஒரு முக்கிய கருத்து அல்லது கொள்கை. ஆனால் அது காணப்படவில்லை புத்ததர்மம்.

"நீதி" என்றால் என்ன? இப்போதெல்லாம் மக்கள் இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதைக் கேட்கும்போது, ​​​​இது வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. சிலருக்கு நீதி என்றால் தண்டனை. என் அனுபவத்தில், தண்டனை வேலை செய்யாது. நான் அமெரிக்காவில் உள்ள கைதிகளுடன் வேலை செய்கிறேன், தொடங்குவதற்கு எதையும் இழக்காதவர்களை தண்டனை சீர்திருத்தாது என்பது தெளிவாகிறது. உண்மையில், தண்டனையும் அவமரியாதையும் அவர்களின் எதிர்ப்பை அதிகரிக்கவே செய்கின்றன. தண்டனை தனிப்பட்ட குற்றவாளிகளுடன் வேலை செய்யாது, அது சர்வதேச மட்டத்திலும் வேலை செய்யும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. தி புத்தர் "கண்ணுக்குக் கண், பல்லுக்குப் பல்" போன்ற தண்டனையை ஒருபோதும் பரிந்துரைக்கவில்லை. மாறாக, அவர் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் இருவருக்கும் இரக்கத்தை ஊக்குவித்தார். கருணையுடன், சாத்தியமான குற்றவாளிகள் மற்றும் பயங்கரவாதிகள் எதிர்காலத்தில் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறோம்.

இழப்பிற்கு இழப்பீடு என்பது பழிவாங்குதல் என்றால், காந்தி சொன்னது போல், கண்ணுக்கு ஒரு கண் இந்த உலகம் முழுவதையும் பார்க்காமல் போய்விடுகிறது. பழிவாங்குவது வேலை செய்யாது. இது கடந்த காலத்தை மாற்றாது. இது மேலும் தூண்டுகிறது கோபம், வெறுப்பு மற்றும் வன்முறை, இது இரு தரப்பினரையும் அதிகமாக பாதிக்கிறது. ஒரு சோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் வேறு யாராவது தங்கள் துக்கத்தைத் தணிப்பார்கள் என்று நினைத்தால், அவர்கள் தங்கள் துயரத்தைப் புரிந்துகொள்வார்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. மற்றவர்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்று நாம் விரும்பும்போது, ​​அவர்களின் வலியில் நாம் சந்தோஷப்படும்போது, ​​நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம்? பிறர் துன்பப்பட வேண்டும் என்று விரும்பி நம்மை மதிக்கிறோமா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. நீண்ட காலமாக, வெறுப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்வதும், பழிவாங்கும் எண்ணத்தை வளர்ப்பதும் நம்மைப் பற்றி மோசமாக உணர வைக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. அது நம் துக்கத்தை குணப்படுத்தாது, ஆபத்தான சூழ்நிலைகளை அமைதிப்படுத்தாது.

நீதி என்பது மற்றவர்களுக்கு அதிக தீங்கு செய்வதைத் தடுப்பது என்றால், அது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், பெரும் தீங்கு விளைவித்தவர்கள் துன்பப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் மனதையும் உணர்ச்சிகளையும் கட்டுப்படுத்தவில்லை. இதனால், அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கலாம். அவர்களின் சொந்த நலனுக்காகவும், பாதிக்கப்படக்கூடியவர்களின் நலனுக்காகவும் அதைச் செய்வதிலிருந்து நாம் தடுக்க வேண்டும். இந்த நபர்கள் மிகப்பெரிய எதிர்மறையை உருவாக்குகிறார்கள் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் பெரிதும் பாதிக்கப்படுவார்கள். எனவே, இரு தரப்பு மக்களிடமும் எங்களுக்கு இரக்கம் உள்ளது: குற்றவாளிகள் மற்றும் பயங்கரவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள். இரக்கத்துடன், பயங்கரவாதம் செய்தவர்களை பிடித்து சிறையில் அடைக்க வேண்டும். நாம் அவர்களை தண்டிக்க வேண்டும் என்பதற்காகவோ அல்லது அவர்களை துன்பப்படுத்த வேண்டும் என்பதற்காகவோ அல்ல, மாறாக தங்களையும் மற்றவர்களையும் சேதப்படுத்தும் அவர்களின் சொந்த தீங்கான மனப்பான்மை மற்றும் செயல்களிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்க விரும்புவதால் இதைச் செய்கிறோம்.

நீதி பற்றிய யூத-கிறிஸ்துவக் கருத்து பௌத்தத்தில் காணப்படாததால், பௌத்தர்கள் ஆபத்து அல்லது தீங்குகளை எதிர்கொள்வதில் செயலற்ற நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கின்றனர் என்று நான் கூறவில்லை. இனி அப்படி நடக்காது என்று நம்பி சும்மா இருக்க முடியாது. அதில் அர்த்தமில்லை. நாம் சுறுசுறுப்பாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் தீங்கைத் தடுக்க வேண்டும். பயங்கரவாதத்தை ஆதரிக்கும் நபர்களை கண்டுபிடித்து அவர்களின் நடவடிக்கைகளை நிறுத்த வேண்டும். ஆனால் நாம் அதை இரக்கத்தால் உந்துதலால் செய்கிறோம் - வெறுப்பால் அல்ல. கோபம், அல்லது பழிவாங்குதல்.

தர்மத்தின் மூலம் அதிர்ச்சியிலிருந்து குணமாகும்

YMW: போர்கள், பயங்கரவாத தாக்குதல்கள் அல்லது இயற்கை பேரழிவுகளில் தங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் கொல்லப்பட்டவர்களின் குணப்படுத்தும் செயல்பாட்டில் தர்மம் எவ்வாறு உதவும்?

VTC: நான் பௌத்தர்களுக்கு அல்லது பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு அறிவுரை கூறுகிறேனா என்பதைப் பொறுத்து தர்மக் கொள்கைகளை வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்துவேன். பௌத்தர்களுக்கு, பிரதிபலிக்கிறது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். மற்றும் நிலையற்ற தன்மை மிகவும் உதவியாக உள்ளது. பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் துக்கத்தில் இருக்கும் நேரத்தில் இதைக் கற்பிக்க நான் பரிந்துரைக்க மாட்டேன், ஏனெனில் அவர்கள் பௌத்த கண்ணோட்டத்தை புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். யாரோ ஒருவர் துன்பப்படுவதற்குத் தகுதியானவர் அல்லது துன்பப்படத் தகுதியானவர் என்று நினைப்பதற்காக அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்வது. இது அவர்களுக்கு பாதிப்பை ஏற்படுத்தக்கூடிய தவறான புரிதல் என்பது தெளிவாகிறது.

சரியாக புரிந்து கொண்டவர்களுக்கு மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். மற்றும் அதன் முடிவுகள், நமது முந்தைய செயல்கள் நமது தற்போதைய அனுபவங்களை உருவாக்குகின்றன என்பதை பிரதிபலிக்கிறது. தனிப்பட்ட முறையில், இது எனக்கு மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நான் மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதையும் எனக்காக வருத்தப்படுவதையும் நிறுத்துகிறேன். மாறாக, அழிவுகரமாக செயல்படுவதைத் தவிர்க்கவும், முன்பு உருவாக்கிய எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்தவும் ஆற்றலைப் புதுப்பித்துள்ளேன். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. இது என்னை குறைக்க தூண்டுகிறது சுயநலம் எதிர்காலத்தில் என் சுயநலம் என்னை எதிர்மறையாக உருவாக்கியது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., அதன் வலிமிகுந்த விளைவுகளை நான் இப்போது அனுபவித்து வருகிறேன்.

பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களுக்கும், பௌத்தர்களுக்கும், நாம் விரும்பும் நபர்களுடன் நாம் எந்த நேரத்தையும் கழித்தோம் என்பதில் மகிழ்ச்சியடையுமாறு நான் அறிவுறுத்துகிறேன். எதுவும் என்றென்றும் நிலைக்காது என்பதையும், நாம் விரும்பும் நபர்களிடமிருந்து பிரிந்து செல்வது ஒரு காலத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் ஏற்படும் என்பதையும் நாங்கள் அறிவோம். நம்மிடம் சாவுக்கேதுவான உடல்கள் இருப்பதால் இதைத் தடுக்க வழி இல்லை. இருந்தாலும் புத்தர் தனது அன்புக்குரியவர்களை இழந்தார், அவரே காலமானார்.

பிரிவு அல்லது மரணம் நிகழும்போது, ​​நாம் கடந்த காலத்திற்காக வருத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் எதிர்காலத்திற்காக நாம் விரும்புகிறோம், அது இப்போது நடக்கப் போவதில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்கள் அன்புக்குரியவர்களுடன் எதிர்காலம் என்னவாக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதைப் பற்றிய ஒரு பார்வை எங்களுக்கு இருந்தது, இப்போது அவர்கள் இறந்துவிட்டதால் அது நடைமுறைப்படுத்தப்படாது. எனவே நாம் கடந்த காலத்திற்காக அல்ல, எதிர்காலத்திற்காக வருத்தப்படுகிறோம். இதைப் பற்றி நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், எதிர்காலம் இன்னும் நடக்கவில்லை என்பதால், எதிர்காலத்திற்காக வருத்தப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். எதிர்காலம் உண்மையில் திறந்த, படைப்பாற்றல் திறன் கொண்டது. நாம் நினைத்த எதிர்காலம் நடக்காது என்பதற்காக, நாம் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்பதில்லை. நம் வாழ்வில் நமக்காக நிறைய இருக்கிறது, மேலும் நம் அன்புக்குரியவர்கள் இல்லாவிட்டாலும் நல்ல எதிர்காலத்தை உருவாக்க முடியும்.

எதிர்காலத்தைப் பற்றி வருத்தப்படுவதற்குப் பதிலாக, கடந்த காலத்தைப் பார்த்து, "நான் அவர்களை அறிந்திருந்த நேரத்தில் அந்த நபரை அறிந்திருப்பது நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி" என்று சொல்லலாம். நாங்கள் நேசித்த மற்றும் எங்கள் வாழ்க்கையில் அர்த்தமுள்ள நபர்களை அறிந்திருக்கவும், அவர்களுடன் நல்ல உறவைப் பெற்றிருக்கவும் நாங்கள் அசாதாரணமான அதிர்ஷ்டசாலிகள். அந்த உறவுகள் என்றென்றும் நிலைக்காவிட்டாலும், அவர்களுடன் எங்களுக்கு நேரம் கிடைத்ததற்காக நாம் மகிழ்ச்சியடையலாம். அதை நாம் பாராட்டலாம் மற்றும் அந்த மக்களை அறிந்ததன் மூலம் நாம் பெற்ற செல்வத்தை நம் இதயங்களில் உணர முடியும். புலம்புவதற்குப் பதிலாக, அவர்களுடன் நாம் அனுபவித்த செழுமையையும், அன்பையும், நன்மையையும் கண்டு மகிழ்வோம். இப்போது நாம் நம் வாழ்க்கையில் முன்னேறி, நாம் பெற்றதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வோம். நம் அன்புக்குரியவர்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற அனைத்து அன்பையும், இப்போது மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப் போகிறோம். நம் அன்புக்குரியவர்கள் நம்மில் வெளிப்படுத்திய கருணையை, நாம் இப்போது மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வோம். இத்தகைய மனப்பான்மை மாறினால், மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளலாம்.

YMW: அத்தகைய கண்ணோட்டத்துடன், செப்டம்பர் 11 தாக்குதலிலிருந்து சில நல்ல முடிவுகளைப் பெற முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா?

VTC: தற்போதைய சூழ்நிலையில் நல்ல விஷயங்கள் நிச்சயமாக வெளிவரும். எனது நாடு-தனிப்பட்ட அமெரிக்கர்களும் அரசாங்கமும்-நமது கடந்தகால செயல்களைப் பற்றி சிந்தித்து, மற்ற மக்களின் விரோத உணர்வுகளுக்கு பங்களிக்க நாங்கள் என்ன செய்தோம் என்பதை ஆராயும் என்பது எனது நம்பிக்கை. இதைச் செய்வதன் மூலம், நமது நுகர்வோர் மனப்பான்மை, நமது எண்ணெய் உந்துதல் பொருளாதாரம் மற்றும் வல்லரசு என்ற ஆணவம் ஆகியவை பயங்கரவாதத் தாக்குதல்களுக்கு வழிவகுத்த தீய எண்ணத்திற்கு எவ்வாறு பங்களித்தன என்பதைக் காணலாம். தாக்குதல்கள் நியாயமானவை என்று நான் கூறவில்லை-ஆயிரக்கணக்கான மக்களைக் கொன்றது ஒருபோதும் நியாயப்படுத்தப்படாது-ஆனால் அவற்றை ஏற்படுத்திய காரணங்களுக்கு நாம் பங்களித்த வழிகளைப் பார்க்க முடிந்தால், நாம் மாற்றவும் மேம்படுத்தவும் தொடங்கலாம். மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகள்.

இஸ்லாமிய நாடுகளுடன் நல்லுறவை ஏற்படுத்துவதற்கு அமெரிக்கர்கள் போதுமான முயற்சி எடுக்கவில்லை என்பதை அமெரிக்கர்கள் பார்ப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன். சுற்றுச்சூழல் தொடர்பான கியோட்டோ ஒப்பந்தம் மற்றும் ரஷ்யாவுடனான ஏவுகணை ஒப்பந்தத்தில் இருந்து பின்வாங்குவது மற்றும் ஐக்கிய நாடுகள் சபைக்கு செலுத்த வேண்டிய தொகையை செலுத்தாததன் திமிரை அரசாங்கம் உணரும் என்று நம்புகிறேன். உலகம் ஒன்றுடன் ஒன்று தொடர்புடைய சர்வதேச சமூகமாக இருப்பதால், ஒரு நாடு தன்னிச்சையாக செயல்படுவது சரியல்ல என்பதை அரசாங்கத் தலைவர்கள் புரிந்துகொள்வார்கள் என்று நம்புகிறோம். நம்பிக்கையுடன், பயங்கரவாதக் குழுக்களைக் கொண்டிருக்கும் நாடுகளும் தங்கள் செயல்களை மறுமதிப்பீடு செய்து, ஒடுக்குமுறைகள் அல்லது சுரண்டல்களை எதிர்ப்பதற்கு வேறு வழிகளைத் தேடும். ஒரு கிரகமாக, "இன்னும் சிறந்தது" என்ற நுகர்வோர் பார்வையை நாம் மறு மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும், மேலும் அந்த பார்வை எவ்வாறு கஞ்சத்தனம், பொறாமை மற்றும் சமத்துவமின்மையை உருவாக்குகிறது. இதுவும் மற்றவர்களின் பகைமைக்கு காரணமாகிறது. செல்வந்தர்கள் மற்றும் நாடுகள் தங்கள் சொந்த மற்றும் பிற நாடுகளில் உள்ள மற்றவர்களுடன் அதிகம் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும். அத்தகைய பகிர்வு அனைவருக்கும் நன்மை பயக்கும், ஏனெனில் அது அமைதியை மேம்படுத்துகிறது.

மத அடிப்படைவாதம்

YMW: சில பௌத்தர்கள் பௌத்தத்தின் அடிப்படைவாத பார்வையால் பாதிக்கப்படலாம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

VTC: நான் சில பௌத்த அடிப்படைவாதிகளை சந்தித்துள்ளேன்; அவர்களில் யாரும் வன்முறையில் ஈடுபடும் அளவுக்கு தீவிரமானவர்கள் அல்ல, நன்றி. ஆனால், பௌத்தர்களாகிய நாம் இதுபற்றிக் கவலைப்படத் தேவையில்லை என்று ஆணவம் கொள்ளக் கூடாது. பிறருடைய குறைகளை நாம் பார்க்கும் போதெல்லாம், அவை நம்மிடமும் இருக்கிறதா என்று நம்மை நாமே ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும். நமக்கு சாதகமாக இருக்கும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், கொலையை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்று பௌத்த போதனைகள் மிகத் தெளிவாகக் கூறுகின்றன. உயிரைப் பறித்த உயர்ந்த போதிசத்துவர்களின் கதைகளை நாம் கேள்விப்படுகிறோம், ஆனால் அவர்கள் பாதிக்கப்பட்டவர் மற்றும் குற்றவாளி இருவரிடமும் இரக்கம் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் கொலையின் எதிர்மறையான கர்ம விளைவுகளை அனுபவிக்க தயாராக இருந்தனர். ஆனால் அந்த விதிவிலக்குகள் உயர்ந்த போதிசத்துவர்களான சில நபர்களைப் பற்றியது மற்றும் மற்றவர்களுக்கு பொருந்தாது. மற்றவர்களுக்கு, கொலை செய்வது தவறு.

பௌத்த குழுக்களுக்குள், எந்த விதமான மதவெறியையும் நாம் தடுக்க வேண்டும், அது ஒரு வகையான அடிப்படைவாதம். மதவெறிக்குள் சிக்கிக் கொள்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும் காட்சிகள் "எனது ஆசிரியர் சிறந்த ஆசிரியர்", "எனது பௌத்த பாரம்பரியம் சிறந்தது," "எல்லோரும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் தியானம் நான் செய்கிற பயிற்சி,” மற்றும் “நான் ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பது போல் ஒவ்வொருவரும் ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.” அத்தகைய இணைப்பு அடிப்படைவாதத்தின் ஆதாரமாகும். தி புத்தர் "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" துன்பத்தின் வேர் என்று புரிந்துகொள்வதைப் பற்றி பேசினார். அத்தகைய தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எங்கள் சொந்தத்திற்கு காட்சிகள் தர்மம் என்பது "என்னுடையது" என்பதைப் பற்றிக் கொள்வதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

YMW: நான் சொல்வது சரி, மற்றவர்கள் அனைவரும் தவறு?

VTC: சரியாக! இது சரி, அது தவறு என்று முழுமையான சொற்களில் சொல்ல நமது தீர்ப்பு மனம் விரும்புகிறது; இது நல்லது மற்றும் கெட்டது. நிச்சயமாக, நாம் எப்போதும் எது சரி, எது நல்லது என்ற பக்கம்தான் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம்.

தி புத்தர் மக்கள் வெவ்வேறு ஆர்வங்கள், இயல்புகள் மற்றும் திறன்களைக் கொண்டிருப்பதால் வெவ்வேறு சீடர்களுக்கு வெவ்வேறு போதனைகளை வழங்கிய நம்பமுடியாத திறமையான ஆசிரியர். தி புத்தர் ஒரு உணவு அனைவருக்கும் பொருந்தாது என்பது போல, ஒரு முறை அனைவருக்கும் பொருந்தாது என்பதை அறிந்தேன். எனவே, அவரது போதனைகளில், தேர்வு செய்ய பல்வேறு நடைமுறைகள் மற்றும் முறைகள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் மீண்டும் தொடர்புடையவை நான்கு உன்னத சத்தியங்கள், மற்றும் இதை நாம் புரிந்து கொண்டால், அவை எதுவும் மற்றவற்றுடன் முரண்படவில்லை என்பதைக் காணலாம். நமக்கு உண்மையிலேயே நம்பிக்கை இருந்தால் புத்தர், நாம் திறந்த மனதுடன் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் இத்தகைய சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பன்முகத்தன்மையின் பாராட்டு ஆகியவை கற்பிக்கப்பட்டது புத்தர் தன்னை.

உலகம் முழுவதும், வெவ்வேறு மதங்கள் இருக்கும், ஏனென்றால் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான ஆர்வங்களும் குணங்களும் இல்லை. ஒரு பௌத்த பார்வையில், மதத்தின் இத்தகைய பன்முகத்தன்மை நன்மை பயக்கும், ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் அல்லது அவளுக்கு ஏற்ற ஆன்மீக பாதையை கண்டுபிடிக்க முடியும். எல்லா உண்மையான மதங்களும் தீங்கற்ற தன்மையையும் இரக்கத்தையும் போதிக்கின்றன. ஒரு மத போதனை அறியாதவர்களால் சிதைக்கப்படும்போதுதான் அடிப்படைவாதம் எழுகிறது. அனைத்து மதங்களின் உண்மையான மதப் பயிற்சியாளர்கள் நெறிமுறை ஒழுக்கம், தீங்கு விளைவிக்காத தன்மை, இரக்கம் மற்றும் அன்பு ஆகியவற்றை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள்.

YMW: ஒரு வழக்கறிஞராக, வாடிக்கையாளர்களின் செயல்களை நான் தீர்ப்பளித்து, அதற்கேற்ப அவர்களுக்கு ஆலோசனை வழங்க வேண்டும். நான் எப்போதும் "தீர்ப்பு" செய்கிறேன்! அதற்கு உங்கள் ஆலோசனை என்ன?

VTC: "தீர்ப்பு" மற்றும் "மதிப்பீடு" ஆகியவற்றுக்கு இடையே வேறுபாடு உள்ளது. தீர்ப்பளிக்கும் மனம் ஈகோவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அது என் மீது வைத்திருக்கிறது காட்சிகள் மற்றும் விஷயங்களை சரி மற்றும் தவறு, நல்லது மற்றும் கெட்டது என கடுமையாக வகைப்படுத்துகிறது. தற்செயலாக, என் காட்சிகள் நான் அவற்றை மாற்றினாலும் எப்போதும் சரி! தீர்ப்பளிக்கும் மனம் மற்றவர்களைக் குறை கூறுகிறது. நமது நியாயமான மனதிலிருந்து விடுபடுவது, “நல்லது கெட்டது இல்லை” என்று சொல்லிவிட்டு, வழக்கமான அளவில் விஷயங்களைப் பாகுபாடு காட்ட முடியாமல் மூடுபனியில் தொலைந்து போவதாக அர்த்தமல்ல. இத்தகைய நீலிச அணுகுமுறை மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் நாம் தெளிவான நெறிமுறை பகுத்தறிவுகளை உருவாக்க வேண்டும்; மகிழ்ச்சிக்கான காரணம் என்ன, துன்பத்திற்கான காரணம் என்ன, ஆக்கபூர்வமானது எது என்பதை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., எது அழிவு மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. நாம் நமது செயல்களை மதிப்பிட வேண்டும், அவை தவறாக இருக்கும்போது அவற்றை மேம்படுத்த வேண்டும், மேலும் அவை ஆக்கபூர்வமானதாக இருக்கும்போது அவற்றை மேம்படுத்த வேண்டும். தீர்ப்பைக் கைவிடுவது என்பது தெளிவான பகுத்தறிவையும் துல்லியமான மதிப்பீட்டையும் கைவிடுவதாக அர்த்தமல்ல. சமுதாயம் செயல்பட இவை அவசியம்.

ஒய்.எம்.டபிள்யூ: ஒவ்வொருவரின் செயலுக்கும் எதிர்வினை இருக்கும் இந்த உலகில் நாம் வாழ்கிறோம். இந்த ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த உறவின் விளைவாக அமெரிக்காவின் பயங்கரவாத தாக்குதல்கள் உலகின் பிற பகுதிகளில் நம் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. விஷயங்களை நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதும் அவற்றின் எதிர்வினையில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடல்கள் இந்த தவறான புரிதல்களில் சிலவற்றை நீக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இந்த பகுதியில் பௌத்தர்கள் என்ன பங்கு வகிக்க முடியும்?

VTC: மதங்களுக்கு இடையேயான உரையாடல் ஒரு முக்கியமான உறுப்பு. முதலில், மற்ற மதங்களைப் பற்றிய துல்லியமான தகவல்கள் மக்களுக்குத் தேவை. செப்டம்பர் 11 க்குப் பிறகு, அமெரிக்காவில் உள்ள புத்தகக் கடைகளில் இஸ்லாம் பற்றிய அனைத்து புத்தகங்களும் விற்றுத் தீர்ந்துவிட்டதாகத் தெரிவித்தது, ஏனென்றால் மக்கள் இஸ்லாத்தைப் பற்றி அறியவில்லை என்பதை உணர்ந்து கற்றுக்கொள்ள விரும்பினர். வாசிப்பதைத் தவிர, பிற மதங்களைப் பின்பற்றுபவர்களை நாம் சந்திக்க வேண்டும், எனவே நாம் ஒருவருக்கொருவர் பேசலாம் மற்றும் ஒன்றாகப் பயிற்சி செய்யலாம். ஆகஸ்ட் மாதம் நான் ஒரு கத்தோலிக்கருடன் ஒரு பின்வாங்கலில் பங்கேற்றேன் துறவி, ஒரு முஸ்லீம் சூஃபி, மற்றும் ஒரு தியோசோபிஸ்ட். நாங்கள் மாறி மாறி வழிநடத்தினோம் தியானம் மற்றும் எங்கள் நம்பிக்கைகள், நடைமுறைகள் மற்றும் சமூகங்கள் பற்றிய குழு விவாதங்கள். ஒவ்வொருவருக்கும் இது பயனுள்ளதாக இருந்தது, ஏனென்றால் நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் நடைமுறையைப் பற்றி மட்டுமல்ல, எங்கள் சமூகங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் பற்றியும் கற்றுக்கொண்டோம். இத்தகைய நடவடிக்கைகள் மக்களிடையே உராய்வைக் குறைக்கின்றன, ஏனென்றால் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் புரிந்துகொள்கிறார்கள் மற்றும் எல்லோரும் ஒரே மாதிரியான பிரச்சினைகளுடன் போராடுகிறார்கள்.

இந்த கிரகத்தில் எந்த நாடும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. ஒவ்வொருவருக்கும் பல சிறுபான்மை மக்கள் உள்ளனர், எனவே ஒருவருக்கொருவர் பற்றிய துல்லியமான அறிவு மற்றும் சகிப்புத்தன்மை அவசியம். ஒவ்வொரு அரசாங்கமும் சிறுபான்மை மக்களைக் கையாள்வதை எதிர்கொள்வதால், அவை பெரும்பான்மை மற்றும் பல்வேறு சிறுபான்மையினருக்கு இடையே உரையாடலை வளர்க்க வேண்டும். இது நாட்டில் நல்லிணக்கத்திற்கு மட்டுமின்றி சர்வதேச ரீதியிலும் நல்லிணக்கத்திற்கு அவசியமானது. உதாரணமாக, மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூர் பன்மைத்துவ சமூகங்கள். அமெரிக்காவில் பல்வேறு மதங்கள் மற்றும் பூர்வீக மக்கள் உள்ளனர். இஸ்ரேலிய குடிமக்களில் 20 சதவீதம் பேர் அரேபியர்கள். ஜோர்டானில் வாழும் மக்களில் பாதி பேர் பாலஸ்தீனியர்கள். லெபனானில், மக்கள் தொகையில் ஒரு பகுதியினர் கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் ஒரு பகுதி முஸ்லிம்கள். நாம் எங்கு சென்றாலும், பல்வேறு உள்நாட்டு மக்கள்தொகை கொண்ட நாடுகளைக் காண்கிறோம். நாம் ஒன்றாகச் செயல்பட, குடிமக்களும் அரசாங்கங்களும் இந்த பன்முகத்தன்மையை உணர்ந்து உணர்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசுவதற்கு அடிமட்ட அளவில் நிறைய செய்ய முடியும். எனவே, மதங்களுக்கிடையேயான உரையாடல்கள் மிகவும் முக்கியமானவை, மேலும் ஊடகங்கள் இதைப் பற்றிய நிகழ்ச்சிகளை ஒளிபரப்பினால் அது அற்புதமாக இருக்கும்.

YMW: மதங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை மேம்படுத்துவதற்குப் பதிலாக?

VTC: வேறுபாடுகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றைப் பற்றி நாம் சண்டையிட வேண்டியதில்லை. மதத் தலைவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் மரியாதையுடனும் ஆர்வத்துடனும் பேசுவதை ஊடகங்கள் காட்ட வேண்டும். மக்கள் தங்கள் தலைவர்களின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுகிறார்கள், சமூகத்தில் நல்லிணக்கத்தை வளர்க்கும் பொறுப்பு ஊடகங்களுக்கு உள்ளது, சண்டைகள் பற்றிய செய்திகளை மட்டும் அல்ல.

தீங்குகளுக்கு இரக்கத்துடன் பதிலளிப்பது

YMW: சமீபத்தில் ஆப்கானிஸ்தானில் புத்த சிலைகளை தலிபான்கள் அழித்ததை நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள்?

VTC: 1973 இல், நான் ஆப்கானிஸ்தானுக்குச் சென்றேன், பம்யாமில் உள்ள மலையின் ஓரத்தில் செதுக்கப்பட்ட இந்த அழகான புத்த உருவங்களைப் பார்த்தேன். அவர்களின் அழிவு பௌத்தர்களுக்கு மட்டுமல்ல, உலகிற்கும் ஒரு இழப்பாகும், ஏனெனில் அவை மதப் பொருட்கள் மட்டுமல்ல, சிறந்த கலை மற்றும் வரலாற்று கலைப்பொருட்கள். பௌத்தர்களாகிய நாம் எங்களுடைய புனித தொல்பொருட்கள் அழிக்கப்பட்டபோது எவரையும் கலவரமோ தாக்கவோ செய்யவில்லை என்பது போற்றத்தக்கது. நாங்கள் வன்முறையில் பதிலளிக்கவில்லை, பயத்தினாலோ அல்லது பலவீனத்தினாலோ அல்ல, ஆனால் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில் நாங்கள் நம்பாததால். இதைப் பற்றி நாம் பெருமை கொள்ளக் கூடாது என்றாலும், இதை நாம் அமைதியான முறையில் கையாண்டோம் என்பதை உலகுக்குச் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். இது ஒரு முன்மாதிரியாக அமையலாம், அதனால் அகிம்சையானது ஒரு பிரதிபலிப்பாக மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை மற்றவர்கள் பார்ப்பார்கள். மறுபுறம், எதிர்காலத்தில் எந்த மதத்தின் புனிதப் பொருள்கள் அழிக்கப்படுவதைத் தடுக்க முடியும் என்று நாம் பேச வேண்டும்.

YMW: தி இணைப்பு கலைப்பொருட்கள் நம் மன அமைதியை இழக்கச் செய்து மேலும் துன்பத்தை உருவாக்கும்.

VTC: சரியாக. பௌத்த சிலைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக தீங்கிழைக்காத பௌத்தக் கொள்கையை மீறப் போகிறோமா? இது முற்றிலும் முரண்பாடாக இருக்கும்!

ஒய்.எம்.டபிள்யூ: நமக்கு இவ்வளவு வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்தியவர்களிடம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் எவ்வாறு வளர்ப்பது?

VTC: நாம் பாதிக்கப்படும்போது கோபப்படுவது எளிது. செப்டம்பர் 11 மாலை நாங்கள் சந்தித்தபோது, ​​சில பௌத்தர்கள் உள்ளே நுழைந்தனர் தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை, சியாட்டிலில் உள்ள எங்கள் மையம், தாக்குதல்கள் குறித்து அவர்கள் கோபமாக இருப்பதாகக் கூறினார். நான் அதை கீழே நம்புகிறேன் கோபம் மற்ற உணர்ச்சிகள். நாம் பயப்படும்போது, ​​நாம் உதவியற்றவர்களாக உணர்கிறோம். பயம் மற்றும் உதவியற்ற உணர்வுகள் மிகவும் சங்கடமானவை, மேலும் அவற்றை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பெரும்பாலும் நமக்குத் தெரியாது. அந்த உணர்வுகளை மறைக்க, நாம் மற்றவர்கள் மீது கோபப்படுகிறோம். போன்ற அசௌகரியம் கோபம் சக்தி பொய்யாக இருந்தாலும், அது நம்மை சக்திவாய்ந்ததாக உணர வைக்கிறது.

நாம் கோபப்பட்டு மற்றவர்களைக் குறை கூறும்போது, ​​அவர்களை ஒரு வகைக்குள் வைக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு முத்திரையைக் கொடுக்கிறோம்: "தீய செய்பவர்," "பயங்கரவாதி," அல்லது "பூமியின் அழுக்கு", பின்னர் அவர்களைப் பற்றி எங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று நினைக்கிறோம். உதாரணமாக, ஒசாமா பின் லாடின் 100% தீயவர் என்று ஒரு படத்தை உருவாக்கினோம். நாங்கள் அவரை ஒரு மனிதராக பார்க்கவில்லை, ஆனால் ஒரே மாதிரியாக பார்க்கிறோம். தாயின் வயிற்றில் இருந்து தீவிரவாதியாக பெரியவனாக வெளியே வந்ததாக நமக்கு ஒரு பிம்பம்! ஆனால் அவர் செய்யவில்லை; அவர் ஒரு ஆதரவற்ற குழந்தை, எங்களைப் போலவே. அவர் ஒரு காலத்தில் நடக்கக் கற்றுக்கொண்ட குழந்தையாக இருந்தார். அவர் தனது வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தில் இருந்து தீவிரவாதி இல்லை. ஆழமாகப் பார்த்தால், தீவிரவாதியாக இருப்பதை விட அவனது வாழ்க்கையில் இன்னும் பல அம்சங்கள் இருப்பதைக் காண்கிறோம். அவர் தனது குடும்பத்தினரிடமும், அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடமும் கருணை காட்ட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக, இது பகுதி இரக்கம், அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உலகளாவிய இரக்கம் அல்ல, ஆனால் நமது இரக்கம் பாரபட்சமற்றது மற்றும் உலகளாவியதா? அவனிடம் சில நல்ல குணங்கள் இருக்க வேண்டும்.

பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், அவரும், நாம் விரும்பாத மற்றவர்களும் உள்ளனர் புத்தர் இயற்கை. முழு அறிவாளியாக மாறக்கூடிய திறன் கொண்ட ஒருவரை நாம் சொல்ல முடியாது புத்தர் உள்ளார்ந்த மற்றும் மீளமுடியாத தீயது. ஒரு நபரின் செயல்களைப் பற்றி நாம் பேசலாம் மற்றும் அவை தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் அழிவுகரமானவை என்று கூறலாம். செயலை நபரிடமிருந்து பிரிக்க வேண்டும்; செயல் தீங்கு விளைவிக்கும் ஆனால் அந்த நபரை தீயவர் என்று சொல்ல முடியாது. ஏன்? ஏனெனில் ஒரு நபரின் மனதின் அடிப்படை இயல்பு அசுத்தங்களால் கறைபடாதது, அதனால் அவர் அல்லது அவள் ஒருவராக மாறலாம். புத்தர்.

YMW: ஆனால் "நபர்" யார்?

VTC: இது முற்றிலும் வேறுபட்ட தலைப்பு, இது ஒரு தனி நேர்காணலை உருவாக்கலாம்! ஒருவருடைய மனதின் அடிப்படைத் தன்மை தூய்மையானது என்பதை நாம் காணும்போது, ​​அது நமது கடினமான வகைகளையும் லேபிள்களையும் விட்டுவிட உதவுகிறது. நபரிடமிருந்து செயலை நாம் பாகுபடுத்தலாம். இந்த எதிர்மறை செயலை உருவாக்கும் நபர் மீது இரக்கத்தை உணர முடியும், ஏனென்றால் நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பத்திலிருந்தும் விடுபட விரும்புவதைப் போலவே அவர் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிறார் என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறோம். எங்களுக்குள் முற்றிலும் வேறுபாடு இல்லை.

ஒரு தீவிரவாதியையோ, குற்றவாளியையோ அல்லது நம் வேலை செய்யும் இடத்தில் இருக்கும் ஒருவரையோ உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். அவர்கள் ஒவ்வொருவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும் துன்பங்களைத் தவிர்க்கவும் விரும்புகிறார்கள். அந்த வகையில் நாமும் அவர்களும் முற்றிலும் சமம். மற்றவர்களை விட என் மகிழ்ச்சியே முக்கியம்' அல்லது மற்றவர்களை விட என் துன்பம் அதிகம்' என்று சொல்ல முடியாது. மகிழ்ச்சியாக இருப்பது ஒவ்வொருவரின் அடிப்படை விருப்பம் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அவர்களின் எதிர்மறையான செயல்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒன்றை நாம் காணலாம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம், ஆனால் நம் அறியாமை, குழப்பம், குழப்பம் ஆகியவற்றால் இன்னும் அழிவுகரமான முறையில் செயல்படுகிறோம். கோபம், இணைப்பு, பொறாமை அல்லது ஆணவம். ஆகவே, நம்மைப் போலவே மற்றவர்களும் குழப்பமடைவதால் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை நாம் காண்கிறோம். மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதால் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள். காலையில் யாரும் மகிழ்ச்சியுடன் எழுந்திருக்க மாட்டார்கள், "நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன், இன்று யாரையாவது காயப்படுத்தப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன்" (சிரிக்கவும்).

மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது யாரும் துன்புறுத்துவதில்லை. மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இல்லாததால் மற்றவர்களை காயப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் பரிதாபமாகவும் குழப்பமாகவும் இருப்பதால் மற்றவர்களை காயப்படுத்துகிறார்கள். பயங்கரவாதிகள் ஏன் செய்தார்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொண்டால், அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டலாம். அதற்காக அவர்கள் செய்தது சரி, நல்லது, ஏற்றுக்கொள்ளக் கூடியது என்று நாம் சொல்வதில்லை. அவர்களின் நடவடிக்கைகள் அருவருப்பானவை. அவர்களின் செயல்கள் ஆயிரக்கணக்கான மக்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தன, உலகம் முழுவதையும் பாதித்தது மற்றும் நம்பமுடியாத எதிர்மறையை உருவாக்கியது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அது பயங்கரவாதிகளுக்கு நீண்ட காலம் பயங்கரமான மறுபிறப்புகளில் துன்பத்தை ஏற்படுத்தும்.

இவ்வாறு நாம் அவர்கள் மீது இரக்கம் காட்டலாம் மற்றும் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வாழ்த்தலாம். முதலில், அப்படித் தீங்கு செய்பவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது விந்தையாகவோ அல்லது பொருத்தமற்றதாகவோ தோன்றலாம். ஆனால் யோசித்துப் பார்த்தால், பயங்கரவாதிகள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அவர்கள் பயங்கரவாத செயல்களைச் செய்திருக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதில், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கும் அனைத்தும் அவர்களுக்கு இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புவதில்லை, ஏனென்றால் மனிதர்களாகிய நாம் பல சமயங்களில் அது இல்லாதபோது ஏதாவது நம்மை மகிழ்விக்கும் என்று நினைக்கிறோம். உதாரணமாக, ஒரு குடிகாரன் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது, அவன் விரும்பும் அனைத்து மதுபானமும் அவனுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக அவர் நினைத்தாலும், அவன் விரும்புவதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மாறாக, அவர் மது அல்லது வேறு எந்தப் பொருளையும் சார்ந்திருக்காமல் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். ஆல்கஹால் அல்லது போதைப்பொருளைப் பயன்படுத்தி அவர் தனது வலிக்கு மருந்தளிக்க முயலாமல், தன்னம்பிக்கை மற்றும் அவரது அழகான உள்ளார்ந்த திறனைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு அவருக்கு இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். அதேபோல, பயங்கரவாதிகளுக்கு மகிழ்ச்சி இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம், ஆனால் பயங்கரவாத நடவடிக்கைகளின் வெற்றியைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைவதால் வரும் பொய்யான மகிழ்ச்சி அல்ல. மாறாக, அவர்கள் தங்கள் சொந்த மதத்தைப் பற்றிய சரியான புரிதலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், எல்லா உயிரினங்களிடமும் கருணையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அவர்களின் சொந்த நல்லொழுக்கத் திறனைப் பற்றிய உணர்வு மற்றும் வாழ்க்கையில் ஒரு ஆக்கபூர்வமான நோக்கம் இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

பல இளைஞர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு நோக்கத்தைக் காணாததால் பயங்கரவாதத்தின்பால் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். அவர்கள் உயர்ந்த இலக்கைக் காணவில்லை. நவீனத்துவம் மக்களுக்கு கடினமாக உள்ளது. மேற்கத்திய உலகம் அதை மாற்றியமைக்க பல நூற்றாண்டுகள் எடுத்தது, மேலும் மேற்கத்திய வரலாறு அமைதியாக இருந்தது. இதேபோல், இஸ்லாமிய நாடுகளில் உள்ள மக்கள் ஐரோப்பிய சக்திகளால் தங்கள் நிலத்தை தன்னிச்சையாக நாடுகளாகப் பிரித்து, காலனித்துவத்திற்குப் பிறகு நவீனத்துவத்திற்கு மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர். அவர்கள் சோசலிசத்தை ஒன்றிணைக்கும் சக்தியாக முயற்சித்தனர், அது பலனளிக்கவில்லை. தேசியவாதமும் இல்லை. இளைஞர்கள் தங்கள் சொந்த நலன்களுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு இலக்கை, பயனுள்ளது என்று உணரும் ஒரு நோக்கத்தைத் தேடுகிறார்கள். சிலருக்கு முதலாளித்துவம் மற்றும் நுகர்வோர்தான் குறிக்கோள், ஆனால் பல தென்கிழக்கு ஆசியர்கள் மற்றும் மேற்கத்தியர்கள் மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக நினைத்தாலும், அவை வெற்று மற்றும் சுயநலம் கொண்டவை. எனவே, இந்த மக்கள் ஒரு நோக்கத்துடன் முன்வைக்கப்படும்போது, ​​​​அது அடிப்படைவாத இஸ்லாம் அல்லது கம்யூனிசத்தால் முன்வைக்கப்பட்ட ஒரு சிதைந்த நோக்கமாக இருந்தாலும், அவர்கள் அதில் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள். நாம் அனைவரும் நிறுத்தி, நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், "வாழ்க்கையில் ஒரு நேர்மறையான நோக்கம் என்ன? மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் நம் வாழ்க்கைக்கு என்ன அர்த்தம் தரும்?

YMW: நியூயார்க்கில் நடந்த பயங்கரவாத தாக்குதலுக்குப் பிறகு, அமெரிக்காவில் மத்திய கிழக்கு சிறுபான்மையினர் குழுக்கள் பழிவாங்கும் நோக்கில் குறிவைக்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான பின்னடைவுகள் ஏற்பட்டதாக தெரிவிக்கப்பட்டது. ஒருவேளை ஊடகங்களால் அறியாமலோ அல்லது மக்களின் அறியாமையின் காரணமாகவோ மத்திய கிழக்கு சிறுபான்மையினர் பயங்கரவாதிகள் என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டது. பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் "அவன் ஒரு முஸ்லீம், நான் பௌத்தன், நீ கிறிஸ்தவன்" போன்ற லேபிள்களும் கருத்துக்களும் இருப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறீர்களா?

VTC: லேபிள்களை தாங்களே வைத்துக்கொள்வதில் தவறில்லை. நமது வழக்கமான உலகில் அவை செயல்பட வேண்டும். உதாரணமாக, ஒரு குழந்தையை பெரியவரிடமிருந்து வேறுபடுத்த லேபிள்கள் தேவை. எவ்வாறாயினும், நாம் ஒரு லேபிளுடன் இணைக்கப்படும்போது அல்லது லேபிளுடன் நபரைக் குழப்பும்போது சிக்கல்கள் எழுகின்றன. நாம் மக்களை ஒரு குழுவாக ஒன்றிணைத்து, நமது தீர்ப்பையும் குறுகிய முத்திரைகளையும் அவர்கள் மீது திணிக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் யார் என்று நினைக்கும்போது, ​​அது சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது. "பௌத்த", "கிறிஸ்தவ" மற்றும் "முஸ்லீம்" என்று லேபிளிடுவது போதுமானது, ஏனென்றால் மக்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் வழிபடுகிறார்கள் மற்றும் பயிற்சி செய்கிறார்கள். ஆனால், “நான் இதுதான், நீ அதுதான், அதனால் என்னால் உன்னை நம்ப முடியவில்லை,” அல்லது “அதனால் நான் சிறந்தவன்,” அல்லது “அதனால் நான் என்னவாக இருக்கிறேனோ அதுவாகவே ஆக வேண்டும்” என்று சொல்லும் தருணத்தில் நாம் பிரச்சனைகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

ஆனால் பல சமயங்களில், “நான் இதுவும் நீயும் தான், அதனால் நாங்கள் வேறு வேறு, எனவே உங்கள் வழிகளை என் மீது திணிக்க முயற்சிக்காதீர்கள். நீங்கள் செய்தால், நான் என் வழிகளை உங்கள் மீதும் திணிக்க முயற்சிப்பேன்.

மேலும் இது முற்றிலும் பயனற்றது. அதுதான் “கண்ணுக்குக் கண்”, இல்லையா? அது வேலை செய்யாது. இது சமூகத்தில் உள்ள குழுக்களிடையே அல்லது ஒரு குடும்ப விருந்தில் மக்கள் மத்தியில் கூட நிகழலாம். நமக்குள் நாம் பார்த்தால், ஏன் நம்முடையதை திணிக்க முயல்கிறோம் காட்சிகள் வேறொருவர் மீது? நமக்கு தன்னம்பிக்கை இல்லாததே காரணம். நாம் நம்மை நம்பாதபோது, ​​​​நாம் எவ்வளவு நல்லவர்கள் அல்லது எவ்வளவு சரியானவர்கள் என்பதை மற்றவர்களை நம்ப வைக்க முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் நல்லவர் அல்லது சரியானவர் என்று அவர்களை நம்ப வைக்க முடிந்தால், அவர்கள் நம்மை அப்படிப் பார்க்கிறார்கள், நாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும். சரி.

மக்கள் தன்னம்பிக்கை இல்லாமல் இருக்கும்போது திமிர்பிடிப்பார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். ஆணவமும் குறைந்த சுயமரியாதையும் தொடர்புடையவை. நாம் நம்மை நம்பாதபோது, ​​​​நாம் பெரும்பாலும் விஷயங்களின் மேல் இருப்பதாக ஒரு பிம்பத்தை உருவாக்குகிறோம், அதனால் மற்றவர்களிடம் திமிர்பிடித்தவர்களாக மாறுகிறோம். நாம் உண்மையிலேயே நம்மை நம்பி, நம்மை நாமே சுகமாக உணரும்போது, ​​நாம் ஒரு படத்தை உருவாக்கவோ அல்லது நம்மைத் தள்ளவோ ​​தேவையில்லை. காட்சிகள் மற்றவர்கள் மீது. நாம் திறமையானவர்கள், திறமைசாலிகள், புத்திசாலிகள், கலைத்திறன் மற்றும் பலவற்றை மற்றவர்களுக்கு நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் நாம் என்று நமக்குத் தெரியும். நாம் நம்பிக்கையுடன் இருக்கும்போது, ​​நாம் தாழ்மையுடன் இருக்க முடியும், மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கேட்கவும், அவர்களை மதிக்கவும் முடியும். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அதற்கு ஒரு நல்ல உதாரணம்.

பயங்கரவாதிகளை நியாயந்தீர்க்க இதைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், “அவர்களுக்கு இவ்வளவு சுயமரியாதை இருக்கிறது, எனவே அவர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள். ஆனால் எனக்கு தன்னம்பிக்கை உள்ளது, எனவே ஒருபோதும் இவ்வளவு கேவலமாக நடந்து கொள்ள மாட்டேன். அதற்குப் பதிலாக, எந்தெந்தப் பகுதிகளில் நமக்கு நம்பிக்கையில்லாமல், கொப்பளிக்கப்படுகிறது என்பதைப் பார்ப்போம். நாம் தள்ளும் போது கவனிப்போம் காட்சிகள் மற்றும் மற்றவர்கள் மீது விஷயங்களைச் செய்வதற்கான வழிகள். இன்னும் சொல்லப் போனால், பிறரிடம் நாம் எந்தக் குறையைக் காண்கிறோமோ, அதை நம்மிலும் தேடிக் கொண்டு, அதை மாற்ற தர்ம முறைகளைக் கையாள வேண்டும். தனிநபர்கள், குழுக்கள் மற்றும் நாடுகளாக, நாம் இந்த வகையான பிரதிபலிப்பைச் செய்ய வேண்டும்.

மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூரில் பௌத்தம்

YMW: நீங்கள் சில வருடங்களாக மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூர் சென்றதில்லை. இங்குள்ளவர்கள் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்தில் நீங்கள் என்ன மாற்றங்களைக் காண்கிறீர்கள்?

VTC: இங்குள்ள மக்கள் முன்பை விட அதிக மன அழுத்தத்தில் உள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் குழந்தைகளின் மீதும், வெற்றி பெற தங்கள் மீதும் அதிக அழுத்தம் கொடுக்கிறார்கள். மறுபுறம், பௌத்தம் கற்பிக்கும் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தப்படும் விதத்தில் நிறைய முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. பௌத்தர்களுக்கும், பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களுக்கும் பௌத்தத்தைப் பற்றிய சரியான தகவல்களை வழங்குவதில் மக்கள் நல்ல பணியைச் செய்துள்ளனர். இதற்கு முன், மலேசியாவிலும் சிங்கப்பூரிலும் எந்தப் பழக்க வழக்கங்கள் பௌத்தம், எவை முன்னோர் வழிபாடு என்ற குழப்பம் நிலவியது. இதில் பெரும்பாலானவை இப்போது தெளிவுபடுத்தப்பட்டுள்ளன, இது மிகவும் சிறப்பானது. பல இளைஞர்கள் மற்றும் புத்திசாலிகள் பௌத்த போதனைகளைப் படித்து வருகின்றனர்.

இப்போது மக்கள் அதிகமாக பயிற்சி செய்ய வேண்டிய நேரம் இது. பலர் நிறைய போதனைகளில் கலந்துகொள்கிறார்கள், ஆனால் எத்தனை பேர் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை தியானம் அல்லது அவர்கள் அன்றாடம் கேட்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள். பாமர மக்கள் அதிகமாகப் பயிற்சி செய்வதும், புத்த மதத்தைப் பற்றிய தெளிவான புரிதல் இருப்பதும் முக்கியம், ஏனெனில் அவர்கள் இப்போது தர்மத்தைப் பிரச்சாரம் செய்ய உதவுகிறார்கள், இது சிறந்தது. ஆனால், துறவு மற்றும் ஆதரவின் பங்கு மற்றும் முக்கியத்துவத்தை தயவுசெய்து நினைவில் கொள்ளுங்கள் துறவி வாழ்க்கை. நாங்கள் மதிய உணவு சாப்பிடும்போது நீங்கள் சொன்னது போல், ஒரு சாதாரண நபராக பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினம் துறவி. எனவே அனைவரும் - பாமர மக்கள் மற்றும் துறவிகள் - நாம் கடைப்பிடிப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும் துறவி வாழ்க்கை வலுவானது. புதிய துறவிகள் நன்கு பயிற்றுவிக்கப்பட்டு நல்ல கல்வியைப் பெற வேண்டும், அதனால் அவர்கள் நல்ல ஒழுக்க ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பார்கள், இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வார்கள், ஞானிகளிடமிருந்தும் கருணை உள்ளவர்களிடமிருந்தும் பயனடையக்கூடிய அனைவருக்கும் தர்மத்தைப் பரப்புவார்கள். புத்தர்இன் போதனைகள்.

விருந்தினர் ஆசிரியர்: யாப் வை மிங்