మనస్సు శిక్షణ యొక్క కట్టుబాట్లు

• “తిరుగులేని కమిట్‌మెంట్స్‌పై విభాగం ప్రారంభం మైండ్ ట్రైనింగ్”విభాగం
• వస్తువుల పట్ల నిష్పక్షపాతంగా ఉండటం అంటే ఏమిటి మనస్సు శిక్షణ
• బాధలకు లొంగిపోకుండా, ఓపికగా నిలబడటం అంటే ఏమిటి

MTRS 46: యొక్క కట్టుబాట్లు మనస్సు శిక్షణ, భాగం 1 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మనం ఎక్కడ చక్రీయ అస్తిత్వంలో పుట్టినా, మనం ఏమి చేసినా, ఏదీ శాశ్వతమైన సంతృప్తిని ఇవ్వదనే బలమైన భావనతో మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం. అందులో ఏదీ ఖచ్చితంగా లేదా ఏదైనా వాస్తవం కాదు. వాస్తవికతను అర్థం చేసుకోవడానికి, మన జీవితాలను అర్థవంతంగా మార్చుకోవడానికి మరియు అజ్ఞాన బంధాల నుండి మనల్ని మనం విముక్తి చేసుకోవడానికి బలమైన ఉద్దేశాన్ని రూపొందించుకుందాం.

అప్పుడు చుట్టూ చూస్తూ, ఇతర జీవులు కూడా అదే పరిస్థితిలో ఉన్నారని చూడటం-సంతోషాన్ని కోరుకుంటూ, బాధలను సృష్టించే పనులను నిరంతరం చేస్తూ, తెలివితక్కువ ఎంపికలను చేస్తూ-తెలివైన ఎంపికలు చేయడానికి మరియు మార్గాన్ని ఆచరించాలనే దృఢ సంకల్పాన్ని మనమే రూపొందించుకుందాం. పూర్తి జ్ఞానోదయం మార్గంలో ఇతరులను నడిపించే ఉద్దేశ్యంతో మార్గాన్ని వాస్తవికంగా మార్చడానికి దృఢ సంకల్పాన్ని రూపొందిద్దాం. ఈ సాయంత్రం మనం చేస్తున్న పనికి అదే మా దీర్ఘకాలిక ప్రేరణ.

మా ఎంపికలను పరిశీలిస్తోంది

మేము అన్ని సమయాలలో ఎంపికలు చేస్తున్నాము, కాదా? మరియు మా ఎంపికలు సృష్టిస్తాయి కర్మ. మా ఎంపికలు ఉన్నాయి కర్మ కొంత కోణంలో-ఒక ఎంపిక అనేది ఉద్దేశం యొక్క మానసిక అంశం. కానీ కొన్నిసార్లు మనం చేసే ఎంపికల గురించి మనం నిజంగా ఆలోచించము. మేము కేవలం మోకాలి-కుదుపు ప్రతిచర్యను కలిగి ఉన్నాము లేదా మేము అలవాటుగా పాత ఎంపికలను చేస్తాము, ఎందుకంటే అవి మేము ఎల్లప్పుడూ చేయడానికి ఎంచుకున్న అదే పని, కాబట్టి మేము వాటిని మళ్లీ చేస్తాము.

కొన్నిసార్లు మనం ఏది తెలివైన ఎంపిక మరియు ఏది కాదు అనే దాని గురించి ఆలోచించడానికి చాలా సోమరిపోతాము. కొన్నిసార్లు మనం నియంత్రణలో లేము మరియు మనం చేసే ఎంపికల గురించి కూడా ఆలోచించము. మనసు మాత్రం అక్కడక్కడా నెట్టబడుతోంది. కొన్నిసార్లు మనస్సు ఇక్కడ మరియు అక్కడకు నెట్టబడవచ్చు మరియు మనం దాని గురించి తెలుసుకుని, “ఇది మంచి నిర్ణయం కాదు. ఇది మంచి ఎంపిక కాదు. ” ఆపై మేము ఎలాగైనా చేస్తాము.

ధర్మ సాధనలో కొంత భాగం మందగిస్తున్నదని నేను భావిస్తున్నాను కాబట్టి మనం నిజంగా మనం చేస్తున్న ఎంపికలను చూడవచ్చు మరియు ఆ ఎంపికల ఫలితాల గురించి ఆలోచించవచ్చు. ఇది దీర్ఘకాలిక ఎంపికలు మాత్రమే కాదు, ఎందుకంటే మన స్వల్పకాలిక ఎంపికలు దీర్ఘకాలిక ఎంపికలకు దారితీస్తాయి, కాదా? కొన్నిసార్లు ఒక చిన్న ఎంపిక తర్వాత జరిగే చాలా విషయాలను మార్చగలదు. కాబట్టి, మన ఎంపికలపై శ్రద్ధ చూపడం చాలా ముఖ్యం, ఎందుకంటే మనపై, మన చుట్టూ ఉన్న ఇతరులపై ప్రభావాల గురించి మనం శ్రద్ధ వహిస్తాము. ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించడం ముఖ్యం, కాదా? కొన్నిసార్లు మనం జాగ్రత్తగా ఉండము మరియు "ఓహ్, నా ఎంపికలు, నా చర్యలు-ఎవరు పట్టించుకుంటారు?" ఆపై మనం ఇబ్బందుల్లో పడతాము, కాదా?

మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్యుని కిరణాల వలె మంచి ఎంపికలు చేసుకోవడం ఎలాగో నేర్పుతోంది. మంచి ఎంపికలు చేయడానికి మనం సరిగ్గా ఆలోచించడం నేర్చుకోవాలి మరియు ఏది ధర్మం మరియు ఏది ధర్మం కానిది అని వేరు చేయడం. సద్గుణ మానసిక స్థితిని ఎలా పెంపొందించుకోవాలో మనం తెలుసుకోవాలి, ఆపై మనం ఏమి చేయాలి మరియు ఏమి చేయకూడదు అనేదానికి నిర్దిష్ట మార్గదర్శకాలు కూడా అవసరం.

ఈ విభాగంలో మేము ఆలోచన శిక్షణ యొక్క కట్టుబాట్ల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ఆ తర్వాతి విభాగంలో ది ఉపదేశాలు ఆలోచన శిక్షణ. వీటిలో చాలా చిన్న సూచనలు మాత్రమే-ఇలా చేయండి మరియు అలా చేయవద్దు. మనం ఏమి చేయాలో చెప్పడానికి ఇష్టపడని వ్యక్తులకు కూడా ఇది చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. మేము చాలా హాస్యాస్పదంగా ఉన్నాము: ఏమి చేయాలో మాకు ఎవరూ చెప్పాలని మేము కోరుకోము, కానీ ప్రజలు ఏమి చేయాలో మాకు చెప్పనప్పుడు, మేము చాలా కోల్పోయాము. మేము, “నాకు కొంత నిర్మాణం కావాలి. నేను దీన్ని ఎలా ఆచరణలో పెట్టాలో చెప్పు.”

 మనం ఎలా ఉన్నామో విచిత్రం కాదా? “సరే, ఈ పని చేయి,” అని ఎవరైనా చెబితే, “నేను ఏమి చేస్తున్నానో నాకు తెలియదు. వారు నాకు ఎందుకు ఎక్కువ దిశానిర్దేశం చేయరు? ” కానీ వారు, “ఇలా చేయండి, ఈ విధంగా, ఈ విధంగా చేయండి” అని చెబితే, “మీరు నన్ను దేని కోసం నడిపిస్తున్నారు?” అని మేము వెళ్తాము. ఇది మెషుగ్గెనే, కాదా? మొత్తం meshuggeneh. మెషుగ్గెన్ అంటే ఏంటో తెలుసా? ఇది "వెర్రి" కోసం యిడ్డిష్. మెషుగ్గెనే అయిన ఎవరైనా తెలివిగా పనులు చేయడం లేదు. మనం అలా ఉన్నాం కదా? 

ఇప్పుడు మనం "ది ఇర్రివర్సిబుల్ కమిట్మెంట్స్ ఆఫ్ మైండ్ ట్రైనింగ్." ఇది రెండు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది:

పద్యంలో వచనంలో కనిపించే వాటి యొక్క వివరణ మరియు వచనంలో గరిష్టంగా కనిపించే వాటి యొక్క వివరణ.

మొదటిది, “పద్యంలోని వచనంలో కనిపించేది” అనేది టిబెటన్‌లో వచనం ఎలా వ్రాయబడింది. ఇక్కడ ఇది మాకు కొన్ని సూచనలను అందిస్తోంది: "ఇలా చేయండి మరియు అలా చేయవద్దు." కాబట్టి, మీరు యజమానిగా ఉండకూడదనుకుంటే నామ్-ఖా పెల్‌ను నిందించండి. నన్ను నిందించకు. మనం ఏమి చేయాలో చెప్పినందుకు నామ్-ఖా పెల్‌ని మనం మెచ్చుకోవాలి, కాదా? ఇది ఇక్కడ తెలివైన మార్గదర్శకత్వం.

మూడు ముఖ్యమైన పాయింట్లు

ఎల్లప్పుడూ మూడు గొప్ప పాయింట్లలో శిక్షణ ఇవ్వండి. ఇవి క్రింది విధంగా ఉన్నాయి: మనస్సు శిక్షణ అది కట్టుబాట్లకు విరుద్ధం కాదు మనస్సు శిక్షణ ఇది దారితప్పదు మరియు మనస్సు శిక్షణ నిష్పాక్షికమైనది.

"మనస్సు శిక్షణ అది కట్టుబాట్లకు విరుద్ధం కాదు” అంటే మనస్సు శిక్షణ అది మన కట్టుబాట్లను, మన ప్రతిజ్ఞలను అతిక్రమించదు. అతను వాటిని ఎలా వివరిస్తాడు.

మొదటిగా, మనం అనుచరులమైన మన నుండి వేరే ఏమీ అవసరం లేదని పేర్కొంటూ, కొన్ని చిన్న నిబద్ధతలను ఉల్లంఘించినప్పుడు, 'నేను మనస్సుకు శిక్షణ ఇస్తున్నాను కాబట్టి దీని వల్ల ఎటువంటి హాని లేదు' అని అన్ని వాహనాలకు సాధారణమైన పద్ధతులకు విరుద్ధంగా ఎప్పుడూ ప్రవర్తించకూడదు. ది మనస్సు శిక్షణ.

ఈ మనస్సు శిక్షణ ప్రతిజ్ఞలను అతిక్రమించకపోవడం. మూడు ముఖ్యమైన అంశాలు అంటే ప్రతిజ్ఞలను అతిక్రమించవద్దు. అన్ని వాహనాలకు సంబంధించిన సాధారణ పద్ధతులకు విరుద్ధంగా మనం ఎప్పుడూ ప్రవర్తించకూడదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆశ్రయం మార్గదర్శకాలు, ఐదు ఉపదేశాలు, సన్యాస ఉపదేశాలు, ప్రాథమిక సాధారణ పద్ధతులు, పది ధర్మాలు కానివి: ఈ విషయాలకు విరుద్ధంగా మనం ఎప్పుడూ ప్రవర్తించకూడదు.

మనం ఇలా చెప్పకూడదు, “సరే, నేను సాధన చేస్తున్నాను కాబట్టి నేను అలా చేయడం వల్ల ఎటువంటి హాని లేదు. మనస్సు శిక్షణ." మరో మాటలో చెప్పాలంటే: “ఇవి అల్పమైన అభ్యాసాలు మరియు నేను గొప్ప అభ్యాసకుడిని మనస్సు శిక్షణ, కాబట్టి నేను వీటిని అనుసరించాల్సిన అవసరం లేదు.” పది ధర్మాలు లేని వాటిని విడిచిపెట్టి, పది ధర్మాలను ఉంచడం అన్ని వాహనాలకు మొత్తం మార్గం యొక్క ప్రధాన అంశం. మనం దానిని గుర్తుంచుకోవడం మరియు దానిని అనుసరించడం చాలా ముఖ్యం.

దీనికి విరుద్ధంగా, మనం సాధన చేయడంలో శిక్షణ పొందాలి బుద్ధయొక్క బోధనలు పూర్తిగా గుహ్యసమాజం వరకు ప్రాథమిక తర్కంపై సూచనల నుండి తంత్ర.

ఇది మనస్సు కోసం. కొన్నిసార్లు ప్రజలు ఇలా అంటారు, “సరే, నేను ఉన్నత అభ్యాసకుడిని, కాబట్టి నేను ఈ చిన్న అభ్యాసాలను చేయవలసిన అవసరం లేదు,” మరియు అది సరైన వైఖరి కాదు. మీరు నిజంగా గొప్ప మాస్టర్లను చూస్తే, వారు చిన్న అభ్యాసాలను చాలా బాగా చేస్తారు. మనలో కూడా వినయ, మేము మర్యాదలకు సంబంధించిన మార్గదర్శకాలను కలిగి ఉన్నాము, మా వస్త్రాలను సరిగ్గా ధరించడం మరియు మొదలైనవి. మీరు అతని పవిత్రతను చూడండి: అతను ఎల్లప్పుడూ తన వస్త్రాలను సరిగ్గా ధరిస్తాడు. వారు అలసత్వం వహించరు; వారు ఇక్కడ మరియు అక్కడ లేరు. చిన్న విషయాలను కూడా బాగా ఉంచడం మరియు అన్ని మార్గదర్శకాలను గౌరవించడం చాలా ముఖ్యం బుద్ధ బోధిస్తుంది.

రెండవ అంశం ఏమిటంటే, దారి తప్పడం లేదు:

రెండవది, హానికరమైన భూమిని తవ్వడం, చెడు చెట్లను నరికివేయడం, విషపూరితమైన నీటిని కదిలించడం, అంటు వ్యాధుల బారిన పడిన వారిని ముందస్తు జాగ్రత్తలు లేకుండా సందర్శించడం లేదా నైతికంగా అవినీతి లేదా ఆత్మలు పట్టుకున్న వారితో వీక్షణ లేదా ప్రవర్తన ద్వారా సహవాసం చేయడం వంటివి మానుకోవాలి. ఏకైక దైవిక ప్రభువు అయిన గొప్ప అతిషా నుండి అన్నీ తెలిసిన సోంగ్ ఖాపా మరియు అతని శిష్యుల వరకు వచ్చిన స్వచ్ఛమైన మరియు అవిచ్ఛిన్నమైన సంప్రదాయాన్ని మనం అనుసరించాలి.

"తప్పుదారి పట్టడం లేదు" అనేది ఆలోచనా శిక్షణను అభ్యసించే వ్యక్తి గురించి మాట్లాడుతుంది, కానీ దాని గురించి అహంకారంతో ఉంటుంది. ఈ వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, “నేను ఆలోచనా శిక్షణలో చాలా ఉన్నతమైన అభ్యాసకుడిని, కాబట్టి నేను ఇతర జీవులు నివసించే భూమిని తవ్వి వాటిని కదిలించగలను. నాకేమీ జరగదు.” ఇది "పాప చెట్లు" అని చెప్పినప్పుడు, ఇది టిబెటన్ సంస్కృతి మరియు ఆత్మల ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి, ఈ చెట్లను నరికివేసి, “అయ్యో, ఆత్మలు నాకు హాని చేయవు లేదా నాగులు నాకు హాని చేయవు” అని ఆలోచించడం.

"విషకర జలాలను కదిలించడం" అదే రకమైన విషయం. ఎలాంటి జాగ్రత్తలు తీసుకోకుండా అంటువ్యాధుల బారిన పడిన వారిని పరామర్శించి, “సరే, నేను ఆలోచనా శిక్షణను అభ్యసించడం వల్ల నాకు జబ్బు రాదు” అని ఆలోచించడం కూడా దీని అర్థం. ఇది గర్వంగా ఉంది: “ఓహ్, నేను దీన్ని చేయవలసిన అవసరం లేదు ఎందుకంటే నాకు ఏమీ జరగదు. నేను ఈ ప్రమాదకరమైన పనులన్నీ చేయగలను ఎందుకంటే నేను నిచ్చెనపై నుండి పడిపోను. నేను కారు ప్రమాదంలో చనిపోను. నేను తాగి పట్టుకోగలను. నాకు చెడు ఏమీ జరగదు. ”

ఈ రకమైన అహంకార బుద్ధి, “సరే, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నాను కాబట్టి, ఆలోచనా శిక్షణను పాటించడం వల్ల నాకు చెడు ఏమీ జరగదు” అని అనుకునేది. కాబట్టి, మన ప్రవర్తనలో మనం చాలా అజాగ్రత్తగా ఉంటాము. అదే ఈ రెండోది. ఇది ఒక రకమైన అహంకారం, కాదా? “ఓహ్, నేను దీన్ని మోసం చేయగలను మరియు దానిని మోసం చేయగలను. ఎవరికీ తెలియదు. ” ఇది ఆ రకమైన విషయం. అతీషా నుండి జె రింపోచే వరకు మనం స్వచ్ఛమైన మరియు అవిచ్ఛిన్నమైన సంప్రదాయాన్ని అనుసరించాలని ఇది చెబుతోంది. మనం నిజంగా సంప్రదాయాన్ని బాగా మరియు గౌరవంగా పాటించాలి.

మూడవదిగా, మన వస్తువు విషయంలో నిష్పక్షపాతంగా ఉండాలి మనస్సు శిక్షణ, అది మానవులు లేదా మానవులు కానివారు, స్నేహితులు, శత్రువులు లేదా అపరిచితులు, ఉన్నతమైన, తక్కువ లేదా సమానమైన వ్యక్తులు, అధిక, మధ్యస్థ లేదా తక్కువ.

మనం సాధన చేసినప్పుడు మనస్సు శిక్షణ ప్రతి ఒక్కరితో మనం దానిని ఆచరించాలి. మేము కేవలం సాధన లేదు మనస్సు శిక్షణ ముఖ్యమైన వ్యక్తులతో సంబంధంలో మనం నిగ్రహాన్ని కోల్పోకుండా మరియు వారి ముందు చెడుగా కనిపించకుండా ఉంటాము. “నేను సాధన చేస్తున్నాను మనస్సు శిక్షణ నేను వారితో ఉన్నప్పుడు నేను మంచి పేరు పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను అందంగా కనిపించాలనుకుంటున్నాను. కానీ నేను తక్కువ అని భావించే వ్యక్తులతో, నేను అభ్యాసం చేయవలసిన అవసరం లేదు మనస్సు శిక్షణ ఎందుకంటే నా గురించి ఎవరు ఏమనుకుంటున్నారో ఎవరు పట్టించుకుంటారు. నేను మొరటుగా ప్రవర్తించగలను.”

లేదా మరొక ఉదాహరణ: “ప్రజలు నన్ను చూస్తున్నప్పుడు వంటి కొన్ని పరిస్థితులలో మాత్రమే నేను ధర్మం కానిదాన్ని వదిలివేస్తాను. నేను నా గదిలో ఒంటరిగా ఉన్నప్పుడు ఎవరూ లేనందున నేను ఏమైనా చేస్తాను. ఓ హో. కాబట్టి, ఇది మనం ఆచరించే వారి పట్ల పక్షపాతంగా ఉండటం గురించి మాట్లాడుతోంది మనస్సు శిక్షణ మేము ఏ పరిస్థితులతో ఆచరిస్తాము మనస్సు శిక్షణ తో.

ఎందుకంటే ఆకాశం క్రింద ఉన్న అన్ని జీవుల పట్ల మనం భేదం లేకుండా కరుణను అలవర్చుకోవాలి.

అంటే మనకు నచ్చిన వ్యక్తులతో కరుణను అలవర్చుకోవడం మరియు మనకు నచ్చని వ్యక్తులతో కరుణను మరచిపోవడమే కాదు. దయగల మరియు మనల్ని మెచ్చుకునే వ్యక్తులతో ప్రేమ మరియు కరుణను అభ్యసించకూడదని అర్థం, ఆపై నీచమైన వ్యక్తులతో దాని గురించి మరచిపోవడమే. లేదా దీనికి విరుద్ధంగా కూడా ఉండవచ్చు: ఒక రకమైన నీచమైన వ్యక్తులతో ఆలోచనా శిక్షణను అభ్యసించడం, కానీ మనతో మంచిగా ఉండే వ్యక్తులతో చాలా చంచలంగా వ్యవహరించడం మరియు వారి పట్ల శ్రద్ధ వహించడం లేదు.

అది మనం చేయగలిగినది మరొకటి, కాదా? మనం ఇష్టపడే వ్యక్తులను ఆదరించడం మరియు ఇతరులను దుర్వినియోగం చేయడం ఎల్లప్పుడూ కాదు. కొన్నిసార్లు మనం అనారోగ్యంగా లేదా పేదవారిగా భావించే అపరిచితుల పట్ల లేదా వ్యక్తుల పట్ల చాలా మంచి శ్రద్ధ తీసుకుంటాము, కాని మనం నివసించే వ్యక్తులను మనం పెద్దగా పట్టించుకోము. ఇది ఆ వైఖరిని కలిగి ఉండకపోవడం గురించి మాట్లాడుతోంది, బదులుగా ప్రతి ఒక్కరితో ప్రేమ మరియు కరుణను అభ్యసించడం.

విరుగుడులను వర్తింపజేయడం

మన ఆలోచనా స్రవంతిలో కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు, వదలివేయవలసిన వస్తువులు అణచివేయబడాలి కాబట్టి, పాక్షిక లేదా ప్రత్యామ్నాయ నివారణను వర్తింపజేయడం సరిపోదు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము కొన్ని బాధలకు మాత్రమే నివారణలను వర్తింపజేయము, కానీ ఇతరులకు కాదు: “నేను నా పని చేయబోతున్నాను కోపం కానీ అటాచ్మెంట్ పట్టింపు లేదు. ప్రతి ఒక్కరికీ ఉంది అటాచ్మెంట్. నేను నటిస్తే వాళ్లకు అర్థం అవుతుంది అటాచ్మెంట్. కోపం నేను బాగా ప్రాక్టీస్ చేస్తాను, ఎందుకంటే అది అంత బాగా కనిపించడం లేదు. ఇది "నేను కొన్ని బాధలతో మాత్రమే సాధన చేస్తాను మరియు ఇతరులను కాదు" అని భావించే మనస్సు గురించి మాట్లాడుతోంది.

కలతపెట్టే భావోద్వేగాలకు పక్షపాతం లేకుండా, విరుగుడులను సాధారణంగా వర్తించే విధానాన్ని అర్థం చేసుకోవడంలో మనం శిక్షణ పొందాలి.

దీని అర్థం, ఉదాహరణకు, ఎలా ఉపయోగించాలో తెలుసుకోవడం ధ్యానం అశాశ్వతం మీద, నిస్వార్థం మీద-అవి అన్ని బాధలకు సాధారణ విరుగుడు. నిర్దిష్ట బాధలకు వ్యక్తిగత విరుగుడులను తెలుసుకోవడం కూడా దీని అర్థం.

ఎందుకంటే ఈ కలత కలిగించే భావోద్వేగాలన్నీ విముక్తికి మరియు సర్వజ్ఞతకు అవరోధాలు మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క కష్టాల్లోకి మనలను లాగడంలో సమానంగా ఉంటాయి కాబట్టి మనం అందరి పట్ల నిష్పాక్షిక వైఖరిని కలిగి ఉండాలంటే మనం నిష్పక్షపాతంగా ఉండాలి.

"నిష్పక్షపాతంగా" సాధన చేయడం అనేది మనం ఆచరించే జ్ఞాన జీవులను సూచిస్తుంది మనస్సు శిక్షణ మరియు మేము ఉపయోగించే బాధలు మనస్సు శిక్షణ ఎదుర్కోవడానికి. మనిషిగా స్థిరంగా ఉండేందుకు ప్రయత్నించడం అని అర్థం. మనం ముఖ్యమైన వ్యక్తులతో మర్యాదగా ప్రవర్తించడం కాదు, మనం హీనంగా భావించే వ్యక్తులతో మర్యాదగా ప్రవర్తించడం లేదా శ్రేయోభిలాషుల కోసం మనం మంచిగా కనిపించడం మరియు ఇతర వ్యక్తులతో “ఏమైనప్పటికీ” అని చెప్పడం కాదు. ఇది నిజంగా మానవుల పట్ల మాత్రమే కాకుండా జంతువులు మరియు కీటకాల పట్ల కూడా ప్రతి ఒక్కరి పట్ల సమాన మార్గంలో సాధన చేయడానికి ప్రయత్నిస్తోంది. అంటే మన జంతు మిత్రులు మరియు కీటకాల స్నేహితులందరితో కూడా దయ చూపడం.

బలవంతంగా సాగు చేయడం మరియు వదిలివేయడంలో తీవ్రంగా పాల్గొనండి.

మేము బలవంతంగా వింటాము మరియు "ఓహ్, టెన్షన్, ఒత్తిడి, బలవంతంగా సాగు చేయడం, బలవంతంగా విడిచిపెట్టడం." దాని అర్థం అది కాదు, సరేనా?

సాధారణంగా, మేము మానవ లేదా మానవేతర జీవులపై బలవంతంగా ప్రయోగించకూడదు ఎందుకంటే అది వారిని రెచ్చగొడుతుంది. కోపం.

ఇక్కడ నేను "బలవంతంగా" బదులుగా "దూకుడుగా" అనుకుంటున్నాను. సాగు, వదలడం కోసం బలవంతంగా సాధన చేయాలన్నారు.

కానీ మనం మానవుల పట్ల దూకుడుగా-బలవంతంగా ప్రవర్తిస్తే- అది వారిని రెచ్చగొడుతుంది కోపం. అప్పుడు మేము కష్టమైన సంబంధాలతో ముగుస్తాము. ఇది మానవులేతర జీవులతో సమానంగా ఉంటుంది. మేము వారిని రెచ్చగొట్టాము కోపం. అప్పుడు మనుషులు లేదా మానవులు కాని వారు కూడా మనపై పగ పెంచుకుంటారు. అవి ఈ జీవితంలో మనకు హాని కలిగిస్తాయి లేదా భవిష్యత్ జీవితంలో మనం ఇప్పుడు వారి పట్ల మన ప్రవర్తన కారణంగా మనకు హాని కలిగించే విధంగా కలిసి ఉండవచ్చు. ఈ జీవితంలో, భవిష్యత్ జీవితాలలో, అలాగే మధ్యస్థ స్థితిలో అవి మనకు హాని కలిగించవచ్చు.

కాబట్టి, దీని అర్థం మనం ఇతర జీవులతో ఎలా వ్యవహరిస్తాము మరియు అది ప్రతిచర్యను రేకెత్తిస్తుంది. కొన్నిసార్లు ఇతర వ్యక్తులు మనతో బాధపడినప్పుడు మనం చాలా ఆశ్చర్యపోతాం. "నేనేం చేశాను?" మేము అజాగ్రత్తగా ప్రవర్తించాము-వెనుకకొట్టడం, నమ్మదగినవి కాకపోవడం లేదా అలాంటిదేదో మేము పట్టించుకోలేదు. లేదా బహుశా మేము వాటిని డంప్, మా వీలు కోపం బయటకు, ఆపై వారు మన పట్ల ఎందుకు చెడ్డ మానసిక స్థితిలో ఉన్నారో లేదా వారు మన పట్ల ఎందుకు పగతో ఉన్నారని మేము ఆలోచిస్తున్నాము.

మానవులలో, మనతో దయ చూపిన వారి పట్ల లేదా మన బంధువులు మరియు సేవకుల పట్ల కూడా మనం బలవంతంగా ప్రవర్తించకూడదు. లేకపోతే, వారు ఇంతకు ముందు మనకు చేసిన సహాయం పనికిరానిది మరియు కారణం అవుతుంది కోపం.

మనతో దయగా ఉండి మనకు సహాయం చేసే వారి పట్ల దూకుడుగా ఉండకూడదని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే వారు గతంలో చేసిన సహాయం విలువ లేకుండా పోతుంది. ఇది విలువలేనిది అని నేను అనుకోను, కానీ వారు మనకు చేసిన సహాయానికి పశ్చాత్తాపపడవచ్చు మరియు అది వారి మనస్సుకు చాలా మంచిది కాదు. వారు మాకు గతంలో చేసిన సహాయం కూడా ఒక కేసుగా మారవచ్చు కోపం వారి కోసం వారు పశ్చాత్తాపపడుతున్నారు: "ఓహ్, అలా మరియు అలా సహాయం చేసినందుకు నేను చాలా మూర్ఖుడిని." ఇతరులు అలా ఆలోచించినప్పుడు వారి యోగ్యతను నాశనం చేసుకుంటారు.

అలాంటప్పుడు మనం ఎవరి పట్ల బలవంతంగా ఉండాలి?

 మనం బుద్ధి జీవుల పట్ల బలవంతంగా మరియు దూకుడుగా ఉండకపోతే, మనం దేని పట్ల బలవంతంగా మరియు దూకుడుగా ఉంటాము?

సాధారణంగా, చక్రీయ ఉనికి యొక్క అన్ని లోపాలు వాటి మూలం నుండి ఉత్పన్నమవుతాయి, కర్మ లేదా చర్యలు మరియు కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు. మరియు చర్యలు లేదా కర్మ, కలవరపరిచే భావోద్వేగాల కారణంగా ఉత్పత్తి అవుతాయి.

మనం బలవంతంగా ప్రవర్తించాలనుకుంటే, వేలు చూపించి, “ఇక్కడి నుండి బయటపడండి” అని చెప్పబోతున్నట్లయితే, కలవరపరిచే భావోద్వేగాల వైపు వేలును చూపాలి, ఎందుకంటే అవే వాటిని సృష్టిస్తాయి కర్మ దుఃఖానికి దారి తీస్తుంది.

అన్ని కలతపెట్టే ఉద్వేగాలలో, స్వయాన్ని గ్రహించడం ప్రధానమైనది, మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలైన వినికిడి, ధ్యానం మరియు ధ్యానం మా ప్రమేయం శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు దానిని నిర్మూలించడంపై బలవంతంగా కేంద్రీకరించాలి.

స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం అన్ని బాధలకు మూలం కాబట్టి, మన వినికిడి, ఆలోచన మరియు ధ్యానం అన్నింటినీ తొలగించడంపై దృష్టి పెట్టాలి. ఇది ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం అంటే శూన్యతను గ్రహించడం. శూన్యత కష్టం-ఈ వ్యాపకాలు మరియు ప్రతి-వ్యాప్తి, పెద్ద పదాలు. నేను అర్థం చేసుకోలేను, కాబట్టి నేను శూన్యతను పక్కన పెట్టబోతున్నాను.

మనం సులభంగా అలా ఆలోచించగలం, కానీ ఆలోచించడం మంచిది కాదు. బదులుగా, శూన్యత గురించి మనకు ఏ అవగాహన ఉన్నా, మనం ప్రయత్నించాలి మరియు దానిని ప్రతిబింబించాలి మరియు మన రోజువారీ జీవితంలో మనం చూసే విషయాలకు దానిని అన్వయించాలి. ఆ విధంగా మేము వాస్తవికత యొక్క స్వభావానికి అనుగుణంగా కొంచెం ఎక్కువ అనుభూతి చెందుతాము మరియు మేము దానిపై మా అధ్యయనం మరియు ప్రతిబింబాన్ని కొనసాగిస్తున్నాము.

బాధలపై దృష్టి పెట్టండి

దీన్ని చేసే పద్ధతికి సంబంధించి, ది a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం 'ఇలా చేయడం నా ఏకైక అబ్సెషన్' అని చెప్పారు.

“ఇలా చేయడం” అంటే బాధలను పోగొట్టడం. కాబట్టి, మీరు దేనిపైనా నిమగ్నమవ్వాలనుకుంటే, మీరు దీన్ని పరిష్కరించుకోవాలి, సరేనా? ఇది మీ ముట్టడి అయి ఉండాలి: బాధల నుండి విముక్తి పొందడం.

బలమైన పగ పట్టుకుని, నేను వారిని యుద్ధంలో కలుస్తాను. ఇక్కడ, కలవరపెట్టే భావోద్వేగం ఇతర అవాంతర భావోద్వేగాలను నాశనం చేస్తుంది, కానీ లేకపోతే కాదు.

కాబట్టి, మేము ఇలా అంటాము, “సరే, బాధలను నాశనం చేయడం నా వ్యామోహం, మరియు నేను వారిపై బలమైన పగను కలిగి ఉండబోతున్నాను. నేను వారిని యుద్ధంలో నాశనం చేస్తాను.” అయితే ఇది ఒక విధంగా మంట పుట్టించే భాష, కాదా? మేము, “అబ్సెషన్? బౌద్ధులుగా మనం ముట్టడిని మరియు బలమైన పగను పెంచుకోవాలా? అది చాలా బౌద్ధం కాదు. నేనెందుకు అలా చేస్తున్నాను?"

శాంతిదేవా చెప్పేది మామూలు రకమయిన వ్యామోహం కాదు. ఇది సాధారణ రకమైన పగ కాదు. కలవరపరిచే భావోద్వేగం ఇతర కలతపెట్టే భావోద్వేగాలను నాశనం చేయగలదని అతను చెబుతున్నాడు, అంటే మీరు దేనికైనా స్థిరపడాలని అనుకుంటే, అజ్ఞానాన్ని నాశనం చేయడంపై స్థిరపడండి, ఎందుకంటే అది దానిని నాశనం చేస్తుంది. మరియు మీరు ఏదైనా పట్ల బలమైన విరక్తిని కలిగి ఉండాలనుకుంటే, బాధల పట్ల బలమైన విరక్తి కలిగి ఉండండి మరియు కర్మ, ఎందుకంటే అది వారిని ఎదిరించే శక్తిని ఇస్తుంది.

శాంతిదేవ ఈ రకమైన భాషని—యోధుల భాషని—చాలా ఉపయోగిస్తాడు మరియు కొంతమందికి నిజంగా ఆ భాష నచ్చి, అది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. "నేను ఆధ్యాత్మిక యోధుడిని మరియు బాధలను వ్యతిరేకిస్తాను." కొంతమందికి ఆ భాష చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది, మరికొందరికి ఇది అస్సలు ఉపయోగపడదు. వారికి మరింత సున్నితమైన, మరింత ఆమోదయోగ్యమైన, చాలా మృదువైన భాష అవసరమని వారు కనుగొన్నారు.

మనం ఎలాంటి వ్యక్తి అయినప్పటికీ, మనం విపరీతమైన స్థితికి రాకుండా వ్యతిరేక భాషను అర్థం చేసుకోవాలి. మీరు ఈ రకమైన బలమైన భాషని ఇష్టపడే వ్యక్తి అయితే, ఎవరైనా స్వీయ-అంగీకారం మరియు సౌమ్యత గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, "ఓహ్, అది కేవలం తెలివితక్కువతనం" అని వెళ్లకండి. బదులుగా, వారు ఏమి మాట్లాడుతున్నారో అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించండి.

అదేవిధంగా, మీరు అంగీకారం గురించి మృదువైన భాషను ఇష్టపడే వ్యక్తి అయితే-మీతో మృదువుగా ఉండటం మరియు మీ పట్ల దయతో ఉండటం-అప్పుడు ఎవరైనా ఇలా చెప్పినప్పుడు కలత చెందకండి: !" ఎందుకంటే అది వారికి పనికొచ్చే మార్గం. ఆలోచన ఏమిటంటే, ఈ విభిన్న రకాల భాషల వెనుక ఉన్న అర్థాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి, ఎందుకంటే కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు ఒక భాషను ఉపయోగించవచ్చు మరియు కొంతమంది ఉపాధ్యాయులు మరొక భాషను ఉపయోగించవచ్చు. మన మోకరిల్లిన ప్రతిచర్యకు బదులుగా వారు ఏమి చెప్పాలనుకుంటున్నారో మనం అర్థం చేసుకోవాలి.

కొన్నిసార్లు మనం ఒక నిర్దిష్ట రకమైన భాషను వింటాము మరియు స్వయంచాలకంగా దానికి వ్యతిరేకంగా ప్రతిస్పందిస్తాము. మా పారాయణాల్లో కొన్నింటిలో విషయాలను ఉంచడానికి కొన్ని మార్గాలు ఉండవచ్చు మరియు మేము ఆ భాషని వింటాము మరియు "అయ్యో!" ఇది వ్యక్తిగతంగా మాకు నిజమైన బటన్-పుషింగ్ భాష. మేము ఆ రకమైన భాషతో మా పాత అనుబంధాలకు తిరిగి వెళ్తాము.

మనకు అలాంటి భాష ఉన్నప్పుడు-మా ఉపాధ్యాయుడు దానిని ఉపయోగించినప్పుడు లేదా మనం చేసే పారాయణాల్లో వ్రాసి ఉంటే-మనం ప్రయత్నించి, దాని అర్థం ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం మరియు అంతగా ప్రతిస్పందించకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం. ఉదాహరణకు, మీరు తీసుకోండి "స్వీయ కేంద్రీకృతం మా చెత్త శత్రువు," మరియు చెప్పండి, "కానీ నేను నా వాడిని స్వీయ కేంద్రీకృతం, కాబట్టి నేను నా చెత్త శత్రువుని. నన్ను నేను ద్వేషిస్తున్నాను." అది తప్పు నిర్ధారణ. బోధన యొక్క అర్థం ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకోవాలి మరియు ఇది మనల్ని మనం ద్వేషించుకోవడం కాదు.

నా పెద్ద వాటిలో ఒకటి “ప్లీజ్ ది ఆధ్యాత్మిక గురువు,” ఎందుకంటే నేను “దేవుని సంతోషపెట్టడం” విన్నాను. అది నాకు పెద్ద బటన్-పుషర్ ఎందుకంటే మీరు దేవుణ్ణి సంతోషపెట్టారు, కానీ నియమాలు ఏమిటో మీకు తెలియదు. మరియు మీరు బాగా చేయకపోతే, మీరు పెద్ద సమస్యలో ఉన్నారు. అలాగే, ఇది చాలా తల్లిదండ్రుల భాష: "మంచి అమ్మాయిగా ఉండండి మరియు ఎవరైనా దయచేసి." దానికి నేను చాలా ఘాటుగా స్పందించాను. అప్పుడు నేను నిజంగా కూర్చుని ఆలోచించవలసి వచ్చింది, “సరే, ఆ భాష నిజంగా అర్థం ఏమిటి?”

"మంచి అమ్మాయిగా ఉండండి మరియు మరొకరు కోరుకున్నది చేయండి" అని దీని అర్థం కాదు. అర్థం అది కాదు. దీని అర్థం ఏమిటంటే, మన ఆధ్యాత్మిక గురువులు మనం సంతోషంగా ఉండటం మరియు ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించడం తప్ప మరేమీ కోరుకోరు. మేము ఆనందానికి కారణాలను సృష్టించినప్పుడు వారు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు, కాబట్టి మేము వారిని సంతోషపరుస్తాము. ఎలాగైనా మనం చేయాలనుకున్నది ధర్మాన్ని సృష్టించడం. వేరొకరితో సంబరం పాయింట్లను గెలుచుకోవడం కోసం మేము దీన్ని చేయడం లేదు. అది ఆ భాష యొక్క అర్థం, “దానికి నచ్చినది చేయడం ఆధ్యాత్మిక గురువు. "

"మీకు ఏది మంచిదో అది చేయండి" వంటి ఇతర భాషలను ఇతరులు ఇష్టపడవచ్చు. వారు ఇలా అనుకోవచ్చు, “ఓహ్, నాకు ఏది మంచిదో అది చేయండి? బాగుంది. నాకు ఏది మంచిదో అది చేస్తాను.” కానీ అప్పుడు వారు అనుకుంటారు, "ఓహ్, ప్రస్తుతం నాకు సగం గ్యాలన్ ఐస్ క్రీం మంచిది." కాబట్టి, దీని అర్థం ఏమిటో మీరు అర్థం చేసుకోవాలి. భోంచేయడం అంటే కాదు. ఇది నిజంగా ఆలోచించడం అంటే, “సరే, నాకు ఏది మంచిది? నిజంగా దాని అర్థం ఏమిటి? ”

నేను భాషలోకి చాలా లాక్కోవద్దు అని చెప్పడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మన సాధారణ పరస్పర చర్యలలో కూడా కొన్నిసార్లు, ఎవరైనా ఒక పదం చెబుతారు, మరియు ఆ పదంతో మనకు కథ ఉంది, కాబట్టి మనం దానిని విన్నప్పుడు బాలిస్టిక్‌గా వెళ్తాము. మేము ఈ ఒక్క పదం లేదా ఈ ఒక్క వ్యాఖ్యపై మా అర్థాలన్నింటినీ ఉంచుతాము మరియు మన మనస్సు, “ఆహ్! ఈ వ్యక్తి అహ్హ్హ్!" వారు కేవలం ఒక పదం చెప్పారు లేదా ఒక వ్యాఖ్య చేసారు, కానీ మన దగ్గర ఏదో పెద్ద బటన్ ఉన్నందున, మన మనస్సు అన్నింటికీ దూరంగా ఉంటుంది. అలా జరగలేదా?

శాంతిదేవుడు ఇలా కొనసాగిస్తున్నాడు, 'ఎప్పటికైనా నా శత్రువులకు, సర్వత్రా కలతపెట్టే భావోద్వేగాలకు నమస్కరించడం కంటే నన్ను కాల్చివేయడం, నా తల నరికి చంపడం మంచిది.

అది చాలా బలవంతంగా ఉంది. మీరు ఎవరితోనైనా నీచమైన పదం చెప్పిన ప్రతిసారీ మీ తల నరికి వెళ్లాలని లేదా "ఈ వ్యక్తిని విమర్శించడం కంటే నేను చనిపోవడానికి అర్హుడని" అనుకోవడం కాదు. దీని అర్థం అది కాదు. శాంతిదేవుడు చెప్పేదేమిటంటే, కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు, బాధలు మనకు మరియు ఇతరులకు అసంతృప్తిని కలిగించే నిజమైన విషయం అని మనం చూసినప్పుడు, మనం కొంత శక్తిని కలిగి ఉండాలి మరియు వాటిని ఎదుర్కోవాలి.

మనం వారికి లొంగిపోయి, 'ఓహ్, నేను బాధల పట్ల కనికరం చూపాలి" లేదా అలాంటిదేమిటో ఆలోచించకూడదు. లేదు, మనం వారికి అండగా నిలిచి ఇలా ఆలోచించాలి, “నేను ఈ బాధకు తలొగ్గితే అది నిజంగా నష్టాన్ని కలిగిస్తుంది. ఇది భవిష్యత్తులో నాకు చాలా బాధలను కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే ఆ బాధ నన్ను దిగువ ప్రాంతాలకు పంపుతుంది. ఈ జన్మలో నా తల నరికితే, నేను చనిపోవడం అత్యంత దారుణం. అంతే."

ఆ దృక్కోణంతో, మన బాధలను కొనుగోలు చేసి, వారితో పాటు కొనసాగడం కంటే, మనం వారికి అండగా నిలబడి, “నేను ఎందుకు ఇలా చేస్తున్నాను? చాలా మంది భవిష్యత్ జీవితాలకు బాధ కలిగించే కారణాన్ని సృష్టించడం కంటే నేను ఈ ఒక్క జీవితాన్ని కోల్పోవడం మంచిది. కాబట్టి, కష్టాలను ఎదుర్కొనేందుకు మనకు కొంత శక్తినిచ్చే విధంగా మేము దానిని ఉపయోగిస్తాము.

నిజంగా, బాధలు ఎంత హానికరమో ఆలోచింపజేస్తుంది ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం బాధలతో చాలా ఓపికగా ఉంటాము. మేము మా బాధల పట్ల చాలా సున్నితంగా మరియు దయతో ఉన్నాము: “ఓహ్, కోపం, మీరు వేరొకరితో ఏదైనా చెడుగా చెప్పాలనుకుంటున్నారా? సరిగ్గా ముందుకు వెళ్ళు. ఓ, కోపం, మీరు నన్ను కొట్టాలనుకుంటున్నారా? మీరు కొంత ఆత్మవిమర్శ చేసుకోవచ్చు. ఓ, అటాచ్మెంట్, మీరు కోరుకున్నందున వేరొకరికి చెందిన దానిని తీసుకోవాలనుకుంటున్నారా? పర్వాలేదు.” మేము ఈ రకమైన బాధలను అనుభవించకూడదు ఎందుకంటే ఇది దీర్ఘకాలంలో హానికరంగా మారుతుంది.

స్వీయ-గ్రహణశక్తిని ఎదుర్కోవడంలో మనం పట్టుదలతో ఉండాలి మరియు ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధతో మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవాలి.

అది ముగింపు.

మన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరిని విడిచిపెట్టడానికి మనం ఏమి చేయాలి అనే దాని గురించి వచనం చెబుతుంది,

స్వార్థం కోసం అన్ని కారణాలను లొంగదీసుకోండి స్వీయ కేంద్రీకృతం.

అది మూల వచనం, “అన్ని కారణాలను లొంగదీసుకోండి స్వీయ కేంద్రీకృతం. "

స్థూల మరియు సూక్ష్మ అశాశ్వతం

మేము ప్రతి ఉదాహరణను అణచివేయాలి అటాచ్మెంట్ మరియు స్నేహితులు, శత్రువులు లేదా అపరిచితులు, ఆకర్షణీయమైన మరియు ఆకర్షణీయం కాని వారి గురించి అతిశయోక్తి పక్షపాతాలకు దారితీసే ద్వేషం. అది ప్రాపంచికమైనది కనుక విషయాలను సాధారణంగా అవి నమ్మదగనివి మరియు ముఖ్యంగా స్నేహితులు మరియు శత్రువుల మధ్య సంబంధాలు అనిశ్చితంగా ఉంటాయి.

కాబట్టి, ఇది ప్రతి ఉదాహరణ గురించి మాట్లాడుతుంది అటాచ్మెంట్ మరియు ద్వేషం, అతిశయోక్తి పక్షపాతం యొక్క ప్రతి ఉదాహరణ తగని శ్రద్ధ అది చెప్పింది, “ఓహ్, ఇది నిజంగా బాగుంది, అద్భుతమైనది. ఇది నిజంగా చెడ్డది, భయంకరమైనది. నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి. నేను దానిని వదిలించుకోవాలి. ” స్నేహితులు, శత్రువులు లేదా అపరిచితుల పట్ల అలాగే ఆకర్షణీయమైన మరియు ఆకర్షణీయం కాని వాటి పట్ల ఈ రకమైన ప్రతిచర్య భావోద్వేగాలు మరియు ప్రవర్తన. ఇది ప్రాథమికంగా ఈ యో-యో మనస్సు. యో-యో మనస్సు, “నాకు అది కావాలి” అని ఆలోచిస్తూ, “నేను తట్టుకోలేను” అని ఆలోచిస్తూ, దానికి వ్యతిరేకంగా నెట్టివేస్తుంది. ఇది చాలా రియాక్టివ్‌గా ఉండే మనస్సు-కేవలం మోకాలి-కుదుపు ప్రతిచర్య, బటన్-పుషర్లు.

అతను నిజంగా నెమ్మదించమని మరియు మనలో ఉన్న పక్షపాతాలను చూడమని మరియు వ్యక్తులుగా, నిర్దిష్ట వ్యక్తుల సమూహాలుగా నిర్దిష్ట వ్యక్తులకు లేదా వ్యతిరేకంగా పక్షపాతాలను సృష్టించే విధానాన్ని చూడమని ఆయన చెబుతున్నాడు. ఎందుకంటే ఇవన్నీ చాలా ఘోరమైనవి. మనం సాధారణీకరించడం ప్రారంభించినప్పుడల్లా, నిర్దిష్ట వ్యక్తులు పంచుకునే సాధారణ లక్షణాలు ఉండవచ్చు, కానీ ఆ గుంపులోని ప్రతి ఒక్కరికీ ఆ లక్షణం ఉందని భావించడం చాలా సహాయకరమైన ఆలోచనా విధానం కాదు.

మనం దాని గురించి తెలుసుకోవాలి, ఎందుకంటే మనం చిన్నప్పటి నుండి చాలా సార్లు ఆ విధంగా కండిషన్ చేయబడతాము. ఫలానా వ్యక్తులతో మాట్లాడాలని, ఇతరులతో మాట్లాడకూడదని, స్కూల్లో కొందరితో కాలక్షేపం చేయమని, ఇతరులతో కాలక్షేపం చేయవద్దని మా తల్లిదండ్రులు మాకు చెప్పారు. ఇప్పుడు మీడియాలో చాలా దురభిప్రాయం కూడా ఉంది. నిజంగా చాలా శ్రద్ధగా ఉండటం ముఖ్యం మరియు వ్యక్తుల సమూహాల పట్ల లేదా వ్యక్తుల పట్ల అలాంటి విషయాల గురించి మన మనస్సు విస్తరించనివ్వదు.

మరియు దీనికి కారణం ప్రాపంచికమైనది విషయాలను సాధారణంగా, అవి నమ్మదగినవి కావు మరియు ముఖ్యంగా స్నేహితులు మరియు శత్రువుల మధ్య సంబంధాలు అనిశ్చితంగా ఉంటాయి.

సాధారణంగా ప్రాపంచిక విషయాలు నమ్మదగనివి. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి అశాశ్వతం. వాటిలో చాలా వరకు స్థూల అశాశ్వత లక్షణాన్ని కలిగి ఉంటాయి, అవి పూర్తిగా విడిపోతాయి, తద్వారా అవి ఇకపై గుర్తించబడవు. విషయాలను వారు ముందు ఉన్నారు. ఇల్లు కూలిపోతుంది మరియు మీరు దానిని ఇల్లుగా లేదా అలాంటిదేగా గుర్తించలేరు. ఒక వ్యక్తి చనిపోతాడు: అది స్థూల అశాశ్వతం.

కానీ ప్రతి ఒక్కటి కూడా సూక్ష్మ అశాశ్వతతకు లోబడి ఉంటుంది: ప్రతి ఒక్క క్షణంలో అది స్థిరత్వంలో వాస్తవంగా ఉండకుండా, ఉత్పన్నమై, విచ్ఛిన్నమై, పుడుతుంది మరియు విచ్ఛిన్నమవుతుంది. ఇది కేవలం నిరంతరం ఉత్పన్నమవుతూ మరియు విచ్ఛిన్నం అవుతుంది. ఇది అందరి స్వభావం విషయాలను మరియు చాలా విజ్ఞాన శాస్త్రానికి అనుగుణంగా.

అన్నీ చెబుతున్నాయి విషయాలను మన చుట్టూ ప్రతి స్ప్లిట్ సెకనులో తలెత్తడం మరియు ఆగిపోవడం మరియు ముఖ్యంగా స్నేహితులు మరియు శత్రువుల మధ్య సంబంధాలు చాలా అనిశ్చితంగా ఉంటాయి. ప్రతి స్ప్లిట్ సెకనులో అవి మారుతున్నాయి, కానీ కొన్నిసార్లు పెద్ద మొత్తంలో-గంటకు పైగా, ఒక రోజులో, ఒక సంవత్సరానికి పైగా-మనం వ్యక్తులతో మన సంబంధాలు ఎలా మారతాయో చూడవచ్చు. ఇది ఆశ్చర్యంగా ఉంది, కాదా?

పదేళ్ల క్రితం మీరు ఎవరితో సన్నిహితంగా ఉండేవారు? మీరు ఎవరికి దగ్గరగా ఉన్నారు? 1999 చివరలో, మేము ఇక్కడే ఉన్నాము: అప్పుడు మీరు ఎవరికి దగ్గరగా ఉన్నారు? మీరు ఇప్పుడు అలాంటి వ్యక్తులతో సన్నిహితంగా ఉన్నారా? ఆ మనుషులు మారారా? మీరు అదే వ్యక్తులతో సన్నిహితంగా ఉంటే, వారు మారారా? ఇంతకు ముందు ఉన్న సంబంధం అలాగే ఉందా?

 ఇంతకు ముందు శత్రువులుగా ఉన్న కొందరు వ్యక్తులు స్నేహితులుగా మారారు; స్నేహితులుగా ఉన్న కొందరు శత్రువులుగా మారారు. పరిస్థితులు ఎప్పటికప్పుడు మారుతున్నాయి. ఇది చాలా స్థిరంగా లేదు, చాలా ఖచ్చితంగా కాదు. దానివల్ల, “అలా అంటే ఇలాగే ఉంటుంది మరి అలాంటప్పుడు ఇలాగే ఉంటుంది కదా” అనే మన ఆలోచనలన్నిటినీ ఎందుకు కొనుగోలు చేయాలి? ఈ విషయాలన్నీ ఎలా ఫ్లక్స్‌లో ఉన్నాయో పరిశీలిస్తే, ఇది ఏ విధమైన అర్ధవంతం కాదు.

నాగార్జున చెప్పారు స్నేహపూర్వక లేఖ,

మీ తండ్రి మీ కొడుకు, మీ తల్లి, మీ భార్య మరియు మీ శత్రువులు స్నేహితులు అవుతారు. దీనికి విరుద్ధంగా కూడా జరుగుతుంది. అందువల్ల, చక్రీయ ఉనికిలో, ఎటువంటి ఖచ్చితత్వం లేదు.

ఈ జీవితకాలంలో మనం ఒక నిర్దిష్ట మార్గంలో సంబంధం కలిగి ఉన్న వ్యక్తులతో, మునుపటి జీవితకాలంలో మేము పూర్తిగా భిన్నమైన సంప్రదాయ సంబంధాలను కలిగి ఉన్నాము. భవిష్యత్ జీవితకాలంలో మనం చాలా భిన్నమైన సంప్రదాయ సంబంధాలను కూడా కలిగి ఉండవచ్చు. గత సారి మా తల్లిదండ్రులుగా ఉన్నవారు, ఈసారి మా పిల్లలు. ఇంతకు ముందు స్నేహితులుగా ఉన్నవాళ్లు ఇప్పుడు శత్రువులు. ఇంతకు ముందు మాకు ఉపాధి కల్పించిన వారు ఇప్పుడు వారికి ఉపాధి కల్పిస్తున్నాం. ఈ విషయాలన్నీ నిరంతరం మారుతూ ఉంటాయి. ఆ కారణంగా, కొంతమంది వ్యక్తులను పట్టుకుని, “అయితే ఈ వ్యక్తులు అందరికంటే ఇది, అది లేదా ఇతర విషయం” అని చెప్పడం సమంజసం కాదు.

వంద సంవత్సరాలలో మేము వారితో పూర్తిగా భిన్నమైన సంబంధంలో ఉండబోతున్నాం. వంద సంవత్సరాలలో గరిష్టంగా-బహుశా తక్కువ. I సందేహం మనలో ఎవరైనా వంద సంవత్సరాలలో జీవించి ఉంటారు. కాబట్టి, మనం ఇప్పుడు చాలా దగ్గరగా ఉన్న వ్యక్తులు, మనకు కూడా తెలియకపోవచ్చు. మేము ఇప్పుడు వారితో ఒక రకమైన సంబంధాన్ని కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ వచ్చే జీవితకాలంలో మనం ఎలాంటి సంబంధాలను కలిగి ఉంటాము?

ఈ కారణంగా, "అయితే ఈ వ్యక్తి ఈ విధంగా చాలా అర్ధవంతమైనవాడు" లేదా "ఈ వ్యక్తి చాలా భయంకరుడు" అని చాలా లాక్ చేయకూడదు. ఎందుకంటే అన్నీ మారతాయి, కాదా? వీటిలో దేనికీ సారాంశం లేదు. వ్యక్తులకు స్థిరమైన, నిర్దిష్టమైన వ్యక్తిత్వాలు లేవు, అవునా? “ఓహ్, అయితే నేను వారి వ్యక్తిత్వాన్ని ప్రేమిస్తున్నాను” అని మనం అనవచ్చు. కానీ వారికి ఆ వ్యక్తిత్వం ఎక్కువ కాలం ఉండదు. ఈ జీవితంలో కూడా వ్యక్తులు స్థిరమైన వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉండరు, అవునా? మన తరువాతి జన్మలో, మనం పది బజిలియన్ విశ్వాల దూరంలో జన్మించవచ్చు మరియు అవి కూడా తెలియకపోవచ్చు.

మీరు చూస్తే, ఒక వ్యక్తి కేవలం అక్కడ ఉన్న సంకలనాలపై ఆధారపడి లేబుల్ చేయబడినట్లు మీరు చూడవచ్చు. ఒక వ్యక్తి లోపల ఒక రకమైన అంతిమ వ్యక్తిత్వం లేదా ఆత్మ లేదా వారు నిజంగా ఉండేవి ఏవీ లేవు. ఇదంతా మారుతోంది. మరియు మనమందరం బుద్ధులుగా మారగలమని కూడా దీని అర్థం. గ్రహించకపోవడానికి ఇది మంచి కారణం.

'ఆపద ఎక్కువగా ఉన్నచోట కోట కట్టుకోండి' అనే సామెత కూడా ఉంది.

ప్రతి సందర్భాన్ని అణచివేయాలనే మునుపటి ఆలోచనకు ఇది సంబంధించినది అటాచ్మెంట్, విరక్తి, పక్షపాతం మరియు అలాంటివి, ప్రమాదం ఎక్కువగా ఉన్న కోటను నిర్మించండి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు ఎక్కడ గొప్ప పక్షపాతాన్ని కలిగి ఉన్నారో, గొప్పది కోపం, గొప్పది అటాచ్మెంట్, ముందుగా ఆ విషయాలపై పని చేయండి.

మాకు అతిపెద్ద సమస్యలుగా ఉన్న ప్రాంతాలను తెలుసుకోవడం మరియు వాటిపై పని చేయడం మా ఆచరణలో చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. నిజంగా అత్యంత హానికరమైన ప్రవర్తనలు ఏమిటి? మనల్ని చెడు మార్గంలో బలంగా నడిపించే భావోద్వేగాలు ఏమిటి? చిన్న విషయాలపై మక్కువ చూపే బదులు ఆ విషయాలను తెలుసుకోవడం మరియు వాటితో నిజంగా పని చేయడం ముఖ్యం. మేము చిన్న విషయాలకు వెళ్తాము, కానీ పెద్ద విషయాలతో పని చేస్తే అది మరింత విలువైనది.

ఇది అవసరం ధ్యానం మీ ఆధ్యాత్మిక సాధన క్షీణతకు కారణమయ్యే కారకాలపై. మరియు టెక్స్ట్ చెబుతుంది, 'క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎదుర్కోవటానికి స్థిరంగా శిక్షణ పొందండి.'

ఆ సూచన కాబట్టి మేము చేస్తాము ధ్యానం మన ఆధ్యాత్మిక సాధన క్షీణతకు కారణమయ్యే క్లిష్ట పరిస్థితులపై. అసహ్యకరమైన ప్రవర్తనను రేకెత్తించే కష్టమైన భావోద్వేగాలను రేకెత్తించే క్లిష్ట పరిస్థితులు. కాబట్టి, ఈ క్లిష్ట పరిస్థితులను ఎదుర్కోవడానికి స్థిరంగా శిక్షణ ఇవ్వాలని ఇది మాకు చెబుతోంది. టెక్స్ట్ ఐదు రకాల క్లిష్ట పరిస్థితులను జాబితా చేస్తుంది. బహుశా ఇంకా చాలా ఉన్నాయి, కానీ మేము ప్రస్తుతం ఐదు గురించి మాట్లాడుతాము.

ఐదు క్లిష్ట పరిస్థితులు

మొదటి, వైపు కూడా స్వల్పంగా దుష్ప్రవర్తన నుండి మూడు ఆభరణాలు, మీ మఠాధిపతి, ఆధ్యాత్మిక గురువు, తల్లిదండ్రులు మరియు మొదలగునవి, మీ పట్ల చాలా దయ చూపే వారు చాలా తీవ్రంగా ఉంటారు, మీరు వారితో మీ కోపాన్ని కోల్పోకుండా జాగ్రత్త వహించాలి.

మా మూడు ఆభరణాలు, మా మఠాధిపతి, మా ఆధ్యాత్మిక గురువు, మా తల్లిదండ్రులు: వీరంతా ఈ నిర్దిష్ట జీవితకాలంలో మాకు చాలా దయ చూపిన వ్యక్తులు, కాబట్టి సద్గురువులు లేదా ధర్మం లేని వారు కర్మ మేము వారితో సృష్టించడం ముఖ్యంగా బలమైనది. ఎందుకంటే అవి మనం సృష్టించే శక్తివంతమైన వస్తువులు కర్మ, మనం వారితో కోపాన్ని కోల్పోకుండా చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి.

మనం నిగ్రహాన్ని కోల్పోయినప్పుడు మనం రకరకాలుగా మాట్లాడుతాము మరియు చేస్తాము, లేదా? మరియు అది చాలా చాలా ప్రమాదకరమైనది కావచ్చు. కోపం ఎవరైనా వారి తల్లిదండ్రుల నుండి లేదా వారి నుండి బయటకు వెళ్ళడానికి కూడా కారణం కావచ్చు ఆధ్యాత్మిక గురువు, దొంగిలించడం, కించపరచడం-మన స్వంత అభ్యాసానికి చాలా హాని కలిగించే అన్ని రకాల పనులను చేయడం. కాబట్టి, ఇది శ్రద్ధ వహించాల్సిన విషయం.

కోర్సు కోపం పుడుతుంది, కాదా? అది మన నోటి నుండి బయటకు రాకముందే లేదా మన చర్యలలో వ్యక్తీకరించబడకముందే మనం దానిని పట్టుకోవాలి మరియు కొన్నింటిని ప్రయత్నించాలి ధ్యానం మనల్ని మనం శాంతింపజేయడానికి. అది బయటకు వస్తే, మనం వెళ్లి క్షమాపణ చెప్పాలి మరియు ఆ విషయంలో మన మనస్సును లొంగదీసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి.

రెండవది, మీ కుటుంబ సభ్యులకు సంబంధించి కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు తలెత్తడానికి చాలా అవకాశాలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే మీరు వారితో అన్ని సమయాలలో నివసిస్తున్నారు, దీనికి ప్రత్యేక శిక్షణ అవసరం.

కాబట్టి, ఇది మాత్రమే కాదు మూడు ఆభరణాలు, మా మఠాధిపతి, మా ఆధ్యాత్మిక గురువు- అది కూడా మా కుటుంబం. దీని అర్థం మన జీవసంబంధమైన కుటుంబం మాత్రమే కాదు, మన ఆధ్యాత్మిక కుటుంబం కూడా అని నేను అనుకుంటున్నాను. వీరు మీరు నివసించే వ్యక్తులు మరియు "మీరు వారితో ఎల్లవేళలా జీవిస్తారు, కాబట్టి దీనికి ప్రత్యేక శ్రద్ధ అవసరం" అని ఎందుకు చెబుతుంది. ఎందుకంటే మనం నిత్యం ఉండే వ్యక్తులను మనం తేలికగా తీసుకోవచ్చు. మేము వారి దయను మెచ్చుకోవడం మానేస్తాము మరియు వారి తప్పులను ఎంచుకునే అలవాటు కూడా మనకు ఉంది. అలాగే, మనం వ్యక్తులతో ఎక్కువ సమయం గడిపినప్పుడు, వారిని బాగా గమనించే అవకాశం ఉంటుంది, తద్వారా వారి తప్పులను చూస్తాము.

ప్రత్యేకించి మనం లోపాలను ఎంచుకునేందుకు ఇష్టపడితే, మనం నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశించవచ్చు. మనం మన కుటుంబంతో-మన జీవసంబంధమైన కుటుంబంతో లేదా మన ఆధ్యాత్మిక కుటుంబంతో లోపాలను ఎంచుకున్నప్పుడు- మనం వాటిని తగ్గించుకుంటాము, కాబట్టి మనం చాలా మంచి పని చేయని పనులను చేస్తాము. మేము వారి వెనుక వారి గురించి కబుర్లు చెబుతాము. మేము వారి గురించి ఇతరులకు కథలు చెబుతాము, ఆపై మేము కక్షలను సృష్టిస్తాము: నా వైపు ఉన్న వ్యక్తులు మరియు వారి వైపు ఉన్న వ్యక్తులు. అప్పుడు మొత్తం విషయం చాలా చాలా పోలరైజ్ అవుతుంది.

నేను వ్యాపారం కోసం పనిచేసే వారి గురించిన ఒక కథనాన్ని చదువుతున్నాను మరియు వారి సూత్రాలలో ఒకటి, మీరు అద్దెకు తీసుకుంటే, ఆఫీసులో ఏ గాసిప్‌ను సహించకూడదు. ఈ వ్యక్తి ఇలా చెబుతున్నాడు, "నియామకం మరియు ఇంటర్వ్యూ ప్రక్రియలో చెప్పినట్లు నేను ఎప్పుడూ వినలేదు: ఏ గాసిప్‌ను సహించలేదు." మరియు ఆమె చెప్పింది, "వాస్తవానికి అక్కడ పని చేయడం చాలా ఆనందాన్ని ఇస్తుంది." మీ వెనుక మీ గురించి ఎవరూ మాట్లాడరని మీకు తెలుసు మరియు వారు అలా చేస్తే ఎవరైనా వారిని పిలుస్తారని మీకు తెలుసు. కాబట్టి, మీరు కూడా నోరు మూసుకుని ఉండండి. మీరు ప్రజల వెనుక గాసిప్ చేయవద్దు. కొన్నిసార్లు మనం సమాచారాన్ని ఇచ్చిపుచ్చుకోవాల్సిన అవసరం రావచ్చు, తద్వారా ప్రజలకు సహాయం చేయడానికి ఎవరితో ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకోవచ్చు, కానీ ఇది గాసిప్ చేయడం, వ్యక్తులను నిలదీయడం మరియు వర్గాలను సృష్టించడం కంటే చాలా భిన్నమైనది.

అభిప్రాయంతో పని చేస్తోంది

ప్రేక్షకులు: మీరు మీ పురోగతి ఏమిటో చూడటానికి తనిఖీ చేస్తున్నప్పుడు, రెండు మూలాలు ఉన్నాయి: ఒకటి మీ వెలుపల ఉంది మరియు ఒకటి మీ లోపల ఉంది అని మీరు గత వారం ఒక సూక్తిని పేర్కొన్నారు. ప్రశ్న తిరిగి వచ్చింది, మీ గురువు గురించి ఏమిటి? మీ స్వంత పరిశీలనల కంటే మీ పురోగతిపై వారి ప్రతిబింబాలు ముఖ్యమైనవి కాదా?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మేము గత వారం ఇద్దరు సాక్షుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము: మన పురోగతిని అంచనా వేసే అంతర్గత సాక్షి మరియు బాహ్య సాక్షి. అంతర్గత సాక్షియే ప్రధానమని చెప్పాం. కాబట్టి, మీ గురువు నుండి వచ్చిన అభిప్రాయం దానికి ఎలా సరిపోతుంది? ఇది చాలా ముఖ్యమైనదని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే మనలో మనం చూడలేని విషయాలను మా గురువు తరచుగా చూస్తారు. కానీ మనం కూడా గురువు చెప్పేది తీసుకోకూడదు మరియు "సరే, అది నా స్వంత అంతర్గత భావన కంటే చాలా నిజం" అని వెళ్ళకూడదు. మన గురువు చెప్పేదాని గురించి ఆలోచించే మరియు మన స్వంత అభ్యాసం పరంగా దాని అర్థం ఏమిటో చూసే సామర్థ్యాన్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. మేము మా స్వంత తెలివిని వదులుకోము.

ఒక ఉదాహరణ ఆలోచిద్దాం. మా ఉపాధ్యాయుడు ఇలా చెప్పవచ్చు, “మీరు ఒక రకమైన సోమరితనంతో ఉన్నారు మరియు మీ అభ్యాసంలో మీరు మరింత కృషి చేయాలి. మీ ఆచరణలో మరింత కృషి చేయడం ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది." మనం లోపలికి చూసి, “సరే, నేను సోమరిగా ఉన్నానా? నేను సోమరిగా ఉన్నాను మరియు నేను మరింత శక్తిని పొందాలని ఉపాధ్యాయుడు చెప్పినప్పుడు దాని అర్థం ఏమిటి? దాని అర్థం ఏమిటి? ” ఎందుకంటే మనం అలాంటి మాటలు విని వెంటనే ఇలా అనుకుంటాము, “నేను సరిగ్గా చేయడం లేదు. నా గురువు నేను సోమరిగా ఉన్నానని, నా అభ్యాసంలో మరింత శక్తిని పొందాలని చెప్పారు. అంటే నేను సరిగ్గా చేయడం లేదు. నేను పూర్తిగా స్లాబ్‌ని. నేను అర్హుడను కాదు.”

మేము ఈ రకమైన యాత్రలన్నింటికీ కొంచెం ఫీడ్‌బ్యాక్ ద్వారా వెళ్తాము. అందుకే మన వివేకాన్ని వదులుకోకుండా, మనకున్న ఈ మోకాలడ్డ ప్రతిచర్యలలోకి వెళ్లమని నేను చెప్తున్నాను. “సరే, మా టీచర్ నేను సోమరిగా ఉన్నానని చెప్పారు, దాని అర్థం ఏమిటి? వివిధ రకాల సోమరితనం ఏమిటి? చుట్టూ తిరిగే బద్ధకం ఉంది. సంసారిక్ విషయాలతో చాలా బిజీగా ఉండాలనే బద్ధకం ఉంది. మరియు స్వీయ-నిరాశ యొక్క సోమరితనం ఉంది. వాటిలో నేను దేనిలో పాల్గొన్నాను? వాటిలో దేని గురించి వారు మాట్లాడుతున్నారు? మరియు ఎంత వరకు?"

మరియు మేము లోపలికి చూస్తాము: "సరే, నేను చాలా తిరుగుతున్నాను, కానీ నేను అతిగా నిద్రపోవడం కంటే నన్ను నేను తగ్గించుకోవడానికి ఎక్కువ సమయం వృధా చేసుకుంటాను." లేదా, "నేను అతిగా నిద్రపోవడం కంటే సంసారిక్ పనులు చేస్తూ ఎక్కువ సమయం వృధా చేసుకుంటాను." ఇతర వ్యక్తులకు, ఇది వ్యతిరేకం కావచ్చు. మన గురువుగారు మనకు ఇచ్చే ఫీడ్‌బ్యాక్‌తో ఏమి అర్థం చేసుకుంటారో మనం ఆలోచించాలి మరియు దానిని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవాలి.

తరచుగా మన ఉపాధ్యాయులు మనలో మనం చూడని సామర్థ్యాన్ని చూస్తారు. మా టీచర్ మమ్మల్ని ఏదైనా చేయమని అడుగుతారు మరియు మేము ఛాలెంజ్‌ని స్వీకరించడానికి బదులు తిరిగి పెడ్లింగ్ చేయడం, సాకులు చెప్పడం, జోక్ చేయడం మొదలుపెడతాము. మేము చెప్పము, “ఓహ్, వారు నాలో కొంత సామర్థ్యాన్ని చూస్తారు. నేను దీన్ని అభివృద్ధి చేయగలనో లేదో చూడాలి.”

మనకు ఏదైనా ఫీడ్‌బ్యాక్ వచ్చినప్పుడల్లా ఇలాగే ఉంటుంది, “అసలు దాని అర్థం ఏమిటి?” అని మనం ఎప్పుడూ ఆలోచించాలి. మంచి అభిప్రాయంతో కూడా దీన్ని చేయడం ముఖ్యం. ఎవరో చెప్పారు, "మీరు చాలా మంచి వ్యక్తి," మరియు మేము, "ఓహ్, నేను అన్ని విధాలుగా పరిపూర్ణంగా ఉన్నాను." గత మంగళవారం మీరు కొంతమంది సందర్శకులతో మర్యాదగా లేదా మర్యాదగా ప్రవర్తించారని వారు అర్థం చేసుకోవచ్చు. కానీ మేము కేవలం వెళ్తాము, "నేను అస్సలు మెరుగుపరచాల్సిన అవసరం లేదు." సాధారణంగా మనం ఇలా కమ్యూనికేట్ చేస్తాము, కాదా?

ప్రేక్షకులు: నాకు టాంగ్లెన్ గురించి ఒక ప్రశ్న ఉంది. నేను ఇతరుల బాధలను స్వీకరించినప్పుడు, అది నా మనస్సును మరియు నా హృదయాన్ని తెరుస్తుంది. ఇది సానుకూల అనుభూతి. అప్పుడు నేను కోరికలు తీర్చే ఆభరణంగా మారతాను, అది చాలా మంచి విషయం. కానీ ప్రస్తుతం నాకు మిస్టరీగా ఉన్న భాగం స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను పగులగొట్టే భాగం. అక్కడ ఏం జరుగుతుందో నాకు తెలియదు. ఏం జరుగుతుందో నాకు తెలియదు.

VTC: మీరు తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేసినప్పుడు మీరు అలా చెప్తున్నారు ధ్యానం, ఇతర జీవుల బాధలను తీసుకోవడం మీ మనస్సును విస్తరిస్తుంది మరియు ఇది చాలా మంచిది. కోరికలను తీర్చే రత్నంగా మారడం మరియు వారికి ఆనందాన్ని ఇవ్వడం కూడా చాలా బాగుంది. కానీ మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను పగులగొట్టడం మీకు పెద్ద పజిల్. మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ఏమిటో మీరు ఆలోచించవలసి ఉంటుంది-అది ఎలా వస్తుంది మరియు అది మీ జీవితంలో ఎలా గందరగోళాన్ని సృష్టిస్తుంది. స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన ఏమిటో స్పష్టంగా చూడడానికి ఇది మీకు సహాయం చేస్తుంది, తద్వారా మీరు దానిని నాశనం చేయాలనుకుంటున్నారు. లేదంటే అంతా ఫీల్ గుడ్‌గా మారుతుంది ధ్యానం: "నేను వారి బాధలను తీసుకుంటాను మరియు వారికి నా ఆనందాన్ని ఇస్తున్నాను." “నాకు కావాలి. నాకు ఇలా ఉండాలి. ఏం చెయ్యాలో చెప్పకు” అన్నాడు.

ఆ బుద్ధి ఏమిటో చూసి దానిని నాశనం చేయాలనే ఆలోచన చేయాలి. తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చాలా ముఖ్యమైన అంశం అని నేను భావిస్తున్నాను ధ్యానం. మనం కేవలం ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి, "అయ్యో, వారి బాధలను నేను తీసుకుంటాను, కాబట్టి ఇప్పుడు నేను బాధపడుతున్నాను మరియు వారు స్వేచ్ఛగా ఉన్నారు" అని అనుకోము. అక్కడ కూర్చోవడం వల్ల ఎలాంటి ప్రయోజనం ఉండదు. మనం కోరుకోని వాటిని నాశనం చేయడానికి వారు కోరుకోని వాటిని ఉపయోగించాలి.

మన బాధలను నాశనం చేయడానికి వారి బాధలను ఉపయోగించాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం. మనల్ని నాశనం చేయాలనే బలమైన ఉద్దేశ్యం మనకు నిజంగా ఉండాలి స్వీయ కేంద్రీకృతం, మరియు సాధారణంగా దానిని నాశనం చేయాలనే బలమైన ఉద్దేశం మనకు ఉండదు. దానిని కాపాడుకోవాలనే బలమైన సంకల్పం మాకు ఉంది. ధర్మాన్ని మనం కాపాడుకునే మార్గాలలో కూడా ఉపయోగిస్తాము స్వీయ కేంద్రీకృతం. మనం దీన్ని నిజంగా చూడాలి మరియు దానిని వ్యతిరేకించాలనుకుంటున్నాము. కానీ ఇది ఒక ప్రక్రియ. “నేను విఫలమయ్యాను!” అని ఆలోచిస్తూ నేను ఒక చిన్న స్వయం-కేంద్రీకృత పనిని చేసిన ప్రతిసారీ మనమంతా ఉలిక్కిపడాలని దీని అర్థం కాదు. ఇది ఒక ప్రక్రియ.

మీ అందరికీ విషయాలు చెప్పడం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీలో కొందరు చాలా భిన్నంగా ఉంటారు. నేను మీతో ఒక విషయం చెబితే మరొకరు తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారని నేను భయపడుతున్నాను. మరియు నేను ఆ వ్యక్తికి ఏదైనా చెబితే, మీరు తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారని నేను భయపడుతున్నాను. నీకు తెలుసు? ఎందుకంటే మనుషులు చాలా భిన్నంగా ఉంటారు. పదాలను మనం ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము మరియు మన బటన్లు ఏమిటి అనే దాని గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను.

మేము తరువాత కొనసాగిస్తాము. మేము ఎల్లప్పుడూ చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తుల గురించి మొదటి రెండు పాయింట్లను కలిగి ఉన్నాము మరియు మా తల్లిదండ్రులు మరియు మార్గదర్శకులు మరియు మఠాధిపతుల గురించి, మూడు ఆభరణాలు. సెషన్‌ల మధ్య ఈ బోధనలను సమీక్షించండి, ఆపై వాటిని మీ రోజులో మీకు వీలైనంత వరకు ఆచరణలో పెట్టడానికి ప్రయత్నించండి. మనం నిజంగా పని చేయాలనుకుంటున్న ఒక ప్రవర్తన గురించి మనమందరం ఆలోచిస్తే మంచిది.

మనం పని చేయాలనుకుంటున్న ఒక శారీరక మరియు మౌఖిక ప్రవర్తన గురించి ఆలోచించండి, ఆపై దాని వెనుక ఉన్న మనస్సు ఏమిటో చూద్దాం మరియు ఆ మనస్సుపై కూడా పని చేసేలా చేయండి. ఇది బాహ్య ప్రవర్తనను మార్చడం మాత్రమే కాదు. ఇది అంతర్గత మనస్సును మార్చే ప్రశ్న. కాబట్టి, మీరు నిజంగా లోపల మరియు వెలుపల పని చేయాలనుకుంటున్న దాని గురించి ఆలోచించండి, ఆపై ఆలోచన శిక్షణ అభ్యాసం మాకు సహాయం చేయడానికి ఎలా ఉపయోగపడుతుందో చూద్దాం. ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, మనం ఏమి పని చేయాలని వారు భావిస్తున్నారని ఇతర వ్యక్తులను అడిగితే-వూ! అది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉండవచ్చు.