మన విలువైన మానవ జీవితంపై ధ్యానం

• నలుగురి కొనసాగింపు ప్రాథమిక పద్ధతులు
• విలువైన మానవ జీవితంలోని ఎనిమిది స్వేచ్ఛల గురించి ధ్యానం చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
• ఎలా నిర్మాణం చేయాలనే దానిపై చర్చ a ధ్యానం సెషన్

MTRS 05a: ప్రిలిమినరీలు—అమూల్యమైన మానవ జీవితం (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు మనం ఎదుర్కొన్నందుకు ఎంత అదృష్టవంతులమో ఆలోచిద్దాం బుద్ధయొక్క బోధనలు. చాలా మందికి ధర్మాన్ని ఎదుర్కొనే అవకాశం కూడా ఉండదు. కొంతమంది దానిని ఎదుర్కొంటారు, కానీ ఆసక్తి లేదా విశ్వాసం ఉండదు. కొంతమంది దానిని ఎదుర్కొన్నారు, ఆసక్తి మరియు విశ్వాసం కలిగి ఉంటారు, కానీ వారి జీవితాల్లో అనేక ఇతర అడ్డంకులు మరియు అడ్డంకులు ఉంటాయి, కాబట్టి వినడానికి, ఆలోచించడానికి మరియు ధ్యానం ధర్మం మీద. 

మరియు ధర్మం చాలా విలువైనది ఎందుకంటే అది మనల్ని విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం వైపు నడిపిస్తుంది కాబట్టి, మనకు ఉన్నప్పుడే ఈ అవకాశాన్ని మనం ఆస్వాదించాలి - దానిని వృధా చేయకుండా, దానిని తేలికగా తీసుకోకుండా. ఈ అవకాశాన్ని ఉపయోగించుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గాలలో ఒకటి బోధిచిట్ట, ఆశించిన పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడం ద్వారా జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడం. కాబట్టి, దానిని మన దీర్ఘకాలికంగా ఉత్పత్తి చేద్దాం ఆశించిన మరియు, దానితో పాటు, చాలా ఓపికతో కూడిన మనస్సును ఉత్పత్తి చేద్దాం మరియు ధైర్యం ఆ మార్గాన్ని అభ్యసించడం వల్ల కలిగే ఇబ్బందులను భరించగల, మరియు అది మంచి ఫలితాన్ని ఇస్తుందని మనకు తెలుసు కాబట్టి వాటిని సంతోషంగా భరించగల. ఆ ప్రేరణ గురించి ఆలోచించి ఇప్పుడే దానిని ఉత్పత్తి చేద్దాం. 

ఆరు సన్నాహక పద్ధతుల సమీక్ష

పుస్తకంలో గదిని శుభ్రపరచడం, బలిపీఠాన్ని స్థాపించడం వంటి ఆరు సన్నాహక పద్ధతులను నిర్వహించడం గురించి మాట్లాడే మొదటి అంశంపై మనం ఉన్నాము. ధ్యానం. అప్పుడు, రెండవది, అసలు ధ్యానం సెషన్. ఆరు సన్నాహక పద్ధతులు గుర్తున్నాయా? మొదటిది ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: గది శుభ్రం చేయడం. 

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): గదిని శుభ్రం చేయడం మరియు బలిపీఠాన్ని సిద్ధం చేయడం. రెండవది?

ప్రేక్షకులు: [వినబడదు]

VTC: ఇంకా కాదు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడదు]

VTC: ఇంకా రాలేదు. నువ్వు ప్రతి ఉదయం ఏం చేస్తావు? రా.

ప్రేక్షకులు: [వినబడదు]

VTC: కాదు. ఇది తయారు చేయబడింది సమర్పణలు. దేవుడా, మనం ప్రారంభించడానికి ముందు గత వారం నుండి మీరు మీ గమనికలను కూడా సమీక్షించలేదా? సరే, ఆన్‌లైన్‌లో ప్రజలు లేకపోతే, నేను ఇప్పుడే ఆపి మిమ్మల్ని సమీక్షించమని అడుగుతాను. కానీ ఆన్‌లైన్‌లో ఉన్నవారు మిమ్మల్ని రక్షిస్తారు, కాబట్టి తదుపరిసారి. మూడవ సన్నాహక అభ్యాసం? 

ప్రేక్షకులు: మిమ్మల్ని మీరు సరిగ్గా కూర్చోబెట్టుకోండి.

VTC: మరి ఇంకేం చేయాలి?

ప్రేక్షకులు: శ్వాస ధ్యానం?

VTC: అవును, మీ మనసును ప్రశాంతంగా ఉంచుకోండి. నాల్గవది?

ప్రేక్షకులు: శరణు పొందండి మరియు ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేస్తాయి.

VTC: , సరే ఆశ్రయం పొందండి మరియు మీ ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయండి. ఐదవ?

ప్రేక్షకులు: ఏడు అవయవాల ప్రార్థన.

VTC: ఏడు అవయవాల ప్రార్థన. ఆరవది? 

ప్రేక్షకులు: [వినబడదు]

VTC: వంశపారంపర్యాన్ని అభ్యర్థిస్తున్నాము. గుర్తుందా? మేము దీన్ని దీనితో చేస్తాము మూడు ప్రయోజనాల ప్రార్థన. మీలో కొందరు చాలా సంవత్సరాలుగా ఉన్నారు—మీరు దీన్ని ఎలా గుర్తుంచుకోలేరు? మీరు ఏమి సాధన చేస్తున్నారు? 

ప్రేక్షకులు: మేము చేస్తున్నాము; మేము క్రమాన్ని పఠించడం లేదు.

VTC: మీరు దీన్ని చేస్తుంటే, అది ఏమిటో మీరు తెలుసుకోగలగాలి. మరియు మీరు దీన్ని చేయకపోతే, మీరు దీన్ని చేయాలి, ఎందుకంటే లేకపోతే నేను నా సమయాన్ని వృధా చేసుకుంటున్నాను. ఎవరూ దానితో ఏమీ చేయకపోతే నేను ఎందుకు నేర్పించాలి?

ధ్యాన సెషన్

తరువాత అది దాని గురించి మాట్లాడుతుంది ధ్యానం సెషన్ లోనే. ఇంతకు ముందు, అది సన్నాహక పద్ధతుల గురించి మాట్లాడేది మరియు ఇప్పుడు మనకు అసలు ఉంది ధ్యానం సెషన్. అతను ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, మళ్ళీ, నిజంగా ప్రేరణను, సరైన ప్రపంచ దృక్పథాన్ని మరియు మనం ఏమి చేస్తున్నామో సరైన ఆలోచనను ఉత్పత్తి చేయడం. కాబట్టి అతను ఇలా అంటాడు:

రెండవది, వాస్తవ సమయంలో ధ్యానం ఈ సెషన్‌లో, ప్రారంభం లేని కాలంలో మనం మనస్సు యొక్క శక్తికి లోనయ్యామని మరియు మనస్సు క్రమంగా కలతపెట్టే భావోద్వేగాలచే అధిగమించబడిందని మనం ప్రతిబింబించాలి.

లేదా, మనం బాధలు అని చెప్పవచ్చు. ఈ బాధలు "చర్యలకు దారితీసినవి. " మరియు ఇక్కడ అది ఇలా చెబుతోంది, "చక్రీయ ఉనికికి మూలమైన చర్యలు. " కానీ ఇక్కడ ఒక తప్పు అనువాదం ఉందని నేను భావిస్తున్నాను ఎందుకంటే చక్రీయ ఉనికికి మూలం అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం బాధలకు దారితీస్తుంది, ఇవి కర్మ, ఇవి చక్రీయ ఉనికికి మూలం, కానీ మూలం కాదు. 

ఈ చర్యల నుండే మనం జీవితాంతం అనుభవించే వివిధ రకాల బాధలు ఉద్భవించాయి.

కాబట్టి, మనం ప్రస్తుతం జీవిస్తున్న పరిస్థితులు అవి. మనం సైద్ధాంతిక వియుక్తతల గురించి మాట్లాడటం లేదు. మన జీవితం ప్రస్తుతం ఏమిటి మరియు ఈ రోజు జరిగిన మనకు నచ్చని అన్ని విషయాలు - మరియు మనం ఇష్టపడిన ఈ రోజు మనకు ఉన్న అన్ని ఆనందాలు కూడా - ఇవన్నీ అసంతృప్తికరంగా ఉన్నాయి మరియు అవన్నీ మనం చక్రీయ ఉనికిలో అనుభవిస్తున్నవే. చక్రీయ ఉనికి అనేది ఇతరులు అనుభవించే మరొకటి అని, లేదా నేను దాని గురించి ఆలోచించినప్పుడు మాత్రమే అనుభవించే విషయం అని, లేదా నేను దుఃఖంలో ఉన్నప్పుడు మాత్రమే అనుభవించే విషయం అని అనుకోకండి. మన జీవితం క్షణక్షణం - టెలిఫోన్‌కు సమాధానం ఇవ్వడం, కారులో నడపడం - ఇవన్నీ చక్రీయ ఉనికితో ముడిపడి ఉన్నాయి. మీ గమనికలను అధ్యయనం చేయకపోవడం, ప్రశ్నలకు సమాధానాలను మరచిపోవడం - ఇవన్నీ చక్రీయ ఉనికిలో పాల్గొంటాయి.

అటువంటి ధోరణుల నుండి దూరంగా ఉండటానికి మనం స్వతంత్రమైన, నియంత్రితమైన మరియు పని చేయగల మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి.

నేను స్వతంత్ర పదం అనుకుంటున్నాను అక్కడ కొంచెం వింతగా ఉంది. మళ్ళీ, దాన్ని తనిఖీ చేయగలిగేంత టిబెటన్ నా దగ్గర లేదు, కానీ మనస్సు ఎప్పుడూ స్వతంత్రంగా ఉండదు, కాబట్టి దాని అర్థం ఏమిటో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. అది “నియంత్రిత మరియు పని చేయగల మనస్సు” గురించి మాట్లాడేటప్పుడు," అంటే సేవ చేయదగిన మనస్సు, విశాలమైన మరియు స్వీకరించే మనస్సు, వశ్యత, ధ్యాన వశ్యత కలిగి ఉంటుంది, తద్వారా అది వస్తువుపైనే ఉంటుంది. ఇది ఒక "నియంత్రిత మరియు పని చేయగల మనస్సు, అది ఎక్కడ ఉంచబడితే అక్కడే ఉంటుంది లేదా పంపబడిన చోటికి వెళుతుంది."" మేము చేయగలగాలి "మన మనస్సును ఉద్దేశ్యానికి పంపండి" ధ్యానం మరియు దానిని అక్కడే ఉంచండి.

అటువంటి మానసిక స్థితిని పొందడానికి నిర్దిష్ట విషయంపై దృష్టి పెట్టడం అవసరం ధ్యానం అలసత్వం లేదా ఉత్సాహం ద్వారా పరధ్యానం చెందకుండా.

లూజిటీ అనేది ఒక సూక్ష్మమైన ఆలోచన— అది మీలో ఖాళీగా ఉండటం లాంటిది ధ్యానంమరియు ఉత్సాహం అనేది ఒక వస్తువుకు అంతరాయం కలిగించడం అటాచ్మెంట్. "ఈ ధ్యానాలు" అని చెప్పినప్పుడు, అది ధ్యానాల గురించి మాట్లాడుతుంది. మార్గం యొక్క దశల గురించి, లామ్రిమ్.

ఈ ధ్యానాలు ఇవ్వబడిన క్రమాన్ని అనుసరించాలి మరియు ఏకాగ్రత యొక్క పరిపూర్ణతలో శిక్షణ తప్ప, అన్నీ విశ్లేషణాత్మక ధ్యానాలు.

మనం అన్ని ధ్యానాలను పరిశీలిస్తే లామ్రిమ్, మనం వాటిని ప్రదర్శించిన క్రమంలో చేయాలి ఎందుకంటే ఆ క్రమంలో దాని వెనుక మొత్తం మనస్తత్వశాస్త్రం ఉంది. ధ్యానాలు సాధకుడి ప్రారంభ స్థాయి, మధ్యస్థ స్థాయి మరియు అత్యున్నత స్థాయి సాధకుడివిగా విభజించబడ్డాయి. మరియు మూడు స్థాయిలలో ప్రతిదానిలో, ఒక నిర్దిష్ట ప్రేరణను పెంపొందించడానికి మీరు చేసే ధ్యానాలు ఉన్నాయి. ప్రేరణ కూడా ఉంది, మీరు అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వైఖరి, ఆపై దాని ఫలితంగా మీరు ఏమి చేస్తారు. మీరు ఈ ధ్యానాలను క్రమంలో చేస్తే, మీకు అవన్నీ ఉంటాయి మరియు మీరు దానిని సరైన క్రమంలో అభివృద్ధి చేస్తారు. ధ్యానాల కోసం లామ్రిమ్, అవన్నీ విశ్లేషణాత్మక ధ్యానాలే, దూరదృష్టి గల ఏకాగ్రత తప్ప, మరియు అది స్థిరీకరణను అందిస్తుంది ధ్యానం. అవన్నీ విశ్లేషణాత్మకమైనవని చెప్పడం ద్వారా ధ్యానం, మీరు చేసేటప్పుడు గుర్తుంచుకోండి ధ్యానం చివరికి మీరు కొంత స్థిరీకరణను అభ్యసించవచ్చు ధ్యానం మీ మనస్సును అనుభవంపై లేదా ఏర్పడిన అనుభూతిపై ఉంచడంలో.

 ఆపై:

మూడవదిగా, ముగింపులో, మనం పరిపూర్ణ ప్రార్థనలు చేయాలి, ఉదాహరణకు మంచి ప్రవర్తన ప్రార్థన, మొదలగునవి.

మంచి ప్రవర్తన ప్రార్థన—అది అసాధారణం ఆశించిన యొక్క బోధిసత్వ సమంతభద్ర. సమంతభద్ర, మీరు అతని పేరును అనువదిస్తే, దాని అర్థం మంచి ప్రవర్తన. కాబట్టి, ఇది ప్రార్థనల రాజు. మరియు మీరు అలా అంకితం చేస్తారు. మరియు అతను ఇలా అంటాడు:

ఈ విధంగా మనం పగటిపూట మూడుసార్లు మరియు రాత్రిపూట మూడుసార్లు సాధన చేయాలి.

దీని అర్థం ఏమిటంటే ఆదర్శ పరిస్థితి ఏమిటంటే లామ్రిమ్ ధ్యానం రోజుకు ఆరు సార్లు. ఇప్పుడు, మీరు మీ సాధారణ జీవితంలో అలా చేయలేకపోవచ్చు, కాబట్టి కనీసం ఎన్ని సెషన్లు వీలైతే అన్ని చేయండి. ఆరు సెషన్ల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, దాని అర్థం తెల్లవారకముందే ఒకటి, అల్పాహారం మరియు మధ్యాహ్నం మధ్య రెండు, మధ్యాహ్నం రెండు, ఆపై సాయంత్రం ఒకటి. 

సమయంలో ధ్యానం సెషన్లలో ఇంద్రియాలను నియంత్రించాలి. 

కాబట్టి దాని అర్థం మీ ఇంద్రియాలు - కన్ను, చెవి, ముక్కు, నాలుక, శరీర, మనస్సు—వాటిని నియంత్రించాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీ ఇంద్రియాలు అన్ని చోట్లా పరిగెత్తకూడదు. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, మీరు గది చుట్టూ చూస్తూ, “మిగతా అందరూ ఏమి చేస్తున్నారు?” అని ఆలోచిస్తూ ఉండకూడదు. మీలో ఎంతమంది గది చుట్టూ చూసి, మిగతా అందరూ ఏమి చేస్తున్నారో చూస్తారు? కొంచెం? అప్పుడప్పుడు? సరే. మన చెవులు చురుకుగా ఉండకూడదు; మనం విషయాలను వినకూడదు, కాబట్టి ఎవరైనా బిగ్గరగా శ్వాస తీసుకుంటున్నారా లేదా వారి శబ్దాలను క్లిక్ చేస్తున్నారా అనే దానిపై మనం దృష్టి పెట్టకూడదు. మాలా, లేదా హీటర్ ఆన్ అవుతుందా లేదా ఆఫ్ అవుతుందా. వాసన చూడటం: మీరు వాసనలను ఊహించుకోకూడదు లేదా వాసనలపై దృష్టి పెట్టకూడదు, “ఎవరు స్నానం చేయలేదు?” అని ఆలోచిస్తూ ఉండకూడదు. రుచి: మీరు అల్పాహారం కోసం ఏమి జరుగుతుందో ఊహించుకోకూడదు, “ఏమి వడ్డించబోతున్నారు?” అని ఆలోచించకూడదు మరియు మీరు వంట చేసే రోజు అయితే మీరు ఏమి వండబోతున్నారో ఆలోచించకూడదు.

మనసును కూడా అదుపులో ఉంచుకోవాలి. 

మనస్సు ఎన్నో ప్రణాళికలు వేస్తూ లేదా "నేను ఏమి చేయబోతున్నాను? ఈ రోజు నేను ఎవరితో పని చేస్తున్నాను?" అని ఆలోచిస్తూ తిరుగుతూ ఉండకూడదు. మనకు నియంత్రిత మనస్సు ఉండాలి మరియు తరువాత మనం బుద్ధిని అభ్యసించాలి మరియు ఇక్కడ అది ఇలా చెబుతుంది, "సమయంలో ధ్యానం సెషన్లు." నేను అనుకుంటున్నాను దీని అర్థం ధ్యానం సెషన్లు. ఇంద్రియాలను కూడా నియంత్రించాలి ధ్యానం సెషన్లు, కానీ ఈ సూచన ఇంద్రియాలను నియంత్రించాలని, బుద్ధి మరియు ఆత్మపరిశీలనను అభ్యసించాలని మరియు సమతుల్య ఆహారాన్ని తీసుకోవాలని పిలుస్తుంది. మీరు మీ సమయంలో సమతుల్య ఆహారాన్ని అభ్యసించబోరు ధ్యానం సెషన్లు, కాబట్టి ఇది బహుశా మధ్యలో ఉండాలని నేను అనుకుంటున్నాను ధ్యానం సెషన్లు. మీ ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకోవాలి; మీరు మీ షాపింగ్ జాబితా మరియు అలాంటి వాటిని ప్లాన్ చేసుకోకూడదు. మైండ్‌ఫుల్‌నెస్ మరియు ఆత్మపరిశీలన అవగాహనను సాధన చేయండి - మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో నివేదించే ఆ తనిఖీ చేసే మనస్సు.

నడి మధ్యలో ధ్యానం సెషన్లలో మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మరియు ఎందుకు చేస్తున్నారో తెలుసుకోవాలి. మీరు ఎక్కడికైనా వెళుతుంటే, మీరు వెళ్తున్నారో, ఎందుకు వెళ్తున్నారో మరియు ఎలా వెళ్తున్నారో తెలుసుకోండి. మీరు కారు ఎక్కి ఎక్కడికో వెళ్లి తర్వాత అది ఎక్కడ ఉందో గుర్తించరు. నగరంలో చాలా మంది అలా చేస్తారు, కాదా? వారు "ఓహ్, నాకు బోర్ కొట్టింది; కారు ఎక్కుదాం" అని అనుకుంటారు. మీరు నడుస్తున్నట్లయితే, మీరు బుద్ధిపూర్వకంగా నడుస్తూ ఉండాలి మరియు మీరు ఏమి చేస్తున్నారో మరియు మీరు ఏదో ఎందుకు చేస్తున్నారో తెలుసుకోవాలి, ఇక్కడ మరియు అక్కడకు వెళ్లి, అన్ని రకాల అర్ధంలేని మాటలు మాట్లాడటం మరియు మన స్నేహితులతో కబుర్లు చెప్పడం మరియు అలాంటివి కాదు. 

ఎందుకంటే మనం బ్రేక్ సెషన్లలో అలా చేస్తే, తిరిగి లోపలికి వచ్చినప్పుడు ధ్యానం మేము చేసిన అన్ని సంభాషణలను, అందరూ ఏమి చెప్పారో, నేను ఏమి చెప్పాలో సమీక్షిస్తున్నాము, ఆపై మేము ఏమి చెప్పామో వారికి సరైన ఆలోచన వచ్చిందా అని మేము ఆందోళన చెందుతున్నాము. లేదా మనం బాగా వ్యక్తీకరించుకోలేదు కాబట్టి వారు మన గురించి అంత బాగా ఆలోచించకపోవచ్చు, కాబట్టి మునుపటి సంభాషణలోని తప్పులను సరిదిద్దుకోవడానికి తదుపరి సంభాషణను ప్లాన్ చేయడం ప్రారంభిస్తాము ఎందుకంటే అందరూ మనల్ని ఇష్టపడాలని మేము కోరుకుంటున్నాము, కాదా? ఎవరూ మన గురించి చెడుగా ఆలోచించకూడదని మేము కోరుకుంటున్నాము. కాబట్టి, మేము ఇవన్నీ మా స్వంత మార్గంలో ప్లాన్ చేస్తాము. ధ్యానం సెషన్, సరియైనదా? ఆపై మేము దానిని సమీక్షిస్తాము: “ఓహ్, నేను ఈ రోజు భోజనంలో ఉన్నాను. నేను ఏమి చేయాలి?” ఆపై మనం బయలుదేరాము. 

ధ్యాన సెషన్ల మధ్య

సెషన్ల మధ్య మనం సమతుల్య ఆహారాన్ని పాటించాలి, చాలా తక్కువ తినకూడదు మరియు ఎక్కువగా తినకూడదు. 

మనం చాలా తక్కువగా తింటే మన శరీర అనారోగ్యకరమైనది మరియు బలహీనమైనది, మరియు అది మనపై ప్రభావం చూపుతుంది ధ్యానం. మనం బాగా ఏకాగ్రత పెట్టలేము. మనం ఎక్కువగా తింటే, శరీర బరువుగా ఉంటుంది మరియు మనం నిద్రపోతాము ధ్యానం. అలాగే, మీరు చాలా చక్కెర తింటుంటే, మీకు చక్కెర రష్‌లు వచ్చే అవకాశం ఉంది మరియు ఆ తర్వాత చక్కెర రష్ నుండి తగ్గుదల ఉంటుంది. మీకు చాలా కెఫిన్ ఉంటే, మీలో ఈ సూక్ష్మ శక్తి ఉంటుంది. శరీర. 

నేను ఎప్పుడూ కాఫీ తాగలేదు, కానీ 1980లో ఇటలీలో నివసించినప్పుడు నేను కాఫీ ప్రయత్నించాలని నిర్ణయించుకున్నాను. నేను ఒక చిన్న కప్పు తాగాను, మరియు రాత్రంతా ఈ శక్తి నాలో ప్రవహిస్తున్నట్లు నేను అనుభవించగలిగాను. శరీర. నిద్రపోవడం మర్చిపోండి; అది “వ్రూమ్!” లాగా ఉంది, అది నా నాడీ వ్యవస్థలో నడుస్తున్న జనరేటర్ మోటారు లాంటిది మరియు దానికి అనుకూలంగా లేదు. ధ్యానం. మనం శాఖాహారులు కావడం కూడా మంచిదే. ఇది అవసరం లేదు, కానీ వాస్తవానికి ఇది చాలా మంచిది ఎందుకంటే మీరు మాంసం తింటే మీరు తినే జంతువుల శక్తిని కూడా తీసుకుంటారు. 

నిద్రలేని యోగిగా మారడానికి కృషి చేయాలి. 

సరే, యోగులు నిజానికి అర్ధరాత్రి నాలుగు గంటలు నిద్రపోతారని నేను అనుకుంటున్నాను. ఏమిటి బుద్ధ సిఫార్సు చేయబడినది ఏమిటంటే మీరు నాలుగు గంటలు నిద్రపోతారు, మధ్యలో సరిగ్గా చప్పరించండి, పది నుండి రెండు వరకు. మేము రెండు నుండి పది వరకు దీనికి విరుద్ధంగా చేస్తాము, కానీ అది పది నుండి రెండు వరకు ఉండాలి. 

మరియు మీరు నిద్రాణ కాలాన్ని ప్రశాంతతను మరియు ప్రత్యేక అంతర్దృష్టిని పెంపొందించుకోవడానికి ఎలా ఉపయోగించాలో తెలుసుకోవాలి, అది అశాంగారు బోధించిన విధంగానే.

 నిజానికి, నిద్ర గురించి మొత్తం విషయం మీ పరంగా చాలా ముఖ్యమైన అంశం ధ్యానం సాధన చేయండి. మీరు చాలా తక్కువగా నిద్రపోతే, అది మీ ఆరోగ్యంపై ప్రభావం చూపుతుంది. మీరు ఎక్కువగా నిద్రపోతే, మీరు మీలో నిద్రపోతారు. ధ్యానం సెషన్లు. చాలా సార్లు ప్రజలు నిద్రపోతున్నప్పుడు ధ్యానం సెషన్లలో, వారు విరుగుడు ఆపడమే అని భావిస్తారు ధ్యానం సెషన్ చేసి నిద్రపోండి. అది ఎల్లప్పుడూ విరుగుడు కాదు. మీరు ముందు రోజు రాత్రి బహుశా మూడు గంటలు నిద్రపోయి ఉంటే మరియు మీ శరీర మరియు మనస్సు నిజంగా అలసిపోయింది, సరే, మీకు నిద్ర తక్కువగా ఉంటుంది. కానీ మీరు నిద్రపోతున్నందున ధ్యానం సెషన్ అంటే మీది కాదు శరీర కొన్నిసార్లు నిద్ర కర్మ అడ్డంకిగా వస్తుంది కాబట్టి విశ్రాంతి తీసుకోరు. 

మేము కూర్చుంటాము ధ్యానం ఇంకా శరీర మరియు మనస్సు అలసిపోదు, ఎందుకంటే ఆ క్షణంలో మీకు కొంతమంది స్నేహితులతో కొంత సమయం గడపడానికి అవకాశం ఉంటే, మీరు పూర్తిగా మేల్కొని ఉంటారు; మీరు నిద్రపోరు. మనం మన స్నేహితులతో కబుర్లు చెబుతూ, నడకకు వెళ్తూ లేదా బాస్కెట్‌బాల్ ఆడుతూ ఉంటాము, మరియు మనం నిద్రపోకుండా ఉంటాము. కాబట్టి, ఇది నిద్ర రూపంలో వస్తున్న కర్మ అడ్డంకి మాత్రమే. మనం ప్రతిసారీ మనలో నిద్రపోతే ధ్యానం సెషన్‌లో మనం, “సరే, నేను నిద్రపోవడం మంచిది” అని అంటాము, అప్పుడు మనం ఎప్పటికీ ధ్యానం. మరియు దానికి బదులుగా ఏమి జరగబోతోందో అంటే మీరు అతిగా నిద్రపోతారు, మరియు మీరు అతిగా నిద్రపోతే మీ మనస్సు చాలా మందకొడిగా ఉంటుంది. మీరు ఎక్కువగా నిద్రపోతే, మనస్సు చాలా మందకొడిగా ఉంటుంది; మీరు దానిని చూడవచ్చు. 

కాబట్టి, అతిగా నిద్రపోవడం మరియు నిద్రకు ఎక్కువగా కట్టుబడి ఉండటం జంతువుగా పునర్జన్మ పొందడానికి కారణాలు. మీరు ఎక్కువగా నిద్రపోతుంటే, మరియు మీరు అనవసరంగా నిద్రపోతుంటే, ఇలా ఆలోచించండి, “సరే, నేను జంతువుగా పుట్టడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నాను, అక్కడ నేను చాలా నిద్రపోతాను. కానీ నేను నిజంగా జంతువుగా పుట్టాలనుకుంటున్నానా?” అవునా? ఆ పిల్లి అక్కడ నిద్రపోతోంది. మీరు నిద్రపోతున్న పిల్లిగా పునర్జన్మ పొందాలనుకుంటున్నారా? అవునా? పిల్లులను చూడండి: అవి చాలా అదృష్టవంతులు. అవి చాలా ధర్మం చుట్టూ ఉన్నాయి, కానీ అవి దానిని గ్రహించలేవు. 

ధర్మశాలలో గాడిదలను చూస్తే నా గుండె బద్దలవుతుంది. వారు వాటిని వీపుపై మోసుకెళ్లి - మీరు వాటిని చూసి ఉంటారు - ఈ అద్భుతమైన భారీ కంకరతో, ఆపై వాటిని కొట్టి కొండపైకి నడిపిస్తారు. మరియు మీరు గాడిద కళ్ళలోకి చూస్తారు, మరియు అవి చాలా అస్పష్టంగా ఉంటాయి; ఇది నిజంగా దయనీయంగా ఉంటుంది. నేను అలా పుట్టడం గురించి ఆలోచిస్తున్నాను మరియు ఇది నిజంగా చాలా భయానకంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, మీకు చాలా ఉంటే అటాచ్మెంట్ నిద్రించడానికి, కొంత సమయం గడపడానికి ధ్యానం మీరు ఒక జంతువుగా జన్మిస్తున్నట్లు ఊహించుకోవడం. మరియు జాగ్రత్తగా ఉండండి. 

మీరు నిద్రపోతున్నట్లయితే మీ శరీర మరియు మనస్సు న్యాయంగా అలసిపోతుంది, అది ఒక విషయం. కానీ మీరు నిద్రకు అతుక్కుపోయి నిద్రలో మునిగిపోతే, అప్పుడు ఇలా ఆలోచించండి, "మనం బయట చూసే ఈ మిడతలలో కొన్నింటిలా పుట్టడానికి నేను కారణాన్ని సృష్టిస్తున్నాను." ఆపై మీ మనస్సు మిడతలా ఉందని ఆలోచించండి ఎందుకంటే ఆ జీవులు మనలాగే చైతన్య జీవులు. వారు గత జన్మలలో మన తల్లులు. కానీ మీరు కొన్ని ప్రతికూల భావోద్వేగాలను సృష్టిస్తే కర్మ అప్పుడు మీకు ఆ రకమైన పునర్జన్మ లభిస్తుంది. మీరు నిజంగా మంచి చేస్తే ధ్యానం అలా చేస్తే, మీరు మేల్కొని ఉంటారు. అది నిజంగా మిమ్మల్ని మేల్కొల్పుతుంది.

నా మొదటి ధర్మ కోర్సులో ఎవరో ఇలా అన్నట్లు నాకు గుర్తుంది, "చాలా మంది నిద్రపోవడం చాలా విశ్రాంతినిచ్చేది మరియు ఆనందదాయకమైనది అని అనుకుంటారు, కానీ మీరు దానిని ఆస్వాదించడానికి కూడా మేల్కొని లేరు, అవునా?" మీరు నిద్రపోతున్నప్పుడు, మీరు నిద్రపోవడాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నారా? మీరు నిద్రపోతున్నప్పుడు నిద్రపోవడాన్ని ఆస్వాదించలేరు ఎందుకంటే మీరు దానిని ఆస్వాదించడానికి మేల్కొని లేరు. నిద్రపోవడంలో అంత అద్భుతమైనది ఏమిటి? ఒకవేళ శరీరఅలసిపోయిందా లేదా మనసు అలసిపోయిందా, సరే, అది ఒక విషయం, కానీ మనం దీన్ని జాగ్రత్తగా పరిశీలించాలి ఎందుకంటే లేకపోతే, మన విలువైన మానవ జీవితంలో మూడో వంతు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ భాగం నిద్రలోనే గడపవచ్చు. మీరు రోజుకు ఎనిమిది గంటలు నిద్రపోతే, అది మీ జీవితంలో మూడో వంతు. దాని గురించి ఆలోచించండి. ఇది మీ జీవితంలో మూడో వంతు. 

మీరు అరవై సంవత్సరాలు జీవించినట్లయితే, మీరు 20 సంవత్సరాలు నిరంతరాయంగా నిద్రపోయారు. దీని గురించి ఆలోచించండి: మన జీవితమంతా నిద్రపోవడం, నిద్రపోవడం, నిద్రపోవడం ద్వారా గడిచిపోతుంది. ఆపై మనం నిద్రపోనప్పుడు, మనం నిద్రపోతున్నాము, లేదా మనం మేల్కొలపడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, లేదా మనం పడుకోవడానికి సిద్ధమవుతున్నాము. కాబట్టి, మీరు మీతో అలారం గడియారం తీసుకెళ్లడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. నా శరీర సహజంగా మేల్కొంటుంది. నేను అలా చేస్తే, దాన్ని మర్చిపో; మీరు నన్ను అరుదుగా చూడలేరు. నేను మీది కాదని నేను అనుకుంటున్నాను శరీర సహజంగా మేల్కొనడం అనేది తగినంత నిద్రకు నిర్వచనం. నేను తీసుకునే దానికంటే చాలా తక్కువ నిద్రతో పనిచేయగలను. శరీర సహజంగా మేల్కొలపడానికి. నేను సహజంగా మేల్కొంటే, తర్వాత సాధారణంగా నాకు చాలా చిరాకుగా ఉంటుంది. 

మీరు ఎక్కడ ఉన్నా మీతో అలారం గడియారం తీసుకెళ్లండి మరియు దాన్ని ఉపయోగించండి, ముఖ్యంగా మీరు అలా చేయబోతున్నట్లయితే ధ్యానం ఉదయం ప్రాక్టీస్ చేయండి. ఎందుకంటే మీరు చాలా ఆలస్యంగా మేల్కొంటే, ఆ రోజు కార్యకలాపాలు ఇప్పటికే ప్రారంభమై ఉంటాయి మరియు దానిని చేయడం చాలా కష్టం ధ్యానం. ఎందుకంటే అప్పుడు ఫోన్ మోగుతుంది, మీతో నివసించే ఇతర వ్యక్తులు ఏదో చేస్తూ పరిగెడుతున్నారు లేదా మీకు ఆకలిగా ఉంది. ప్రశాంతంగా ఉన్నప్పుడు మరియు ఇంకేమీ చేయనప్పుడు, మీరు త్వరగా లేచి మీ కుషన్ వద్దకు వెళ్లి కూర్చోవడం చాలా ముఖ్యం. ఆ విధంగా ఇది చాలా బాగుంది కాబట్టి మనం అబ్బేలో ఉన్నా లేకపోయినా, అలా చేయడం అలవాటు చేసుకోవాలి. చాలా స్థిరంగా ఉండటం ముఖ్యం ధ్యానం అలా సాధన చేయండి. 

కొంతమంది అబ్బేలో ఉన్నప్పుడు చాలా స్థిరంగా ఉంటారు, కానీ వారు అబ్బే లేదా ధర్మ వాతావరణం నుండి బయలుదేరిన రోజు, వారు పూర్తిగా భిన్నంగా ప్రవర్తిస్తారు. అది మంచిది కాదు ఎందుకంటే మన అభ్యాసం విజయవంతం కావాలంటే, దానిని స్థిరంగా మరియు స్థిరంగా ఉంచుకోవాలి. మనం ఒక రోజు చాలా చేసి మరుసటి రోజు ఏమీ చేయకపోతే, లేదా ఒక రోజు నాలుగు గంటలు నిద్రపోతే మరియు మరుసటి రోజు పన్నెండు గంటలు నిద్రపోతే, అది ధర్మ సాధనకు మంచి అంతర్గత లేదా బాహ్య వాతావరణం కాదు. మనం ప్రయత్నించి మనల్ని మనం కాపాడుకోవాలి శరీర మరియు మనస్సు సమతుల్యంగా ఉంటుంది. మనం మన పని చేయాలి ధ్యానం ప్రతిరోజూ సాధన చేయండి మరియు ప్రతిరోజూ ఒకే సమయానికి నిద్రపోండి. 

మన జీవితాల్లో కొంత సమతుల్యత మరియు క్రమబద్ధతను మనం కాపాడుకోవాలి. నేను దీని గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు ఎవరు నిద్రపోయారో నాకు ఆశ్చర్యంగా ఉంది. బోధనలను వినకుండా ఉండటానికి మనకు అన్ని రకాల ఆసక్తికరమైన మార్గాలు ఉన్నాయి, కాదా? మీరు మీ జీవితంలో నిద్రపోతున్నట్లయితే ధ్యానం అప్పుడు మీరు కూర్చోవడానికి ముందు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయాలి ధ్యానం. మీరు పూర్తి నిడివి గల సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తే, మీ శరీర కదులుతోంది మరియు మీరు పూర్తిగా మేల్కొని ఉన్నారు. లేదా మీరు మీ ముఖం మరియు మీ తలపై నిజంగా చల్లటి నీటిని పూయవచ్చు మరియు మీరు కొంచెం చల్లగా ఉండేలా ఎక్కువ బట్టలు ధరించవద్దు.

నాలుగు ప్రిలిమినరీల సమీక్ష

ఇప్పుడు మనం మొదటిదానికి వెళ్తున్నాము ధ్యానం లో ప్రిలిమినరీ ప్రాక్టీసెస్. నాలుగు గుర్తుంచుకో ప్రాథమిక పద్ధతులు మనం ఏమి చేస్తున్నామో? మొదటి అంశం ఇలా చెబుతుంది, “ముందుగా, ప్రాథమిక దశలో శిక్షణ పొందండి.” నాలుగు ముందస్తు చర్యలు ఏమిటి?

ప్రేక్షకులు: విలువైన మానవ జీవితం.

VTC: విలువైన మానవ జీవితం.

ప్రేక్షకులు: మరణం మరియు అశాశ్వతం.

VTC: మరణం మరియు అశాశ్వతం.

ప్రేక్షకులు: కర్మ.

VTC: కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు.

ప్రేక్షకులు: చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధలు. 

VTC: చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధలు. కాబట్టి మనం ఇప్పుడు ఆ నాలుగు ధ్యానాలను ప్రారంభిస్తున్నాము, అవి ఏమిటో వివరిస్తున్నాము. 

నాగార్జునుడి లేఖ

స్వేచ్ఛాయుతమైన మరియు అదృష్టవంతుడైన మానవునిగా జీవిత స్వభావం ఏమిటంటే, విశ్రాంతి లేని ఎనిమిది స్థితుల నుండి స్వేచ్ఛ మరియు పది ప్రయోజనకరమైన పరిస్థితులను కలిగి ఉండటం. విశ్రాంతి లేని ఎనిమిది స్థితులు 'స్నేహపూర్వక లేఖ'లో ఇవ్వబడ్డాయి.

ఇది నాగార్జునుడి గురించి మాట్లాడుతోంది స్నేహితుడికి ఉత్తరం. నేను ఆ వచనాన్ని చదివి, తిరిగి వెళ్లి వివరిస్తాను: 

ఒకే పట్టుగా పుట్టడం తప్పు అభిప్రాయాలు, జంతువుగా,
ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం, లేదా నరకం,
ఒక ప్రదేశంలో బుద్ధమాట నిలవదు,
మారుమూల ప్రాంతాలలో అనాగరికుడిగా, తెలివితక్కువవాడు మరియు మూగవాడిగా,
లేదా దీర్ఘకాలం జీవించే దేవుడిగా ఎనిమిది మంది
విశ్రాంతి లేని రాష్ట్రాలు.
వాటి నుండి విముక్తి పొందే అవకాశాన్ని కనుగొన్న తరువాత,
జన్మనుండి దూరంగా తిరగడానికి మీరే శ్రమించండి.

, సరే అది కూడా ఇలా చెబుతోంది:

విశ్రాంతి లేని ఎనిమిది స్థితులు ఎనిమిది వర్గాలుగా విభజించబడ్డాయి: నాలుగు మానవులకు సంబంధించినవి మరియు నాలుగు అమానవీయ జీవితానికి సంబంధించినవి. 

విశ్రాంతి లేని రాష్ట్రాలు

మొదటిది ఒకే పట్టుదలగా జన్మిస్తోంది తప్పు అభిప్రాయాలు. అని చెప్పింది జన్మించాడు కానీ దాని అర్థం "జీవించడం". కలిగి ఉన్న వ్యక్తి తప్పు అభిప్రాయాలు కారణం మరియు ప్రభావంపై నమ్మకం లేని వ్యక్తి. మన నైతిక చర్యలకు ఎటువంటి పరిణామాలు లేవని మరియు విషయాలు యాదృచ్ఛికంగా జరుగుతాయని మరియు అలాంటిదేనని భావించే వ్యక్తి. ఇది జంతువుగా జన్మించిన వ్యక్తి - పిల్లులు, మిడతలు, చిప్మంక్స్, మీ కుక్కలు, ఉడుతలు - మనం స్థలాన్ని పంచుకునే ఈ ఇతర జీవులన్నింటినీ కలిగి ఉంటుంది. ఈ ఎనిమిదింటిని ధ్యానం చేయడంలో, మనం గత జన్మలలో ఇవన్నీగా జన్మించాము, కాబట్టి మనం ఈ జీవితకాలంలో ఆ రకమైన జన్మ నుండి విముక్తి పొందాము, కానీ మనం ఎప్పటికీ ఆ రకమైన జన్మ నుండి విముక్తి పొందలేము ఎందుకంటే ఏ క్షణంలోనైనా, ఈ జీవితం ఆగిపోతుంది. ఆపై మన ప్రకారం కర్మ, మనకు ప్రతికూలత ఉంటే కర్మ, మనం ఇలాంటి జీవితాల్లో ఒకదానిలో ఉండవచ్చు. ప్రస్తుతానికి, మనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నాము, కానీ ఎంతకాలం ఉంటుందో మాకు తెలియదు. 

తప్పుడు అభిప్రాయాలు కలిగిన చాలా మందిని మీకు తెలుసని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను - చాలా మొండి పట్టుదలగలవారు, విరక్తిగలవారు, తప్పు అభిప్రాయాలు. కాబట్టి, ఇది అలా పుట్టడం గురించి మాట్లాడుతోంది మరియు మీరు మీ జీవితమంతా అలాగే జీవిస్తే, మీరు ప్రసిద్ధి చెందవచ్చు మరియు కొన్ని పుస్తకాలు రాయవచ్చు మరియు ప్రజలు సమాజంలో మిమ్మల్ని గౌరవించవచ్చు మరియు గౌరవించవచ్చు కానీ ఎలాంటిది? కర్మ మీరు సృష్టించబోతున్నారా? మీరు ఈ జీవితకాలం తర్వాత ఎలాంటి జీవితాన్ని గడపబోతున్నారు? మీరు తప్పు అభిప్రాయాలు? 

లేదా ఒక జంతువుగా పుట్టడాన్ని ఊహించుకోండి. అలా చేయండి: మన పిల్లి పిల్లలలో ఒకటిగా లేదా మిడతలలో ఒకటిగా పుట్టడాన్ని ఊహించుకోండి. నేను ఒకసారి మలేషియాలో ఉన్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది, వారు నన్ను జూలాజికల్ పార్కుకు తీసుకెళ్లారు ఎందుకంటే వారికి మలేషియాలో అన్ని రకాల ఆసక్తికరమైన జంతువులు ఉన్నాయి, మరియు అక్కడ ఒక పక్షి ఉంది - ఈ భారీ పొడవైన ముక్కుతో చాలా రంగురంగులగా మరియు అనేక రకాల రంగులతో ఉన్న ఒక అద్భుతమైన పక్షి. మరియు ఆ పక్షి మరియు నేను ఒకరినొకరు చాలా సేపు ఒకరినొకరు చూసుకున్నాము మరియు ఒక మనిషి ఉన్నాడని నాకు నిజంగా అర్థమైంది కానీ అలాంటి వాటిలో చిక్కుకున్నట్లు శరీర. అది స్పష్టంగా సంభాషించలేకపోయింది లేదా నిజంగా స్పష్టంగా ఆలోచించలేకపోయింది, కానీ అది "వావ్, అది ఒక మానవుడు కానీ పూర్తిగా ఆ రకమైన శరీర "నీకు జీవితాంతం పెద్ద ముక్కు ఉంది, ఆహారం తింటున్నావు, అందరూ వస్తారు మరియు నువ్వు ప్రసిద్ధి చెందుతావు. ఇది బహుశా దేని ఫలితమో మీకు తెలుసా? అందంగా ఉండటం మరియు గుర్తించబడటం పట్ల అనుబంధం ఉండటం వల్ల కావచ్చు. "నేను అందంగా ఉన్నానా? ప్రజలు నన్ను చూస్తారా?" అనే దానితో మీరు నిజంగా అనుబంధం కలిగి ఉన్నప్పుడు, మీకు కొంత ప్రతికూలత ఉంటుంది. కర్మ తక్కువ స్థాయి పునర్జన్మ కోసం, కాబట్టి మనం అందరూ చూడాలనుకునే జంతువుగా మారతాము. మరియు మీరు దానితో రోజంతా కూర్చుని ఆలోచించలేరు. 

నువ్వు రోడ్డు మీద నడుస్తున్నప్పుడు, ఆవులను చూడు. గుర్రాలను చూడు? కంచె దగ్గర ఆగి ఆ ఆవుల కళ్ళలోకి నిజంగా చూడు లేదా ఆ గుర్రాల కళ్ళలోకి చూడు, "ఆ గుర్రాలలో ఉండటం ఎలా ఉంటుంది?" అని ఆలోచించు. శరీర?” ఎందుకంటే మీరు ఒకే విధంగా ఆలోచించలేరు. ఆవులు మరియు గుర్రాలు ఆలోచిస్తాయి, కానీ మనుషుల మాదిరిగానే కాదు. మీరు కొరడాతో కొట్టబడాలనుకుంటున్నారా? మీరు బ్రాండ్ చేయబడాలనుకుంటున్నారా? వారు మిమ్మల్ని పశువుల కారులో నింపి, ఆపై మీ గొంతు కోసి మీ శరీరాన్ని తినడానికి మాత్రమే మీకు ఆహారం ఇవ్వాలనుకుంటున్నారా? శరీర? జంతువుగా పుట్టడం ఎలా ఉంటుందో ఆలోచించండి. నిజానికి ఇది చాలా భయానకంగా ఉంది. 

నేను మీ ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు, కాథ్లీన్, నేను బస చేసిన బెడ్ రూమ్ లో చేపలు ఉండేవి. నేను ఆ చేపలను చూసి, “ఓహ్ మై గాడ్, అది ఎలాంటి జీవితం?” అని అనుకునేవాడిని. మీ పర్యావరణం మొత్తం ఈ ట్యాంక్ మాత్రమే, మరియు మీరు ముందుకు వెనుకకు ఈదుతారు. మరియు మీకు పెద్ద వాతావరణం ఉంటే, ఆ రకమైన చేపలకు అది మరింత ప్రమాదకరం ఎందుకంటే అవి త్వరగా తినబడతాయి. కానీ అవి రోజంతా దేని గురించి ఆలోచిస్తాయి? ఒక చేప దేని గురించి ఆలోచిస్తుంది? మీరు ఏమి చేస్తారు? మీరు చేసేదంతా ముందుకు వెనుకకు ఈత కొట్టడం మరియు మీరు ఊపిరి పీల్చుకోవడం మరియు కొంత ఆహారం పొందాలని ఆశించడం అంతే. మీరు రోజంతా పూర్తిగా అలా ఖాళీగా గడుపుతారు. నాకు, అది నిజంగా భయానకంగా ఉంది. అలా ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడిపి, “ఓహ్, కానీ నేను ఇప్పుడు అలా పుట్టలేదు. నేను ఎంత అదృష్టవంతుడిని. నేను మనిషిని మరియు నేను ధర్మాన్ని కలుసుకున్నాను మరియు నేను ఆచరించగలను.” ఇది నమ్మశక్యం కాదు.

మనం ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా పుట్టవచ్చు, మరియు మనకు ఇంకా కష్టంగా ఉండవచ్చు ఎందుకంటే అవి పెద్ద పొట్టలు మరియు ఇరుకైన మెడలతో వర్ణించబడతాయి మరియు అవి ఆహారం కోసం ప్రయత్నిస్తూ తిరుగుతాయి కానీ అవి దానిని పొందలేవు. దాని గురించి ఆలోచించండి. మీరు వాటితో అంతగా గుర్తించలేకపోతే శరీర వివరణ, అది సరే. కానీ దాని గురించి ఆలోచించడానికి కూడా ప్రయత్నించండి శరీర వివరణ. మనం చూడని జీవులు ఎలాంటివో మనకు తెలియదు, అవునా? కాబట్టి, అలా ఆలోచించడానికి ప్రయత్నించండి. మీకు పెద్ద పొడుగు, చిన్న గొంతు ఉంది మరియు మీరు ఆకలితో ఉన్నారు. మీరు కొంత ఆహారాన్ని చూస్తారు, మీరు దాని వైపు పరిగెత్తుతారు మరియు మీరు అక్కడికి చేరుకున్న వెంటనే అది చీము మరియు రక్తం. లేదా, మీరు అక్కడికి చేరుకుంటారు, మీ నోటిలోకి కొంచెం తీసుకుంటారు మరియు మీ గొంతు చాలా చిన్నగా ఉన్నందున మీరు దానిని మింగలేరు. 

ఆసుపత్రిలో కొంతమందికి, కొంతమంది మానవులకు కూడా ఈ ఇబ్బంది ఉంటుంది, కానీ ఇది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం కంటే చాలా దారుణం. లేదా మీరు ఆహారాన్ని మింగితే మీ కడుపు మొత్తం మంటగా ఉంటుంది. ఆహారం పరంగా దాని గురించి అక్షరాలా ఆలోచించండి. కానీ, ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం గురించి నేను ఏమనుకుంటున్నానో మీకు తెలుసా? నాకు, ఇది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం మనస్తత్వాన్ని సూచిస్తుంది. నేను ఈ ఉదయం దాని గురించి ప్రస్తావిస్తున్నాను. చాలా అవసరమైన మనస్సు ఉన్నట్లుగా ఉంది. "నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి, నాకు కావాలి" అని చెప్పేది మనస్సు. ఇది అటువంటి అద్భుతమైన మనస్సు యొక్క మనస్సు. అటాచ్మెంట్ "నేను దానిని పొందాలి. ఇది లేకుండా నేను ఎలా ఉండాలో ఊహించలేను" అని అది చెబుతుంది. ఆపై మీరు నిజంగా కలిగి ఉండాలని మీరు అనుకున్న దాని కోసం తొందరపడతారు మరియు మీరు దానిని పొందే అంచున ఉంటారు, ఆపై అది మీ కళ్ళ ముందే విడిపోతుంది. కొంతమంది వ్యక్తులు ఎంతగానో కోరుకునే ప్రేమ సంబంధాలలో ఉన్నారో మీకు తెలుసా? వారు "నాకు ఎవరైనా నన్ను ప్రేమించాలని కావాలి. నాకు ఎవరైనా నన్ను ప్రేమించాలని కావాలి" అని అనుకుంటారు. వారు తొందరపడి ఒక సంబంధాన్ని కనుగొన్న వెంటనే, ఏమి జరుగుతుంది? 

ప్రేక్షకులు: ఆ వ్యక్తి వెళ్ళిపోతాడు.

VTC: ఆ వ్యక్తి వెళ్ళిపోతాడు. 

మరియు ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం అనుభవించే నిరాశ యొక్క ఆలోచన అదే. లేదా మీరు ప్రసిద్ధి చెందాలని లేదా మీ ఉద్యోగంలో ఒక నిర్దిష్ట హోదాను కోరుకోవచ్చు. మీరు చాలా అనుబంధంగా ఉంటారు, ఆపై అది దాదాపు మీ పరిధిలోకి వస్తుంది, మరియు అది పోతుంది. అది ఒక రకమైన మనస్సు లాంటిది. ఇది ఒక ఒలింపిక్ అథ్లెట్ బంగారు పతకం కోసం ఆరాటపడే విధంగా ఉండవచ్చు మరియు వారు దాదాపు అక్కడికి చేరుకున్నారు, మరియు వారు దానిని పొందలేరు. లేదా వారు దానిని పొందుతారు మరియు న్యాయనిర్ణేతలు తమ మనసు మార్చుకుని పోటీలో వారి భాగస్వామ్యాన్ని చెల్లనిదిగా చేస్తారు. ఇది ఆ రకమైన నిరాశ మరియు బాధ. 

లేదా బహుశా అది నరక జీవిగా పుట్టడం కావచ్చు, అక్కడ మీ ప్రపంచం మొత్తం తీవ్రమైన శారీరక బాధలతో నిండి ఉంటుంది. కాబట్టి, మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోండి: “నేను జంతువుగా పుట్టినట్లయితే, నేను ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరించబోతున్నాను? నేను ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంగా పుడితే, నేను ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరించబోతున్నాను? నేను నరక జీవిగా పుడితే, నేను ధర్మాన్ని ఎలా ఆచరించబోతున్నాను?” మన మనస్సు ఎల్లప్పుడూ ఇలా చెబుతుంది, “సరే, నేను నరక జీవిని అయితే, నాకు ధర్మంపై నమ్మకం ఉంటుంది. నేను నిర్వహిస్తాను. నేను తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం చేస్తాను. ధ్యానం నరక జీవిగా."

కానీ మనం మన పాదాలను నేలపై పెట్టాలి. మనకు కొంచెం తేలికపాటి కడుపు నొప్పి వచ్చినప్పుడు ఏమి జరుగుతుంది? మనం కూర్చోవచ్చా? ధ్యానం హాల్లో కొంచెం చిన్న వయసులో, చిన్నగా కడుపు నొప్పిగా ఉందా? లేదు, మనం అక్కడి నుండి బయటపడ్డాం: "ఓహ్, నేను పడుకోవాలి." ఏదో చిన్న చిన్న విషయాలు బాధిస్తాయి, మరియు మనం చేయలేము ధ్యానం అస్సలు. అది నిజమే కదా? “నేను కూర్చోలేను కూడా ధ్యానం హాలు. నాకు చాలా ఆకలిగా ఉంది, నేను కూర్చోలేను ధ్యానం "హాల్. నేను ఏదైనా తినాలి." మరియు మనం ఆకలితో ఉన్న దెయ్యంలా ప్రాక్టీస్ చేయగలమని మనం అనుకుంటున్నాము. మనం చాలా పిచ్చివాళ్ళం. మనం ఒక స్నేహితుడితో సరదాగా ఏదైనా చేస్తుంటే, మనకు కడుపు నొప్పి ఉన్నా పర్వాలేదు; మనం ఆకలిగా ఉన్నా పర్వాలేదు, అవునా? కానీ మనం ధ్యానం హాలులో కొంచెం ఆకలి, కొంచెం నిద్ర, కొంచెం చెడు మానసిక స్థితి ఉన్నాయి మరియు మేము "నేను ప్రాక్టీస్ చేయలేను. నేను వెళ్ళిపోవాలి" అని అనుకుంటాము. మేము బయటకు నడిచాము. ధ్యానం హాలు. మనం అందరినీ ఇబ్బంది పెట్టినా పర్వాలేదు ధ్యానం. “నేను ఇక్కడ ఉండలేను. నన్ను నేను బాగా చూసుకోమని వాళ్ళు చెప్పారు, అందుకే నేను అలా చేస్తున్నాను.” మేము చాలా బలహీనులం, కాదా? మేము చాలా బలహీనులం. 

బుద్ధుడు బోధించని చోట నివసించడం

సరే, తరువాత అది "ఒక ప్రదేశంలో" పుట్టడం గురించి మాట్లాడుతుంది బుద్ధమాట గెలవదు.” అది ఒక ప్రదేశంలో ఉంది, అక్కడ బుద్ధ ధర్మాన్ని బోధించలేదు, అక్కడ బోధనలు లేవు బుద్ధ అస్సలు: “ఒక మారుమూల ప్రాంతంలో అనాగరికుడిగా.” కాబట్టి, దీని అర్థం ఇది ఒక రకమైన ప్రదేశంలో ప్రజలకు నైతిక ప్రవర్తన గురించి ఎటువంటి ఆలోచన లేదు. మనం ఆదిమ సమాజాల గురించి మాట్లాడటం లేదు, ఎందుకంటే చాలా తరచుగా ఆదిమ సమాజాలు నాగరిక సమాజాల కంటే లేదా మనం నాగరిక సమాజాలు అని పిలిచే దాని కంటే నైతిక ప్రవర్తన గురించి చాలా మంచి ఆలోచనను కలిగి ఉంటాయి. కానీ ఇది నైతిక ప్రవర్తనకు గౌరవం లేని ప్రదేశం గురించి మాట్లాడుతోంది. తెలివితక్కువగా మరియు మూగగా జన్మించడం వల్ల మీ ఇంద్రియాలు సరిగ్గా పనిచేయవు. మీరు ధర్మాన్ని చదవలేరు. మీరు ధర్మాన్ని వినలేరు. మీరు సరిగ్గా ఆలోచించలేరు, కాబట్టి మీరు నిజంగా చాలా ధనిక దేశంలో జన్మించి ఉండవచ్చు మరియు ఈ రకమైన అడ్డంకిని కలిగి ఉండవచ్చు. 

నేను ఒకసారి డెన్మార్క్ వెళ్ళాను. అక్కడ బోధించడానికి నన్ను ఆహ్వానించారు మరియు ఆ కేంద్రంలోని ఒక మహిళ వికలాంగుల పిల్లల గృహంలో పనిచేసింది, కాబట్టి ఆమె నన్ను అక్కడికి తీసుకెళ్లింది. నేను వెళ్ళమని అడిగాను మరియు నేను ఈ రంగురంగుల గదిలోకి నడిచినట్లు గుర్తుంది - మరియు డెన్మార్క్ చాలా సంపన్న దేశం - చాలా బొమ్మలు, బెలూన్లు, బంతులు మరియు విద్యా పరికరాలు ఉన్నాయి. నేను మొదట చూసినది ఈ అందమైన రంగులన్నీ ప్రతిచోటా కనిపించాయి మరియు మొదట నేను ఎవరినీ వినలేదు లేదా చూడలేదు. ఆపై నేను ఈ ఫన్నీ శబ్దాలు వినడం ప్రారంభించాను. మరియు నేను దగ్గరగా చూడటం ప్రారంభించాను, మరియు నిజంగా తీవ్రంగా వికలాంగులైన ఈ పిల్లలు ఉన్నారు. వారిలో కొందరు 15 సంవత్సరాల వయస్సు గలవారు కానీ తొట్టిలలో లేదా పడుకుని ఉన్నారు. పిల్లలను సులభంగా కదిలించడానికి వారికి నాలుగు చక్రాలు వంటి వస్తువులు ఉంటాయి మరియు వారు దానిపై పడుకుని లేదా అన్ని రకాల విచిత్రమైన స్థానాల్లో కూర్చున్నారు. మరియు పిల్లలు చాలా తీవ్రంగా వికలాంగులు. 

వారిలో కొందరు చూడలేకపోయారు; మరికొందరు వినలేకపోయారు. వారిలో ఎవరూ బాగా ఆలోచించలేకపోయారు, కానీ వారికి అద్భుతమైన సంపద ఉంది. ఎలాంటి కర్మ అవునా? వారు నైతిక ప్రవర్తన ఫలితంగా మానవులుగా జన్మించారు. వారు దాతృత్వం ఫలితంగా సంపన్న ప్రదేశంలో నివసిస్తున్నారు, కానీ వారి మనస్సులు అసమర్థంగా ఉంటాయి మరియు చాలా తరచుగా వారి శరీరాలు కూడా అసమర్థంగా ఉంటాయి. ఇది చాలా బలమైన కర్మ అవరోధాల వల్ల కావచ్చు - బహుశా కర్మ నుండి తప్పు అభిప్రాయాలు లేదా అలాంటిదేదో. మీరు మీ మంచిని అంతా ఖర్చు చేస్తున్నందున అలా పుట్టడం గురించి ఆలోచించడం చాలా భయంగా ఉంటుంది కర్మ నైతిక ప్రవర్తన మరియు దాతృత్వం. ఇదంతా అలవాటు అయిపోతోంది, కానీ దాని నుండి మంచి ఏమీ రావడం లేదు ఎందుకంటే మీరు మీ మనస్సును సరిగ్గా ఉపయోగించలేరు. తప్పు అభిప్రాయాలు: వారు చాలా మంచిని ఉపయోగిస్తున్నారు కర్మ మరియు భయంకరమైన వాటిని సృష్టిస్తున్నారు కర్మ దాని ప్రక్రియలో.

మరియు అది దీర్ఘకాలం జీవించే దేవుడిగా పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అది జీవులకు అవగాహన లేదా అవగాహన లేని ఒక నిర్దిష్ట ప్రపంచం గురించి మాట్లాడుతుంది. అవి చాలా దూరం ఉండే ఏకాగ్రత ఉంది, అవగాహన లేదా స్పృహ ఉందా అని చెప్పడం దాదాపు కష్టం. 

కాబట్టి ఇవన్నీ విశ్రాంతి లేని స్థితులుగా పరిగణించబడతాయి. ఇక్కడ, విశ్రాంతి అంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి విశ్రాంతి లేదా ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి స్వేచ్ఛ. ఎందుకంటే మీరు ఈ పరిస్థితులలో దేనిలోనైనా జన్మించినట్లయితే అది అసాధ్యం. మనం ఉన్నప్పుడు ధ్యానం హాల్ లో మనం కొంచెం అలసిపోయాము లేదా కొంచెం ఆకలిగా ఉన్నాము, లేదా కొంచెం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నాము, లేదా ఏదైనా కావచ్చు, ఈ అడ్డంకులు ఏమిటో మనం గుర్తుంచుకుంటే, మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, "నా దగ్గర ఈ చిన్న విషయం ఉంది, కానీ, వావ్, నేను నిజంగా ఈ ఎనిమిది పెద్ద విశ్రాంతి లేని స్థితుల నుండి విముక్తి పొందాను. నేను ఇప్పుడే సాధన చేయడానికి నా అవకాశాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోవడం మంచిది ఎందుకంటే నేను ప్రస్తుత అవకాశాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోకపోతే, నాకు ఎప్పుడు మంచి అవకాశం లభిస్తుంది? ఎందుకంటే రేపు నా మనస్సు అదే సాకులు చెబుతుంది, కాదా?" అవును. "కాబట్టి, నేను ఇప్పుడు సద్వినియోగం చేసుకోకపోతే, నేను ఎప్పుడు చేస్తాను? మరియు మరణ సమయంలో, నేను దాని కోసం ఏమి చూపించాలి?" 

కాబట్టి అప్పుడు, మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, "సరే, నేను ధర్మ బోధనలను వింటాను. నేను దానిని నిరూపించుకుంటాను." సరే, అది మంచిది, మనం కొన్ని మంచిని సృష్టించాము. కర్మ కొన్ని ధర్మ బోధనలతో, కానీ మనం ఇంకా చాలా మంచిని సృష్టించగలిగాము కర్మ మనం వాటిని నిజంగా ఆచరణలో పెట్టి ఉంటే. కానీ బదులుగా, మనం ఈ జీవిత ఆనందానికి ఎంతగానో అనుబంధించబడి, మన స్వంత సౌకర్యాల కోసం వెళ్లి చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తాము.

సమయం వృధా చేసే మార్గాలు

మరియు నేను కూడా దేని గురించి ఆలోచిస్తున్నానో మీకు తెలుసు - సమయం వృధా అంటే ఏమిటో మీకు తెలుసా? కోపంగా ఉండటం చాలా పెద్ద సమయం వృధా. మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు "వారు ఇది మరియు ఇది చేసారు, మరియు డా దీ డా దీ డా" అనే కథను పఠిస్తూ నేను చాలా సమయం గడపగలను. ఇది చాలా సమయం వృధా. ఇక్కడ మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది, దానిని సృష్టించే అవకాశం ఉంది బోధిచిట్ట మరియు శూన్యతను గ్రహించడానికి, మరియు ప్రజలు మనకు చెప్పిన మరియు చేసిన అన్ని భయంకరమైన విషయాలను తిరిగి అనుభవిస్తూ మనం మన సమయాన్ని గడుపుతున్నాము. ఎంత సమయం వృధా, కాదా? మనం నిజంగా సమయం వృధా అని నమ్మినప్పుడు, మనం దానిని ఆపివేస్తాము.

అదేవిధంగా, మరొక పెద్ద సమయం వృధా పగటి కలలు కనడం మరియు అటాచ్మెంట్: “ఓహ్, నాకు ఈ ఆనందం కావాలి మరియు నేను దీన్ని పొందాలనుకుంటున్నాను, మరియు నేను దానిని తినాలనుకుంటున్నాను. మరియు నేను ఇలాంటి వ్యక్తితో ఉండాలనుకుంటున్నాను. ఆపై నేను ఈ వ్యక్తిని కలవబోతున్నాను. ఆపై మనం ఇక్కడికి వెళ్తాము, తర్వాత మనం దీన్ని చేస్తాము. లా దీ డా.” ఇది మన భవిష్యత్తును ప్లాన్ చేస్తోంది. అది చాలా సమయం వృధా, కాదా? మనం లా-లా భూమిలో పగటి కలలు కంటున్నాము. కొన్నిసార్లు మనం భవిష్యత్తులో చేయబోయే అన్ని తిరోగమనాల గురించి కూడా పగటి కలలు కంటున్నాము. మనం ఇప్పుడు తిరోగమనంలో ఉన్నాము, కానీ వస్తువుపై దృష్టి పెట్టడానికి బదులుగా ధ్యానం, మనం అనుకుంటాం, “ఓహ్, నాకు నిజంగా రిట్రీట్ ఇష్టం. ఈ రిట్రీట్ తర్వాత నేను ఆ రిట్రీట్ చేయాలనుకుంటున్నాను. ఆపై నేను ఆ రిట్రీట్ చేయబోతున్నాను. ఆపై నేను దీన్ని చేయబోతున్నాను. ఆపై నేను దానిని చేయబోతున్నాను.” మరియు మనం మొత్తం గడుపుతాము ధ్యానం మన ధర్మ సాధనను ప్లాన్ చేసుకునే సెషన్, కానీ మనం ఎప్పుడూ ఎటువంటి ధర్మ సాధన చేయము. సరియైనదా? 

రిట్రీట్ చేస్తున్న నా స్నేహితుడి నుండి నాకు ఒక ఇమెయిల్ వచ్చింది, అతను మా ఉపాధ్యాయులలో ఒకరి ఆరోగ్య బీమా గురించి నాకు పూర్తిగా రాశాడు, అది స్పష్టంగా అతని లక్ష్యాలలో ఒకటి ధ్యానం రిట్రీట్ సమయంలో. "మా టీచర్లలో ఒకరికి సరైన ఆరోగ్య బీమాను ఎలా తీసుకురావాలి" అనే ప్రశ్న వచ్చింది. నిజమే! అది ఏర్పాటు చేయడానికి ప్రయత్నించడం చాలా మంచి విషయం, సరే, కానీ మీ మధ్యలో కాదు ధ్యానం మీరు వేరే దేనిపైనా దృష్టి పెట్టాల్సినప్పుడు రిట్రీట్‌లో సెషన్. మేము దీన్ని చేస్తాము, కాదా? మేము మా ఇతర రిట్రీట్‌లను ప్లాన్ చేస్తాము. మేము చెన్‌రెజిగ్ హాల్‌ను డిజైన్ చేస్తాము. ప్రస్తుతం మేము ఈ భవనాన్ని నిర్మిస్తున్నాము, కాబట్టి ఈ శీతాకాలంలో తదుపరి భవనాన్ని డిజైన్ చేస్తాము. మా శీతాకాలపు రిట్రీట్‌లో మేము చెన్‌రెజిగ్ హాల్‌ను డిజైన్ చేస్తాము, ఆపై రిట్రీట్ చివరిలో మేము మా ఆలోచనలన్నింటినీ కలిపి వాస్తుశిల్పి వద్దకు తీసుకువెళతాము. మన మనస్సు మనల్ని మనం మరల్చుకోవడానికి చాలా సృజనాత్మకంగా ఉంటుంది, కాదా? మరియు ఇదంతా సమయం వృధా. 

మరియు సమయం వృధా చేయడం అంటే ఇంకేమిటో మీకు తెలుసా? "నాకు ఈ పరిస్థితి ఉంటే, నేను నిజంగా ధర్మాన్ని బాగా ఆచరించగలను" అని మనస్సు ఆలోచిస్తుంది. అవును. "నేను ఈ స్థానంలో ఉంటే, నేను ధర్మాన్ని బాగా ఆచరించగలను. నేను ఆ పాఠాన్ని మాత్రమే అధ్యయనం చేయగలిగితే, నేను ధర్మాన్ని బాగా ఆచరించగలను. నాకు ఇది ఉంటే దీక్షా, అప్పుడు నేను కొంత సీరియస్ ప్రాక్టీస్ చేయగలను. నా మోకాలిలో తిమ్మిరి లేకపోతే, నేను నిజంగా సింగిల్ పాయింట్ ఫోకస్‌ను అభివృద్ధి చేసుకోగలను. నా పంటి నొప్పి రాకపోతే, నా ధ్యానం అద్భుతంగా ఉంటుంది. గది కొంచెం వెచ్చగా ఉంటే, లేదా గది కొంచెం చల్లగా ఉంటే, నా ధ్యానం "చాలా బాగుంటుంది." మరియు మనం "ఇఫ్ ఓన్లీస్" కోసం చాలా సమయం గడపగలం, కాదా? "నేను ధర్మాన్ని ఎందుకు ఆచరించలేను? ఇది ఈ ఒక చిన్న విషయం వల్లనే."

నేను చెప్పినట్లుగా, మనం బలహీనులం, కాదా? కాబట్టి, మనం “ఉంటేనే” చేస్తాము. ధ్యానం. మరియు ఇది చాలా సమయం వృధా - గొప్ప సమయం వృధా. ఎందుకు? ఎందుకంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఉన్న ఏకైక సమయం ఇప్పుడు. మనకు మరొక పరిస్థితి వచ్చినప్పుడు లేదా మరొక ప్రదేశానికి వెళ్ళినప్పుడు, లేదా ఒక నిర్దిష్ట బోధన విన్నప్పుడు లేదా ఇది లేదా అది చేసినప్పుడు కాదు. మనం సాధన చేయవలసిన ఏకైక సమయం ఇప్పుడు. మరియు మనం ప్రస్తుతం ఉన్న పరిస్థితి మనం ప్రస్తుతం సాధన చేయగల పరిస్థితి. భవిష్యత్తులో మన కలల పరిస్థితి కాదు - ఇప్పుడు జరుగుతున్న దానితో మనం సాధన చేస్తాము. మరియు ప్రస్తుతం మన మనస్సును మార్చుకోవడం అంటే ధర్మ సాధన. 

కాబట్టి, మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నారు మరియు మీకు ధ్యానం చేయాలని అనిపించడం లేదు. అప్పుడు మీరు కుషన్ మీద కూర్చుంటారు మరియు మీరు ధ్యానం ఏమైనప్పటికీ మీరు మీ మనసును మార్చుకుంటారు. మీరు, “నేను చాలా అలసిపోయాను; నేను చేయలేను” అని అంటారు. ధ్యానం.” నువ్వు కుషన్ మీద కూర్చో. నువ్వు కొంచెం సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తావు లేదా నీ ముఖం మీద కొంచెం చల్లటి నీళ్ళు పోసుకుంటావు. నువ్వు కూర్చుని కొంచెం ప్రాక్టీస్ చేస్తావు ఎందుకంటే ఇంకెప్పుడు ప్రాక్టీస్ చేస్తావు? నువ్వు ఎప్పుడు పూర్తిగా మేల్కొని ప్రాక్టీస్ చేయగలవు? నువ్వు కాఫీ తాగిన తర్వాత అవుతుందా? “నేను కొంచెం కాఫీ తాగితే, నా ధ్యానం బాగుండేది. అబ్బే నాకు కాఫీ తాగనిస్తే బాగుండు. అబ్బేలో వాళ్ళు నన్ను కాఫీ తాగనిస్తారా? టీ పర్వాలేదు. వాళ్ళు టీ తాగితే నన్ను కాఫీ తాగనిస్తారా?” మరియు మీరు మొత్తం ఖర్చు చేస్తారు ధ్యానం దానిపై సెషన్. "ఇది న్యాయం కాదు; వారు కపటవాదులు." మరియు జీవితమంతా గడిచిపోతుంది, కాదా? మనం చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తాము. కాబట్టి విశ్రాంతి లేని ఎనిమిది స్థితులు రెండు వర్గాలుగా వస్తాయి. నాలుగు మానవత్వానికి సంబంధించినవి మరియు నాలుగు అమానవీయ స్థితులకు సంబంధించినవి. మీరు వాటిని అర్థం చేసుకున్నారా?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: చేపల గిన్నెలో ఉన్న చేప ఎప్పుడైనా పుణ్యాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుందో నేను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను? అవి అలా చేస్తాయా అని నేను ఆలోచిస్తున్నాను. అది కూడా జరుగుతుందా?

VTC: సరే, చేపల గిన్నెలో ఉన్న చేప పుణ్యాన్ని ఎలా సృష్టిస్తుంది? అది చాలా కష్టం. మీరు అక్కడ జన్మించిన తర్వాత ఎవరైనా దిగువ లోకాల నుండి ఎలా బయటపడతారు? అది చాలా కష్టంతో ఉంటుంది. మీరు దిగువ లోకాలలో జన్మించిన తర్వాత అది సాధారణంగా కర్మ మీరు గత జన్మలో మానవుడిగా సృష్టించిన దానిని మీ జంతు పునర్జన్మ జీవిత చివరలో పరిణితి చెందాలి. కొన్నిసార్లు జంతువులు కొన్ని మంచిని సృష్టించగలవు కర్మ. కొంత అవకాశం ఉంది, కానీ అది చాలా కష్టం. కాబట్టి, ఇది సాధారణంగా కొంత మంచిది కర్మ మీరు మానవుడిగా ముందు సృష్టించినది. కానీ, మీ జంతు జీవిత చివరలో అది పరిపక్వం చెందాలంటే మీకు సానుకూల ఆలోచన ఉండాలి, లేదా మీరు వినాలి మంత్రం, లేదా ఏదో ఒకటి దానికి ప్రేరణ కలిగించాలి. ఆ పరిస్థితిలో ఎన్ని జంతువులకు చనిపోయే అవకాశం ఉంది? ఇది చాలా కష్టం, కాదా? మానవుల సంఖ్యతో పోలిస్తే ఈ గ్రహం మీద ఎన్ని జంతువులు ఉన్నాయో చూడండి. విలువైన మానవ జీవితం కాదు, కేవలం మానవ జీవితం కూడా ఒక జంతువు పునర్జన్మతో పోలిస్తే ఎంత అరుదు అని మీరు చూడవచ్చు. విలువైన మానవ జీవితం గురించి చెప్పనవసరం లేదు. 

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, మీకు హాస్పిటల్ కుక్క లాంటి కుక్క ఉంది. అది అతని తదుపరి జీవితంలో అతనికి సహాయపడుతుందా? కొంతవరకు అది సహాయపడుతుందని నేను ఊహిస్తాను. కానీ అతనికి నిజంగా సానుకూల ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేయడం కష్టం కావచ్చు. అయినప్పటికీ, అతను సందర్శించిన రోగుల పట్ల తరచుగా స్నేహపూర్వకత మరియు దయతో కూడిన వైఖరిని కలిగి ఉన్నాడు, కాబట్టి అది మంచిది, అవును. కానీ అతను చనిపోయినప్పుడు మీరు చాలా చెప్పడం మంచిది మంత్రం. మరియు మీరు చదివితే మంచిది మూడు ప్రధాన అంశాలు అతనికి మరియు అన్ని మంచి లక్షణాలకు పునాది. మరియు దీన్ని చేయడానికి అతను చనిపోయే వరకు కూడా వేచి ఉండకండి. పెంపుడు జంతువుల యజమానులు ఖచ్చితంగా ధర్మ విషయాలను బిగ్గరగా చదవాలి, తద్వారా వారి పెంపుడు జంతువులు వినగలవు.

ముగింపు

సరే, ఈ వారం ఈ ఎనిమిదింటి గురించి ధ్యానం చేస్తూ కొంత సమయం గడపండి. మరియు నిజంగా మీలో ఊహించుకోండి ధ్యానం ఆ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం. నిజంగా దానిలోకి ప్రవేశించండి. ఆపై దాని నుండి బయటకు వచ్చి, “ఓహ్, కానీ నేను ఇప్పుడు అలా పుట్టలేదు. నేర్చుకోవడానికి, ఆలోచించడానికి మరియు ధ్యానం ధర్మంపై - నమ్మశక్యం కానిది." మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, నిజంగా ఆ స్థితిలోకి వెళ్లండి ఆపై చివరికి ఇలా అనుకుంటారు, "కానీ నిజానికి, నేను ఇప్పుడు అలా లేను. నేను చాలా అదృష్టవంతుడిని, మరియు నేను ఈ జీవితాన్ని ఉపయోగించుకోవాలి." ఆపై మీరు మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోవచ్చు, "నేను ఈ జీవితాన్ని ఎలా ఉపయోగించుకోవాలి?" 

సరే, అది మీ మనసును మార్చుకోవడం ద్వారా మరియు గమనించడం ద్వారా కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. ఇది జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా, ప్రేమ మరియు కరుణపై ధ్యానం చేయడం ద్వారా మరియు బోధిచిట్ట, దాతృత్వాన్ని పాటించడం ద్వారా, నైతిక ప్రవర్తనను పాటించడం ద్వారా, సాధన చేయడం ద్వారా ధైర్యం మరియు ఆనందకరమైన ప్రయత్నం, ఏకాగ్రత, మరియు జ్ఞానం - ఇవన్నీ. ఆ విధంగా మీరు మీ జీవితాన్ని అర్థవంతంగా చేసుకుంటారు. దీన్ని ధ్యానం చాలా ఆచరణాత్మకమైనది కాబట్టి మీరు మీ జీవితాన్ని అర్థవంతంగా మార్చుకోవాలనే దృఢ సంకల్పంతో బయటకు వస్తారు మరియు మీ జీవితాన్ని అర్థవంతంగా మార్చుకోవడానికి మీరు ఏమి చేయాలో ఖచ్చితంగా తెలుసుకుంటారు. మరియు మీరు దానిని చేయాలని నిశ్చయించుకున్నారు మరియు మీరు మీ సమయాన్ని "స్టుపిడాజియోస్" కోసం వృధా చేయరు, సరేనా? ఇది ధ్యానం మన మనస్సును స్పష్టం చేసుకోవడానికి చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.