మన జీవితం మరియు మరణం యొక్క రూపకర్త

• ఎలా ప్రతిబింబించాలో మరియు ధ్యానం మనం ఆలోచించే విధానం మీద కర్మ మరియు మన జీవితాలు, మన మరణం మరియు మన పునర్జన్మపై దాని ప్రభావం
• భావన ఎలా కర్మ తరచుగా తప్పుగా అర్థం చేసుకోవచ్చు మరియు దారితీయవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు
• స్వేచ్చా సంకల్పం, ముందస్తు నిర్ణయం మరియు ఆధారం గురించి చర్చ

MTRS 11: ప్రిలిమినరీలు-కర్మ (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించడం మరియు ముఖ్యంగా మన జీవితాల ప్రయోజనం మరియు అర్థం గురించి ఆలోచించడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం. ఇది కేవలం ఆనందం కాదు, ఎందుకంటే ప్రతి క్షణంలో ఆనందం వస్తుంది మరియు ఆనందం పోతుంది. మరియు, దీనితో ఆనందం కోసం మేము సృష్టిస్తాము కర్మ; అత్యాశ మరియు అటాచ్మెంట్ మరియు బయటకు కోపం ఇతరులు మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించినప్పుడు. మరియు ఆ కర్మ తదుపరి జీవితంలో మనతో వస్తుంది. కాబట్టి, ఆనందం బాగుంది అయితే, అది మన జీవితాల దీర్ఘకాలిక అర్థం మరియు ఉద్దేశ్యం కాదు. చక్రీయ అస్తిత్వం అంటే ఏమిటో మనం అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన-కాంతి స్వభావం మరియు చక్రీయ ఉనికి నుండి మనల్ని మనం విడిపించుకోగల సామర్థ్యం, ​​కరుణ మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకునే సామర్థ్యం మరియు సంప్రదాయాన్ని గ్రహించడం. అంతిమ స్వభావం of విషయాలను, పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యం, ​​అప్పుడు ఈ జీవితానికి గొప్ప అర్ధం మరియు గొప్ప ప్రయోజనం ఉందని మనం నిజంగా చూస్తాము. ఇది చిన్న విషయం కాదు. ఇది పెద్దగా తీసుకోవలసిన విషయం కాదు. కాబట్టి మనం మన జీవితాలను అభినందిస్తున్నాము, ఆ ఆధ్యాత్మికతను గౌరవిస్తాము ఆశించిన మేము కలిగి ఉన్నాము మరియు ఆ ఆధ్యాత్మికం నుండి మన జీవితాలను జీవించడానికి మేము చాలా బలమైన నిర్ణయం తీసుకుంటాము ఆశించిన. మరియు అలా చేసే హృదయం ఇతరులను ఆదరించే ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క మనస్సును సృష్టిస్తుంది; వారిని కూడా బౌద్ధ మార్గంలో నడిపించేలా పూర్తి బుద్ధత్వాన్ని కోరుకుంటుంది. కాబట్టి మన జీవిత సారాంశాన్ని స్వీకరించడానికి మరియు మన జీవితాన్ని చాలా అర్ధవంతం చేయడానికి ఒక మార్గంగా జ్ఞాన జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఆ పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందిద్దాం.

స్వీయ మరియు ఇతరుల మార్పిడి

ఈరోజు థాంక్స్ గివింగ్ డే. ఇది టర్కీలు ఎదురుచూసే రోజు కాదు. టర్కీలకు థాంక్స్ గివింగ్ ఒక బాత్రూమ్ రోజు. థాంక్స్ గివింగ్ సందర్భంగా వారు కృతజ్ఞతలు చెప్పరు. మనం వాళ్ళని చంపి తినాలనిపిస్తుంది కాబట్టి వాళ్ళు మనకి భయపడి పారిపోతారు. కాబట్టి ఎవరైనా మిమ్మల్ని చంపి తినాలని కోరుకుంటున్నారని మరియు వారి కుటుంబ విందులో వారు మీకు పెద్ద కేంద్రంగా సేవ చేయబోతున్నారని తెలిసి మీకు ఎలా అనిపిస్తుందో ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి. మరియు ప్రతి ఒక్కరూ మీ మాంసాన్ని తొక్కుతూ మంచి సమయం గడపబోతున్నారు శరీర మరియు నిన్ను తినడం. ఇది చాలా బాగుంది అనిపించడం లేదు, అవునా? కాబట్టి మనం మన విలువైన మానవ జీవితం మరియు మన జీవిత అర్ధం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, మనం మంచి సమయాన్ని గడపడానికి ఇతర జీవులకు బాధ మరియు బాధ కలిగించడమేనా? టర్కీలు మనకు మంచి భోజనం కోసం పడే దుస్థితికి విలువ ఉందా? కాబట్టి ఇది కేవలం ఒక సాధారణ విషయం, మేము మాట్లాడతాము స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకోవడం, కాబట్టి మేము కేవలం స్వీయ మరియు ఇతరులను మార్పిడి చేసుకుంటాము. నేను ఎలా భావిస్తున్నాను సమర్పణ my శరీర వేరొకరి విందు కోసం? మీరు దాని గురించి ఓకే అనిపిస్తే, సరే. మనలో చాలామంది, మరోవైపు, దాని కోసం సైన్ అప్ చేస్తారని నేను అనుకోను. కాబట్టి మన జీవితంలోని అనేక విషయాలలో మనం ఇతరులకు స్వీయ మార్పిడిని చాలా సులభమైన మార్గంలో ఆచరిస్తే; మనం చిన్నగా ఉన్నప్పుడు మా పేరెంట్స్ చెప్పేది, “మిమ్మల్ని మీరు వేరే వాళ్ల బూట్లలో వేసుకోండి” అని. అది గుర్తుందా? మీరు వారి షూస్‌లో ఉన్నట్లు నటించి, అక్కడ నుండి ఎలా కనిపిస్తుందో చూడండి. కాబట్టి మనం చిన్నపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు నేర్చుకున్న విషయం అది ఇతరులకు సమానత్వం మరియు స్వీయ మార్పిడికి ప్రధానమైనది. ధ్యానం. అదేమిటంటే, అన్ని వేళలా నువ్వే అని అనుకోవద్దు. ప్రస్తుతం మీకు విషయాలు ఎలా కనిపిస్తున్నాయో అవి అన్నివేళలా అలాగే ఉన్నాయని అనుకోకండి, కానీ దృక్కోణాలను మార్చుకోండి మరియు ఇతరుల దృక్కోణం నుండి పరిస్థితిని చూడండి. మేము టర్కీల దృక్కోణం నుండి దీన్ని చేయవచ్చు.

మీరు పనిలోకి వెళ్లినప్పుడు, మీరు ఎవరితోనైనా సన్నిహితంగా ఉండకపోతే, వారితో స్థలాలను మార్చుకోండి మరియు వారి కోణం నుండి పరిస్థితి ఎలా ఉందో చూడండి. లేదా కుటుంబ సభ్యునితో, లేదా మీ జీవిత భాగస్వామితో లేదా అది ఎవరితోనైనా, స్థలాలను మార్చుకోండి మరియు వారిలా ఉండటానికి ప్రయత్నించండి మరియు ఇలా ఆలోచించండి, “నేను వారే అయితే, నేను ఈ పరిస్థితిని ఎలా చూస్తాను? నా అవసరాలు మరియు ఆందోళనలు ఏమిటి?" మరియు ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంది! మీరు మధ్యవర్తిత్వం మరియు సంఘర్షణల పరిష్కారంలో శిక్షణ పొందుతున్నట్లయితే, స్థలాలను మార్చడానికి ప్రయత్నించడానికి మరియు ఇతరుల దృక్కోణం నుండి పరిస్థితి ఎలా ఉందో చూడటానికి ఇది చాలా ప్రాథమిక నైపుణ్యం. మన స్వంత స్వీయ-కేంద్రీకృత దృక్పథం నుండి మనల్ని బయటకు లాగడానికి మరియు ప్రపంచం మన చుట్టూ తిరగదని గ్రహించడానికి ఇది నిజంగా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. ఇది కొంచెం వినయంగా ఉంటుంది, కానీ చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. మేము దీన్ని చేయగలిగినప్పుడు, మేము మా చర్యలను వేరొక విధంగా అంచనా వేస్తాము.

ఇది వరకు మనం విలువైన మానవ జీవితం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, గత వారం మేము మరణం మరియు అశాశ్వతం గురించి మాట్లాడాము. కాబట్టి ఇది మన మానవ జీవితం యొక్క విలువను మరియు దాని విలువైనతను మరియు అది ఎలా కనుమరుగవుతుందో చూపుతోంది. మేము దానిని కాలక్రమేణా చక్కగా ఉపయోగించుకుంటామని మరియు మన స్వంత మనస్సు చూసేది వాస్తవమని భావించి, మన స్వంత విషయాలలో చిక్కుకోకుండా చూసుకోవాలి. మన స్వంత మనస్సు చూసేది వాస్తవికత కాదు మరియు దానికి చాలా రుజువు ఏమిటంటే మనం చూసే విధంగా ఇతర వ్యక్తులు విషయాలను చూడరు. కాబట్టి వారు ఎంత తెలివితక్కువవాళ్లో అది రుజువు అని మేము అనుకుంటాము, కానీ వాస్తవానికి అది మనం ఎంత మూర్ఖులమో రుజువు! ఇది నిజం కాదా? మనం చూసే విధంగా ఎవరైనా విషయాలను చూడనప్పుడు, వారు కేవలం మూర్ఖులని మనం అనుకుంటాము, కానీ వాస్తవానికి అది మనకు అక్కడ ఎటువంటి ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ లేదని చూపిస్తుంది. ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ ఉంటే, ప్రతి ఒక్కరూ సరిగ్గా అదే విషయాన్ని చూడాలి, కానీ ప్రజలు అలా చేయరు. కొన్నిసార్లు ఇతరులు మనతో ఏకీభవించినప్పుడు మనం చాలా ఓదార్పునిస్తాము అభిప్రాయాలు ఒక పరిస్థితిపై. “ఓహ్, ఆ వ్యక్తి కుళ్ళిపోయాడని మీరు అనుకుంటున్నారా? అవునా మంచిది! అది నేను మాత్రమే కాదు. ఇది నా ప్రొజెక్షన్ మాత్రమే కాదు. మీరు నాతో ఏకీభవిస్తే, వారు నిజంగా చెడ్డవారై ఉండాలి! కానీ అది కేవలం రెండు ప్రొజెక్షన్; అది ఆబ్జెక్టివ్ రియాలిటీ కాదు. కాబట్టి మన మనస్సును ఆ విధంగా విశాలపరచుకోవడం మరియు ఇతరుల దృక్కోణం నుండి విషయాలను చూడటం చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది.

శీతాకాలంలో అన్ని టర్కీలు శ్రావస్తి అబ్బేకి వస్తాయి ఎందుకంటే వాటిని మేము చూసుకుంటామని వారికి తెలుసు. మరియు వారందరూ పూజ్యమైన సెమ్కీ శిష్యులుగా మారారు. ఆమె పెరట్లోకి వెళ్లినప్పుడల్లా, అన్ని టర్కీలు ఆమె వెనుక పరిగెత్తాయి-అవి నిజమైన సమూహాలు- ఎందుకంటే ఆమె వారికి ఆహారం ఇస్తుంది. ఉదారంగా ఉండటం ద్వారా శిష్యులను సేకరించే మొదటి మార్గాలలో ఇది ఒకటి. కావున భవిష్యత్తులో వారు మానవులుగా పుడతారని, అలాగే మీరు కూడా ఆ విధంగా వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చాలని మీరు ప్రార్థన చేయాలి. కానీ అది పని చేస్తుందని నేను అనుకుంటున్నాను. మేము బహుమతులు మరియు ఆహారాన్ని అందజేస్తే ధర్మ కోర్సులలో ఇంకా చాలా మంది వ్యక్తులు ఉంటారు.

లామ్రిమ్ మరియు పునర్జన్మ యొక్క ప్రారంభ స్థాయి అభ్యాసాలు

కాబట్టి, మేము ఆలోచన శిక్షణ బోధనలలో నాలుగు సన్నాహక అభ్యాసాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. ఆ నాలుగు ఏమిటి? (1) విలువైన మానవ జీవితం, (2) మరణం మరియు అశాశ్వతం, (3) కర్మ, మరియు (4) చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధలు. మీరు దానిని పోల్చినట్లయితే లామ్రిమ్ బోధనలు, మొదటి మూడు అభ్యాసకుల ప్రారంభ స్థాయిలో ఉన్నాయి. ప్రారంభ స్థాయిలో, అభ్యాసకుడు విలువైన మానవ జీవితాన్ని చూస్తాడు మరియు దానిని పొందడం కష్టం. వారు దాని అశాశ్వతాన్ని చూస్తారు మరియు మన జీవితాలు మర్త్యమైనవి. మరణానంతరం మనం దురదృష్టకరమైన రాజ్యంలో పుట్టే అవకాశం ఉందని ఇక్కడ ప్రస్తావించలేదు, కానీ సూచించబడింది. కాబట్టి దిగువ ప్రాంతాలపై ఉన్న బోధనలు ఆలోచన శిక్షణ బోధనలలో లేనందుకు మీరందరూ చాలా సంతోషంగా ఉన్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ప్రజలు ఆ బోధనలను వినడానికి ఇష్టపడరు. నేను నిజానికి వాటిని కొన్నిసార్లు చాలా ఉపయోగకరంగా భావిస్తున్నాను. నేను కొంచెం బద్ధకంగా ఉన్నప్పుడు, నేను బద్దకంగా ఉన్నప్పుడు లేదా నేను విషయాలను తేలికగా తీసుకున్నప్పుడు అవి నా మనస్సును మేల్కొల్పుతాయి. తక్కువ పునర్జన్మ పొందే అవకాశం గురించి నేను ఆలోచిస్తున్నాను, వాస్తవానికి నన్ను మేల్కొలపడానికి, మరింత ముఖ్యమైనదిగా మరియు నా జీవితాన్ని పెద్దగా తీసుకోకుండా చేస్తుంది.

కాబట్టి కేవలం ఊహించుకోండి, ఉదాహరణకు, ఒక రకమైన ప్రతికూలత కారణంగా టర్కీగా జన్మించడం కర్మ, మంచి నైతిక క్రమశిక్షణను పాటించకపోవడం మరియు టర్కీగా పుట్టడం. అది నెగటివ్ ప్రొపెల్లింగ్ కర్మ, ఇది పునర్జన్మను ప్రోత్సహిస్తుంది. కానీ మీరు శ్రావస్తి అబ్బేలో టర్కీగా జన్మించారు కాబట్టి మీకు కొంత మంచి పూర్తి ఉంది కర్మ ఎందుకంటే మీరు నివసించే వాతావరణం బాగుంది. కానీ జ్ఞానోదయ మార్గంలో మీ పరిస్థితిని మెరుగుపరచుకోవడంలో శ్రావస్తి అబ్బేలో టర్కీగా మీరు ఏమి చేయగలరు, చాలా తక్కువ. పూజ్యమైన సెమ్కీ కొన్ని చెప్పాలని భావిస్తే మంత్రం, ఆమె చేస్తుందని నేను ఆశిస్తున్నాను, అప్పుడు మీరు కొన్ని వింటారు మంత్రం టర్కీగా కానీ ఆమె ఏమి చెబుతుందో మీకు తెలియదు. ఆ పగులగొట్టిన మొక్కజొన్న కావాలి కాబట్టి మీరు చేస్తున్నదంతా ఆమెను అనుసరించడమే. అది నీ మానసిక స్థితి. దాని గురించి ఒక్క నిమిషం ఆలోచించండి. కేవలం పగిలిన మొక్కజొన్నపైనే మక్కువతో ఉన్న ఆ మనసు ఎలా ఉంటుంది? మోక్షం చిరిగిన మొక్కజొన్న అని మీరు చూసారు అంతే? కొన్నిసార్లు మనుషులుగా మనం కూడా అలానే ఉంటాం కదా? మనం మన మనస్సును ఏదో ఒకదానిపై స్థిరపరచుకుని, “నాకు ఇది కావాలి!” అని అనుకుంటాము. అప్పుడు మనం టర్కీలలా అవుతాము. ఎవరి వద్ద ఏదైనా ఉంటే, మనకు ఖచ్చితంగా అవసరమని మనం నిర్ణయించుకుంటాము, వారు దానిని మనకు విసిరివేస్తారనే ఆశతో మేము వారి వెంట పడతాము. మనం నిజంగా మూర్ఖులం కాదా? కానీ దాని గురించి ఆలోచించండి.

టర్కీగా రోజంతా మీరు ఏమి ఆలోచిస్తారు? ఇక్కడ నువ్వు ధర్మానికి దగ్గరగా ఉన్నావు. మీరు చుట్టూ కూడా నడుస్తున్నారు బుద్ధ మా తోటలో విగ్రహం. మీరు సన్యాసులను చూస్తారు, కానీ మీకు అస్సలు అవగాహన లేదు. మనస్సు చాలా అజ్ఞానంలో మునిగిపోయింది. మీ గురించి నాకు తెలియదు, కానీ నాకు చాలా భయంగా ఉంది. కాబట్టి నేను అలా పుట్టానా అని అనుకున్నప్పుడు, “అయ్యో! నేను చేసే చర్యలను గమనించి, ఆ రకమైన పునర్జన్మకు కారణాలను నేను సృష్టించలేదని నిర్ధారించుకోవడం మంచిది మరియు నేను ఇప్పటికే సృష్టించిన ఏవైనా కారణాలను శుద్ధి చేసి, బదులుగా ఇతర కారణాలను సృష్టిస్తానని నిర్ధారించుకోండి, ఉదాహరణకు: మంచిగా ఉంచడం భిన్నమైన పునర్జన్మను తెచ్చే నైతిక ప్రవర్తన." కాబట్టి మనం పునర్జన్మ పొందేది ప్రస్తుతం మన చేతుల్లోనే ఉంది. కారణాలను సృష్టించేది మనమే. మనల్ని ఎవరూ దిగువ ప్రాంతాలకు పంపరు. మరెవరూ మనకు మరొక పునర్జన్మను కలిగించరు. దాన్ని తెచ్చేది మనమే. బౌద్ధమతంలో మన స్వంత మనస్సు తప్ప సృష్టికర్త లేడు. అందుకే మన మనస్సును జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి.

ఆపై కూడా, ప్రారంభ స్థాయి బోధనలో, మీ తర్వాత ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితం, మరణం మరియు అశాశ్వతం మరియు దిగువ ప్రాంతాలపై, అది మీకు దహనాన్ని ఇస్తుంది ఆశించిన మంచి పునర్జన్మ పొందాలి. మీకు చెడ్డది వద్దు మరియు ఇది నిజంగా తీవ్రమైన వ్యాపారం అని మీరు గ్రహించారు. కాబట్టి అది ఆశించిన అభ్యాసం యొక్క ప్రారంభ పరిధిలో ఎవరైనా. మరియు దానిని వాస్తవీకరించడానికి ఆ వ్యక్తి ఏమి చేస్తాడు ఆశించిన? వాళ్ళు ఆశ్రయం పొందండి లో మూడు ఆభరణాలు. మా ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శకత్వాన్ని మేము విశ్వసిస్తాము బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మరియు మొదటి సూచన ఏమిటి బుద్ధ మాకు ఇస్తుంది? గమనించండి కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు. అదే ఇప్పుడు మనం కొనసాగుతున్న అధ్యాయం. కానీ లో లామ్రిమ్ మరణం మరియు అశాశ్వతం మధ్య మరియు అధ్యాయం కర్మ, మీకు దిగువ ప్రాంతాలపై అధ్యాయం మరియు అధ్యాయం ఉన్నాయి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు. కాబట్టి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు చాలా ముఖ్యమైనది. మేము అనుసరిస్తున్న మార్గంలో నిజంగా స్థిరపడటం, తద్వారా మనం మరింత లోతుగా వెళ్లగలము మరియు తనిఖీ చేయడం ద్వారా వచ్చే మద్దతు యొక్క భావాన్ని అనుభూతి చెందగలము. బుద్ధమీ జ్ఞానం మరియు బోధనలపై మీ అవగాహనపై ఆధారపడిన వాటిని బోధించడం మరియు విశ్వాసం కలిగి ఉండటం మరియు మీరు వాటిపై ఆధారపడగలరని భావించడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మీకు మార్గనిర్దేశం చేసేందుకు. అది మీ ఆధ్యాత్మిక సాధనకు చాలా స్థిరత్వాన్ని మరియు సాధారణంగా మీ జీవితానికి చాలా స్థిరత్వాన్ని తెస్తుంది.

మరణం మరియు కర్మ యొక్క నిశ్చయతపై ధ్యానం; మేము ఎలా నిర్ణయాలు తీసుకుంటాము

కాబట్టి, మేము 33వ పేజీ ఎగువన ఉన్నాము, [మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్యుని కిరణాల వలె] యొక్క చివరి పేరాలో ధ్యానం అశాశ్వతం మరియు మరణంపై. ఇది చెప్పుతున్నది,

ఈ విధంగా ఆలోచిస్తే, చివరికి మరణం ఎంత నిశ్చయమో, దాని సమయం అనిశ్చితంగా ఉంటుంది మరియు ఆ సమయంలో సిద్ధాంతం తప్ప మరేదీ సహాయం చేయదు. ఇప్పుడే ఆచరించాలని నిర్ణయించుకోండి.

మరియు ఇప్పుడే సాధన చేయడమే కాదు, పూర్తిగా ఆచరించండి. ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతలతో దీనిని కలపవద్దు ఎందుకంటే మీరు ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతలతో కలిపితే, తదుపరి పునర్జన్మకు మనతో పాటు మనం తీసుకువెళతాము వివిధ రకాలైన దురలవాట్లు. కర్మ. సో,

పవిత్ర సిద్ధాంతం లోపల, ధ్యానం మేల్కొనే మనస్సుపై, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బోధిచిట్ట, ప్రాథమిక అభ్యాసం. దీనిని నిర్ధారించిన తరువాత, ప్రతిదీ మేల్కొనే మనస్సులో శిక్షణకు కారకంగా మారుతుంది.

కాబట్టి ఇది చెప్పేదేమిటంటే, మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని మరియు మన మరణాన్ని చూసినప్పుడు, మరియు మరణం ఖచ్చితంగా ఉందని, అప్పుడు మనం ధర్మాన్ని ఆచరించాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి, ఆచరించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటి అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుంటాము. మనం నిజంగా మన శక్తిని పెట్టాలనుకునే విషయం ఏమిటి? కాబట్టి ఇక్కడ అది పవిత్ర సిద్ధాంతంలో ఉంది, ధ్యానం న బోధిచిట్ట అనేది ప్రాథమిక అభ్యాసం. కాబట్టి మనం ధ్యానం చేయడానికి చాలా శక్తిని ఉంచాలనుకుంటున్నామని అది మనకు స్పష్టం చేస్తుంది బోధిచిట్ట. కానీ మేము నేరుగా ఉత్పత్తికి వెళ్లలేము బోధిచిట్ట ఎందుకంటే మనం కారణాలను సృష్టించే ముందు మనం ముందుగా సృష్టించుకోవాల్సిన కారణాలు చాలా ఉన్నాయి బోధిచిట్ట. మీరు కిండర్ గార్టెన్‌లో ఉన్నప్పుడు మీరు డాక్టర్ కావాలని మరియు మెడికల్ స్కూల్‌కు వెళ్లాలని చెప్పారు, కానీ మీరు నేరుగా మెడికల్ స్కూల్‌కు వెళ్లలేరు. మీరు కిండర్ గార్టెన్ మరియు మొదటి తరగతికి వెళ్లాలి మరియు ఆ తర్వాత ప్రతిదీ. కాబట్టి మనం కూడా అలాగే పట్టుకోవచ్చు బోధిచిట్ట చాలా విలువైనది, కానీ దానిని ఉత్పత్తి చేయడానికి మనం మార్గం ప్రారంభంలో మరియు ముఖ్యంగా దీనితో ప్రారంభించాలి ధ్యానం on కర్మ. మరియు అంశం కర్మ నిజంగా చాలా చాలా ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే మన హృదయంలో లోతైన భావన ఉంటే కర్మ మరియు ఆ కర్మ ఉనికిలో ఉంది మరియు అది ప్రభావాలను తెస్తుంది, ఇది మనం మన జీవితాలను ఎలా జీవిస్తాము అనే దానిపై చాలా లోతైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. అయితే, మనకు ఆ నమ్మకం లేకపోతే మరియు మనకు నోటి స్థాయి జ్ఞానం ఉంటే కర్మ, అప్పుడు మేము చాలా మాట్లాడతాము కర్మ కానీ ఏమి చేయాలి మరియు ఏమి చేయకూడదు అనే దాని గురించి నిర్ణయాలు తీసుకునే విషయానికి వస్తే, మన మనస్సు మన నిర్ణయాలు తీసుకోవడానికి ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను ప్రమాణంగా ఉపయోగిస్తుంది.

కాబట్టి, "దీర్ఘకాలంలో ఈ చర్య యొక్క కర్మ ప్రభావం ఏమిటి?" అని ఆలోచించే బదులు. మనం ఇలా ఆలోచిస్తాము, “నేను డబ్బు మరియు వస్తు సంపదలను ఎలా పొందగలను మరియు వాటిని కోల్పోకుండా ఎలా ఉండగలను? నేను ఎలా ప్రశంసలు పొందగలను మరియు నిందలను నివారించగలను? నేను మంచి పేరు సంపాదించి, చెడ్డదాన్ని ఎలా నివారించగలను? నేను ఇంద్రియ సుఖాలను పొందగలను మరియు బాధాకరమైన అనుభవాలను ఎలా పొందగలను?” కాబట్టి, ఆ ఎనిమిది, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు, మనం ఏమి చేయాలో నిర్ణయించడానికి ఉపయోగించే సాధారణ ప్రమాణాలు. ఆ ప్రమాణాలు మనల్ని చక్రీయ ఉనికిలో ఉంచుతాయి, ఎందుకంటే వాటి ద్వారా మనం టన్నుల ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము. కర్మ. అయితే, మన చర్యలు, ఉద్దేశాలు మరియు మనవి అని మనం నిజంగా నమ్మినప్పుడు కర్మ ఫలితాలను తీసుకురండి, మనం ఒక నిర్ణయం తీసుకోవలసి వచ్చినప్పుడు, మనం ఎలాంటి దాని గురించి ఆలోచిస్తాము కర్మ ఒక నిర్ణయం తీసుకోవడం మరియు మరొకటి చేయడం ద్వారా సృష్టించబడుతుంది. మీకు ధర్మ తరగతికి వెళ్ళే అవకాశం ఉంది మరియు మీకు పార్టీకి వెళ్ళే అవకాశం ఉంది. మీ పార్టీ మీరు నిజంగా ఇష్టపడే చాలా మంది స్నేహితులతో ఉంది మరియు మీరు చాలా కాలంగా వారిని చూడలేదు. మీ స్నేహితులు, “మాకు నువ్వంటే చాలా ఇష్టం, చాలా కాలంగా మిమ్మల్ని చూడలేదు, దయచేసి పార్టీకి రండి, మిమ్మల్ని చూడాలని ఉంది” అని అంటున్నారు. మరియు మీ వైపు నుండి మీరు ఇలా చెప్తున్నారు, “అవును, నేను వెళ్ళాలి మరియు నేను మంచి సమయం తీసుకుంటాను మరియు మేము అన్ని విషయాల గురించి మాట్లాడుతాము మరియు మేము కొంచెం తాగుతాము మరియు మేము మంచి అనుభూతి చెందుతాము మరియు మేము చేస్తాము తర్వాత ఊరికి వెళ్లండి. మరియు నా స్నేహితులకు అది కావాలి, మరియు నేను కరుణను అభ్యసిస్తున్నాను, కాబట్టి నేను వారి ప్రయోజనం కోసం పార్టీకి వెళ్లకూడదా? లేకపోతే, ధర్మ క్లాస్‌కి వెళితే, అది ప్రతి గురువారం రాత్రి ఉంటుంది మరియు ప్రతి గురువారం రాత్రి ఈ పార్టీ ఉండదు. నేను పార్టీని సద్వినియోగం చేసుకోవాలి కదా, ఆ తర్వాత వెబ్‌లో ధర్మ క్లాస్ బోధించడాన్ని నేను వినవచ్చు, నేను కాళ్లు పైకి లేపి కోక్ తాగుతాను. నేను దానిని తరువాత చేయగలను."

కాబట్టి, మేము ఏ నిర్ణయం తీసుకోబోతున్నాం అనే ప్రమాణాలు ఏమిటో మీరు చూస్తున్నారా? ప్రమాణం ప్రాథమికంగా నేను మంచి సమయాన్ని కలిగి ఉండబోతున్నాను. ఆపై, మీరు బోధనను తరువాత వింటారని మీరు అంటున్నారు. సరే, ఇది నిజంగా ఎంత తరచుగా జరుగుతుంది? కాబట్టి మనం నిజంగా ధర్మాన్ని నేర్చుకునే అవకాశం ఉన్నప్పుడు, మరియు మనం దీర్ఘకాలం ఆలోచిస్తే, “నేను పార్టీకి వెళితే, నేను తాగి డ్రైవ్ చేస్తాను మరియు చాలా ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాను. కర్మ నిష్క్రియ గాసిప్ నుండి. నేను కొన్ని సృష్టించవచ్చు కర్మ అబద్ధం నుండి. నేను కొన్ని సృష్టించవచ్చు కర్మ అసమానతను సృష్టించడం నుండి, ఒకరి వెనుక చెడుగా మాట్లాడటం. నేను నా స్నేహితులతో కలిసి ఉన్నందున, మనమందరం ముఠాగా ఏర్పడి మరొకరి గురించి చెడుగా మాట్లాడతాము. కాబట్టి నేను కొన్ని ప్రతికూల శబ్దాలను సృష్టించవచ్చు కర్మ అక్కడ. నాకు కొంత దుర్మార్గం ఉండవచ్చు; నా మనసులో ఏదో అత్యాశ ఉండవచ్చు కాబట్టి చాలా ప్రతికూలంగా ఉంది కర్మ నేను అక్కడ సృష్టించవచ్చు.

మరియు నేను పార్టీలో ఏదైనా ప్రేమ మరియు కరుణను సృష్టిస్తానా? నేను నా స్నేహితుల నుండి కొన్ని మంచి భావాలను కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ నేను వారి పట్ల నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం కంటే వారు నాకు మంచిగా ఉన్నందున అది ఎక్కువ. ఎందుకంటే పార్టీలో ఎవరైనా నన్ను అవమానిస్తే, వారి పట్ల నాకు అలాంటి మంచి భావాలు ఉండవు. సరే, నేను పార్టీకి వెళితే నా మానసిక స్థితి అలాంటిది.

నేను ధర్మ తరగతికి వెళితే ఏమి జరుగుతుంది? అయ్యో, నా వెన్ను నొప్పిగా ఉంది, నా మోకాళ్లు నొప్పిగా ఉన్నాయి. నేను కూర్చుని ఉండబోతున్నాను ధ్యానం మరియు నా మనస్సు చాలా చెదిరిపోయింది. కానీ నేను కూడా వింటున్నాను బుద్ధయొక్క బోధనలు, మరియు నేను ఇంతకు ముందు వెళ్లి ఆ బోధనలను విన్నప్పుడు, అది నిజంగా నన్ను మేల్కొలిపింది. ఎందుకంటే బుద్ధ నా ప్రవర్తనను నాకు ఎత్తి చూపుతోంది, మరియు బుద్ధ నా మనస్సు ఎలా ఆలోచిస్తుందో ఎత్తి చూపుతోంది, మరియు బుద్ధ ఈ జీవితకాలం దాటి దీర్ఘకాలంలో నా చర్యల ప్రభావాల గురించి మాట్లాడబోతున్నాను. మరియు నేను దాని గురించి నేర్చుకోగలిగితే మరియు ఇతరుల పట్ల నిజమైన ప్రేమ మరియు కరుణ ఎలా ఉండాలనే దాని గురించి నేర్చుకోగలిగితే అది వారు నాతో దయగా మాట్లాడి నాకు బహుమతులు ఇస్తారా అనే దానిపై ఆధారపడి ఉండదు. సరే, దీర్ఘకాలంలో అది నాకు మరింత విలువైనది కాదా? ఏ రకమైన కర్మ నేను ధర్మ తరగతికి వెళితే నాతో తీసుకెళ్తానా? నా మనస్సులో ఈ బోధనలన్నింటి ముద్రలు ఉంటాయి; నేను వెళ్ళే ముందు మంచి ప్రేరణను సెట్ చేయండి, కాబట్టి నాకు కొంత మంచి ఉంది కర్మ ఆ మంచి ఉద్దేశం యొక్క శక్తితో సృష్టించబడింది. నేను పనికిమాలిన మాటలు చేయడం లేదు. నేను మద్యపానం మరియు మందు తాగడం లేదు.

సో లాంగ్ టర్మ్ లో చూస్తే పార్టీకి వెళ్ళడం కంటే ధర్మ క్లాస్ కి వెళ్ళడం విలువైనది కాదేమో అని మీ స్నేహితులకు చెప్పవలసి వచ్చినప్పటికీ, “ఓహ్, నన్ను పార్టీకి ఆహ్వానించినందుకు చాలా ధన్యవాదాలు, కానీ నాకు ఇతర ప్రణాళికలు ఉన్నాయి. మరియు వారు చెప్పినప్పటికీ, "ఇంకా ఏమి ప్రణాళికలు?" ఆపై మీరు వెళ్ళండి, "నేను బౌద్ధమతం చదువుతున్నాను." మరియు వారు, “బౌద్ధం! నీకెందుకు జీవితం రాదు?” ఆపై మీరు ఇలా అంటారు, “మీరు చూశారా దలై లామా దూరదర్శిని లో?" మరియు వారు, “అవును, అతను లారీ కింగ్‌లో ఉన్నప్పుడు. అతను కొన్ని మంచి విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. అతను కరుణ గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, అతను శాంతి గురించి మాట్లాడుతున్నాడు మరియు అతను క్షమాపణ గురించి మాట్లాడుతున్నాడు. మరియు మీరు, “నేను బోధలను వినబోతున్నాను. అదే రకమైన విషయాలు దలై లామా బోధించేది. నువ్వు నాతో వస్తావా?" ఆపై ఇదిగో, బహుశా మీ స్నేహితుడు అలా చేసి ఉండవచ్చు. ఇది ఆలోచించాల్సిన విషయమే. మనం తీసుకునే నిర్ణయాల కోసం మనం ఉపయోగించే ప్రమాణాలు ఏమిటి. కాబట్టి ఒక గురువారం రాత్రి మనం చేసే ఈ ఒక్క నిర్ణయం కూడా చాలా మంది జీవితాలను ప్రభావితం చేస్తుంది. ఇది ఒక చిన్న చర్య లాగా ఉంది, కానీ ఇది చాలా జీవితకాలాలను మరియు జరుగుతున్న అనేక విషయాలను ప్రభావితం చేస్తుంది.

నాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు, అతను బ్యాంకాక్‌లో పార్టీకి వెళ్లి, ఆమెను భోజనం చేయమని అడిగాడు మరియు మరుసటి రోజు వారు ఆమెను కనుగొన్నారు శరీర బ్యాంకాక్ కాలువలో. సీరియల్ హంతకుడు అయిన ఈ ఫ్రెంచ్ వ్యక్తితో ఆమె బయటకు వెళ్లింది. ఇది 1975లో జరిగింది. కాబట్టి, ఒక చిన్న పార్టీ పెద్ద విషయం కాదు అని అనిపించవచ్చు, కానీ కొన్నిసార్లు మీరు అలాంటిదే చేస్తారు మరియు కొన్ని చేస్తారు. కర్మ చాలా బాధాకరమైన ప్రభావాలను కలిగి ఉన్న ripens. బహుశా మీరు ధర్మ తరగతికి వెళ్లి ఉండవచ్చు, వారు నిజంగా మీ హృదయాన్ని హత్తుకునే ఏదో బోధిస్తారు మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “ఓహ్, నేను నిజంగా నాలోని ఈ కోణాన్ని చూడాలి ఎందుకంటే ఇది చాలా కాలంగా నాకు సమస్యలను కలిగిస్తుంది మరియు నాకు ఉంది. చాలా సంభావ్యత మరియు నేను నా సామర్థ్యాన్ని వృధా చేయకూడదనుకుంటున్నాను. కాబట్టి కొన్నిసార్లు ఒక్క ధర్మ బోధ మీ మనస్సును మార్చగలదు మరియు మీరు మీ జీవితాన్ని ఎలా కేంద్రీకరిస్తున్నారు. నీకు తెలియదా? మాకు నిజంగా తెలియదు. కాబట్టి, ఈ మొత్తం విషయంలో కర్మ, "ఇది నిజంగా చిన్నది, తేడా లేదు" అని చెప్పడం ద్వారా మనం కేవలం పూ-పూ చేయకూడదు, ఎందుకంటే చిన్న చర్యలు, దీర్ఘకాలంలో నిజంగా భారీ వ్యత్యాసాలను కలిగిస్తాయి.

కర్మ మరియు ఉద్దేశం

సరే, ఈ అధ్యాయాన్ని చదువుదాం కర్మ. సరే, ముందుగా, కర్మ అనేది సంస్కృత పదం, దీని అర్థం "చర్య". ఇది చాలా సులభం; ఇది కేవలం "చర్య" అని అర్థం. ఇందులో ఆధ్యాత్మిక, మాయా, అతీంద్రియ ఏమీ లేదు. దీని అర్థం "చర్య" అని మాత్రమే. కాబట్టి మేము అన్ని సమయాలలో నటిస్తున్నాము. మేము భౌతిక చర్యలు చేస్తాము. మనం మాట్లాడేటప్పుడు మౌఖిక చర్యలు చేస్తాము. మరియు, మేము మానసిక చర్యలు చేస్తాము. మరియు మా చర్యలన్నీ ఉద్దేశ్యంతో జరుగుతాయి. ఈ రకమైన మానసిక, శారీరక మరియు మౌఖిక చర్యలన్నీ ఉద్దేశ్యంతో జరుగుతాయి. ఉద్దేశం అని పిలువబడే ఒక మానసిక అంశం ఉంది. ఉద్దేశ్యం అనేది మన మనస్సును వస్తువు వైపు మళ్లిస్తుంది మరియు ఏదైనా చేయడానికి ప్రేరణను సృష్టించడంలో సహాయపడుతుంది. మన ఉద్దేశాలు చాలా చాలా ముఖ్యమైనవి. వాస్తవానికి, అనేక సిద్ధాంత వ్యవస్థలు ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకం అని చెబుతున్నాయి కర్మ. ఈ మానసిక అంశం కూడా చర్య. ఎందుకు, ఎందుకంటే ఈ మానసిక అంశం, ఈ మానసిక చర్య, ప్రేరేపిస్తుంది శరీర మరియు ప్రసంగం. మానసిక ఉద్దేశం ఉంటే తప్ప మన నోరు కదలదు. ఇది మీ మోకాలిని కొట్టడం వంటి రిఫ్లెక్స్ చర్య అయితే తప్ప, మా శరీర కొంత మానసిక ఉద్దేశం ఉంటే తప్ప కదలదు. ఇప్పుడు, చాలా సమయాలలో మన ఉద్దేశాల గురించి కూడా మనకు తెలియదు; మేము చాలా స్వయంచాలకంగా జీవిస్తున్నాము, మనకు ఉద్దేశాలు లేనట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ మనం వేగాన్ని తగ్గించి, మన మనస్సులను చూడటం ప్రారంభించినట్లయితే, నిరంతరం వేర్వేరు ఉద్దేశాలు జరుగుతున్నట్లు మనం కనుగొంటాము. మనస్సులో విభిన్న ఉద్దేశాలు మరియు ఇతర మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి, దానికి రంగులు వేసే ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకంతో పాటు.

మనం కోపంగా ఉంటే, అది ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకాన్ని రంగు వేస్తుంది మరియు వారు మనల్ని నిందించడానికి ముందు మన మనస్సును కఠినమైన పదాలు చెప్పడం, రక్షణగా ఉండటం లేదా మరొకరిని నిందించడం వైపు మళ్లించడం ప్రారంభిస్తాము. మన మనస్సు సహనం యొక్క మనస్సు ద్వారా ప్రభావితమైతే, ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకం స్పష్టమైన మనస్సును కలిగి ఉంటుంది మరియు మనం అంగీకరించడం, ఉనికిలో ఉండటం మరియు తీర్పు లేని ఉద్దేశ్యం. ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకాన్ని రంగు వేసే ఇతర మానసిక కారకాలు ఉన్నాయి, కానీ ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకం నిజంగా తెలుసుకోవలసిన ప్రధాన విషయం. మనం మన చర్యలను గుర్తుంచుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన శారీరక మరియు శబ్ద చర్యలతో స్థూల స్థాయిలో ప్రారంభిస్తాము, ఆపై మనస్సు మరియు ఉద్దేశం యొక్క సూక్ష్మ మానసిక కారకాన్ని చూడటం వరకు పని చేస్తాము. మనస్సును నేరుగా చూడటం కష్టం కాబట్టి, మేము చాలా స్థూల విషయాలతో పని చేయడం ప్రారంభిస్తాము. భౌతిక చర్యలు స్థూలమైనవి; ఎందుకంటే మొదట మీరు ఉద్దేశం యొక్క మానసిక కారకాన్ని కలిగి ఉండాలి, ఆపై మీ శరీర ఏదో చేస్తాడు. కాబట్టి భౌతిక చర్యలే స్థూలమైనవి. మౌఖిక చర్యలు కొంచెం మితంగా ఉంటాయి. మానసిక చర్యలు తెలుసుకోవడం చాలా కష్టం. కాబట్టి మేము ప్రారంభంలో శబ్ద మరియు భౌతిక వాటితో పని చేస్తాము, మనం ఏమి చేస్తున్నామో తెలుసుకోవటానికి ప్రయత్నిస్తాము మరియు హానికరమైన చర్యలలో పాల్గొనకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నిస్తాము. ఎందుకు? ఎందుకంటే అవి ఇతరులకు హాని చేయడమే కాకుండా మనకు కూడా హాని చేస్తాయి.

ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు మనకే హాని కలుగుతుంది

“ఇతరులను బాధపెడుతుంది కాబట్టి వారికి చెడు చేయవద్దు” అనే ఆలోచనతో మనలో చాలా మంది పెరిగారని నేను గ్రహించాను. కాబట్టి మనం ఇతరులకు చెడ్డ పనులు చేసినప్పుడు, మనం వారిని బాధపెట్టడం వల్ల దాని గురించి మనం తరచుగా అపరాధభావంతో ఉంటాము. మనకు అపరాధం అనిపిస్తే, అది మన ప్రతికూల ఉద్దేశాన్ని శుద్ధి చేస్తుందని మనం ఏదో ఒకవిధంగా అనుకుంటాము. ఇది అస్సలు లేదు. కానీ "నేను ఎవరినైనా బాధపెట్టాను, అందుకే నేను చెడ్డవాడిని" అనే ఆలోచనతో మనం చాలా చిక్కుకుపోతాము. ఇది చాలా లాజికల్ కాదు, అవునా? మీరు దాని నుండి సిలాజిజం చేస్తే, "నేను ఎవరినైనా బాధపెట్టినందున నేను చెడ్డ వ్యక్తిని." అది చెల్లుబాటు అయ్యే సిలాజిజమా? ఎందుకు కాదు? అందులో ఏది నిజం కాదు?

ప్రవర్తన మనిషిని చెడ్డగా చేయదు. మీరు హానికరమైన చర్య చేస్తే, మీరు స్వభావంతో చెడ్డ వ్యక్తి అని అర్థం కాదు. కాబట్టి మనం అలాంటి అపరాధ భావాన్ని వదులుకోవాలి-అది అస్సలు పని చేయదు. కానీ అప్పుడు మీరు ఇలా అనవచ్చు, “సరే, నేను చెడ్డవాడిని కానట్లయితే మరియు నేను ఇప్పటికే ఎవరినైనా బాధపెట్టి, మరియు ఆ చర్యతో పూర్తి చేసినట్లయితే, అప్పుడు-కాబట్టి ఏమిటి? నేను ముందుకు వెళ్లకూడదా?” సరే, ఒక చర్య చేయడం వల్ల మనపై ఎలాంటి ప్రభావం ఉంటుందో కూడా చూడాలి. ఇది మనం పెరిగినది కాదు. మేము “మరొకరికి హాని చేయవద్దు” గురించి నేర్చుకుంటూ పెరిగాము. అదేమీ బాగోలేదు." కానీ మనం ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు నిజంగా మనకే హాని చేసుకుంటున్నామని మనం అర్థం చేసుకోలేదు.

మనం ఇతరులకు హాని చేసినప్పుడు మనకు మనం ఎలా హాని చేసుకోవాలి; ఎందుకంటే, సామెత చెప్పినట్లుగా, "చుట్టూ జరిగేది చుట్టూ వస్తుంది." నేను నెగెటివ్ ఎనర్జీని బయట పెడితే, అది బూమరాంగ్ అయి నా వైపు తిరిగి వస్తుంది. నేను వేరొకరి పట్ల హానికరమైన ఉద్దేశ్యంతో ఏదైనా చేసినప్పుడు, ఆ హానికరమైన ఉద్దేశ్యం నా మనస్సులో ఉంటుంది. అది నా మనసులో ఒక విత్తనాన్ని మిగుల్చుతుంది. ఇది నా మనస్సులో ఒక అలవాటు నమూనాను ఏర్పరుస్తుంది. కాబట్టి నా ప్రతికూల చర్యలు నాకు ఎలా హాని కలిగిస్తాయి: ఆ ఉద్దేశం నా నుండి వచ్చింది కాబట్టి, అది నా స్వంత మనస్సును ప్రభావితం చేస్తుంది.

మనం ప్రారంభించినప్పుడు దీనిని చూడవచ్చు ధ్యానం మరియు మా చర్యల గురించి మరింత తెలుసుకోండి. మనం నిజంగా చాలా మంచిది కానిది చెప్పినప్పుడు, మన మనస్సు ఒక రకమైన చంచలమైన అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. మన హృదయంలో ఓదార్పు అనుభూతి లేదు. మరియు ఆ అసౌకర్య భావన ఉన్నప్పుడు, మనం తరచుగా చేసేది (మీరు నాలాంటి వారైతే) అవతలి వ్యక్తి చెడ్డవాడు కాబట్టి మన చర్య ఎలా బాగుందో నిరూపించే మా లాయర్ మోడ్‌కి తిరిగి వెళ్తాము. ఆపై మేము మా కోర్టు కేసుకు వెళ్తాము, “సరే, నేను ఆ వ్యక్తితో అలా అన్నాను, మరియు వారు నన్ను తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారు, మరియు నా దృక్కోణం నిజంగా సరైనది, మరియు వారు నాతో ఎందుకు అలా మాట్లాడుతున్నారు, మరియు వారు నేను అని అనుకుంటున్నారు ఒక మూర్ఖుడు." మేము వారితో చెప్పినది ఖచ్చితంగా సరైనది కావడానికి ఈ కారణాలన్నీ ఉన్నాయి మరియు మనం ఎవరితోనైనా ఏదైనా చెప్పకుండా మిగిలిపోయాము అనే చెడు అనుభూతిని వదిలించుకోవడానికి మేము ఇవన్నీ చేస్తాము. అయితే మన కోర్ట్ కేసులన్నీ నిజానికి మనసులోని ఆ చెడు భావాన్ని పరిష్కరిస్తాయా? అది లేదు, అది? మేము కేవలం చుట్టూ మరియు చుట్టూ మరియు చుట్టూ. మరియు చివరికి, మీరు చాలా గందరగోళానికి గురవుతారు; మీరు బార్ వైపు వెళ్లి త్రాగండి. "నా కోర్టు కేసు ద్వారా నేను దానిని వదిలించుకోలేను, కాబట్టి మనం … అతుక్కుని, అతుక్కుని." లేదా మీరు కొన్ని అదనపు మెడ్స్ (మీ ప్రిస్క్రిప్షన్ మందులు.) మీరు నిజంగా తీసుకోవాల్సిన దానికంటే ఎక్కువ తీసుకుంటారు, లేదా మీరు జాయింట్ స్మోక్ చేయండి, లేదా మీరు రిఫ్రిజిరేటర్‌కి వెళ్లండి, లేదా మీరు ఏదైనా చేయండి-కాని మీరు అసౌకర్యంతో వ్యవహరించడం లేదు. మీ మనసులో ఉన్న భావన.

అని ఆగి చూస్తే, “సరే, నా మనసులో ఒక అసౌకర్య భావన ఉంది. అది ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? సరే, ఎందుకంటే నేను ఎవరితోనైనా అసహ్యకరమైనదాన్ని చెప్పాను మరియు ప్రాథమికంగా, నాతో నేను సంతోషంగా లేను. నేను సరైనది మరియు అవి తప్పు కావడానికి ఈ కారణాలన్నీ నాకు ఉండవచ్చు, కానీ బాటమ్ లైన్ ఏమిటంటే నా గురించి నేను సంతోషంగా లేను.” మనం ఈ రకమైన విషయాలను చూడగలిగితే మరియు క్లియర్ చేయగలిగితే, ఈ జీవితకాలంలో మన మనస్సులకు మరింత శాంతి కలుగుతుందని నేను భావిస్తున్నాను. మేము చాలా తక్కువ ప్రతికూలతను సృష్టిస్తాము కర్మ భవిష్యత్తు జీవితకాలానికి మనతో పాటు తీసుకెళ్తాము. ఎందుకంటే మనతో మనం బ్రతకాల్సిన వాళ్లం కదా? మరియు, ఇతర వ్యక్తులు ఇలా అనవచ్చు, “ఓహ్, మీకు మంచి ఉద్దేశం ఉంది . . . ,” కానీ మన స్వంత హృదయాలలో మనకు ఎలా అనిపిస్తుందో మాకు తెలుసు. కాబట్టి నిజంగా చేయడం విలువ శుద్దీకరణ మరియు ఒప్పుకోలు అభ్యాసం అంటే మనతో మనం నిజాయితీగా ఉండటం నేర్చుకోవడం, మనం ఏమి చేశామో మనమే ఒప్పుకోవడం. అప్పుడు మనం దానిని క్లియర్ చేయవచ్చు మరియు దానిని వదిలివేయవచ్చు, ఎందుకంటే మనం దానిని మనకు సమర్థించుకోవడానికి ప్రయత్నించడం వల్ల ఎక్కువ శక్తిని వృధా చేయడం లేదు. నా ఉద్దేశ్యం మీకు తెలుసా? ఆ ఉద్దేశ్య కారకం మన మనస్సుపై ఎలా బీజాలు వేస్తుందో మీరు చూస్తున్నారా? మీరు మీ స్వంత జీవితంలో ఆ విధంగా అనుభూతి చెందవచ్చు.

కర్మ, మరణం, పునర్జన్మ మరియు బుద్ధుడు బోధించిన వాటిని తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడంలో సమస్యలు

సరే, దానిలోని కొన్ని లక్షణాలను చూద్దాం కర్మ ఇప్పుడు. కాబట్టి మా రచయిత ఇలా అంటాడు.

మరణం తరువాత, మనం ఉనికిలో ఉండము, కానీ పునర్జన్మ తీసుకోవాలి.

ఇది ఇప్పటికే పెద్దది. మనలో ఎంతమంది మరణానంతరం మన ఉనికిని కోల్పోరు, పునర్జన్మ తీసుకోవాలని అనుకుంటాము? మనం పునర్జన్మ తీసుకోవాలని నిజంగా నమ్ముతున్నామా? గత వారం మా అమ్మ చనిపోయినప్పుడు నా కుటుంబంతో ఉండటం చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీరు చనిపోతే అంతే అని నా కుటుంబం నమ్ముతుంది. పునర్జన్మ అంటూ ఏమీ లేదు. "సరే, స్వర్గం ఉందని మేము ఆశిస్తున్నాము" అనే రకం ఉంది, కానీ దానిపై బలమైన నమ్మకం కూడా లేదు. మరియు, మేము అలా పెరిగాము. పునర్జన్మ ఉందని మనం నిజంగా అనుకుంటున్నామా? లేక చనిపోయాక అంతే అనుకుంటామా? ఇది నిజానికి ఒక ముఖ్యమైన ప్రశ్న. ఇది చాలా ముఖ్యమైన ప్రశ్న. ఎందుకంటే, మనం చనిపోయినప్పుడు, అంతే, అప్పుడు, మనం కూడా ఆనందించవచ్చు. మీరు చిక్కుకోకుండా ఉన్నంత కాలం, ఆనందించండి, ఎందుకంటే మీరు చనిపోయినప్పుడు, అంతే.

కానీ భవిష్యత్ జీవితం ఉంటే, ఈ జీవితంలో మనం ఏమి చేయాలో మనం చూసుకోవాలి, ఎందుకంటే ఈ జీవితం భవిష్యత్ జీవితాలకు కారణం అవుతుంది. ఈ జీవితంలోని చర్యలు మనం తదుపరి జన్మలో ఎలాంటి పునర్జన్మను పొందుతాము మరియు ఆ తరువాతి జీవితం మరియు ఆ తరువాతి జీవితంలో కారణమవుతాయి. కాబట్టి పునర్జన్మ ఉందా లేదా అనే ఈ మొత్తం ప్రశ్న నిజానికి చాలా ముఖ్యమైనది.

కొందరు వ్యక్తులు, “ఓహ్, ది బుద్ధ పునర్జన్మ బోధించలేదు." సరే, వారు సూత్రాలను చదివారని నేను అనుకోను. ఎందుకంటే ఇది చాలా స్పష్టంగా ఉంది బుద్ధ పునర్జన్మ నేర్పింది. ఇప్పుడు అంటే మనం కేవలం భవిష్యత్తు జీవితాల గురించి ఆలోచించడంలోనే కూరుకుపోతాం, ఈ జన్మలో మనం ఏమీ చేయకూడదా? లేదు, అది కూడా అర్థం కాదు. "అయ్యో, పునర్జన్మ లేదు" అని ప్రజలు చెప్పడం కొన్నిసార్లు మీరు విన్నారని నేను అనుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే వారు చేస్తున్నది కొంతమంది వ్యక్తుల ధోరణికి విరుద్ధంగా ఉంది, "సరే, ఇది తదుపరి జీవితం మాత్రమే ముఖ్యం. కాబట్టి, మీకు తెలుసా, మీరు ఇప్పుడు సామాజిక సమానత్వం గురించి ఆందోళన చెందాల్సిన అవసరం లేదు. తదుపరిసారి మెరుగైన పునర్జన్మ పొందేందుకు కారణాన్ని సృష్టించండి. "మీరు ఇప్పుడు బాధపడుతున్నారు, మీరు ఇప్పుడు పేదరికంలో ఉన్నారా? అయ్యో, ఇది మీ ప్రతికూలత కారణంగా ఉంది కర్మ; చాలా చెడ్డది. మంచి కారణాలను సృష్టించుకోండి మరియు తదుపరి పునర్జన్మలో మీకు మంచి జీవితం ఉంటుంది. కాబట్టి, ప్రజలు తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటే కర్మ, ఇది సామాజిక అణచివేత సాధనంగా ఉపయోగించవచ్చు. అది అపార్థం కర్మ. నేను నిజంగా చెప్పే వ్యక్తుల కోసం మాట్లాడలేనప్పటికీ బుద్ధ పునర్జన్మ నేర్పలేదు; వారు భవిష్యత్తు పునర్జన్మ గురించి సరిగ్గా ఆలోచించకపోవడమే దీనికి కారణమని నేను భావిస్తున్నాను, అందువల్ల వారు కనికరం చూపకపోవడం మరియు ఈ పునర్జన్మలో సామాజిక అన్యాయ సమస్యలను సరిదిద్దడం.

వాస్తవానికి, అవును, భవిష్యత్ పునర్జన్మలు ముఖ్యమైనవి, అదే సమయంలో, ఈ పునర్జన్మలో సామాజిక అన్యాయ సమస్యలను మనం సరిదిద్దాలి, తద్వారా ఎక్కువ మంది మంచిని సృష్టించే అవకాశం ఉంటుంది. కర్మ. మరియు తద్వారా మేము మంచిని సృష్టిస్తాము కర్మ ఇతరుల పట్ల కనికరం చూపడం ద్వారా మరియు వారికి మెరుగైన జీవితాన్ని అందించడంలో సహాయం చేయడం ద్వారా-అపార్థం మాత్రమే కాదు కర్మ మరియు తక్కువ అదృష్టం ఉన్న వ్యక్తులపై అణచివేత సాధనంగా దీనిని ఉపయోగించడం. కానీ మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడం ఒక ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న: నేను నిజంగా పునర్జన్మ పొందబోతున్నానని అనుకుంటున్నానా లేదా నేను చనిపోయాక అంతే అనుకుంటున్నానా? ఎందుకంటే మనం ఎలా ప్రవర్తిస్తామో అది చాలా ప్రభావితం చేస్తుంది, కాదా? మరియు మనం అనుకుంటే, నేను చనిపోయాక అంతే, మనం పుట్టకముందు ఏదైనా ఉందా? నేను పుట్టకముందు ఏదైనా ఉంటే-ఈ జీవితంలోకి నన్ను రావడానికి కారణమైన శక్తి ఏదైనా ఉంటే- తర్వాత ఈ జీవితం యొక్క ప్రభావాలు ఉండాలి. కాబట్టి మీరు "కారణ శక్తి లేదు" అని వెళ్ళవచ్చు. సరే, జీవితం అంటే ఏమిటి? మరియు వ్యక్తి ఏమిటి? మరియు స్పృహ అంటే ఏమిటి - స్పృహలో ఉండటం అంటే ఏమిటి?

ఆపై మీరు కొంతమంది శాస్త్రవేత్తలు ఇలా అంటారు, "అలాగే, మనస్సు అనేది మెదడు యొక్క ఉప ఉత్పత్తి మాత్రమే." మీరు నిరూపించగలరా? శాస్త్రవేత్తలు నిరూపించగలరా? మీరు సంతోషంగా లేనప్పుడు, “ఓహ్, నా అసంతృప్తి మెదడు యొక్క ఉప ఉత్పత్తి మాత్రమేనా?” అని అంటారా? వ్యక్తులు ఇతరుల పట్ల పక్షపాతంతో లేదా తీర్పుతో కూడిన వైఖరిని కలిగి ఉన్నప్పుడు, "ఓహ్, అది వారి మెదడు యొక్క ఉప ఉత్పత్తి మాత్రమేనా?" అని మీరు అనుకుంటున్నారా?

నేను కొన్నిసార్లు అనుకుంటున్నాను, మన సమాజం ప్రతిదీ మెదడుపై ఆధారపడి ఉంటుంది అనే భౌతికవాద దృక్పథం వైపు చాలా దూరం వెళ్ళింది. మరియు సామాజిక బాధ్యత లేదా వ్యక్తిగత బాధ్యతను నివారించడానికి మేము దీన్ని కొన్నిసార్లు ఉపయోగిస్తామని నేను భావిస్తున్నాను. నేను మద్యానికి బానిసను. ఎందుకు? బాగా, అది నా జన్యువులలో ఉంది. అంటే, దానికి నాకు ఎలాంటి బాధ్యత లేదు. అది ప్రమాదకరమైన ఆలోచనా విధానం, కాదా? ఇది చట్టపరమైన కోణంలో ఆలోచించే ప్రమాదకరమైన మార్గం కూడా కావచ్చు, ఎందుకంటే మీకు వ్యక్తులు ఉంటే (ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడే వారని చెప్పండి) మరియు మీరు ఇలా అంటారు, “వారికి బాధ్యత లేదు. ఇది వారి జన్యువులు మాత్రమే. ఇది వారి మెదడు మాత్రమే మరియు మరణం తర్వాత అక్కడ ఏమీ ఉండదు. అయితే, ఈ ప్రజలను ఎందుకు నిర్మూలించకూడదు? ఇది మరణానంతరం వారికి ఎలాంటి బాధ కలిగించదు. అవి ఇప్పుడు లేవు. మరియు వారి మెదడు మాత్రమే ఈ ప్రతికూల చర్యలను చేస్తోంది. నిజంగా ఆనందాన్ని లేదా బాధను అనుభవించే మానవుడు అక్కడ లేడు, ఎందుకంటే ఆనందం మరియు బాధ కేవలం మెదడు యొక్క ఉప-ఉత్పత్తులు, కాబట్టి అవన్నీ నిజంగా పట్టింపు లేదు, ఎందుకంటే మీరు చనిపోయిన తర్వాత అది ముగిసింది. కాబట్టి మనం వాటిని నిర్మూలించవచ్చు; ఇది చాలా ప్రమాదకరమైన దృక్కోణం, అది ఆ ఆలోచన నుండి బయటపడవచ్చు-అది కాదా?

నేను ఒకసారి ఒక వ్యాసం చదివాను న్యూయార్క్ టైమ్స్, దీని గురించి ఒక మనోహరమైన కథనం. మనం ఏమనుకుంటున్నామో-మనస్సు మరియు మెదడు-నిజంగా మన మొత్తం న్యాయ వ్యవస్థను ప్రభావితం చేయగలదు. వారి జన్యువులు మరియు వారి మెదడు కెమిస్ట్రీ కారణంగా వారు కొన్ని చర్యలను చేస్తారని మనం అనుకుంటే, వారి చర్యలకు మనం నిజంగా వ్యక్తులను బాధ్యులను చేయబోతున్నామా? ఇది ఆలోచించడానికి ఆసక్తికరమైన విషయం, కాదా? మెదడు మెదడు ఒకటేనా? మనం దీన్ని ఎలా చూస్తామో మన జీవితం మరియు ఇతర వ్యక్తులతో మనం ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటామో చాలా ప్రభావితం చేయవచ్చు.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, అది మొదటి వాక్యం, "మరణం తర్వాత, మనం ఉనికిలో ఉండము, కానీ పునర్జన్మ తీసుకోవాలి." పునర్జన్మ మరియు దానికి సంబంధించిన రుజువుల గురించి నేను పూర్తి చర్చకు వెళ్లను. మీరు చదవమని నేను సూచిస్తున్నాను: ఓపెన్ హార్ట్ క్లియర్ మైండ్. పునర్జన్మ గురించి ఒక అధ్యాయం ఉంది, అది పునర్జన్మను రుజువు చేసే వివిధ కారణాలను అర్థం చేసుకోవడానికి చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

స్వేచ్ఛా సంకల్పం, ముందస్తు నిర్ణయం, ఆధారపడటం

మన స్వేచ్చా సంకల్పం కంటే మన చర్యల ప్రకారం మన జన్మస్థలం ఆనందంగా లేదా దయనీయంగా ఉంటుంది.

ఇప్పుడు, ఇది సరైన అనువాదం అని నేను అనుకోను, ఈ పదం "స్వేచ్ఛా సంకల్పం." "స్వేచ్ఛా సంకల్పం" అని అనువదించే టిబెటన్ పదం గురించి నేను ఎప్పుడూ వినలేదు. మనకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉన్నందున "ఎంపిక" అనేది మంచి పదం అని నేను అనుకుంటాను. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి మనకు స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉంది. కానీ ఈ వాక్యం అనువదించబడిన విధానం కారణంగా, “మన స్వేచ్చా సంకల్పం కంటే మన చర్యల ప్రకారం మన జన్మ స్థలం సంతోషంగా లేదా దయనీయంగా ఉంటుంది,” అని మనం సాధారణంగా అనుకుంటాము, స్వేచ్ఛా సంకల్పం లేకపోతే ముందుగా నిర్ణయించబడుతుంది. కాబట్టి కర్మ ముందుగా నిర్ణయించడం అని అర్థం. అది తప్పు. కర్మ ముందస్తు నిర్ణయం అని అర్థం కాదు. ఐన కూడా, కర్మ స్వేచ్ఛా సంకల్పం అని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే బౌద్ధమతంలో మనం మాట్లాడేది కండిషనింగ్, డిపెండెన్స్, డిపెండెంట్.

మీరు సంగ్రహించగలిగితే ఆయన పవిత్రత అన్నారు బుద్ధయొక్క బోధనలు, ది బుద్ధయొక్క నినాదం "ఆధారపడి ఉద్భవిస్తుంది", ఎందుకంటే విషయాలు ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి. "స్వేచ్ఛా సంకల్పం" అనేది ఆధారపడి లేకుండా విషయాలు ఉత్పన్నమయ్యే అర్థాన్ని కలిగి ఉంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, స్వేచ్ఛా సంకల్పంతో, మీరు క్షణికావేశంలో నిర్ణయించుకోవచ్చు మరియు మీకు కావలసిన ఏదైనా చేయవచ్చు. అంటే స్వాతంత్ర్యం ఉందని అర్థం. సరే, లేదు, ఎందుకంటే విషయాలు ఆధారపడి ఉంటాయి: అవి ఉత్పన్నమయ్యే ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటాయి. కారణం లేకుంటే ఫలితం రాదు. మరియు మీకు ఒక విషయానికి కారణం ఉంటే, మరొక ఫలితం రాబోదు ఎందుకంటే ఫలితం కారణంతో సమానంగా ఉండాలి.

కాబట్టి విషయాలు ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి కానీ అవి ముందుగా నిర్ణయించబడలేదు. విషయాలు ఆధారపడి ఉత్పన్నమవుతాయి, కానీ మనకు కావలసినది చేయడానికి పూర్తి స్వేచ్ఛా సంకల్పం లేదు. నిజానికి ఆ రెండూ విపరీతాలు, ముందస్తు నిర్ణయం మరియు స్వేచ్ఛా సంకల్పం అని నేను అనుకుంటున్నాను. ఆ రెండూ స్వాభావిక అస్తిత్వంపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు విపరీతమైనవి అని నేను అనుకుంటున్నాను. మీరు స్వేచ్ఛా సంకల్పాన్ని పరిశీలిస్తే, మీరు కారణాలను సృష్టించకుండా, మీరు కోరుకున్నది ఏదైనా చేయగలరని అర్థం. కాబట్టి నాకు పూర్తి స్వేచ్ఛా సంకల్పం ఉంటే, నేను చైనీస్‌ను ఎప్పుడూ అధ్యయనం చేయనప్పటికీ, ఇప్పుడే మాట్లాడటం ప్రారంభించగలను. ఇప్పుడే చైనీస్ మాట్లాడటం ప్రారంభించడానికి నాకు ఆ స్వేచ్ఛ ఉందా? లేదు, ఎందుకంటే నేను దానికి కారణాలను సృష్టించలేదు. అయితే విషయాలు ముందుగా నిర్ణయించబడ్డాయా? నేను ఎప్పటికీ చైనీస్ మాట్లాడలేనని ముందే నిర్ణయించబడిందా? లేదు, ఎందుకంటే నేను కారణాలను సృష్టించగలిగితే, నేను చైనీస్ నేర్చుకోగలను మరియు మాట్లాడగలను. కాబట్టి విషయాలు కూడా ముందుగా నిర్ణయించబడలేదు. కాబట్టి ఆలోచించకు కర్మ ముందస్తు నిర్ణయంగా.

కొన్నిసార్లు అనుకుంటాను కర్మ ప్రారంభకులైన వ్యక్తుల కోసం చాలా సరళమైన రీతిలో వివరించబడింది: "మీరు మేకను చంపితే, మీరు మేకగా పుడతారు," ఆ రకమైన విషయం. కానీ నిజానికి, కర్మ చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది. మీరు జీవితంలో దేనినైనా పరిశీలిస్తే, చాలా కారణాలు ఉన్నాయి మరియు పరిస్థితులు ఏదో ఉద్భవించడానికి కలిసి రావాలి. ఇది కేవలం ఒక కారణం కాదు. ప్రధాన కారణం ఉంది, కానీ చాలా, చాలా, చాలా ఉన్నాయి పరిస్థితులు అది కూడా ఉండాలి.

ఇక్కడ విషయం ఏమిటంటే, మనం ఎక్కడ పునర్జన్మిస్తాము మరియు ఎలా పునర్జన్మ పొందుతాము అనేది మనం ఎంచుకున్న విషయం కాదు. మీరు చనిపోయారని కాదు, ఆపై మీరు ఏదో మేఘం మీద కూర్చొని, "సరే, చూద్దాం, నాకు కొంచెం విసుగుగా ఉంది, నేను పునర్జన్మ ఎక్కడ తీసుకోవాలి?" "నాకు తల్లి మరియు తండ్రి కావాలి, మీకు తెలుసా, మీ దరఖాస్తులను ఇప్పుడే పంపండి, నేను మిమ్మల్ని పరీక్షించి, నేను ఎక్కడ పునర్జన్మ పొందబోతున్నానో ఎంచుకుంటాను." లేదు, మనం కండిషన్డ్ జీవులం కాబట్టి అది అలా పనిచేయదు. మనం చనిపోయే సమయంలో, మన మనస్సులో ఎలాంటి ఆలోచన ఉంది మరియు ఎలాంటి ఆలోచనపై ఆధారపడి ఉంటుంది కర్మ మనం చనిపోయే సమయానికి పరిపక్వం చెందుతుంది, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ వేరే రకమైన పునర్జన్మ వైపు ఆకర్షితులవుతుంది. మరియు మేము కేవలం గాలులు ద్వారా అక్కడ ఎగిరింది కర్మ. అదే విధంగా మనం మన జీవితాల్లో ఎక్కువ భాగం ఆటోమేటిక్‌తో జీవిస్తాము, మరణ సమయంలో మనం ఆటోమేటిక్‌లో చనిపోతాము. అందుకే మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు, మరణ సమయం గురించి ఏదైనా నిరీక్షణ కలిగి ఉండాలంటే ఇప్పుడు మరింత అవగాహన కలిగి ఉండడం నేర్చుకోవాలి.

కాబట్టి, మంచి చర్యలను సరిగ్గా పెంపొందించడానికి మరియు చెడు చర్యలకు దూరంగా ఉండటానికి ప్రయత్నించడం సహేతుకమైనది.

మన పునర్జన్మ మన చర్యలపై ఆధారపడి ఉంటే, మనం ఆనందానికి కారణాన్ని సృష్టించాలి మరియు బాధలకు కారణాన్ని నివారించాలి. అందువలన నాలుగు ప్రధాన లక్షణాలు ఉన్నాయి కర్మ ఈ విభాగంలో వివరించబడినవి:

• మొదటిది చర్యలు మరియు వాటి ఫలితాలు యొక్క ఖచ్చితత్వం.
• రెండవది చర్యల గుణకార స్వభావం.
• మూడవది మీరు చేయని చర్యల యొక్క పరిణామాలను ఎదుర్కోవలసిన అవసరం లేదు.
• మరియు నాల్గవ ఒకసారి కట్టుబడి చర్యలు దూరంగా ఫేడ్ లేదు.

కాబట్టి మేము తదుపరిసారి ఆ నాలుగు లక్షణాలలోకి వెళ్తాము. కానీ ఇప్పుడు మీకు కొన్ని ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు:

ప్రేక్షకులు: కర్మ ఇది ముందస్తు నిర్ణయం కాదు ఎందుకంటే మనం మార్చవచ్చు కర్మ.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మేము దానిని ఎలా మార్చగలము? హానికరమైన చర్యలను ప్రక్షాళన చేయడం మరియు మంచి చర్యలను సృష్టించడం ద్వారా మరియు ప్రార్థనలు మరియు ఆకాంక్షలను అంకితం చేయడం మరియు చేయడం ద్వారా, అది ఎలా దారి తీస్తుంది కర్మ పండుతుంది. మరియు మనము ఎలా ప్రభావితం చేయగలము కర్మ చూడటం ద్వారా పండిస్తుంది సహకార పరిస్థితులు. ఎందుకంటే, నేను చెప్పినట్లు, "ఇది ఫలితాన్ని సృష్టించే ఒక కారణం మాత్రమే కాదు." ఉదాహరణకు, బ్యాంకాక్‌లోని నా స్నేహితురాలి ఉదాహరణలో, ఆమె కొంత ప్రతికూలతను కలిగి ఉంది కర్మ అక్కడ. అయితే ఆమె ఆ పార్టీకి వెళ్లకపోయి ఉంటే. కర్మ అప్పుడు పండేది కాదు. లేదా, ఆమె ఆ పార్టీకి వెళ్లి ఉంటే, కానీ బయటకు వెళ్లమని ఆ వ్యక్తి యొక్క ఆహ్వానాన్ని అంగీకరించలేదు కర్మ ఆ క్షణంలో పండలేదు. లేదా, ఆమె బ్యాంకాక్‌లో కాకుండా వేరే చోట ఉంటే, అది భిన్నంగా ఉండేది. కాబట్టి చాలా ఉన్నాయి పరిస్థితులు, ఈ జీవితకాలంలో కూడా, అది ఎలా ప్రభావితం చేయగలదు కర్మ పండుతుంది. అదేవిధంగా, ఎవరైనా చనిపోయినప్పుడు, మేము ప్రతి ఏడు రోజులకు వారి కోసం ప్రత్యేక ప్రార్థనలు మరియు సమర్పణలు చేస్తాము, ఎందుకంటే ఆ సమయంలో వారికి పునర్జన్మ లభించకపోతే వారు ఇంటర్మీడియట్ దశలో చిన్న చిన్న మరణానికి గురవుతారు, మరియు ఆ సమయంలో, మన ప్రార్థనలు మరియు అభ్యాసాలు వారి మనస్సును ప్రభావితం చేయగలవు మరియు మరొక రకమైన సహాయం చేస్తాయి కర్మ వారికి మరింత ప్రయోజనకరంగా ఉండవచ్చు. మా అమ్మ చనిపోయి నేటికి రెండవ వారం కాబట్టి నేను ఆమె కోసం ప్రత్యేక పూజలు చేయబోతున్నాను. ఎందుకంటే ఆమె పునర్జన్మ పొందకపోతే, ఆమె ఈ చిన్న మార్పును చేసే అవకాశం ఉంది శరీర, మరియు ఆమె కర్మ తదుపరి జీవితంలో ఆమెకు సహాయపడే మన ప్రార్థనలు, ఉద్దేశాలు మరియు అంకితభావాల శక్తి ద్వారా సానుకూల మార్గంలో ప్రభావితం కావచ్చు

ప్రేక్షకులు: ఉద్దేశం మరియు ప్రేరణ మధ్య తేడా ఏమిటి?

VTC: ఉద్దేశం అనేది ప్రేరణలో ఒక భాగం. ప్రేరణతో ఒక వస్తువు, భావోద్వేగం మరియు ఉద్దేశం ఉంటాయి. మొత్తం ప్రేరణ కోసం చాలా విభిన్న విషయాలు జరుగుతున్నాయి.

ప్రేక్షకులు: ఉద్దేశ్యానికి కారణం ఏమిటి?

VTC: ఉద్దేశ్యానికి కారణం ఉద్దేశం యొక్క మునుపటి క్షణం. ఉద్దేశ్యం అనేది సర్వవ్యాప్త మానసిక కారకాలలో ఒకటి కాబట్టి, అది ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది. అయితే, మనస్సు దేని కోసం ఉద్దేశించిందో ఇతర మానసిక కారకాలు ప్రభావితం చేస్తాయి: ప్రేమ, ద్వేషం, పగ, పరోపకారం మరియు ఈ రకమైన విషయాలన్నీ.

ప్రేక్షకులు: ఒక వ్యక్తి మద్యపానం లేదా మాదకద్రవ్యాలకు బానిస అయినట్లయితే, వారు సహాయం చేయడానికి నిర్దిష్టమైన పనులను చేయగలరు కర్మ?

VTC: నేను అవును అంటాను. మరియు వారు మద్యపానం లేదా మాదకద్రవ్యాలకు బానిస కావడం గురించి నేను చెబుతాను, అందులో ఒక మూలకం ఉండవచ్చు కర్మ దానిని ప్రభావితం చేయడం. కానీ ఈ జీవితంలో వారు ఏమి ఆలోచిస్తున్నారు మరియు ఈ జీవితంలో వారి ప్రేరణలు మరియు ఉద్దేశాలు ఏమిటి అనేదానికి పెద్ద అంశం కూడా ఉంది. కాబట్టి, ఆల్కహాలిక్‌గా ఉండటం మునుపటి ఫలితం మాత్రమే కాదు కర్మ. మీరు దేని గురించి ఆలోచిస్తున్నారో మరియు ఈ జీవితంలో మీ శక్తిని ఎక్కడ ఉంచుతున్నారో దాని ఫలితం కూడా ఇది. అందుకే ఈ జీవితంలో కూడా మన మనస్సులను ఎక్కడికి నడిపిస్తున్నామో, వాటిని ఎక్కడ ఉంచుతున్నామో చూడటం ముఖ్యం.

ఇది చాలా సులభం, “నాకు ఈ సమస్య ఉంది మరియు దీనికి కారణం కర్మ." ఒక రకంగా చెప్పాలంటే, “సరే, మీకు తెలుసా, నేను ఏమి చేయబోతున్నాను? ఇది కేవలం కర్మ సమస్య మాత్రమే.” సరే, అది మన శక్తిని వదులుతుంది, ఎందుకంటే, మనకు మాదకద్రవ్య దుర్వినియోగం సమస్య ఉండవచ్చు, దాని గురించి మనం ఏదైనా చేయవచ్చు. ఎందుకంటే మనందరికీ సమస్యలు ఉన్నాయి, కాదా? మనందరికీ మన స్వంత వ్యామోహాలు, మన స్వంత రకాల వ్యసనాలు, మన స్వంత అనుబంధాల వస్తువులు "చర్చించలేనివి", "నేను కలిగి ఉండాలి లేకపోతే నేను మనుగడ సాగించలేను". కానీ మేము ఈ జీవితంలో ఉన్నవారితో కలిసి పని చేస్తాము మరియు వాటిని లొంగదీసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము అటాచ్మెంట్ మరియు మన దృష్టిని ఇతర విషయాల వైపు మళ్లించండి.

కానీ, అదే సమయంలో మనం కూడా చేయవచ్చు శుద్దీకరణ సాధన మరియు చెప్పండి, “ఏదైనా ప్రతికూలమైనది కర్మ ప్రస్తుతం నేను ఎదుర్కొంటున్న ఈ ప్రత్యేక సమస్యను నేను గతంలో సృష్టించి ఉండవచ్చు. నేను దానిని ఒప్పుకొని శుద్ధి చేయాలనుకుంటున్నాను. ఉంటే కర్మ గతంలో సృష్టించబడింది మరియు ఇది ఇప్పటికే పండింది, ఇది ఇప్పటికే పండినందున మేము దానిని పండించకుండా ఆపలేము. కానీ మనం ఒక పరిస్థితి మధ్యలో ఉంటే ఇంకా కొన్ని ఉండవచ్చు కర్మ అది రేపు, మరుసటి రోజు మరియు మరుసటి రోజు పండించవచ్చు. కాబట్టి మనం శుద్ధి చేస్తున్నప్పుడు, ఆ ప్రతికూలతను ఆపడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము కర్మ పండిన నుండి.

ప్రేక్షకులు: డజ్ కోపం అంకితం లేని అర్హతను రద్దు చేయాలా?

VTC: కాబట్టి మీరు ఒక రకమైన పుణ్యం చేసారు, కానీ మీరు పుణ్యాన్ని అంకితం చేయలేదు, ఆపై మీకు కోపం వచ్చింది. కాబట్టి, అది అన్ని అర్హతలను, మొత్తం విషయాన్ని రద్దు చేసిందా? ఇది ఆధారపడి ఉంటుంది. మీరు ఎవరిపై కోపం తెచ్చుకున్నారు, మీ శక్తి ఎంత అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది కోపం మీరు ఎంతసేపు కోపంగా ఉన్నారు మరియు మీరు దేని గురించి కోపంగా ఉన్నారు. కాబట్టి, మీరు ఏదైనా నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో చెప్పలేరు, కానీ, ఖచ్చితంగా, మేము దానిని అంకితం చేయకపోతే, కోపం మనం సృష్టించుకున్న పుణ్యాన్ని దెబ్బతీస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: అంకితం చేయడం ఎల్లప్పుడూ మంచిదేనా?

VTC: అవును. అంకితం చేయడం ఎల్లప్పుడూ మంచిది. మీరు వ్యాపార మనస్సు కలిగి ఉండవచ్చు. మీరు శుక్రవారం మీ జీతం పొందినప్పుడు, మీరు దానిని కాఫీ టేబుల్‌పై ఉంచారా లేదా బ్యాంకులో పెడతారా? మీరు బ్యాంకులో పెట్టండి. మీరు దానిని కాఫీ టేబుల్‌పై ఉంచవద్దు. అదే, మీరు యోగ్యతను సృష్టించినప్పుడు, మీరు అంకితం చేస్తారు. మీరు దానిని అక్కడ వేలాడదీయకుండా వదిలివేయవద్దు. కాబట్టి దాని గురించి ఆలోచించండి. ఈ అంశాలపై మరియు మునుపటి తరగతులలో మనం మాట్లాడిన వాటి గురించి నిజంగా ఆలోచించండి. నిజంగా దాని గురించి ఆలోచించండి మరియు పునర్జన్మ గురించి వివిధ గ్రంథాలలో చదవండి కర్మ. ఆలోచించండి, “నేను నిజంగా పునర్జన్మను విశ్వసిస్తే, అది నా జీవితాన్ని ఎలా మార్చగలదు? నేను నిజంగా విశ్వసిస్తే కర్మ, నేను నా జీవితాన్ని ఎలా గడుపుతున్నానో అది ఎలా మారుతుంది?"

ఈ బోధన ముగుస్తుంది బోధనలు మరియు అంకిత ప్రార్థనల తర్వాత మండల సమర్పణ.