సంప్రదాయ బోధిచిట్టను పండించడం

• ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు
• పనికిమాలిన మాటలు, తప్పు అభిప్రాయాలు
• స్వీయ-ప్రక్షాళన మరియు స్వీయ-అవగాహన మధ్య వ్యత్యాసం
• యొక్క మనస్సు ధ్యానం మరణ సమయంలో
• స్వీయ-జాలి యొక్క అజ్ఞానం మరియు తనను తాను తక్కువ-నాణ్యత వీక్షణ
• సాంప్రదాయాన్ని ఎలా పండించాలో టెక్స్ట్ యొక్క విభాగానికి పరిచయం బోధిచిట్ట

MTRS 19: ప్రయోజనాలు బోధిచిట్ట, భాగం 1 (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు ఇతర జీవుల నుండి మనకు లభించిన దయ గురించి ఆలోచించండి. ఉదాహరణకు, గత వారంలో, మేము చివరిగా తరగతిని కలిగి ఉన్నందున: మనం తిన్న ఆహారం తయారు చేసి, పెంచి, ఇతరులచే రవాణా చేయబడినది, ఇతరుల దయ వల్ల మనకు లభించిన మందులు, మనం పొందిన అన్ని వస్తువులు ఇతరుల ప్రయత్నాల కారణంగా సృష్టించబడిన ఈ గత వారంలో ఉపయోగించబడింది. ప్రత్యేకించి మన పట్ల నిర్దేశించబడిన దయ యొక్క నిర్దిష్ట విషయాలు మరియు ప్రభుత్వ కార్యాలయంలో లేదా మన కోసం పనిచేస్తున్న ప్రభుత్వ కార్యాలయాల్లోని వ్యక్తులు చేసే సాధారణ సద్భావన చర్యలు. కాబట్టి ఈ అన్ని ఇతర జీవులతో లోతుగా పరస్పరం అనుసంధానించబడి, అల్లుకున్నట్లు అనుభూతి చెందుదాం. మరియు వారు బాధ నుండి విముక్తి పొందాలని బలమైన కోరిక కలిగి ఉండండి మరియు కేవలం "ఓచ్" రకమైన బాధలు మాత్రమే కాదు; కానీ వారు ఒక కలిగి ఉండకుండా ఉండవచ్చు శరీర మరియు బాధల ప్రభావంతో మనస్సు మరియు కర్మ. వారు దుఃఖం నుండి విముక్తి పొందాలని కరుణతో కోరుకోవడం చాలా మంచిది, అది వారికి విముక్తి కలిగించదు. మనం నటించాలి. కాబట్టి బుద్ధి అనేది మనకు ఉత్తమమైన సాధనాలు, అత్యంత ప్రభావవంతమైన సాధనాలను కలిగి ఉన్న స్థితి కాబట్టి, మనం బుద్ధత్వాన్ని పొందాలనుకుంటున్నాము. కాబట్టి మేము ఆ సంకల్పాన్ని కేవలం కొంత దూరమైన విషయంగా మాత్రమే కాకుండా, బుద్ధత్వానికి ఇప్పుడు ప్రారంభమయ్యే కారణాలను సృష్టించాలని నిర్ణయించుకుంటాము; మరియు ఆ విధంగా, ఇప్పుడు మరియు భవిష్యత్తులో కూడా బుద్ధి జీవుల సంక్షేమం కోసం పని చేయడానికి. కాబట్టి ఈ సాయంత్రం కలిసి ధర్మాన్ని పంచుకోవడానికి ఆ ప్రేరణను సృష్టిద్దాం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

కాబట్టి ఈ వారం మాకు చాలా ప్రశ్నలు ఉన్నాయి. జనాలు ఆలోచిస్తూ బిజీ అయిపోయారు.¹

నిష్క్రియ చర్చ మరియు పునర్జన్మ

కాబట్టి ఎవరైనా వారు జీవిత సమీక్ష చేస్తున్నారని, వెనుకకు వెళుతున్నారని మరియు దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నారని చెప్పారు కర్మ మరియు ప్రతికూల చర్యలు, వారు చేసిన విధ్వంసక చర్యలు, కాబట్టి వారు మొదట అడుగుతున్నారు, ఎందుకు పనికిమాలిన మాటలు.... (“నిష్క్రియ” అనే అక్షరం విగ్రహం, [నవ్వు] కాబట్టి ఇది స్పోర్ట్స్ హీరోలను ఆరాధించడం, సినిమా తారలను ఆరాధించడం అని నేను ఊహిస్తున్నాను. కాబట్టి ఇది పనిలేకుండా ఉన్నా లేదా విగ్రహం అయినా, ఇది ఒకటే విషయం.) కానీ అది ఎందుకు దుర్భరమైన పునర్జన్మకు దారి తీస్తుంది. కాబట్టి, అతను ఇలా అంటాడు, “నేను కొన్ని ప్రతికూలతలను అర్థం చేసుకోగలను. ఇది చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తుంది, కానీ అది చెడ్డ పునర్జన్మకు ఎందుకు దారి తీస్తుంది?" [పూజనీయుడైన చోడ్రోన్ ఇప్పుడు తన ప్రశ్నను తిరిగి చెబుతున్నాడు] ఎందుకంటే మనం సాధారణంగా చెడు పునర్జన్మలకు దారితీసే విషయాల గురించి స్పష్టంగా, స్పష్టంగా, నిజంగా భయంకరమైన విషయాల గురించి ఆలోచిస్తాము; కానీ అక్కడక్కడా కొంచెం పనిలేకుండా మాట్లాడడంలో తప్పేముంది?

సరే, విషయం ఏమిటంటే, మన నిష్క్రియ చర్చను పరిశీలిస్తే, ఇది సాధారణంగా కొన్ని ఇతర అశాబ్దిక ధర్మాలను కలిగి ఉంటుంది. అవునా? మీరు చాలా పనిలేకుండా మాట్లాడేటప్పుడు, మీరు మంచి కథను నేయాలని కోరుకుంటున్నందున, మీరు చాలా తేలికగా విషయాలను అతిశయోక్తి చేస్తారని మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా ఎందుకంటే దాని గురించి పనిలేకుండా ఉంటుంది. అప్పుడు మీరు దీని గురించి మరియు దాని గురించి పనిలేకుండా మాట్లాడినప్పుడు, మాకు ఇష్టమైన అంశాలలో ఒకటి ఏమిటి? ఇతర వ్యక్తులు ఏమి చేస్తారు. కాబట్టి మేము ఇతర వ్యక్తులు చేసే పనులను తగ్గించి, వారి వెనుక వారి గురించి చెడుగా మాట్లాడుతాము, అసమానతను సృష్టిస్తాము. ఆపై, పనిలేకుండా మాట్లాడినప్పుడు మనం ఇంకా ఏమి చేస్తాము? సరే, కొన్నిసార్లు మనం మాట్లాడుతున్న వ్యక్తిపై మనకు కోపం వస్తుంది. లేదా మేము వారిని బాధాకరమైన రీతిలో ఆటపట్టిస్తాము; మేము వారిని ఎగతాళి చేస్తాము. అలాంటిది. కాబట్టి నిష్క్రియ చర్చలు ఎంత సులభమో మీరు చూస్తారు, మన ప్రసంగం అనియంత్రితంగా ఉన్నప్పుడు, అది అన్ని రకాల ఇతర అంశాలలోకి ప్రవహిస్తుంది. మరియు, నిజంగా ధర్మ సాధన చేయాలనుకునే వారిని సినిమాలు, రియల్ ఎస్టేట్ మార్కెట్ మరియు ఇలాంటి విషయాల గురించి చర్చలో పాల్గొనడం ద్వారా వారి సమయాన్ని వృధా చేయాలని మీరు ఆలోచిస్తే, అది ఆ వ్యక్తికే కాదు, వారికి కూడా హానికరం అని మీరు గమనించవచ్చు. ఆ వ్యక్తి ద్వారా సానుకూలంగా ప్రభావితం చేయగల ఇతర వ్యక్తులందరూ.

నేను పాళీ సూత్రానికి వ్యాఖ్యానాలలో ఏదో చదువుతున్నాను. ఇప్పుడు అది నా దగ్గర లేదు, కానీ దాని సారాంశం ఏమిటంటే బుద్ధ పనిలేకుండా మాట్లాడటం మరియు అనేక రకాల అంశాలను ప్రస్తావిస్తూ: రాజకీయాలు, యుద్ధం, ఆయుధాలు, సెక్స్, వినోదం మరియు క్రీడలు మరియు వివిధ వ్యక్తులు ఏమి చేస్తున్నారు మరియు వస్తువులను కొనడం మరియు అమ్మడం మరియు అన్ని రకాల విషయాలు . అందుకే ఆ అంశాలను ప్రస్తావించాడు. అయితే ఆ విషయాల గురించి మీరు మాట్లాడే విధానమే అసలైన చర్చగా మారుతుందని అతను నిజంగా స్పష్టం చేశాడు.

ఎందుకంటే మీరు ఆ టాపిక్‌ల గురించి మాట్లాడితే అవి ఉత్పన్నమవుతున్నాయి మరియు పోతున్నాయి, అవి అశాశ్వతమైనవి మరియు శాశ్వతమైన ఆనందంగా ఏమీ పట్టుకోలేవు, దాని గురించి మాట్లాడటానికి ఇది మంచి మార్గం అని అతను చెప్పాడు. మీరు లైంగిక ఆనందం గురించి మాట్లాడుతుంటే మరియు ఇలా చేస్తే, కానీ మీరు ధర్మంలో ఎవరికైనా సహాయపడే కోణంలో దాని గురించి మాట్లాడుతున్నారు. లేదా మీరు ఆర్థిక వ్యవస్థ గురించి మరియు ఏ వస్తువులు కొనడం మరియు అమ్మడం గురించి మాట్లాడుతున్నారంటే, మీరు వాటితో ముడిపడి ఉండటం వల్ల కలిగే నష్టాల అర్థంలో మాట్లాడుతుంటే, అది మీ ధర్మ సాధనకు ఉపయోగపడుతుంది. కాబట్టి మీరు ఆ టాపిక్ గురించి ఎలా మాట్లాడుతున్నారు అనే విషయంపై మొత్తం విషయం ఆధారపడి ఉండదు. మరియు, వాస్తవానికి, అది మాట్లాడటానికి మీ ప్రేరణపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది.

తప్పు వీక్షణ

అప్పుడు, రెండవ ప్రశ్న: “ఉంది తప్పు వీక్షణ గురించి విరక్తికి పరిమితమైన మార్గంగా కర్మ మరియు పునర్జన్మ మొదలైనవి ఇవేనా తప్పు అభిప్రాయాలు మార్గాలుగా, లేక ఇవి కేవలం అజ్ఞానమా, లేక రెండూనా?"

వారు అని నేను చెబుతాను తప్పు అభిప్రాయాలు మానసిక కారకంగా, ఇది అజ్ఞానంలో ఒక భాగం మరియు అవి కూడా తప్పు వీక్షణ ఒక మార్గంగా, కర్మ మార్గంగా. కాగా తప్పు వీక్షణ సాధారణంగా కర్మ కారణం మరియు ప్రభావాన్ని విశ్వసించడం లేదు, జ్ఞానోదయం మరియు పునర్జన్మపై నమ్మకం లేదు, వంటి విషయాలు వివరించబడ్డాయి. కానీ అది ధ్వనిస్తుంది అని ఆయన పవిత్రత ఇటీవల చెబుతోంది తప్పు వీక్షణ కేవలం తాత్వికత కలిగిన వ్యక్తులకే పరిమితమైంది అభిప్రాయాలు. మరియు అతను నిజానికి "ఓహ్, నేను చేసే పని మరెవరిపైనా ప్రభావం చూపదు" అనే ఆలోచన కలిగి ఉందని చెప్పాడు. తప్పు వీక్షణ. లేదా "నేను ఏమి చేసినా పట్టింపు లేదు, ఎవరు పట్టించుకుంటారు" అనే దృక్కోణం కలిగి ఉంటుంది, అది ఒక రకమైనది తప్పు వీక్షణ. కాబట్టి అవి ఉంటే తప్పు అభిప్రాయాలు, అప్పుడు నేను చెబుతాను అభిప్రాయాలు ఆనందం లేని దానిలో ఆనందాన్ని చూడడం కూడా ఒక రకమైనది తప్పు వీక్షణ ఎందుకంటే ఇది నిజంగా మిమ్మల్ని సరైన చర్య నుండి దూరం చేస్తుంది మరియు అదే విధంగా పనిచేస్తుంది తప్పు అభిప్రాయాలు. తగినంత జీతం లేని ఉద్యోగం నుండి దొంగిలించడం ఇక్కడ ఉదాహరణకి; ఇది మీకు సహాయపడుతుందా, ఇతర రకాల అనైతిక చర్యలను సృష్టించేందుకు ఇది ఒక ప్రాతిపదికగా పనిచేస్తుంది.

ఇలాంటి ప్రశ్నలతో నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను ఎందుకంటే ప్రజలు ధర్మం గురించి ఆలోచిస్తున్నారని అర్థం.

కాబట్టి గత వారం మేము మా బాధలు, మానసిక స్థితి గురించి మొత్తం చర్చను కలిగి ఉన్నాము కోపం, వాటి వలన ఏర్పడుతుంది కర్మ. కాబట్టి ప్రశ్న అడిగిన ఈ వ్యక్తి ఇప్పుడు ప్రాథమిక గందరగోళాన్ని అర్థం చేసుకున్నారని, ఎందుకంటే మేము అనుభవానికి సమానమైన మరియు మీరు చేసే అలవాటుకు సమానమైన కారణ సంబంధమైన చర్యల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. కాబట్టి ఆమె ఇలా చెబుతోంది, “నేను బాధలను 'అనుభవిస్తున్నాను' కాబట్టి నేను దానిని అనుభవిస్తున్నాను. కర్మ కానీ ఇప్పుడు అర్థం అవుతోంది కారణ సంబంధమైన ఫలితం అనుభవం అంటే మీరు పెట్టబడిన కొన్ని పరిస్థితులను సూచిస్తుంది." కాబట్టి అది స్పష్టం చేయడానికి.

కర్మ: చాలా అక్షరార్థం లేదా తగినంత అక్షరార్థం కాదు

ఆపై వారు గత వారం నేను కొన్ని స్టేట్‌మెంట్‌లను తీసుకోకుండా మాట్లాడుతున్నానని చెప్పారు కర్మ అక్షరాలా. ఉదాహరణకు, మీరు ఎవరినైనా బాతు అని పిలిస్తే, మీరు ఐదు వందల సార్లు బాతుగా పుడతారని ఒక ఉదాహరణ. మరో రకంగా లేకుండా కేవలం ఆ ఒక్క చర్యగానే చూస్తున్నారు కర్మ మీరు ఐదు వందల సార్లు బాతుగా పుట్టడానికి ఏమి కావాలో పాలుపంచుకోవడం లేదు. ఖచ్చితంగా ఇందులో ఇతర ధర్మరహిత చర్యలు ఉండవలసి ఉంటుంది. అప్పుడు వారు చెప్పారు, సరే, అంటే మనం ఇతర వస్తువులన్నింటినీ ఇక్కడ తీసుకోకూడదా కర్మ అక్షరాలా?

లేదు, ఇక్కడ స్పష్టంగా చెప్పండి. నేను ఆ రకమైన ప్రకటనల గురించి మాట్లాడుతున్నాను. లేదా పఠించడం ఇష్టం ఓం మణి పద్మే హమ్ ఒకసారి, మరియు మీరు దిగువ రాజ్యంలో జన్మించరు. అలాంటి ప్రకటనలు, మీరు కారణం మరియు తర్కాన్ని ఉపయోగిస్తే, అవి నైతిక సూచనగా లేదా ఆచరించడానికి ఎవరైనా ప్రేరేపించడానికి ఒక మార్గంగా రూపొందించబడ్డాయని అర్థం చేసుకోవచ్చు. అవి అక్షరాలా [తీసుకునే] విధంగా చెప్పబడలేదు. కానీ మీరు మీ భాగస్వామిని మోసం చేస్తే, అది మీకు విరుద్ధమైన సంబంధాలను కలిగిస్తుంది. మీరు దానిని అక్షరాలా తీసుకోవచ్చు ఎందుకంటే అది కర్మ ఫలితం. కాబట్టి నేను కొన్ని విషయాలను అక్షరాలా తీసుకోకుండా మాట్లాడేటప్పుడు నన్ను తప్పుగా భావించవద్దు. నేను మీరు హేతువు మరియు తర్కాన్ని చురుగ్గా ఉపయోగించగల విషయాల గురించి మాట్లాడుతున్నాను, వాటిని అక్షరాలా తీసుకోకూడదని చెప్పండి. కానీ మీరు చేస్తే స్పష్టంగా, మీరు ఏదైనా సృష్టిస్తే, మీరు అజ్ఞానం ప్రభావంతో ఏదైనా చేస్తే, కోపంమరియు అటాచ్మెంట్, మరియు ఇది పూర్తి చర్య, ఇది హానికరమైన ఫలితాన్ని తీసుకురాబోతోంది. నాలుగు గుణాలలో ఇది ఒకటి కర్మ, కాదా? కాబట్టి: మీరు చెప్పినట్లు తీసుకోండి. కాబట్టి నేను వ్యక్తులతో చాలా స్పష్టంగా తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను ఎందుకంటే మన మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “సరే, అది నాకు వర్తిస్తుందని నేను అర్థం చేసుకుంటే మరియు నా అహం ఇష్టపడకపోతే, ఆమె దానిని అక్షరాలా తీసుకోకూడని విషయాలలో చేర్చి ఉండాలి. ." మ్మ్మ్మ్మ్. లేదు. దాని గురించి జాగ్రత్తగా ఉండండి.

మరియు, ఆమె ఇక్కడ లేఖనాల నుండి ఒక భాగాన్ని కూడా ప్రస్తావించింది, మరియు మీరు కొన్ని విషయాలను అక్షరాలా తీసుకోవాలి అని చెబుతున్నందున ఇది జరిగింది. కాబట్టి, ఇక్కడ బుద్ధ అతను జ్ఞానోదయం పొందే ముందు తన అనుభవాన్ని గురించి మాట్లాడుతున్నాడు, ఇక్కడ దైవిక కన్నులు ఒక రకమైన మానసిక శక్తి, ఇక్కడ మీరు వివిధ విశ్వాలలో మరియు విభిన్న కాలాలలో విషయాలను చూడగలరు మరియు ప్రత్యేకంగా, దానిని ఎలా ఉపయోగించాలో చూడటం ఒక మార్గం. జీవులు చనిపోతున్నాయి మరియు పునర్జన్మ పొందుతున్నాయి. అందువలన, ది బుద్ధ అతనికి జ్ఞానోదయం అయిన రాత్రి ఈ దివ్య నేత్రాన్ని వ్యాయామం చేయగలిగాడు. మరియు అతను చూసింది, అతను చెప్పాడు [వచన అనులేఖనం ఇవ్వబడలేదు],

జీవులు గతించిపోవడం మరియు మళ్లీ కనిపించడం, నాసిరకం మరియు ఉన్నతమైన, న్యాయమైన మరియు అగ్లీ, అదృష్టవంతులు మరియు దురదృష్టవంతులు కావడం నేను చూశాను. జీవులు వాటి చర్యల ప్రకారం ఎలా గడిచిపోతాయో నేను అర్థం చేసుకున్నాను, తద్వారా ఈ విలువైన జీవులు…

"ఈ విలువైన జీవులు?" మరొక సూత్రాన్ని పరిశీలించి, అది కూడా చెబుతుందో లేదో చూద్దాం. అయితే ఈ జీవులు ఎవరో చెప్పండి,

… అక్రమంగా ప్రవర్తించారు శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు, గొప్ప వ్యక్తులను తిట్టేవారు, వారిలో తప్పు అభిప్రాయాలు, ప్రభావం ఇవ్వడం తప్పు వీక్షణ వారి చర్యలలో, వారి రద్దుపై శరీర మరణానంతరం తిరిగి లేమి స్థితిలో, చెడ్డ గమ్యస్థానంలో, వినాశనంలో, నరకంలో కూడా కనిపించారు. కానీ ఈ యోగ్యమైన జీవులు, వారిలో బాగా నిర్వహించబడ్డారు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు, గొప్ప వ్యక్తులను దూషించేవారు కాదు, వారి చర్యలలో సరైనది, వారి చర్యలలో సరైన దృక్పథాన్ని ప్రభావితం చేయడం, రద్దుపై శరీర మరణానంతరం స్వర్గలోకాల్లో కూడా మంచి గమ్యస్థానంలో తిరిగి కనిపించారు.

కాబట్టి, అక్కడ బుద్ధ అని తన సొంత అనుభవం ద్వారా చెప్పుకొచ్చాడు. కాబట్టి ప్రకటన కూడా స్పష్టమైన సూచన బుద్ధ సూత్రాలలో పునర్జన్మ గురించి మాట్లాడుతుంది. ఇది చాలా స్పష్టంగా మరియు స్పష్టంగా ఉంది. మరియు చాలా స్పష్టంగా మరియు స్పష్టంగా, సంతోషకరమైన పునర్జన్మలకు కారణం ఏమిటి, సంతోషకరమైన పునర్జన్మలకు కారణం ఏమిటి.

ఆకస్మిక పునర్జన్మ

[ప్రశ్న చదువుతుంది] కాబట్టి ఆ జునిపెర్ బెర్రీల గురించి ఆలోచిస్తూ, లామా తల్లుల నుంచి మనం మనుషులుగా, జంతువులుగా, ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలుగా పుట్టామని సోంగ్‌ఖాపా పేర్కొన్నారు. దేవతలు మరియు నరకాలు ఎలా పుడతాయి? ఎందుకంటే అవి ఆకస్మిక పుట్టుక అని సాధారణంగా చెబుతారు. ఈ వ్యక్తి ఇలా అంటాడు, "అది ప్రతిదానిని కారణాల ఉత్పత్తిగా చూడడానికి ప్రయత్నించే నా కొత్త అభ్యాసంతో విభేదిస్తుంది."

ఆకస్మిక జన్మ అంటే కారణం లేని పునర్జన్మ కాదు. ఆకస్మిక జననం అంటే మీరు చనిపోయి మళ్లీ జన్మ పొందుతారు. తల్లిదండ్రులను కలిగి ఉండటానికి మీరు వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. స్పాంటేనియస్ అంటే అదే. మీరు చనిపోతారు మరియు పునర్జన్మ ఆకస్మికంగా, చాలా త్వరగా వస్తుంది, ఎందుకంటే మీరు తల్లిదండ్రుల కోసం వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి మీరు గర్భం నుండి పుట్టలేదు; మీరు గుడ్డు నుండి పుట్టలేదు. ఎలాంటి గర్భధారణ సమయం లేదా అలాంటివి లేవు. కాబట్టి నరకంలోని జీవులు మరియు కొన్ని దేవతా రాజ్యాలు, నేను చాలా దేవతలని అనుకుంటున్నాను, ఆపై, ఖచ్చితంగా నిరాకార రాజ్యం మరియు ఆకార రాజ్యంలోని జీవులు; ఆ పరిస్థితులలో పుట్టబోయే జీవులు తమ పూర్వ జన్మలో మరణించినప్పుడు, ఎందుకంటే వారి కర్మ అక్కడ పండింది కర్మ ఆ కొత్త పునర్జన్మకు కారణం, ఆ తర్వాతి క్షణంలో అవి సహజంగానే ఆ రంగాలలో కనిపిస్తాయి. దొరికింది? అది ఆకస్మిక అర్థం.

నిరాకార రాజ్యంలో లేదు శరీర. రూప రాజ్యంలో, మనకు ఒక సూక్ష్మమైన రకం ఉంది శరీర. నాకు తెలియదు, బహుశా కర్మ కేవలం అన్ని మెటీరియల్‌లను అలా కలిసిపోయేలా చేస్తుంది. షుయూ! [అంటే హూష్; సైగ చేయడం] బహుశా పరమాణువులు కలిసి ఉండవచ్చు; [అది] అలాంటిదే అయి ఉండాలి-మనసు దాని వల్ల కేవలం ఏదో ఒక రకంగా వ్యక్తమవుతుంది శరీర మరియు పదార్థం దానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. వాస్తవానికి, మీరు ఒక కావచ్చు బోధిసత్వ ఆపై నరక రాజ్యంలో మానిఫెస్ట్ మరియు మీరు వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మరియు వారు మిమ్మల్ని ప్రతిఘటిస్తున్నప్పుడు అక్కడ జీవులు ఎలా పుట్టాయో చూడండి. నరక లోకంలో పుట్టాలంటే చాలా ధైర్యం కావాలి. మీరు ఊహించగలరా? మీరు జీవులకు సహాయం చేయడానికి తీవ్రంగా ప్రయత్నిస్తున్నారు, మరియు వారు వెళ్తున్నారు, “చూడండి, నాకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి; నేను నిన్ను పట్టించుకోలేను.” లేదా వారు మిమ్మల్ని శత్రువుగా చూస్తారు, వారిని చంపడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, బదులుగా ఒక బోధిసత్వ వారికి సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

ఎనిమిది బాధలలో మూడవది-అది ఎలా చెప్పబడింది

ఇప్పుడు ఈ వ్యక్తి గత వారం ఎనిమిది బాధలపై పద్యంలో చెబుతున్నాడు, నేను మూడవదాన్ని ఇంతకు ముందు విన్న దానికంటే భిన్నంగా ఇచ్చాను. ఎందుకంటే కొన్ని సందర్భాల్లో, "మీకు నచ్చిన దాని నుండి విడిపోవడం" అని మీరు మూడవదాన్ని వింటారు మరియు నేను దానిని "మీకు నచ్చినదాన్ని పొందడం మరియు దానితో అసంతృప్తి చెందడం" అని వివరించాను. బాగా, మీరు దానిని వివిధ మార్గాల్లో వినవచ్చు. వీటిని ప్రదర్శించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. నా మనసులో, కోరుకున్నది పొందకపోవడం మరియు మీకు నచ్చిన దాని నుండి విడిపోవడం చాలా పోలి ఉంటుంది, కాదా? కాబట్టి వారిలో ఒకరు ఇప్పటికే మీకు కావలసినది పొందకపోతే, మీరు ఇష్టపడే దాని నుండి మీరు విడిపోయారు-నువ్వు కాదు. అవునా? కాబట్టి నేను వాటిని చాలా సారూప్యంగా చూస్తున్నాను మరియు దానిని వివరించే మరొక మార్గంలో, మీరు దానిని అర్థం చేసుకుంటారు మరియు అది సంతృప్తికరంగా లేదు.

తరచుగా కూడా, మీరు కొన్నిసార్లు వేర్వేరు జాబితాలను చూసినప్పుడు, కొన్నిసార్లు ఒక మార్గం లేదా మరొక మార్గంలో ఉద్ఘాటన ఉంటుంది. పాయింట్ మాట్లాడే విధానం ద్వారా, ఇది ఒక కోణాన్ని లేదా మరొక కోణాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. కాబట్టి విషయాలు పదానికి పదం సరిగ్గా లేనప్పుడు కొన్నిసార్లు ఆందోళన చెందకండి.

బాధలకు మూలం: స్వీయ-గ్రహణ లేదా స్వీయ-కేంద్రీకృతం?

[పఠన ప్రశ్న] “కొన్నిసార్లు బోధలు స్వీయ-ఆరాధించడం వల్లనే బాధలు ఉత్పన్నమవుతాయని చెప్పినట్లు అనిపిస్తుంది, స్వీయ కేంద్రీకృతం.... "

సెల్ఫ్-చెరిషింగ్ అనే పదాన్ని ఉపయోగించడం నాకు ఇష్టం లేదు ఎందుకంటే మనల్ని మనం ఆదరించాలి, కాదా. మీరు అలా అనుకోలేదా? సెల్ఫ్-ప్రీషింగ్ అనేది చాలా పేలవమైన అనువాదం అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే స్వీయ-ప్రక్షాళనకు వ్యతిరేకం స్వీయ-ద్వేషం, మరియు మనకు ఇప్పటికే తగినంత ఉంది మరియు అది చాలా స్వీయ-కేంద్రీకృతమైనది. కాబట్టి మనం ఒక వ్యక్తిగా మారగల సామర్థ్యం ఉన్న మానవులం కాబట్టి మనల్ని మనం ఆదరించాలని నేను భావిస్తున్నాను బుద్ధ. కానీ మనం ఉండకూడదనుకునేది స్వీయ-ఆకర్షణ మరియు స్వీయ-కేంద్రీకృతం. కాబట్టి ఆ పదాన్ని ఉపయోగించుకుందాం, ఇది చాలా ఖచ్చితమైనదని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి మొత్తం ప్రశ్న కొన్ని వాక్యాలలో పదిహేను ప్రశ్నలలా ఉంటుంది.

[ప్రశ్న కొనసాగుతుంది] “కొన్నిసార్లు బోధనలు దాని ఫలితంగా బాధలు ఉత్పన్నమవుతాయని చెప్పినట్లు అనిపిస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది బాధ కాదు కానీ బాధాకరమైన అజ్ఞానం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.

కాదు, తప్పనిసరిగా.

[ప్రశ్న కొనసాగుతుంది] "కొన్నిసార్లు వారు స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం నుండి వచ్చినట్లు చెప్పినట్లు అనిపిస్తుంది...."

కాబట్టి, ఇది మొదటి ప్రశ్న అని నేను అనుకుంటున్నాను.

[ప్రశ్న కొనసాగుతుంది] “నుండి వినేవాడు మరియు ఒంటరి రియలైజర్ వాహనాలు వ్యవహరించవు స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది తప్పనిసరిగా అజ్ఞానం మూలం, మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం అనేది యాంప్లిఫైయర్ లేదా మాడిఫైయర్ లేదా అలాంటిదే. అలాంటప్పుడు బాధలన్నీ నీ సంతోషాన్ని కోరుకోవడం వల్లనే వచ్చాయని ఎందుకు చెప్పాలి?”

కాబట్టి ఇందులో అనేక ప్రశ్నలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, మనకు పద్యం ఉంది లామా మీ స్వంత ఆనందాన్ని కోరుకోవడం వల్ల అన్ని బాధలు ఎలా వస్తాయి అనే దాని గురించి చోపా. నేను ఒకసారి దాని గురించి గెషేని అడిగిన వారితో కలిసి ఉన్నట్లు గుర్తు. ఎందుకంటే విషయమేమిటంటే, “సరే, ఒక్క నిముషం ఆగండి, అజ్ఞానమే అన్ని దుఃఖాలకు మూలమని నేను అనుకున్నాను. ఇప్పుడు ఏం చెబుతోంది అంటే స్వీయ కేంద్రీకృతం ఉంది?"

మీరు ప్రజలను మహాయాన మార్గం వైపు మళ్లించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న పరిస్థితిలో, మీరు దానిని “అన్ని దుక్కా నుండి వస్తుంది స్వీయ కేంద్రీకృతం,” కానీ అది ఆ సందర్భానికి ప్రత్యేకమైనది. అన్ని దుక్కా నుండి వస్తుంది అని అక్షరాలా అర్థం కాదు స్వీయ కేంద్రీకృతం ఎందుకంటే యొక్క మూలం స్వీయ కేంద్రీకృతం స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. కాబట్టి, యొక్క మూలం కాదు స్వీయ కేంద్రీకృతం; బాధలకు మూలం, దుఃఖానికి మూలం స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం. కాబట్టి మన స్థాయిలో, మనకు స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం మరియు రెండూ ఉన్నప్పుడు స్వీయ కేంద్రీకృతం అవి కలిసి కనిపిస్తాయి. కాబట్టి మనం, “ఓహ్, నేను ఎవరినైనా చెత్తబుట్టలో పడేశాను మరియు వారికి చెప్పాను” అని చెబితే, అవును, అది అజ్ఞానం వల్ల జరిగింది, ఇది పుట్టుకొచ్చింది కోపం, ఇది కఠినమైన ప్రసంగానికి దారితీసింది. ఇతరుల కంటే నా సంతోషమే ముఖ్యమని భావించడం కూడా దీనికి కారణం, కాబట్టి నేను నా మాటలను నియంత్రించాల్సిన అవసరం లేదు. నేను వాటిని డంప్ చేస్తాను ఎందుకంటే ఇది నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది. కానీ, మీరు దానిని సాంకేతిక మార్గంలో కనుగొనబోతున్నట్లయితే, అది వాస్తవికతను తప్పుగా భావించి, విషయాలు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్నాయని భావించే స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం నుండి వస్తుంది.

కాబట్టి మన స్థూల స్థితిలో, కొన్నిసార్లు ఈ రెండింటినీ కలపడం చాలా సులభం-ముఖ్యంగా మన దైనందిన జీవితంలో చూడటం ఎందుకంటే అవి రెండూ చురుకుగా ఉంటాయి. మీరు పాయింట్‌కి వచ్చినప్పుడు ఎవరైనా అ అని చెప్పండి వినేవాడు లేదా ఒంటరిగా గ్రహించే అర్హత్, వారు అన్ని స్వీయ-గ్రహణాలను తొలగించారు. వారు కూడా చాలా తొలగించారు స్వీయ కేంద్రీకృతం ఎందుకంటే వారు మంచి నైతిక ప్రవర్తనను కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి ఈ స్థూల రకం స్వీయ కేంద్రీకృతం మేము కలిగి ఉన్నాము - "ఎవరు పట్టించుకుంటారు" - వారు ఖచ్చితంగా తొలగించబడ్డారు. కానీ మరొక రకం ఉంది స్వీయ కేంద్రీకృతం అది చెప్పింది, "నా జ్ఞానోదయం, నా విముక్తి, ఇతరులకన్నా ముఖ్యమైనది." అదో రకం స్వీయ కేంద్రీకృతం వారు తొలగించబడలేదు. ఆ రకమైన స్వీయ కేంద్రీకృతం, ఇది బాధాకరమైన అస్పష్టత కాదు ఎందుకంటే వినేవాడు మరియు ఏకాంత రియలైజర్ అర్హట్‌లు అన్ని బాధాకరమైన అస్పష్టతలను తొలగించాయి, అయినప్పటికీ వారు దానిని కలిగి ఉన్నారు. ఇది అభిజ్ఞా అస్పష్టత కూడా కాదు, ఎందుకంటే అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు-మరియు దాని గురించి కొంత చర్చ ఉంది-కాని ప్రజలు అభిజ్ఞా అస్పష్టత స్పృహ కాదని చూస్తారు. అవి నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం మరియు నిజమైన ఉనికి యొక్క రూపాన్ని కలిగించే జాప్యాలు, రెండూ స్పృహలు కావు. స్వీయ కేంద్రీకృతం అనేది ఒక చైతన్యం. కాబట్టి మీరు, “సరే, ఒక్క నిమిషం ఆగండి, అన్ని అస్పష్టతలు బాధాకరమైన అస్పష్టతలు లేదా జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు అని నేను అనుకున్నాను.” మరియు ఒక గెషే, “అవును, అది నిజం” అని అంటాడు. ఆపై మీరు, “ఏమిటి స్వీయ కేంద్రీకృతం?" మరియు వారు, "ఇది మహాయాన మార్గానికి ఒక అస్పష్టత." కానీ ఇది బాధాకరమైన అస్పష్టత కాదు మరియు ఇది అభిజ్ఞా అస్పష్టత కాదు. ఇది మహాయాన మార్గంలోకి ప్రవేశించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధిస్తుంది. ఇది మిమ్మల్ని నిరోధిస్తుంది ఎందుకంటే మీరు మార్గంలోకి ప్రవేశించకపోతే, మీరు ఫలాన్ని పొందలేరు. ఇది మహాయాన మార్గంలోకి ప్రవేశించకుండా మిమ్మల్ని నిరోధిస్తుంది.

కాబట్టి ఈ వ్యక్తి ఇలా చెబుతున్నాడు: “మీరు వచ్చే సమయానికి బోధిసత్వ భూమిస్, మీ స్వీయ కేంద్రీకృతం ఇది కేవలం మరక, స్వాభావిక ఉనికిని చూసే అలవాటు, సరియైనదా?"

తప్పు. స్వీయ కేంద్రీకృతం స్వాభావిక ఉనికిని వీక్షించదు మరియు ఇది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క జాప్యం యొక్క ముద్ర కాదు మరియు ఇది స్వాభావిక ఉనికి యొక్క రూపాన్ని కాదు. ఆ విషయాలన్నీ జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు.

అప్పుడు ఇక్కడ కొంత గందరగోళం కూడా ఉంది: “కాబట్టి యూనియన్ బోధిచిట్ట మరియు శూన్యత అనేది అర్హత్‌లు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలు కలిగి ఉన్న ద్వంద్వ దృక్పథం ద్వారా మిమ్మల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది."

వారు లోపల ఉన్నప్పుడు ద్వంద్వ దృష్టిని కలిగి ఉండరు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ; ఆర్యులలో ఎవరికీ వారు ద్వంద్వ దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండరు శూన్యతపై ధ్యాన సమీకరణ. ద్వంద్వ దృష్టి అంటే, "నేను మరియు మీరు" అని కాదు. ద్వంద్వ దృష్టి అంటే స్వాభావికమైన ఉనికి. లేదా ద్వంద్వవాదం [మంచిగా చెప్పబడింది] అంటే స్వాభావిక ఉనికి. దాని అర్థం ఒక విషయం మరియు ఒకదానికొకటి సంబంధం లేని సహజంగా భిన్నమైన వస్తువును చూడటం. కాబట్టి ద్వంద్వ దృక్పథం కేవలం, "నేను నేను మరియు నువ్వే" కాదు, ఎందుకంటే ఒక సంప్రదాయ విషయంపై [లేదా స్థాయిలో] నేను మరియు మీరు ఉన్నారు. కాబట్టి ఇతరుల సంతోషం కంటే నా సంతోషమే ముఖ్యమని భావించి ద్వంద్వ దృక్పథాన్ని గందరగోళానికి గురి చేయవద్దు ఎందుకంటే వారు భిన్నంగా ఉంటారు. మేము ద్వంద్వవాదం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అది విషయం మరియు వస్తువు అంతర్గతంగా వేరు లేదా స్వాభావిక ఉనికి గురించి మాట్లాడుతుంది. అలాంటివి.

ద్వంద్వ రూపము

[ప్రశ్న చదువుతుంది] “అప్పుడు చెప్పవచ్చా స్వీయ కేంద్రీకృతం ద్వంద్వ రూపానికి కారణమా?”

లేదు. ద్వంద్వ రూపానికి కారణం ఏమిటంటే, మీరు చాలా కాలంగా మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో అజ్ఞానాన్ని కలిగి ఉన్నారు. ఆ అజ్ఞానం నుండి మిగిలిపోయిన జాప్యం ద్వంద్వ రూపాన్ని కలిగిస్తుంది. కాబట్టి మీరు అజ్ఞానాన్ని తొలగించవచ్చు, కానీ జాప్యాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి అర్హత్‌ల వలె, వారు నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడాన్ని తొలగించారు. కానీ నిజమైన ఉనికిని గ్రహించే జాప్యాలు ఉన్నాయి మరియు ఆ జాప్యాలు ద్వంద్వ రూపాన్ని సృష్టిస్తాయి. మరియు, ద్వంద్వ స్వరూపం అంటే అవి ఉత్పన్నమైనప్పుడు ధ్యానం శూన్యతపై, వారు శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించనప్పుడు, అంతర్లీనంగా ఉనికిలో ఉన్న వస్తువులు ఇప్పటికీ కనిపిస్తాయి. కానీ వారు సహజంగా ఉనికిలో ఉన్న విషయాలను గ్రహించరు. అది తప్పుగా కనిపించిందని వారు గుర్తించారు. కాబట్టి శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తి కలిగిన ఆర్యులు, వారు ఆ శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష గ్రహణశక్తి నుండి బయటపడినప్పుడు, రూపాన్ని కలిగి ఉంటారు కానీ వారు దానిని ఖచ్చితమైన రూపంగా గ్రహించలేరు. అయితే అదంతా ప్రత్యేక రూపం స్వీయ కేంద్రీకృతం.

ఇప్పుడు మీరు చెప్పగలరు, అర్హత్‌లు ఈ ద్వంద్వ రూపాన్ని ఎందుకు తొలగించలేదు? సరే, ఎందుకంటే ఇంకా కొన్ని ఉన్నాయి స్వీయ కేంద్రీకృతం వారి కొనసాగింపులో మరియు అది స్వీయ కేంద్రీకృతం a యొక్క పూర్తి జ్ఞానోదయాన్ని పొందాలనుకోకుండా వారిని నిరోధిస్తుంది బుద్ధ. మరియు ఆ ప్రేరణ లేకుండా పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందేందుకు a బుద్ధ, అప్పుడు మీరు సర్వజ్ఞుడైన మనస్సును పొందడం కోసం మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ నుండి జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలను శుభ్రపరచడానికి మీ సమయాన్ని మరియు శక్తిని వెచ్చించరు, తద్వారా మీరు ఇతరులకు గొప్ప ప్రయోజనం చేకూర్చవచ్చు-ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికే మిమ్మల్ని మీరు విముక్తి చేసుకున్నారు, మరియు మీరు మీ స్వంత పనిని చేసారు మరియు మీరు మీ స్వంత లక్ష్యాన్ని చేరుకున్నారు. కాబట్టి అది ఎలా స్వీయ కేంద్రీకృతం జ్ఞానోదయాన్ని అడ్డుకుంటుంది; అంటే మీ దగ్గర లేదు ఆశించిన ద్వంద్వ రూపాన్ని కలిగించే ఈ అన్ని జాప్యాల నుండి పూర్తిగా మనస్సును శుభ్రపరచడానికి.

నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం మరియు నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం

ఆపై [మీ ప్రశ్నలలో] నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క రూపాన్ని మరియు నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క రూపాన్ని వాస్తవంగా గ్రహించారు. మీరు వాటి మధ్య తేడా గురించి అడిగారు.

ప్రేక్షకులు: ఇది నిజంగా మంజుశ్రీ సాధన ప్రశ్న కాదు, కానీ మీరు దీనికి సమాధానం చెప్పాలనుకుంటే, రూపానికి మరియు గ్రహించిన వాటికి మధ్య తేడా ఏమిటి?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): నిజమైన అస్తిత్వం యొక్క రూపానికి మరియు నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడానికి మధ్య వ్యత్యాసం ఏమిటంటే, నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం ఒక రూపమే. నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం అనేది ఆ రూపాన్ని అంగీకరించడం మరియు “అవి నిజంగా ఆ విధంగానే ఉన్నాయి” అని గ్రహించడం. మీరు టీవీని చూస్తున్నట్లుగా ఉంది మరియు స్క్రీన్‌పై వ్యక్తుల రూపాన్ని కలిగి ఉంటుంది. మీరు దీన్ని స్క్రీన్‌పై వ్యక్తుల రూపంగా ఉంచవచ్చు లేదా ఆ పెట్టెలో నిజమైన వ్యక్తులు ఉన్నందున మీరు దానిని గ్రహించవచ్చు. అంతే తేడా.

స్వరూపం ఉంది, కానీ మీరు శూన్యతను గ్రహించినట్లయితే, మీరు ఆ రూపాన్ని నిజమని గ్రహించలేరు. మరొకటి, మీరు రూపాన్ని నిజం అని గ్రహించారు మరియు ఆ రకమైన రూపాన్ని బలపరుస్తుంది ఎందుకంటే అప్పుడు ప్రతిదీ పూర్తిగా విలీనం చేయబడింది. నా ఉద్దేశ్యం ఈ రకమైన విషయాలలో, కొన్నిసార్లు మనం వాటిని అధ్యయనం చేసినప్పుడు, మనం వాటిని ఈ విభిన్న విషయాలుగా విభజించినట్లు అనిపిస్తుంది మరియు అవన్నీ ఈ చక్కని స్థిరమైన వర్గాలుగా విభజించబడిందని మేము భావిస్తున్నాము. మొదట, ప్రదర్శన ఉంది, ఆపై గ్రహించడం ఉంది మరియు అవి విభిన్న విషయాలు. ఒకటి బాధాకరమైన అస్పష్టత మరియు ఇది జ్ఞానపరమైన అస్పష్టత, మరియు వాటిని వేరు చేయడానికి మీరు వాటి మధ్య మధ్యలో ఒక గీతను గీయవచ్చు. కానీ మా అనుభవం పరంగా ఇది చాలా కష్టంగా ఉందని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మీరు మా స్థాయిలో ఉన్నప్పుడు, మేము ఎక్కువ సమయం ప్రదర్శనకు అంగీకరిస్తాము. అసలు రూపాన్ని మరియు గ్రాస్పింగ్ ఏమిటో వేరు చేయడానికి-ముఖ్యంగా మనం ప్రారంభించడానికి గ్రాస్పింగ్‌ని కూడా వేరు చేయలేనప్పుడు. మనం నిజమైన అస్తిత్వాన్ని గ్రహిస్తున్నామని కూడా ఎన్నిసార్లు తెలుసుకుంటాం? మీరు రోజు గడిచేకొద్దీ, “ఓహ్, నాకు కోపంగా ఉంది” అని మనం చెప్పగలం. "ఓహ్, నేను అసూయపడుతున్నాను." ఆ విషయాలను మనం గుర్తించగలం. కానీ మీరు ఎప్పుడైనా ఇలా అంటారా, "నేను ప్రస్తుతం నిజమైన ఉనికిని గ్రహించాను?" దానిని గుర్తించడానికి మనం శిక్షణ పొందుతున్నామా? మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు మరియు మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు, మనం నిజమైన ఉనికిని గ్రహించగలమని బోధించబడినప్పటికీ; మనం కోపంగా ఉన్నప్పుడు కూడా, “నాకు కోపం వచ్చింది మరియు నేను నిజమైన ఉనికిని గ్రహించానా?” అని మనలో మనం చెప్పుకుంటాం.

ప్రేక్షకులు: ఇది బాధాకరమైన మానసిక స్థితి అని నేను ఇప్పటికీ అంగీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను.

VTC: అవును నిజమే. మేము ఇప్పటికీ ఇది ఒక బాధ అని అంగీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు అది కాదు, “నేను సరైనది మరియు వారు తప్పు!”

ప్రేక్షకులు: అది అక్కడ ఉందని తెలుసుకోవడం మాత్రమే!

VTC: అవును. అది అక్కడ ఉందని మరియు ఇది ఒక బాధ అని తెలుసుకోవడం. కాబట్టి దీన్ని వేరు చేయడానికి మరియు అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నించడానికి అనేక స్థాయిలు ఉన్నాయని మీరు చూస్తున్నారు మరియు మా అనుభవంలో దీన్ని నిజంగా ఎంచుకోవచ్చు. కాబట్టి మనం ఒకరికొకరు సహాయం చేసుకోవాలి ఎందుకంటే మనం కొన్నిసార్లు ఒకరికొకరు సహాయం చేస్తాము. ఎవరైనా కోపంగా ఉంటే లేదా ఎవరైనా చాలా కోపంగా ఉంటే అటాచ్మెంట్, మేము వారికి దానిపై వ్యాఖ్యానిస్తాము. "మీరు ప్రస్తుతం నిజమైన ఉనికిని గ్రహిస్తున్నారా?" అని కూడా మనం జోడించవచ్చు. [నవ్వు] బాగా, అది వారిని వారి ట్రాక్‌లలో నిలిపివేస్తుంది. ఇంతకు ముందు నాకు కోపం వచ్చినప్పుడు ఎవరూ చెప్పలేదు. నేను నిజమైన ఉనికిని గ్రహించానా? సరే, చూద్దాం.

మరణ సమయంలో ధ్యానం యొక్క వస్తువు

[ప్రశ్న చదువుతుంది] "శ్వాసపై మెరుగైన ఏకాగ్రతను పెంపొందించడంలో మరియు మరణం మరియు మరణం యొక్క క్షణం గురించి ధ్యానం చేయడంలో, మేము మునుపటి తరగతిలో మరణం యొక్క మొత్తం టాపిక్ ద్వారా వెళ్ళాము కాబట్టి, అది నాకు అకస్మాత్తుగా సంభవించింది...."

అకస్మాత్తుగా? ఆకస్మికంగా? అది ఎలా జరిగింది? కారణం లేదా?

[ప్రశ్న కొనసాగుతుంది] “... మీరు మరణిస్తున్నప్పుడు, శ్వాసను మీ వస్తువుగా ఉపయోగించుకోవడం నాకు అకస్మాత్తుగా అనిపించింది ధ్యానం మీ వస్తువు నుండి కొన్ని తీవ్రమైన ప్రమాదాలు ఉన్నాయి ధ్యానం ఆగిపోతుంది." [నవ్వు]

మంచి విషయం! కానీ మీరు శ్వాసపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తే, మరియు అది నెమ్మదిస్తున్నప్పుడు మీరు గమనిస్తూ ఉంటే, మరియు అది ఆగిపోయినప్పుడు మీరు చూస్తూ ఉంటే, మీరు దానితో ఉన్నట్లయితే అది మంచిది. అది బాగానే ఉంది-దీనిని ఇంటర్మీడియట్ స్థితికి తీసుకువెళ్లడం.

“మీది అని తెలుస్తోంది ధ్యానం మిమ్మల్ని మీరు దేవతగా లేదా బాహ్యంగా దృశ్యమానంగా భావించారు బుద్ధ చనిపోతున్నప్పుడు మీరు దానిని స్థిరంగా ఉంచగలరని తెలుసుకోవాలంటే చాలా చాలా స్థిరంగా ఉండాలి."

మంచి విషయం. వాస్తవానికి మనం చనిపోతున్నప్పుడు మన మనస్సులో ఏదైనా ధర్మ ఆలోచన స్థిరంగా ఉండటం ఒక సవాలు, కాదా? మనం జీవిస్తున్నప్పుడు మన మనస్సులో ధర్మ చింతన స్థిరంగా ఉండటం కష్టం, మనం చనిపోతున్నప్పుడు మాత్రమే. కాదా?

"కాబట్టి, మన కోసం, మనం మన మరణానికి స్పృహతో సిద్ధం కావాలనుకుంటే, ఆచరణలో మన పరిచయాన్ని మరియు ఏకాగ్రతను పెంపొందించడానికి ఉత్తమమైన వస్తువు ఏది?"

ఇది మీరు ఏ స్థాయిలో ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నారనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మీకు మంచి ఏకాగ్రత ఉంటే మరియు శూన్యత గురించి మీకు మంచి అవగాహన ఉంటే, మరణం, మధ్యస్థ స్థితి మరియు పునర్జన్మలను మూడు శరీరాలుగా మార్చే అభ్యాసాన్ని చేయండి. బుద్ధ. మీరు దానిని ప్రావీణ్యం చేయగలిగితే అది అద్భుతమైన అభ్యాసం, ఎందుకంటే మరణం, మధ్యస్థ స్థితి మరియు పునర్జన్మ ప్రక్రియలో, మీరు ధర్మకాయ, శంభోగకాయ మరియు నిర్మాణకాయ-సత్యాన్ని వాస్తవీకరించడానికి ఆ మూడు సమయాలలో దేనినైనా ఉపయోగించవచ్చు. శరీర, వనరు శరీర, మరియు ఉద్గారం శరీర. మీరు ఆ స్థాయిలో లేకుంటే, మేము ప్రాక్టీస్‌కి వస్తాము మనస్సు శిక్షణ మరణ సమయంలో ఐదు శక్తులు లేదా ఐదు శక్తులు అంటారు. ఇది నిజంగా అద్భుతమైన అభ్యాసం ఎందుకంటే ఇది మరణ సమయంలో శూన్యం మరియు కలిగి ఉండటం గురించి మాట్లాడుతుంది బోధిచిట్ట మరణ సమయంలో. కాబట్టి మనం ఆ రెండింటిని మన మనస్సులో ఉంచుకోగలిగితే, మనం చనిపోతున్నప్పుడు అది అద్భుతమైనది. మనకు వాటితో తగినంత పరిచయం లేకుంటే, ఆశ్రయం పొందండి. కేవలం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు లో బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ మరియు బలోపేతం చేయడం ఆశించిన స్వచ్ఛమైన భూమిలో మనం జ్ఞానోదయం పొందగల స్వచ్ఛమైన భూమిలో జన్మించాలని లేదా అవసరమైన అన్ని అనుకూలతలతో విలువైన మానవ పునర్జన్మ పొందాలని ప్రార్థనలు పరిస్థితులు సాధన చేసేందుకు

ప్రేక్షకులు: మూడు కాయల మొదటి సాధన కాదు కదా, అది అత్యున్నత యోగంలో మాత్రమే కాదు తంత్ర?

VTC: అవును.

సాధారణ వీక్షణ vs. స్వచ్ఛమైన వీక్షణ; ఇది ఏమి వ్యతిరేకిస్తోంది?

[ప్రశ్న చదువుతుంది] “అజ్ఞానం యొక్క ఏ భాగం లేదా ఏ రకమైన అజ్ఞానం మన స్వీయ-జాలి, సాధారణ దృక్పథానికి బాధ్యత వహిస్తుంది? మనం స్వీయ-గ్రహణాన్ని వ్యతిరేకిస్తున్నామా, స్వీయ కేంద్రీకృతం, రెండూ లేదా?

సరే, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు స్వచ్ఛమైన దృక్పథాన్ని అభ్యసించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, ఉదాహరణకు, మంజుశ్రీపై తిరోగమనం చేస్తున్న వ్యక్తులు మరియు మీరు ఇతరులను మంజుశ్రీగా మరియు పర్యావరణాన్ని మంజుశ్రీ యొక్క స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూసే స్వచ్ఛమైన వీక్షణను అభ్యసించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు; మనం స్వీయ-గ్రహణాన్ని వ్యతిరేకిస్తున్నామా, స్వీయ కేంద్రీకృతం, రెండూ, లేదా? [ప్రశ్నను పునఃప్రారంభిస్తూ:] “మేము స్వీయ-గ్రహణాన్ని ప్రతిఘటిస్తున్నాము, స్వీయ కేంద్రీకృతం, రెండూ లేదా? ఆహ్, మీరు అక్కడ కొంత చర్చను చదువుతున్నారు. కాబట్టి అజ్ఞానం యొక్క ఏ భాగం, ఏ రకమైన అజ్ఞానం మన స్వీయ-జాలి, సాధారణ వీక్షణకు బాధ్యత వహిస్తుంది? సాధారణ వీక్షణకు రెండు అర్థాలు ఉన్నాయని వారు చెప్పారు. ఒకటి నిజంగా ఉనికిలో ఉంది-వస్తువులను నిజమైన ఉనికిగా చూడటం. మరియు రెండవది విషయాలను సాధారణమైనదిగా చూడటం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధలో ఉత్పత్తి చేయబడిన సాధారణ జీవులు మరియు కర్మ, ఒక సాధారణ పర్యావరణం నిజమైన బాధ-బదులు వీటిని స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూడటం. కాబట్టి సాధారణ వీక్షణ అంటే అదే తంత్ర, ఆ రెండు అర్థాలు. కాబట్టి మీరు స్వచ్ఛమైన దృక్పథాన్ని పెంపొందించుకున్నప్పుడు మీరు చేయాలనుకుంటున్నది నిజమైన ఉనికిని గ్రహించడం మరియు సాధారణమైన వాటి రూపాన్ని రెండింటినీ ఎదుర్కోవడం. మరియు మీరు మీ మానసిక స్పృహ స్థాయిలో దీన్ని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. నీ నేత్ర స్పృహతో అంతా మంజుశ్రీలా కనిపించేలా చెయ్యాలని నువ్వు ప్రయత్నించినట్లు కాదు. ఇది మీ మానసిక స్పృహతో, విషయాలను చూడటం: ఇది ఎందుకు కనిపిస్తుంది కానీ మీరు దానిని మరొక విధంగా చూడటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

కాబట్టి మన స్వీయ-జాలి, సాధారణ వ్యక్తి పరంగా, స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం మరియు స్వీయ కేంద్రీకృతం అందులో పాల్గొంటున్నారు. అన్నింటిలో మొదటిది, స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం చేరి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం ఇరుక్కుపోయినప్పుడు, మీకు తెలుసు, “నిరుపేద, నన్ను ఎవరూ ప్రేమించరు, అందరూ నన్ను ద్వేషిస్తారు, నేను కొన్ని పురుగులు తింటాను. [వెక్కి వెక్కి వెక్కిరింపు]” ఖచ్చితంగా కొంత స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం ఉంది. కాబట్టి, “నేను ప్రస్తుతం నిజమైన ఉనికిని గ్రహిస్తున్నానా?” అని మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకోవడానికి, మనం దానిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు ఇది మంచి సమయం. అవునా? లేదా, ఆ మధ్యలో ధర్మ సాధకుడిని చూసినప్పుడు, “నీవు నిజమైన ఉనికిని పట్టుకుంటున్నావా? ఇది నిజంగా ఉనికిలో ఉన్న "నేను" అని మీరు విచారిస్తున్నారా?" "యీస్స్స్. మరియు నేను నిజమైన ఉనికిని గ్రహించినందున నా గురించి నేను జాలిపడుతున్నాను; నేను పేదవాడిని, ఎందుకంటే నేను నిజమైన ఉనికిని గ్రహించాను." కాబట్టి స్వీయ-గ్రహణ అజ్ఞానం ఉంది. ఆపై ఖచ్చితంగా మేము మా జాలి పార్టీలలో పడినప్పుడు అక్కడ ఉంది స్వీయ కేంద్రీకృతం చాలా. ఎందుకంటే, మీకు తెలుసా, మేము మిగిలిన గ్రహాల ఉనికిని నిరోధించాము: ప్రతిదీ నా చుట్టూ తిరుగుతుంది మరియు నేను ఎంత సంతోషంగా ఉన్నాను. కాబట్టి ఆ సమయంలో వారిద్దరూ ఉన్నారని నేను చెబుతాను.

సరే, ఇప్పుడు మనకు 13 నిమిషాలు మిగిలి ఉన్నాయి, మేము బోధనలకు వెళ్తాము. కానీ చాలా మంచి ప్రశ్నలు, ప్రజలు ఆలోచిస్తున్నారు, కాబట్టి ఇది చాలా బాగుంది. మీరు బోధనల గురించి ఆలోచిస్తున్నారు. చాలా బాగుంది.

వచనం: బోధిచిట్టను రూపొందించడానికి నాలుగు ప్రిలిమినరీలు

సరే, చివరిసారి మేము నాలుగు ప్రిలిమినరీల గురించి మాట్లాడటం ముగించాము. నాలుగు ప్రిలిమినరీలు ఏమిటి? అన్నింటిలో మొదటిది, వారు దేనికి ముందస్తుగా ఉన్నారు? అవి ఉత్పత్తి చేయడానికి ప్రాథమికమైనవి బోధిచిట్ట. ఆ నాలుగు ఏమిటి? మొదటిది, విలువైన మానవ పునర్జన్మ. మరణం మరియు అశాశ్వతం. కర్మ మరియు దాని ఫలితాలు. చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలు. సరే. అప్పుడు చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలతలలో మేము పుస్తకంలో వాటిలో ఆరు గురించి మాట్లాడాము. ఏమిటి అవి? మొదటిది నిశ్చయత లేదా స్థిరత్వం లేదు. రెండవది? సంతృప్తి లేదు. మూడవదా? మీరు పదే పదే చనిపోతారు. నాల్గవది? మీరు మళ్లీ మళ్లీ పుట్టారు. ఐదవ? మీరు హోదాలో పైకి క్రిందికి వెళ్తారు. మరియు ఆరవ? మీరు ఒంటరిగా బాధపడుతున్నారు. కాబట్టి మేము ఆ ఆరుగురి గురించి మాట్లాడుకున్నాము. కాబట్టి మీ స్వంత అనుభవంలో వాటిని గమనించండి. సరే?

మరియు వాటిని అర్థం చేసుకోవడం అనేది ఉత్పత్తికి నాంది బోధిచిట్ట ఎందుకంటే అవి ఉత్పత్తి చేయడంలో మాకు సహాయపడతాయి స్వేచ్ఛగా ఉండాలనే సంకల్పం సంసారం నుండి మన పట్ల మనకున్న గౌరవం, ఇది మన పట్ల కనికరం. ఆపై మనం అదే ఆరుగురిని చూసినా, లేదా మీరు ఎనిమిది రకాల దుక్కల గురించి లేదా మూడు రకాల దుఖాల గురించి మాట్లాడుతున్నారంటే, మీరు ఇతర జీవుల పరంగా అదే విషయాలను చూసినప్పుడు, కరుణను పెంపొందించడానికి ఇది చాలా మంచి మార్గం. వారికి. కాబట్టి ఇతర వ్యక్తుల పట్ల కనికరాన్ని పెంపొందించే మార్గంగా అదే ఆరింటిని తీసుకుంటుంది. అవునా? ఆపై ఒక వ్యక్తితో ప్రారంభించి, ఆపై దానిని అక్కడ నుండి విస్తరించండి మరియు "అవును, ఆ వ్యక్తి జీవితంలో ఏమీ ఖచ్చితంగా లేదు" మరియు అది వారికి ఎంత ప్రతికూలంగా ఉందో చూడండి. మరియు వారికి ఎలాంటి సంతృప్తి లేదు, మరియు అది ఆ జీవితంలో ఎలా వ్యక్తమవుతుంది? వారి జీవితంలో? మరియు వారు నిరంతరం మరింత ప్రతికూలతను ఎలా సృష్టిస్తారు కర్మ సంతృప్తి కోసం వెతుకుతున్నారా? మరి అవి మళ్లీ మళ్లీ ఎలా చనిపోతాయి, మళ్లీ మళ్లీ ఎలా పుడతాయి.

నేను ఒక సారి ఇలా చేయడం గుర్తుంది, ఇది చాలా సంవత్సరాల క్రితం జరిగినది, మరియు నేను నిజంగా పూర్తిగా కుదుపుగా ఉన్న వ్యక్తిపై నిజంగా కోపంగా ఉన్నాను మరియు మీకు తెలుసా. అది స్పష్టమైనది. మరియు ఇతర వ్యక్తులు కూడా నాతో ఏకీభవించారు, కాబట్టి నేను సరిగ్గా ఉండాలి. అవును, నేను సరిగ్గా ఉండాలి. [నవ్వు] కాబట్టి, ఆమె ఒక పెద్ద కుదుపు. మరియు నాకు గుర్తుంది లామా జోపా బోధించేది. మరియు నేను ఒక బోధన సమయంలో అక్కడ కూర్చున్నాను. మరియు నేను ఈ వ్యక్తి గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, నేను చాలా ఇష్టపడేవాడిని, మరియు "ఓహ్, ఆమె చనిపోబోతోంది, ఆపై ఆమె పునర్జన్మ పొందబోతోంది" అని ఆలోచిస్తున్నాను. మరియు అది కేవలం ఆ రెండు విషయాల గురించి ఆలోచించడం వంటిది, మరియు తర్వాత, మీకు తెలుసా, దాని గురించి ఆలోచించడం మాత్రమే నా రద్దుకు సరిపోతుంది కోపం ఆమె వైపు. ఎందుకంటే అనియంత్రిత మరణంతో చనిపోయే మరియు అనియంత్రిత పునర్జన్మ పొందబోయే వ్యక్తిపై నేను ఎలా కోపం తెచ్చుకోగలను? నాకు కోపం ఎలా వస్తుంది? మరి ఆమె ధర్మాన్ని కలవడం అదృష్టం కాదా? అవునా? అందుకు నేను సంతోషించాలి. కాబట్టి ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించడం అనేది మన స్వంత జీవితంలో మాత్రమే కాకుండా ఇతరుల జీవితంలో కూడా కరుణను పెంపొందించుకోవడానికి చాలా మంచి మార్గం.

సాంప్రదాయ మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడం

ఇప్పుడు మనం సాంప్రదాయిక మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించే అధ్యాయానికి వెళ్లబోతున్నాం. కాబట్టి మేము మొదట మా పుస్తకం నుండి చదవబోతున్నాం.

విలువైన మేల్కొలుపు మనస్సును అభివృద్ధి చేసే ప్రాథమిక అభ్యాసానికి రెండు విధానాలు ఉన్నాయి:

మార్గం ద్వారా, “మేల్కొలుపు మనస్సు” అనేది “కి అనువాదంబోధిచిట్ట." మీరు కూడా అనువదించవచ్చు బోధిచిట్ట "పరోపకార ఉద్దేశం" కాబట్టి కేవలం వివిధ అనువాద నిబంధనలతో గందరగోళం చెందకండి. సరే, విలువైన మేల్కొలుపు మనస్సును అభివృద్ధి చేయడానికి రెండు విధానాలు ఉన్నాయి:

సాంప్రదాయిక మేల్కొలుపు మనస్సులో శిక్షణ ప్రక్రియతో వ్యవహరించడం మరియు అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించే ప్రక్రియను కలిగి ఉంటుంది. మొదటిది జ్ఞానోదయం యొక్క పరోపకార మనస్సును సక్రియం చేయడం ద్వారా మాత్రమే మనం గొప్ప వాహనంలోకి ఎలా ప్రవేశించగలము అనే వివరణను కలిగి ఉంటుంది మరియు విలువైన మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడానికి వాస్తవ సాంకేతికతలను వివరిస్తుంది. (తరువాతి, [మరో మాటలో చెప్పాలంటే అంతిమ బోధిచిట్ట²] శూన్యత యొక్క దృక్పథం యొక్క అభివృద్ధితో వ్యవహరించడం, తరువాత [పుస్తకంలో] పరిష్కరించబడుతుంది.)

కాబట్టి మేము రెండు బోధిసిట్టాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, సాంప్రదాయం బోధిచిట్ట అనేది పరోపకార ఉద్దేశంతో మనం అర్థం చేసుకున్నది. అంతిమమైనది బోధిచిట్ట ఉంది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. అంతిమమైనది బోధిచిట్ట నిజంగా కాదు బోధిచిట్ట. మీరు దీన్ని అలవాటు చేసుకోవాలి, అవునా? అంటే, ఈ విషయాలలో కొన్నింటిలో వారు వర్గాలను చేసే విధానం: ఏదో ఒక వర్గం క్రింద జాబితా చేయబడినందున అది ఆ వర్గం అని అర్థం కాదు. అది ఆ వర్గానికి సంబంధించిన వర్ణన కావచ్చు, ఆ వర్గానికి కారణం కావచ్చు, ఆ వర్గానికి సంబంధించిన లక్షణం కావచ్చు, ఆ విషయంతో సమానమైన విషయం కావచ్చు. కాబట్టి అంతిమ బోధిచిట్ట ఉంది శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, కానీ అది కాదు బోధిచిట్ట మేము ఉత్పత్తి చేస్తున్నాము అది ఆశించిన జ్ఞానోదయం పొందేందుకు. అది సంప్రదాయం బోధిచిట్ట.

సంప్రదాయ బోధిసిట్టా

కాబట్టి మేము సంప్రదాయం గురించి మాట్లాడబోతున్నాము బోధిచిట్ట ప్రధమ. అక్కడ మొదటి అంశం మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క విలువను ప్రశంసించడం-ఇది మహా వాహనానికి, మహాయానానికి ప్రవేశం. ఇప్పుడు గ్రేట్ వెహికల్ అంటే పెద్ద మంచు నాగలి ఉన్న కొత్త ట్రక్ అని కాదు. [నవ్వు] అది గొప్ప వాహనం అవుతుంది. లేదా స్నో బ్లోవర్ ఉన్న ట్రాక్టర్, అది గొప్ప వాహనం. కానీ మనం ఇక్కడ గ్రేట్ వెహికల్ అంటే అది కాదు. వాహనం ఒక మార్గం. మరియు ఒక మార్గం ఒక చైతన్యం. ప్రత్యేకంగా ఇది కొంత వరకు శూన్యత యొక్క అవగాహనతో కూడిన స్పృహ. మీకు ఒక స్పృహ, ఒక నిర్దిష్ట రకమైన స్పృహ ఉంటే, అది మిమ్మల్ని ఒక నిర్దిష్ట ఆధ్యాత్మిక గమ్యస్థానానికి తీసుకెళుతుంది కాబట్టి దీనిని వాహనం అంటారు. కాబట్టి మహా వాహనం, అటువంటి గొప్ప మానసిక స్థితి మనలను జ్ఞానోదయ గమ్యానికి తీసుకెళుతుంది.

ఇప్పుడు మొదట మనం జ్ఞానోదయాన్ని అభినందించాలి మరియు సంప్రదాయాన్ని మనం అభినందించాలి బోధిచిట్ట. కాబట్టి ఇక్కడ ఉన్న ఈ విభాగాన్ని మీరు ప్రకటనలు లేదా ప్రచారం అని పిలుస్తారు. మరియు, మీకు తెలుసా, వారు బోధనలలో దీన్ని చాలా తరచుగా చేస్తారు, వారు ఏదైనా ప్రయోజనాలను సూచిస్తారు. ఇప్పుడు మన సంప్రదాయ ప్రపంచంలో ప్రకటనలు, అన్నింటిలో మొదటిది కోరిక వస్తువుల కోసం; మరియు అన్నింటిలో రెండవది సాధారణంగా అబద్ధాలు కాకపోతే అతిశయోక్తి. కానీ ఇక్కడ, ఈ రకమైన ప్రకటనలు మరియు ప్రచారం నిజం చెప్పేది మరియు ప్రయోజనకరమైన లక్ష్యానికి దారి తీస్తుంది. కానీ ఏదైనా ప్రయోజనాలను చూడడానికి మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడానికి ఖచ్చితంగా ఏదో ఉంది. ఎందుకంటే మనం ఏదైనా ప్రయోజనాలను చూసినప్పుడు, మన మనస్సు దాని గురించి మరింత ఆసక్తిని మరియు ప్రేరణను మరియు ఉత్సాహాన్ని పొందుతుంది. కాబట్టి,

పైన సూచించినట్లుగా, మహా వాహనాన్ని అధిరోహించడం అవసరం కాబట్టి, [ఎందుకు అవసరం? ఎందుకంటే మేము అన్ని జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చాలనుకుంటున్నాము.] అటువంటి కార్యాచరణకు ప్రవేశం ఏమిటి అని మీరు చాలా మంది ఆశ్చర్యపోతారు. గొప్ప వాహనానికి రెండు కోణాలు ఉన్నాయని చెప్పడంలో, అతీతమైన పరిపూర్ణత యొక్క అభ్యాసాలు మరియు రహస్యమైనవి మంత్రం, బుద్ధ, కాంకరర్, ఈ రెండింటికి మించిన గొప్ప వాహన సాధన లేదని స్పష్టం చేసింది.

ఇక్కడ సరళమైన ఆంగ్లంలో మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, మహాయానంలో, గ్రేట్ వెహికల్‌లో దీనికి రెండు అంశాలు ఉన్నాయి. మీరు ఆరింటిని అనుసరించే సాధారణ పారామిత అభ్యాసం ఉంది సుదూర పద్ధతులు, మరియు రహస్య అభ్యాసం ఉంది మంత్రం, ఇది మరొక పదం వజ్రయాన లేదా తంత్రాయణం. కాబట్టి ఇది ముఖ్యమైన విషయం; అని వజ్రయాన మహాయాన అభ్యాసంలో ఒక శాఖ. ఇది మహాయాన అభ్యాసానికి భిన్నమైనది కాదు. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే పాశ్చాత్య దేశాలలో, ఇప్పుడు చాలా సార్లు ప్రజలు ఇలా అంటారు, “మూడు బౌద్ధ సంప్రదాయాలు ఉన్నాయి: విపస్సానా, జెన్ మరియు వజ్రయాన." కాదు కాదు కాదు. మొదటిది ఎందుకంటే విపస్సనా ఒక శైలి ధ్యానం, మరియు అన్ని బౌద్ధ సంప్రదాయాలకు విపస్సానా ఉంది. టిబెటన్ బౌద్ధమతంలో విపాసన ఉంది. విపాసన ఒక రకమైనది ధ్యానం; ఇది ఒక బౌద్ధ సంప్రదాయానికి లేదా మరొకదానికి పరిమితం కాదు. రెండవది, జెన్, మీరు మహాయానాన్ని పరిశీలిస్తే, అనేక రకాల సాధారణ మహాయానాలు ఉన్నాయి. వీరంతా చాన్ లేదా జెన్ కాదు. ప్యూర్ ల్యాండ్ ప్రాక్టీస్ ఉంది, టెండై అభ్యాసం ఉంది, అనేక రకాల సాధారణ మహాయాన పద్ధతులు ఉన్నాయి. మరియు మహాయాన మొత్తం గొడుగులో, మీరు కూడా ఉన్నారు వజ్రయాన. సరే? కాబట్టి వజ్రయానమహాయాన అభ్యాసం నుండి వేరు చేయబడినది కాదు. ఇది ఆధారంగా చేయబడుతుంది ప్రాథమిక వాహనం అభ్యాసం, సాధారణ మహాయాన అభ్యాసం, ఆపై వజ్రయాన. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, మీకు తెలుసా, పాశ్చాత్య దేశాలలో, వారు ఇప్పుడు చెప్పే విధానం. కాదు.. మూడు వాహనాల గురించి మాట్లాడే సాధారణ పద్ధతి అది కాదు.

ఇంకా, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి ప్రవేశ ద్వారం [మీరు పారామిత వాహనం సాధన చేస్తున్నా—పరమిత, దీని అర్థం పరిపూర్ణత లేదా దూరదృష్టి, కాబట్టి ఇది సాధారణ మహాయాన అభ్యాసం. కాబట్టి మీరు దానిని అభ్యసిస్తున్నా లేదా తంత్రాయణం చేసినా, వాటిలో ప్రతి ఒక్కటి ప్రవేశం మాత్రమే బోధిచిట్ట.³ అది ఉత్పన్నమయ్యే క్షణం [“అది” బోధిచిట్ట, ఆ క్షణం బోధిచిట్ట పుడుతుంది] మీ మానసిక కొనసాగింపులో, మీరు ఏ ఇతర గుణాన్ని సృష్టించనప్పటికీ, మీరు గొప్ప వాహనానికి అనుచరులు అవుతారు.

ఇప్పుడు, ఏ ఇతర నాణ్యతను ఉత్పత్తి చేయని అవకాశాలు ఉన్నాయి బోధిచిట్ట స్లిమ్‌గా ఉన్నారు, కానీ ఇది నిజంగా ఇక్కడ ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెబుతోంది బోధిచిట్ట అది మహాయానానికి ద్వారం.

దీనికి విరుద్ధంగా, అది పోయిన క్షణం, మీరు (తక్కువ వాహనం) వినేవారి మరియు ఒంటరిగా గ్రహించే వారి స్థాయికి పడిపోతారు,⁴ మీరు శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారం వంటి లక్షణాలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ.⁵ గొప్ప వాహనం నుండి దూరంగా పడిపోవడం అనేక గొప్ప వాహన గ్రంథాలలో ప్రస్తావించబడింది మరియు కారణం ద్వారా కూడా స్థాపించబడుతుంది.

కాబట్టి మీరు రూపొందించిన తర్వాత ఇది సాధ్యమవుతుంది బోధిచిట్ట దానిని పోగొట్టుకోవడానికి.

సారిపుత్ర కథ

మీరు ఉత్పత్తి చేసినప్పుడు బోధిచిట్ట మీరు ఏ జ్ఞాన జీవిని చూసినప్పుడు, "నేను వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా నేను జ్ఞానోదయం పొందగలను" అని మీ కోరిక, అప్పుడు మీరు సంచిత మహాయాన మార్గంలోకి ప్రవేశిస్తారు. సంచితం యొక్క మహాయాన మార్గంలో మూడు భాగాలు ఉన్నాయి: చిన్న, మధ్యస్థ మరియు గొప్ప. సంచిత మహాయాన మార్గం యొక్క చిన్న స్థాయిలో మీరు ఇప్పటికీ మీ కోల్పోతారు బోధిచిట్ట, ప్రత్యేకించి ఎవరైనా మీకు అసహ్యంగా ఉంటే. ఐతే వాళ్లు ఎప్పుడూ వాడే కథ సారిపుత్ర గురించే. ఈ కథకి మూలం ఎక్కడి నుంచి వచ్చిందో నాకు తెలియదు. సారిపుత్ర ఉత్పత్తి చేసింది బోధిచిట్ట, కానీ అప్పుడు అతను బౌద్ధేతరులను ఎదుర్కొన్నాడు, వారు అతని కుడి చేతిని అడిగారు-అతని కుడి చేతికి దాతృత్వం చేయమని. కాబట్టి అతను తన కుడి చేతిని కత్తిరించాడు, మరియు అతను దానిని ఈ బౌద్ధేతరుడికి ఇచ్చాడు, దానిని తన ఎడమ చేతితో పట్టుకున్నాడు. భారతీయ సంస్కృతిలో మీరు మీ ఎడమ చేతితో ఎప్పుడూ తినరు లేదా వారికి వస్తువులు ఇవ్వరు, ఎందుకంటే మీరు టాయిలెట్‌కి వెళ్లిన తర్వాత, పురాతన భారతదేశంలో టాయిలెట్ పేపర్ లేని కారణంగా మీరు తుడిచివేయడానికి ఉపయోగించే చేతి ఇది. కాబట్టి ఈ బౌద్ధేతరుడు తన ఎడమ చేతితో అతనికి చేయి ఇస్తున్నందుకు చాలా బాధపడ్డాడు. మరియు అతను కోపం తెచ్చుకున్నాడు మరియు దానిని విసిరివేసి, “నాకు అది వద్దు!” అన్నాడు. ఆ సమయంలో సారిపుత్ర ఓడిపోయాడు బోధిచిట్ట మరియు అన్నాడు, “బుద్ధిగల జీవులు చాలా ఎక్కువ! వారి ప్రయోజనం కోసం నేను ప్రపంచంలో ఎందుకు జ్ఞానోదయం పొందాలి? ” కాబట్టి వారు సాధారణంగా ఉపయోగించే కథ. ఇతర కథలు ఉన్నాయని నేను అనుకుంటున్నాను.

అదొక రకమైన విపరీతమైన పరిస్థితి. ఇది మాకు చాలా ఎక్కువగా జరుగుతుందని నేను అనుకోను. కానీ మేము ఖచ్చితంగా మా కోల్పోతాము బోధిచిట్ట మనం చాలా కష్టపడి ప్రాక్టీస్ చేసి, చివరకు కొంత స్వేచ్చను పొందుతాము బోధిచిట్ట మనము బుద్ధి జీవులను చూసినప్పుడు అక్కడ ఉంటుంది. ఆపై ఎవరైనా మాకు నిజంగా అసహ్యంగా మరియు మొరటుగా మరియు నీచంగా ఉంటారు. అవునా? మరియు మేము విసిగిపోయాము మరియు మేము ఆలోచిస్తున్నాము, “నేను మీ జ్ఞానోదయం కోసం పని చేస్తున్నాను మరియు మీరు నన్ను ఇలా చూస్తున్నారా? దీనికి అర్హత సాధించడానికి నేను ఏమి చేసాను? ” ఓహ్, మీకు ఆ లైన్ తెలుసు. ఓహ్, నాకు ఆ లైన్ తెలుసా. అవునా? కాబట్టి మీరే ఆ ప్రశ్న అడగండి మరియు బై బై బోధిచిట్ట. కాబట్టి, అలా జరగకుండా నిరోధించాలనుకుంటున్నాము.

అది ఈ రాత్రికి వచ్చినంత వరకు. వచ్చే వారం మేము ఇతర మంచి లక్షణాల గురించి తెలియజేస్తాము బోధిచిట్ట. మీరు మంచి గుణాలుగా భావించే వాటిని ముందుగానే ఆలోచించడం మంచిది బోధిచిట్ట. మీ స్వంత జాబితాను రూపొందించండి. మీరు ప్రచారం చేయబోతున్నట్లయితే బోధిచిట్ట వ్యక్తులకు-ఎందుకంటే మీరు ఇప్పటికే ఏదైనా అధ్యయనం చేసారు బోధిచిట్ట; మీరు ఉత్పత్తి చేయడం గురించి ప్రజలను ఉత్తేజపరిచేలా చేయబోతున్నట్లయితే బోధిచిట్ట, దాని ప్రయోజనాలు గురించి మీరు ఏమి మాట్లాడతారు? కాబట్టి ఒక చిన్న జాబితాను తయారు చేసి, దానిని వచ్చే వారం తీసుకురండి. సరే? మంచిది.

1. ప్రశ్నలు వ్రాయబడ్డాయి మరియు వెనరబుల్ చోడ్రాన్ వాటి నుండి చదివి లేదా పారాఫ్రేస్ చేసి ప్రతిస్పందించారు. ↩

2. గౌరవనీయమైన చోడ్రాన్ యొక్క వ్యాఖ్యానం మూల వచనంలో చదరపు బ్రాకెట్లలో [ ] కనిపిస్తుంది. ↩

3. మూల వచనం ఇలా ఉంది: "...వాటిలో ప్రతి ఒక్కటికి మేల్కొలుపు మనస్సు ద్వారా మాత్రమే ప్రవేశం ఉంటుంది." ↩

4. రూట్ టెక్స్ట్ ఇలా ఉంది: "వినేవారు మరియు ఇతరులు." ↩

5. రూట్ టెక్స్ట్ ఇలా ఉంది: "... శూన్యత యొక్క అవగాహన వంటి లక్షణాలు." ↩