మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని సద్వినియోగం చేసుకోవడం

• విలువైన మానవ జీవితం యొక్క 10 ప్రయోజనకరమైన పరిస్థితుల వివరణ
• ఈ పరిస్థితులను ఎందుకు ధ్యానించడం అనేది నిరాశ మరియు స్వీయ జాలికి విరుగుడు
• ధర్మ సాధన యొక్క సారాంశం యొక్క వివరణ

MTRS 06: ప్రిలిమినరీలు—అమూల్యమైన మానవ జీవితం (డౌన్లోడ్)

మన ప్రేరణను పెంపొందించుకోవడం ద్వారా మరియు జీవించి ఉండటంలో నిజంగా ఆనందాన్ని పొందడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం. మన జీవితాన్ని తేలికగా తీసుకునే బదులు, దానిని కలిగి ఉండటం పట్ల నిజంగా ఆనందంగా ఉందాం - ముఖ్యంగా ధర్మాన్ని ఎదుర్కొనే అవకాశం మరియు దానిని నేర్చుకుని ఆచరించడానికి విశ్రాంతి లభించడం గురించి. అప్పుడు మన అభ్యాసాన్ని అన్ని జీవులకు ప్రయోజనకరంగా మార్చడానికి చాలా బలమైన సంకల్పం చేసుకుందాం, ముఖ్యంగా వారందరూ మన పట్ల దయ చూపారని పరిగణనలోకి తీసుకుంటాము. సాధన చేయడానికి మనకు లభించిన మొత్తం అవకాశం వారి దయ వల్లనే. వారి దయకు ప్రతిఫలంగా పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఆశిద్దాం, ఎందుకంటే బుద్ధ ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఉన్న అన్ని అడ్డంకులను మనం తొలగించి, వారికి అత్యంత ప్రభావవంతంగా ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి అవసరమైన అన్ని లక్షణాలను మరియు సామర్థ్యాలను ఉత్పత్తి చేసుకుంటాము. ఒక్క క్షణం ఆ ప్రేరణను ఉత్పత్తి చేద్దాం. 

ఈ విలువైన మానవ జీవితాన్ని గుర్తుచేసుకుంటూ

గత వారం నుండి మీరు ఎనిమిది స్వేచ్ఛల గురించి ఆలోచించారా? దురదృష్టకర లోకాలలో పుట్టకుండా ఉండటం అంటే ఏమిటో మీకు అర్థమైందా? నేను ఇలా అనుకుంటున్నాను ధ్యానం స్వీయ జాలి మనసును సరిదిద్దడంలో ఇది చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. స్వీయ జాలి మనసు మీకు తెలుసా? మన మనసు మనల్ని మనం జాలిపడేలా చేస్తుంది: "మిగతా వారందరికీ నాకంటే మంచి అవకాశం ఉంది. నేను చాలా లోపభూయిష్టుడిని, మరియు ప్రపంచం నాకు క్రూరంగా ఉంది," మరియు ఇంకా ఇంకా ఇంకా ఇంకా. మనం నిజంగా మన విలువైన మానవ జీవితం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, అవన్నీ తెగిపోతాయి ఎందుకంటే ముఖ్యమైనదాన్ని చేయడానికి మనకు ఇప్పటికే అద్భుతమైన అవకాశం ఉందని మనం చూస్తాము. 

ఇప్పుడు, మనం ధర్మాన్ని ఆశించకపోతే మరియు మనం ప్రాపంచిక విషయాలను ఆశిస్తున్నట్లయితే, మీరు మీ కోసం మీరు కోరుకునేంతవరకు జాలిపడవచ్చు. మీ కంటే శారీరకంగా ఆకర్షణీయంగా ఉండే వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు. మరింత తెలివైన వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు. వయోలిన్ మరియు గిటార్ బాగా వాయించే వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు, మంచి సాకర్ ఆటగాడు ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు. మీ కంటే మంచి వ్యక్తి ఎల్లప్పుడూ ఉంటాడు. మీరు ప్రాపంచిక లాభాలను కోరుకుంటే, విలువైన మానవ జీవితాన్ని మరచిపోయి ముందుకు సాగి మీ పట్ల జాలిపడండి. ఇది చాలా బాగుంది, కాదా? "పేద నేను" అనే మన విచారకరమైన సంగీతంతో మనం సుదీర్ఘ జాలి విందును కలిగి ఉండవచ్చు. మనం నిజంగా ఆధ్యాత్మికంగా ముందుకు సాగాలని, మన మనస్సును శుద్ధి చేసుకోవాలని మరియు మన మంచి లక్షణాలన్నింటినీ ఉత్పత్తి చేయాలని కోరుకుంటే, విలువైన మానవ జీవితాన్ని ధ్యానం చేయడం వల్ల స్వీయ జాలిపడే మనసుకు ఎటువంటి స్థలం ఉండదు. మనకు ఇప్పటికే ఇంత అద్భుతమైన పరిస్థితి ఉందని మనం చూస్తున్నాము. జాలిపడటానికి ఏమీ లేదు. 

ఆత్మన్యూనత కలిగిన మనసు

చాలా కాలంగా మనల్ని మనం చూసుకుంటూ బాధపడుతూ ఉన్న కొంతమందికి, దానిని వదులుకోవడం నిజంగా ఒక సవాలు అని నాకు తెలుసు. మనల్ని మనం చూసుకుంటూ జాలిపడటం, విశ్వం మన పట్ల చెడుగా ప్రవర్తించిందని, మనం దానిని మరింత మెరుగ్గా పొందే హక్కు కలిగి ఉన్నామని భావించడం చాలా హాయిగా ఉంటుంది. అవునా? మీరందరూ నా పట్ల జాలిపడుతున్నారా? మనం నిజంగా ఇందులో చిక్కుకుపోవచ్చు. దాని వల్ల ఏం లాభం? దాని వల్ల ఎలాంటి ప్రయోజనం ఉండదు. 

నా మనసుకు నేను జాలిగా అనిపించడం అనేది ఒక రకమైన భావన: నాకు హక్కు ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. అది నాకు ఉన్న హక్కు అనే భావన, నాకు ఉన్న దానికంటే నాకు బాగా ఉండాలని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకు? ఎందుకంటే నేను నేనే. విశ్వం నాకు బాగా ఉండాలి. నేను సంతోషంగా లేనప్పుడు, కూర్చుని బాధపడటానికి నాకు ప్రపంచంలో అన్ని హక్కులు ఉన్నాయి. ఇది మంచిది. నేను ఏమీ చెప్పకుండానే, నేను సంతోషంగా ఉన్నానని ఇతరులు గ్రహించాలి. నేను మళ్ళీ సంతోషంగా ఉండటానికి పరిస్థితిని చక్కదిద్దడానికి వారు తమ వంతు కృషి చేయాలి - నేను ఏమీ చెప్పకుండానే. మీలో ఎవరికైనా ఆ యంత్రాంగం ఉందా? నేను బాధపడి బాధపడగలను. మీరు బాధపడటంలో మంచివారా? మనం బాధపడుతున్నాము, కాదా, మన బొటనవేలు నోటిలో పెట్టుకుని. నేను సంతోషంగా లేనని ఇతరులు గమనించి, "చోడ్రాన్, ప్రియమైన, నువ్వు చాలా సంతోషంగా ఉన్నావు, దాన్ని మెరుగుపరచడానికి నేను ఏమి చేయగలను?" అని అడగాలి. అప్పుడు నేను వారి వైపు ముఖం చూపి, వారిని విస్మరించి, బాధపడటం కొనసాగించగలను. వారు నాకు దానికంటే మంచి ఒప్పందాన్ని అందించాలి. 

నేను అలా చేయడానికి చాలా సమయం గడిపాను. ఇతరులు నా మనసును చదవనప్పుడు మరియు నేను సంతోషంగా లేనని గ్రహించి, నా కోసం ప్రపంచాన్ని చక్కదిద్దమని ఆఫర్ చేసినప్పుడు, నేను వారిపై నిజంగా కోపంగా ఉండేవాడిని. వారు సహాయం అందించడానికి వచ్చినప్పుడు, నేను "ఉహ్" అని చెప్పేవాడిని. మీరు నిజంగా ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితంపై ఆ రకమైన చెత్తకు స్థలం లేదు. స్థలం లేదు. చాలా కష్టంగా వచ్చిన ఈ అవకాశం మనకు ఉందని మనం గ్రహించాము. విలువైన మానవ జీవితానికి కారణాలను సృష్టించడం కష్టం. ఆధ్యాత్మిక సాధన పరంగా ఇది చాలా విలువైనదని మరియు అది శాశ్వతంగా ఉండదని కూడా మనం చూస్తాము. దానిని ఉపయోగించుకోవడానికి మనకు నిజమైన అత్యవసర భావం ఉంది. మనకు కొన్ని ఉదాహరణలు దొరుకుతాయి. నేను ఈ రాత్రి తగినంత వేగంగా మాట్లాడితే, మనం ఎంత సంతోషంగా ఉండాలో వివరించే కొన్ని టిబెటన్ ఉదాహరణలతో కూడిన విభాగానికి వెళ్తాము.

పది ప్రయోజనకరమైన పరిస్థితులు

ఈ పుస్తకం ఎవరి దగ్గరైతే ఉందో వారి కోసం మేము 20వ పేజీ దిగువన, 21వ పేజీ పైన ఉన్నాము. మేము పది ప్రయోజనకరమైన పరిస్థితులు లేదా అవకాశాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. వాటిని కూడా రెండుగా విభజించారు: ఐదు వ్యక్తిగత అవకాశాలు మరియు ఐదు సందర్భోచిత అవకాశాలు. వ్యక్తిగత అవకాశాలు: మానవుడిగా పుట్టడం., ఒకటి; రెండు, ఒక కేంద్ర స్థానంలో; మూడు, ధ్వని ఇంద్రియాలతో; మరియు నాలుగు, పట్టుకోవడం లేదు తప్పు అభిప్రాయాలు. ఈ వచనం అదే చెబుతుంది. అయితే, చాలా వచనాలు ఇలా చెబుతున్నాయి, ఐదు దారుణమైన చర్యలను చేయకుండా ఉండటం. ఐదు అంటే విశ్వాసం కలిగి ఉండటం బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం. వాటిని మరింత దగ్గరగా చూద్దాం. 

ఐదు వ్యక్తిగత అవకాశాలు

అన్నింటిలో మొదటిది మనిషిగా పుట్టడం. మనం మనుషులమని నిజంగా అభినందిస్తున్నాము. ఇది చాలా బాగుంది. మానవ తెలివితేటలతో మనం చాలా చేయగలం. ఆపై రెండవది మనం ఒక కేంద్ర స్థానంలో. మనం ఒక కేంద్ర భూమిలో ఉన్నాము; అది భౌగోళికంగా ఉండవచ్చు, బుద్ధగయలో నివసించినట్లుగా. అది ఎక్కడైనా కావచ్చు ప్రజ్ఞాపరమిత ఇంకా మహాయాన కనుగొనబడింది. అది బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలు ఉన్న చోట కావచ్చు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ధర్మాన్ని ఆచరించే అవకాశం ఉన్న చోట కావచ్చు. ఇప్పుడు, ఇటీవలి సంవత్సరాలలో అమెరికా గతంలో కంటే కేంద్రంగా మారిందని నేను చెప్పాలి. నేను ప్రారంభించినప్పుడు ఇక్కడ బౌద్ధమతాన్ని ఇంగ్లీషులో నేర్చుకోవడం చాలా కష్టం. ఇప్పుడు అది చాలా సులభం. విషయాలు నిజంగా పురోగతి సాధించాయి. 

మూడవది wశబ్ద ఇంద్రియాలు, సరిగ్గా చూడగలగడం, వినగలగడం మరియు ఆలోచించగలగడం. మరియు నాలుగు అంటే పట్టుకోవడం లేదు తప్పు అభిప్రాయాలు. నేను చెప్పినట్లుగా, చాలా పాఠాలు ఐదు దారుణమైన చర్యలకు పాల్పడకపోవడంకాబట్టి, అది ఒకరి తల్లిని, తండ్రిని, అర్హతను చంపడం కాదు, సంఘంలో విభేదాలకు కారణం కాదు, లేదా రక్తం తీసుకోవడం కాదు. బుద్ధ. 

అప్పుడు ఐదవది విశ్వాసం కలిగి ఉండటం బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం. ఇది మనలో మనం నిజంగా అభినందించుకోవాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం అని నేను భావిస్తున్నాను. మనకు కర్మ విశ్వాసం మరియు ఆసక్తి కలిగి ఉండాలి. ఈ గ్రహం మీద చాలా మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు, వారు చాలా దగ్గరగా ఉండవచ్చు బుద్ధయొక్క బోధనలు, లేదా గురువులు, లేదా ధర్మ గ్రంథాలు, కానీ ఎటువంటి ఆసక్తి లేదు, ఖచ్చితంగా ఏమీ లేదు. మనలో మనం అభినందించాల్సిన ముఖ్యమైన విషయం ఇది అని నేను భావిస్తున్నాను, మనకు ఈ ఆసక్తి ఉంది. 

మన ఇంద్రియాలు కూడా ఆరోగ్యంగా ఉన్నాయనే వాస్తవాన్ని మనం అభినందించాలి. మనం చాలా సులభంగా తీవ్రంగా గాయపడవచ్చు లేదా బహుళ శారీరక ఇబ్బందులు ఎదుర్కొనే అవకాశం ఉంది. మనం ఇప్పటికీ ధర్మాన్ని నేర్చుకోవచ్చు కానీ అది మనకు చాలా కష్టతరం చేస్తుంది. దీనిని అభినందించడం మరియు దానిని తేలికగా తీసుకోకపోవడం చాలా ముఖ్యం. సూపర్‌మ్యాన్ పాత్ర పోషించిన క్రిస్టోఫర్ రీవ్ గురించి నేను ఆలోచిస్తూనే ఉన్నాను. గుర్రంపై ప్రమాదం జరిగిన తర్వాత అతను చాలా కాలం పాటు ఆ బోర్డుకు కట్టివేయబడ్డాడు. ఇప్పుడు, మీకు ధర్మం తెలిస్తే, ఆ స్థితిలో కూడా మీరు ఏదైనా చేయగలరు. అతను చేయలేదు. నా ఉద్దేశ్యం, అతను జీవులకు చాలా మంచి చేసాడు మరియు వెన్నుపాము గాయాలపై మరింత అవగాహన పెంచుకున్నాడు. అతను ఆ ఉదయం లేచినప్పుడు, "నేను ఈ రోజు తీవ్రంగా గాయపడబోతున్నాను" అని అతను ఎప్పుడూ అనుకోలేదు. అయినప్పటికీ, అది అలాగే ఉంది. మన అవకాశాన్ని, మన ఆరోగ్యాన్ని మనం నిజంగా అభినందించాలి.

ఐదు సందర్భోచిత అవకాశాలు

ఇవి: a యొక్క రూపాన్ని బుద్ధ, ఒకటి; ఆయన బోధనలు ఇచ్చాడు, రెండు; సిద్ధాంతం యొక్క ప్రాబల్యం, మూడు; దాని అనుచరులు, నాలుగు; నిజాయితీగల పోషకులు మరియు దాతల ఉనికి, ఐదు. ఇవి ఐదు సందర్భోచిత అవకాశాలు, మన వాతావరణంలోని విషయాలు.

 మనం జీవిస్తున్న కాలంలో బుద్ధ మా విషయంలో అది శాక్యముని బుద్ధ భూమిపై కనిపించినవాడు. మరియు మాత్రమే కాదు బుద్ధ కనిపిస్తుంది, కానీ అతను బోధనలు కూడా ఇచ్చాడు. ఉంటే ఏమి జరిగి ఉండేదో ఊహించండి బుద్ధ పుట్టాడు కానీ బోధనలు ఇవ్వలేదు. ఇవి చాలా ఆసక్తికరమైన విషయాలు ధ్యానం ఆయన బోధనలు ఇవ్వడమే కాదు, బోధనలు కూడా ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. అది చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే బోధనలు ఒక నిర్దిష్ట స్థాయికి దిగజారిపోయి, అవి ఇక ఉనికిలో లేకుండా పోయే అవకాశం ఉంది, అప్పుడు మనం నిజంగా ఇబ్బందుల్లో పడేవాళ్ళం.

ధర్మం స్థిరంగా మరియు వికసించేదిగా ఉండటం పరంగా, దీనిని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒక మార్గం లేఖనాధారిత ధర్మం మరియు అంతర్దృష్టి ధర్మం కలిగి ఉండటం. కాబట్టి, లేఖనాధారిత ధర్మం అంటే మూడు బుట్టలు: ది వినయ, సూత్రం మరియు అభిధర్మం. మీరు వాటిని గుర్తుంచుకోవాలి. మీరు ఏమి తెలుసుకోవాలి మూడు బుట్టలు అవి - లేఖనాత్మక ధర్మం అంటే ఏమిటి, మరియు అంతర్దృష్టి ధర్మం. అంతర్దృష్టి ధర్మం అంటే ప్రజలు ఆచరించే ప్రదేశం మూడు ఉన్నత శిక్షణలు, కొంతమంది నిజమైన విరమణలను సాధించి, వాస్తవికంగా మార్చుకున్న చోట నిజమైన మార్గం. ధర్మం ఎక్కడ విలసిల్లుతుందో లేదా ఎక్కడ స్థిరంగా ఉందో నిర్వచించడానికి అది ఒక మార్గం.

రెండవ మార్గం సూత్రం ప్రకారం. అది సంఘం నివసించే ప్రదేశం, ఇక్కడ సన్యాసం తీసుకోవడం సాధ్యమవుతుంది. అదే ముఖ్యమైన విషయం. అమెరికాలో, సన్యాసం తీసుకోవడం చాలా కష్టం - చాలా కష్టం. సంఘ సమాజం కలిసి రావడం అంత సులభం కాదు. అబ్బేలో మేము స్థాపించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది అదే. సన్యాసం ఇవ్వడానికి తగినంత పూర్తిగా సన్యాసులు ఉండాలని మేము కోరుకుంటున్నాము. కానీ మీరు దానిని తీసుకోవాలి మరియు దానిని ఇవ్వడానికి ముందు ప్రజలు దానిని నిర్దిష్ట సంవత్సరాల పాటు ఉంచాలి. ఆ విషయంలో మన దేశం ఇంకా చాలా ముందుకు వెళ్ళాలి. అప్పుడు పరంగా తంత్ర, గుహ్యసమాజుడు ఉన్న చోట ధర్మం వర్ధిల్లుతుంది తంత్ర ఉనికిలో ఉంది మరియు అది ఎక్కడ బోధించబడి ఆచరించబడుతుందో మీరు చూడవచ్చు. ఈ పరిస్థితి అంత సులభం కాదని, ధర్మం సులభంగా అందుబాటులో ఉన్న ప్రదేశంలో నివసించడం మీరు చూడవచ్చు. అబ్బే కలిగి ఉండటం ఎందుకు అంత ముఖ్యమైనదో మీరు చూడవచ్చు. 

తరచుగా, ప్రజలు సంఘాన్ని బౌద్ధ కేంద్రానికి వచ్చే ఎవరైనా లేదా బౌద్ధ సమూహంలో భాగమైన ఎవరైనా అని పిలుస్తారు. అది నిజంగా సంఘం కాదు. మనం చెప్పే సంఘం ఆశ్రయం పొందండి ఆర్యులు అంటే: శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించిన వారు. నలుగురు లేదా అంతకంటే ఎక్కువ మంది పూర్తిగా సన్యాసులు ఉన్న సన్యాసుల సమూహం ఉన్నప్పుడు ఆర్య సంఘానికి ప్రతినిధి ఉంటాడు. కాబట్టి, సన్యాసుల సమాజాన్ని కలిగి ఉండటం అంటే మనం విలువైన మానవ జీవితాన్ని గడపడంలో భాగం. సన్యాసులు ఉన్నతమైనవారు కాబట్టి కాదు; ఉన్నతవర్గం జరుగుతున్నందున కాదు. ఎందుకంటే ఒక మఠం ఉంటే, ప్రజలు వచ్చి సాధన చేయగల స్థలం ఉంది. అక్కడ ఒక శరీర జీవితాంతం అధ్యయనం చేయడం, ఆచరించడం మరియు బోధనలను అందించడం లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న వ్యక్తుల సంఖ్య. వారు పనికి వెళ్లవలసిన అవసరం లేదు; వారు పిల్లలను పెంచాల్సిన అవసరం లేదు. వారు చాలా ఇతర కార్యకలాపాలలో పాల్గొనరు కాబట్టి వారికి ధర్మం కోసం ఎక్కువ సమయం ఉంటుంది. అది మొత్తం సమాజానికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. 

అప్పుడు పదవ షరతు ఏమిటంటే నిజాయితీగల పోషకులు మరియు లబ్ధిదారుల ఉనికిని కలిగి ఉండటం. మనం నిజాయితీపరులమైతే, మరియు మన జీవితాన్ని ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి అంకితం చేయాలనుకుంటే - మరియు ముఖ్యంగా, మనం ఒక వ్యక్తిగా మారాలనుకుంటే సన్యాస, లేదా మీరు తగినంత అధ్యయనం మరియు తయారీ చేసిన తర్వాత సుదీర్ఘమైన తిరోగమనం చేయాలనుకుంటున్నారు - అప్పుడు మీకు మార్గనిర్దేశం చేయడానికి మీకు ఒక గురువు అవసరం. మీ జీవన ఖర్చులకు సహాయం చేయడానికి మీకు దాతలు అవసరం. ఎందుకు? మీరు శ్రద్ధ వహించాల్సిన అనేక ఇతర కార్యకలాపాలు ఉంటే ధర్మంపై తీవ్రంగా దృష్టి పెట్టడం చాలా కష్టం. ఇది చాలా కష్టం. మీ ఆధ్యాత్మిక సాధనలో విలువను నిజంగా చూసే మరియు మీకు ఆహారం, ఆశ్రయం, మందులు మరియు దుస్తులు ఇవ్వడానికి సిద్ధంగా ఉన్న దయగల వ్యక్తుల మద్దతు మీకు ఉండాలి. 

అప్పుడు మీ వైపు నుండి, మీరు అందించే దానితో సంతృప్తి చెందాలి, డిమాండ్ చేయకూడదు మరియు అసంతృప్తి చెందకూడదు, కానీ ఇతరులు మన ధర్మ సాధనలో మనకు మద్దతు ఇస్తున్నారని మరియు ఈ అవకాశాన్ని మాకు ఇస్తున్నారని నిజంగా అభినందిస్తూ ఉండాలి. మరియు అది మాత్రమే కాదు, మనకు గురువులు కూడా అవసరం. మనకు మార్గనిర్దేశం చేయగల మరియు మనకు బోధనలు ఇవ్వగల, మనకు ఇవ్వగల వ్యక్తులు మనకు అవసరం. ఉపదేశాలు, సాధన ఎలా చేయాలో ఎవరు మనకు సూచనలు ఇవ్వగలరు, మన ప్రశ్నలకు ఎవరు సమాధానం చెప్పగలరు, మనం నిరుత్సాహపడినప్పుడు లేదా మన అభ్యాసంలో లోపం ఎదురైనప్పుడు ఎవరు మనల్ని ప్రోత్సహించగలరు. పోషకులు మరియు ఉపాధ్యాయుల దయ మన జీవితాల్లో చాలా చాలా ముఖ్యమైనది. 

ఇలాంటి పరిస్థితులు లేవని ఊహించుకోండి.

నువ్వు ఎప్పుడు ధ్యానం ఈ పదింటిపై పరిస్థితులు, నిజంగా పరిశీలించి మీ జీవితంలో అవి ఎలా ఉన్నాయో చూడండి. మీరు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు, అవి లేవని ఊహించుకోండి. మీరు ఉన్న చోట సంఘ సమాజం లేకపోతే ఎలా ఉంటుంది? మీరు కేంద్ర భూమిలో నివసించని చోట? మతం అణచివేయబడిన ప్రదేశంలో నివసించడం ఎలా ఉంటుంది?

 చాలా సంవత్సరాల క్రితం చెకోస్లోవేకియా ఇంకా కమ్యూనిస్ట్ పాలనలో ఉన్నప్పుడు, అలెక్స్ బెర్జిన్ ఒకసారి నాకు చెప్పినట్లు నాకు గుర్తుంది, అతను ధర్మాన్ని బోధించడానికి అక్కడికి వెళ్ళాడు. ఒక కేంద్రం లేదా అలాంటిదేదైనా ఉండటం మర్చిపోండి! వారు ఒకరి ఇంట్లో కలుసుకున్నారు మరియు అందరూ విడివిడిగా రావాల్సి వచ్చింది ఎందుకంటే ఒకే సమయంలో ఒకే స్థలానికి చాలా మంది వస్తున్నట్లు మీరు చూడలేరు. ఫ్లాట్‌లో రెండు గదులు ఉన్నాయి. వెనుక గదిలో ధర్మ బోధన ఉంది. ముందు గదిలో వారికి ఒక రౌండ్ టేబుల్ ఉంది, మరియు వారికి కార్డులు పంపిణీ చేయబడ్డాయి మరియు పానీయాలు ఉన్నాయి. పోలీసులు తలుపు తట్టినట్లయితే ఇది జరిగింది. వారు వెనుక గది నుండి ముందు గదికి వెళ్లి పోలీసులు ప్రవేశించినప్పుడు కార్డులు ఆడుతున్నారు. ధర్మ ప్రసంగం విన్నందుకు వారు అరెస్టు చేయబడరు. మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని అభినందించడం ఎలా ఉంటుందో మీరు చూశారా? టిబెట్‌లో, కమ్యూనిస్ట్ స్వాధీనం తర్వాత, వారు మీ పెదవులను కదిలించడం చూస్తే, ఇలా అంటారు మంత్రం లేదా ప్రార్థన చేస్తే, నిన్ను జైలులో వేసి కొట్టేస్తారు. 

ఆ రకమైన పరిస్థితిలో జీవించడం గురించి ఆలోచిస్తూ కొంత సమయం గడపండి. మీరు ఎలా సాధన చేయబోతున్నారు? మనకు అన్ని రకాల ఫాన్సీ ఆలోచనలు ఉండవచ్చు: “నేను బలమైన అభ్యాసకుడిని, మరియు నేను జైలులో ఉన్నప్పుడు కూడా, నేను టోంగ్లెన్ చేస్తాను ధ్యానం. నేను కరుణను పెంచుకుంటాను మరియు నా ఉపదేశాలు.” కానీ ఇప్పుడు కూడా మనం ఎలా ఉన్నామో చూడండి. ఒకరోజు, మన కడుపు నొప్పిగా అనిపిస్తుంది. మనం మన ధర్మ సాధనను మరచిపోతాము; ఇది బై-బై. మనం ఏదైనా క్లిష్ట పరిస్థితిలో సాధన చేయబోతున్నామని అనుకుంటున్నామా? 

ఇప్పుడు మనకున్న మంచి పరిస్థితిని మనం నిజంగా అభినందించాలి ఎందుకంటే ఈ అవకాశం పొందడం చాలా కష్టం, మరియు అది పోతుంది. ఈ రోజుల్లో మీరు పాశ్చాత్య దేశాలను చూస్తే, సాధన కోసం మంచి పరిస్థితిని కలిగి ఉండటం చాలా కష్టం. చాలా మంది బయటకు వెళ్లి జీవనోపాధి పొందాలి. దీనికి ప్రతిరోజూ గంటలు పడుతుంది, మరియు మీకు మీ కుటుంబం, మీ తనఖా, మీ సామాజిక జీవితం, ఈ విభిన్న విషయాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ చాలా మంది సన్యాసులుగా ఉన్నవారిలా మీరు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ప్రయత్నిస్తే, మీ కుటుంబం ఏమి చెబుతుంది? "నీకు పిచ్చి పట్టిందా?" పనిలో మీ సహోద్యోగులు ఏమి చెబుతారు? "జీవితాన్ని పొందండి."  

జీవితాన్ని ధర్మానికి అంకితం చేయడం

నిజానికి, మన జీవితాన్ని పూర్తి సమయం ధర్మానికి అంకితం చేయడం అంత సులభం కాదు. ఆ పరిస్థితి మనకు అందుబాటులో ఉందని మనం అభినందించాలి. అప్పుడు దానిని ఉపయోగించకపోవడం - చుట్టూ తిరగడం, కబుర్లు చెప్పుకోవడం, టీ తాగడం లేదా ఏదైనా - అది మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని పూర్తిగా వృధా చేయడమే. వాస్తవం ఏమిటంటే, మనం చనిపోయినప్పుడు, మన జీవితాన్ని తిరిగి నడిపించలేము మరియు దానిని మళ్ళీ జీవించలేము మరియు సమయాన్ని బాగా ఉపయోగించుకోలేము. మనం నిజంగా ధ్యానం విలువైన మానవ జీవితంపై బలంగా, స్వీయ జాలి మాయమవుతుంది. ఇది ధ్యానం నిరాశకు చాలా మంచి విరుగుడు కూడా. కానీ ఇది ధర్మానికి ప్రాధాన్యత ఉన్న వ్యక్తులకు మాత్రమే పనిచేస్తుంది. ప్రాపంచిక విషయాలు మీ ప్రాధాన్యత అయితే, ఇది ధ్యానం మీ నిరాశ నుండి మిమ్మల్ని బయటకు లాగడానికి ఇది పనిచేయదు. మీరు నిజంగా ధర్మాన్ని ప్రాధాన్యతగా చేసుకోవాలి మరియు అప్పుడు మీరు విలువైన మానవ జీవితం గురించి ఆలోచిస్తారు మరియు మీరు చాలా సంతోషంగా ఉంటారు. 

మనం ప్రతిరోజూ మేల్కొన్నప్పుడు, "వావ్! నాకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. ఇది నమ్మశక్యం కాదు" అని ఆలోచించడం చాలా ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే అది. విలువైన మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉండటం ఎందుకు ఉపయోగపడుతుంది? అన్నింటిలో మొదటిది, ఎందుకంటే సంసారంలో మంచి భవిష్యత్ జీవితాలకు కారణాలను సృష్టించడానికి మనం దానిని ఉపయోగించవచ్చు. అది ఒక స్టాప్‌గ్యాప్ కొలత మాత్రమే. విలువైన మానవ జీవితం అంత విలువైనదిగా ఉండటానికి నిజమైన కారణం ఏమిటంటే, మనం దానిని విముక్తికి కారణాలను సృష్టించడానికి ఉపయోగించవచ్చు. ఇంకా విలువైనది, పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం కారణాలను సృష్టించడానికి, పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందడానికి మనం దానిని ఉపయోగించవచ్చు. బుద్ధ. అప్పుడు మనం సాధన చేయడం ద్వారా మన జీవితాన్ని క్షణక్షణం అర్థవంతంగా మార్చుకోవచ్చు ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు. 

మన జీవితం చాలా విలువైనది, చాలా విలువైనది మరియు అర్థవంతమైనది. మనం దీన్ని నిజంగా అనుభవించాలి. మనకు ఇది ఉన్నప్పుడు, మనం ధ్యానం దీనిపై గట్టిగా - మరియు నేను ప్రతి మూడు వారాలకు ఒకసారి లేదా ఏదో ఒక సమయంలో దాని గురించి ధ్యానం చేయడం గురించి మాట్లాడటం లేదు - మీరు నిజంగా దీనిపై దృష్టి పెట్టినప్పుడు ధ్యానం, అప్పుడు మన చిన్న చిన్న బాధలు, మన చిన్న చిన్న చిన్న విషయాలు, ఇలాంటివన్నీ నేపథ్యంలోకి మసకబారుతాయి, ఎందుకంటే ఎవరు పట్టించుకుంటారు? మనకు ఇప్పుడు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది, అదే అతి ముఖ్యమైన విషయం. నా మునుపటి సంసారం పరిపూర్ణంగా లేదు, అది ఎలాగైనా ఉంటుందని నేను ఎందుకు ఆశించాను? ఆ విషయాలను వదిలేయండి. 

అతను చెప్తున్నాడు:

ఈ పది ప్రత్యేక అవకాశాల గురించి ఆలోచించడం ముఖ్యం.

అప్పుడప్పుడు కాదు, నిజంగా స్థిరంగా చేస్తాను అనుకుంటున్నాను. ప్రయత్నించండి ధ్యానం ఎనిమిది స్వేచ్ఛలు మరియు పది అదృష్టాలు లాగా. కొంతకాలం పాటు ప్రతిరోజూ అలా చేయడానికి ప్రయత్నించండి మరియు మీ మనసుకు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి. ఇది కొనసాగుతుంది:

అంతిమ ఖచ్చితమైన మంచితనాన్ని పొందడానికి సాధారణ ఆధారం మానవుడిగా జన్మించడం, కానీ మూడు ఖండాలలోని అటువంటి జన్మలలో, దక్షిణ ఖండంలో మానవుడిగా జన్మించడం అన్ని సూత్రాలు మరియు తంత్రాలలో ముక్తిని పొందడానికి ఉత్తమ పని ఆధారంగా ప్రశంసించబడింది.

"అంతిమ ఖచ్చితమైన మంచితనం" అంటే విముక్తి లేదా జ్ఞానోదయం. విశ్వం యొక్క అభిధర్మకోశ దృష్టి ప్రకారం, మధ్యలో ఒక పర్వతం ఉంది, మేరు పర్వతం. అప్పుడు మీకు నాలుగు ఖండాలు ఉన్నాయి. దక్షిణ ఖండం అయిన మన ఖండంలోని మానవులకు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఉత్తమ ఆధారం ఉంది ఎందుకంటే మనకు కూడా ఆచరించే అవకాశం ఉంది తంత్ర, మరియు తీసుకునే అవకాశం ఉపదేశాలు. 

గురువు అశ్వఘోషుడు ఇలా అంటున్నాడు,
మీరు సంభావ్యతతో [మానవ జీవితాన్ని] పొందినప్పుడు
చక్రీయ ఉనికిని దాటి వెళ్ళడానికి,
మేల్కొనే మనస్సు యొక్క అత్యంత అద్భుతమైన సామర్థ్యం,
కోరిక తీర్చే ఆభరణం కంటే విలువైనది,
దాన్ని ఫలవంతం చేయలేదా?

"మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క అత్యంత అద్భుతమైన సామర్థ్యం" అని చెప్పినప్పుడు, అది దీని గురించి మాట్లాడుతుంది బోధిచిట్ట. ఈ అవకాశాన్ని పొందడానికి మనం గత జన్మలో ఎంత చేయాల్సి వచ్చిందో, దానితో మనం ఎంత ప్రయోజనం పొందగలమో మనం నిజంగా ఆలోచించాలి. మనం అలా చేయకపోతే, మనల్ని మనం తెలివైన వ్యక్తిగా ఎలా పరిగణించగలం? మనం చేయలేము, మనం మూర్ఖులం. శాంతిదేవా ఇలా అంటాడు, గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం:

కాబట్టి, నాకు ఇలాంటి తీరిక దొరికినప్పుడు
నేను ఆరోగ్యకరమైన దానికి అనుగుణంగా ఉండను,
ఇంతకంటే పెద్ద మోసం మరొకటి ఉండదు
మరియు అంతకంటే పెద్ద మూర్ఖత్వం లేదు.

మనకు ఇలాంటి విలువైన మానవ పునర్జన్మ లభించినప్పుడు, అది పొందడం కష్టం మరియు అది ఎక్కువ కాలం ఉండదు. మనం ఆరోగ్యకరమైన దానికి అనుగుణంగా మారకపోతే - మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం మన మనస్సును మార్చుకోకపోతే, మనల్ని మనం ఉంచుకోకపోతే ఉపదేశాలు సరే, మనం మన ఆచారాలలో నిమగ్నమవ్వకపోతే, ఇతరులతో మన సంబంధాలలో ప్రతిరోజూ ధర్మాన్ని జీవించడానికి ప్రయత్నించకపోతే - అప్పుడు, "ఇంతకంటే పెద్ద మోసం మరియు పెద్ద మూర్ఖత్వం మరొకటి ఉండదు." మనం మనల్ని మనం మోసం చేసుకుంటున్నాము, కాదా? శాంతిదేవ కొనసాగిస్తున్నాడు:

మరియు దీనిని అర్థం చేసుకున్నట్లయితే,
నేను ఇంకా సోమరిగానే ఉన్నాను,
మరణ ఘడియ వచ్చినప్పుడు
విపరీతమైన దుఃఖం తల ఎత్తుతుంది.

రోజువారీ సాధన యొక్క ప్రాముఖ్యత

కాబట్టి, ఇక్కడ అతను నా జీవితం అర్థవంతమైనది మరియు విలువైనది అని మరియు ధర్మంలో నిమగ్నమవ్వడం ముఖ్యమని నేను అర్థం చేసుకున్నానని చెబుతున్నాడు, కానీ నేను ఇప్పటికీ పడుకుంటూ, ఎక్కువసేపు నిద్రపోతూ, అందరితో చిట్ చాట్ చేస్తూ, టెలివిజన్ చూస్తూ, సినిమాలు చూస్తూ, ఇంటర్నెట్‌లో తిరుగుతూ, ఇక్కడ మరియు అక్కడ డ్రైవింగ్ చేస్తూనే ఉన్నాను. బద్ధకం అంటే కేవలం పడుకోవడం కాదు; పనికిరాని పనుల్లో బిజీగా ఉండటం కూడా. అప్పుడు, మరణ సమయం వచ్చినప్పుడు మనం గ్రహించాము, "అయ్యో, నాకు ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి ఈ మొత్తం అవకాశం వచ్చింది మరియు నేను దానిని వృధా చేసుకున్నాను," అప్పుడు మనం ఏ మానసిక స్థితిలో చనిపోతాము? 

మనకు చాలా నమ్మశక్యం కాని విచారం మరియు పశ్చాత్తాపం ఉంటాయి. నేను ప్రశాంతంగా చనిపోవడానికి మరియు నా తదుపరి పునర్జన్మ గురించి సానుకూలంగా భావించడానికి వీలు కల్పించే ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి నాకు ఈ మొత్తం అవకాశం లభించినట్లుగా ఉంది, మరియు నేను సినిమాలు చూడటం, చిప్స్ తినడం, ఇంటర్నెట్‌లో సర్ఫింగ్ చేయడం మరియు ఆడుకోవడంలో గడిపాను. ఇప్పుడు నేను చనిపోతున్నాను మరియు నా తదుపరి పునర్జన్మలోకి వెళుతున్నాను కాబట్టి దాని కోసం నా దగ్గర ఏమీ లేదు, ప్రతికూలత తప్ప. కర్మ నేను ప్రసిద్ధి చెందడానికి, ధనవంతుడిగా, ప్రజాదరణ పొందటానికి మరియు ఇలాంటివన్నీ చేయడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా సృష్టించాను. మరణ సమయంలో ఇది విచారానికి పెద్ద మూలం. అయితే, మీరు నిజంగా బాగా సాధన చేస్తే, మీరు చనిపోయినప్పుడు ఎటువంటి విచారం ఉండదు. భయం లేదు. అది మంచిది కాదా? మరణం వస్తుంది మరియు ఎటువంటి విచారం ఉండదు, భయం ఉండదు, మరియు నిజంగా అద్భుతమైన అభ్యాసకులకు, మరణ సమయం చాలా సరదాగా ఉంటుంది. వారు నిజంగా చేయగలిగే సమయం ఇది ధ్యానం శూన్యత గురించి చాలా బాగా. 

శాంతిదేవ చెప్పారు:

అప్పుడు నా శరీర చాలా సేపు మండుతుంది
భరించలేని నరక జ్వాలలో,
అనివార్యంగా నా మనసు బాధపడుతుంది
భరించలేని పశ్చాత్తాప జ్వాలలతో.

మీరు నరక లోకాలలో జన్మించారు మరియు మీరు మీ విలువైన జీవితాన్ని ఇంతకు ముందు వృధా చేసుకున్నారనే అవగాహన మీకు ఉంది మరియు చాలా పశ్చాత్తాపం ఉంది.

అనుకోకుండా దొరికింది
ఈ ప్రయోజనకరమైన స్థితిని కనుగొనడం చాలా కష్టం,
ఇప్పుడు వివక్ష చూపగలిగితే
నన్ను మళ్ళీ నరకంలోకి తోస్తున్నారు,
అప్పుడు నేను బుద్ధిహీనుడిని అయినప్పటికీ,
మంత్రం ద్వారా హిప్నటైజ్ చేయబడిన వ్యక్తిలా,
నా గందరగోళానికి కారణమేమిటో కూడా తెలియక,
లేదా నాలో ఏమి నివసిస్తుందో.

నా విలువైన జీవితం గురించి ఇవన్నీ నాకు తెలిసి, జీవితంలో విలువైనది ఏమిటో నాకు తెలిసి, నేను ఇంకా దాన్ని ఊదుకుంటూ ఉంటే, నాకు మనస్సు లేనట్లే. నేను ఒక మంత్రం ద్వారా హిప్నటైజ్ చేయబడ్డాను మరియు నేను ఏమి చేస్తున్నానో లేదా నా గందరగోళానికి కారణమేమిటో నాకు తెలియదు. నేను నా అనుబంధాలను స్వయంచాలకంగా అనుసరిస్తూ జీవిస్తున్నాను. మనస్సులో ఒక ప్రేరణ తలెత్తినప్పుడు, మనం దానిని అనుసరిస్తాము. మనం ఈ జీవిత ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాము మరియు ఈ జీవిత చివరలో ఈ జీవిత ఆనందం ఎక్కడ ఉంది? మనకు లభించిన ఆనందం అంతా, అది ఎక్కడ ఉంది? అది పోయింది. 

ధర్మం మీద నిర్మించడం

మళ్ళీ, గొప్ప అశ్వఘోషుడు ఇలా అంటాడు,
ఎవరైతే సద్గుణ సంపన్నుడో,
లెక్కలేనన్ని యుగాలుగా దానిని కూడబెట్టింది,
కానీ మాయ కారణంగా అతను
ఈ జీవితంలో అంత నిధిని సేకరించలేడు
అతని రాబోయే జీవితాల్లో జరుగుతుంది
దుఃఖ గృహంలో బంధించబడండి,
ఖాళీ చేతులతో తిరిగి వచ్చే వ్యాపారిలా
రత్నాల ద్వీపం నుండి.

పది ధర్మాల మార్గం లేకుండా
మానవ జన్మ పొందే మార్గం లేదు,
అది లేకుండా ఆనందం లేదు
మరియు బాధ మాత్రమే మిగిలి ఉంది.
అలాంటి మార్గాన్ని అనుసరించకూడదు
ఇది పరమ మూర్ఖత్వపు చర్య.

నిజమే, కాదా? చాలా కాలంగా మనం సద్గుణాలను కూడబెట్టుకున్నందువల్లే మనకు ఇప్పుడు ఈ జీవితం ఉంది. ఇప్పుడు దాన్ని మళ్ళీ చేయడానికి మరియు మన ధర్మాన్ని, మన ఆశను, అభ్యాసాలను ముందుకు తీసుకెళ్లడానికి మనకు అవకాశం ఉంది. కానీ మనం అలా చేయకపోతే, అది ఒక వ్యాపారి తమకు కావలసినది లభించే ప్రదేశానికి, ఉచిత ఆభరణాల ద్వీపానికి వెళ్ళినట్లుగా ఉంటుంది, కానీ వారు ఆభరణాలకు బదులుగా ఇసుకతో ఇంటికి వచ్చారు. అది మనలాగే: మనకు చాలా ధర్మ సాధన చేయడానికి, మన మనస్సును నిజంగా మార్చడానికి అవకాశం ఉంది మరియు అలా చేయడానికి బదులుగా మన అనుబంధాలను అనుసరించడం, కోపం తెచ్చుకోవడం, అసూయపడటం, అతిగా నిద్రపోవడం, అతిగా తినడం, తాగడం మరియు మాదకద్రవ్యాలు తాగడం, సినిమాలు చూడటం, గోల్ఫ్ ఆడటం వంటి సమయాన్ని వెచ్చిస్తాము. మన జీవితమంతా గడిచిపోవచ్చు. అలా చేయడం నిజంగా మూర్ఖత్వ చర్య. 

దీని గురించి ఆలోచించడం వలన ఈ బోధన యొక్క సారాంశాన్ని హృదయంలోకి తీసుకోవాలనే కోరిక పుడుతుంది. 'మార్గదర్శిగా' బోధిసత్వ'జీవన విధానం' ఇలా చెబుతోంది, ఇప్పుడు, నా శరీర దాని జీతం, నేను నా జీవితాన్ని అర్థవంతమైనదిగా మారుస్తాను.

జీవితాన్ని అర్థవంతంగా మార్చుకోవడం

మీ చెల్లించడం శరీర దాని జీతం అంటే మీరు తినడం, నిద్రపోవడం, మందులు తీసుకోవడం మరియు మీ ఆరోగ్యాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం. శరీర దానిని ఆరోగ్యంగా ఉంచడానికి. మీరు అలా చేసారు—మీరు చెల్లించారు శరీర దాని జీతం. ఇప్పుడు, మీరు మీ జీవితాన్ని అర్థవంతమైనదిగా మార్చుకోబోతున్నారు. దీన్ని ఉపయోగించండి శరీర, మీ మనస్సును ఉపయోగించుకోండి మరియు మీ సమయాన్ని యోగ్యతను సృష్టించడానికి ఉపయోగించుకోండి. మీ మనస్సును శుద్ధి చేసుకోండి. బోధనలు వినడం, గ్రంథాలు పఠించడం, ఆలోచించడం, ధ్యానం చేయడం ద్వారా మీ మనస్సులో ధర్మ విత్తనాలను నాటండి. సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం, చేయడం సమర్పణలు, ఇవన్నీ. శాంతిదేవుడు ఇంకా ఇలా అంటాడు: 

మానవ పడవపై ఆధారపడటం శరీర,
బాధ అనే గొప్ప నది నుండి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకోండి.
ఈ పడవను మళ్ళీ కనుగొనడం కష్టం కాబట్టి,
ఇది నిద్రపోయే సమయం కాదు, మూర్ఖుడా.

మన విలువైన మానవ జీవితం ఒక పడవ లాంటిది. మనకు తరచుగా అవతలి ఒడ్డుకు వెళ్లడం అనే చిత్రం ఉంటుంది. పరమిత అంటే దాటడం, చాలా దూరం చేరుకోవడం. మన విలువైన మానవ జీవితం సంసార తీరం నుండి మోక్ష తీరానికి, దాటడానికి వీలు కల్పించే పడవ లాంటిది. మనం ఈ గొప్ప బాధ నదిని దాటుతున్నాము. ఇంత విలువైన మానవ జీవితాన్ని మళ్ళీ కనుగొనడం కష్టం కాబట్టి, నిద్రించడానికి సమయం లేదు, అంటే సమయాన్ని వృధా చేయడానికి సమయం లేదు. విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందడానికి కారణాలను సృష్టించడం చాలా కష్టం. మనం దానిలోకి ప్రవేశిస్తాము. అది చాలా కష్టం. 

పోటోవా తన 'టీచింగ్స్ బై ఉదాహరణ'లో ఈ క్రింది కథలను మనకు చెబుతాడు.

నేను ఇంతకు ముందు దీని గురించి ప్రస్తావిస్తున్నాను - మన జీవితపు విలువైనతనానికి కొన్ని టిబెటన్ ఉదాహరణలు. నాకు ఈ కథలు చాలా ఫన్నీగా అనిపిస్తాయి ఎందుకంటే అవి ఫన్నీగా అనిపించవు. నా ఉపాధ్యాయులు వారికి మొదటిసారి చెప్పినప్పుడు ఈ కథలలో కొన్ని నాకు గుర్తున్నాయి. పాశ్చాత్యుల బృందం అంతా ఖాళీ ముఖాలతో అక్కడ కూర్చున్నారు. ఆ విధంగానే ఈ కథలు ఫన్నీగా ఉన్నాయి. 

గేషే పోటోవాస్ ఉదాహరణలతో ధర్మం

మొదటివాడు ఇలా అంటాడు:

ఒకసారి ఒక వ్యక్తి తన పొలాన్ని దున్నుతున్నప్పుడు ఒక వానపాము కనిపించింది. అతని ఆశ్చర్యానికి, ఆ ఎర్రటి పురుగు చివర నిలబడి సమీపంలోని దేవుని విగ్రహానికి సాష్టాంగ నమస్కారం చేసింది. బుద్ధ. పునర్జన్మ యొక్క చెడు స్థితి నుండి వచ్చిన మనలాంటి వారు, మానవుడిగా మారి సానుకూలమైన మరియు ఆధ్యాత్మికంగా ప్రయోజనకరమైనది చేయడం కూడా అంతే అరుదు. 

మేము గోతమి ఇల్లు కోసం తవ్వకాలు జరుపుతున్నప్పుడు, ఎవరైనా వానపాము లేచి నిలబడి దేవుని ప్రతిమకు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం చూశారా? బుద్ధ? ఇది చాలా అరుదు. చాలా కాలంగా పునర్జన్మ యొక్క దిగువ లోకాలలో జన్మించిన మనలాగే ఇది కూడా. మనం దాని నుండి బయటకు వచ్చాము. మనకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. వానపాము దేవునికి నమస్కరించినట్లుగా, సానుకూలంగా ఏదైనా చేయడం చాలా అరుదు. బుద్ధ. అందుకే సాధన చేయాలనుకునే మనలోని ఆ భాగాన్ని మనం నిజంగా గౌరవించాలి. 

అందుకే ధర్మాన్ని సృష్టిస్తున్న ఇతర వ్యక్తులందరినీ - మన ధర్మ స్నేహితులందరినీ, ధర్మ కేంద్రాలలో, మఠాలలో మరియు దేవాలయాలలో గౌరవించడం మనకు చాలా ముఖ్యం. మనం ఒకరినొకరు గౌరవించడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే వీరందరూ ధర్మానికి నిజంగా విలువనిచ్చేవారు మరియు వారి మనస్సులను మార్చుకోవాలనుకునే వ్యక్తులు. ఒక ధర్మ కేంద్రంలో, పోటీ, వర్గాలు మరియు అసూయలు ఉండటం, ఇవన్నీ చాలా తెలివితక్కువవి. ఇది పూర్తిగా తెలివితక్కువవి, ఎందుకంటే మనం ఈ వానపాములాగా నేల నుండి పైకి వస్తాము. మిగతా వానపాములతో ఎందుకు పోరాడాలి? ఎంత తెలివితక్కువవి. బుద్ధ. అది చాలా అరుదు. మనం మన జీవితంలో ఏదైనా సానుకూలంగా చేయాలి. 

ఇది రెండవ కథ; నాకు ఇది బాగా గుర్తుంది:

మరొక సందర్భంలో, కాళ్ళు లేని ఒక వ్యక్తి ఒక చిన్న చుక్క అంచున విశ్రాంతి తీసుకుంటున్నాడు. అతను తన సమతుల్యతను కోల్పోయి, పడిపోతూ, కింద ఉన్న అడవి గాడిద వీపుపై పడ్డాడు. ఆశ్చర్యపోయిన ఆ మృగం వేగంగా పరిగెత్తింది మరియు ఆ వ్యక్తి ప్రాణం కోసం వేలాడుతూ, ఆనందంతో అరుస్తూ, 'నేను ఇప్పుడు దాన్ని ఆస్వాదించకపోతే, నాలాంటి వికలాంగుడికి గాడిదపై స్వారీ చేసే అవకాశం ఇంకెప్పుడు లభిస్తుంది?' అదేవిధంగా, మన జీవితాలు ఎంత అరుదుగా ఉన్నాయో మనం చూడాలి మరియు వాటిని ఆనందంగా ఉపయోగించుకోవాలి.

కాళ్ళు లేని వ్యక్తి కొండపై నుండి పడి అకస్మాత్తుగా ఒక అడవి గాడిదపై పడే అవకాశం ఏమిటి, ఆ అడవి గాడిద అతని కిందే ఉంది? పడిపోయే ముందు అతను జూలు పట్టుకున్నాడు, మరియు గాడిద దిగగానే ఆ వ్యక్తి ఈ గాడిద వీపు మీద స్వారీ చేయడం ఎంత సంతోషంగా ఉందో అని ఆనందంతో అరుస్తున్నాడు. అలా జరగడం ఎంత అరుదు. గాడిద వీపు మీద అత్యధిక వేగంతో స్వారీ చేసే అవకాశం లభించినందుకు ఈ వ్యక్తి ఎంతగానో సంతోషించినట్లే, మనం విలువైన మానవ జీవితాన్ని పొందినందుకు మరియు దానిని ఆనందంగా ఉపయోగించుకున్నందుకు మరింత సంతోషంగా ఉండాలి. 

తదుపరి కథ ఇలా చెబుతోంది:

ఒకసారి త్సాంగ్ నుండి ఒక వ్యక్తి లాసాకు వచ్చాడు. అతను ఇంతకు ముందు ఎప్పుడూ చేపలు తినలేదు, కాబట్టి అతనికి అవకాశం వచ్చినప్పుడు అతను ఈ అరుదైన వంటకాన్ని తిన్నాడు. సహజంగానే, అది అతనికి అనారోగ్యం కలిగించింది, కానీ అతను వాంతి చేసుకోబోతున్నప్పుడు అతను తిన్న దానిలో ఏదీ వృధా చేయకుండా ఉండటానికి అతని మెడకు తాడు కట్టాడు. మన విలువైన మానవ జీవితాలలో ఒక్క క్షణం కూడా వృధా చేయడానికి మనం ఇష్టపడకూడదు. 

మరియు తదుపరి కథ ఇలా చెబుతుంది:

ఒక సందర్భంలో అతని కుటుంబం అరుదైన రుచికరమైన, తీపి వెన్నతో కలిపిన బార్లీ పిండిని ఆస్వాదించగలిగినప్పుడు, అదనపు సహాయం లభిస్తుందని ఆశతో ఒక చిన్న పిల్లవాడు తన వాటాను తన వెనుక దాచిపెట్టి అతని ముందు చేతులు చాచాడు, అక్కడ ఒక కుక్క దానిని తినివేసింది, దానిని ఎవరూ వదిలిపెట్టలేదు. కేవలం మరిన్ని సేకరించడానికి ప్రయత్నించకుండా, బోధనలను ఆచరణలో పెట్టడానికి మనకు లభించే అవకాశాలను ఉపయోగించుకోవాలి.

అది మంచి విషయం, కాదా? మనం నేర్చుకున్న వాటిని ఆచరణలో పెట్టాలి, కేవలం ఎక్కువ సేకరించడం కాదు. ఈ చిన్న పిల్లవాడు, అతనికి ఏమీ లేకుండా పోయింది. 

పైన పేర్కొన్న వాటిని బట్టి ఉన్నత హోదాతో కూడిన జన్మను కోరుకోవడం యొక్క ప్రాముఖ్యతను మనం అర్థం చేసుకోవచ్చు. మానవుడు లేదా దేవుడు అనే ఉన్నత హోదాతో జన్మించడానికి కారణం మూడు రకాల నైతికతలతో పరిచయం, మరియు ఈ లోకంలో మానవుడిగా జీవించడం దీనికి ఒక అద్భుతమైన ఆధారం.

"ఉన్నత హోదా" అని చెప్పినప్పుడు, అది సాధారణ స్థితిని సూచించదు. దీని అర్థం మానవుడిగా మరియు దేవుడిగా మంచి పునర్జన్మ. అప్పుడు కారణాలు మూడు రకాల నీతితో పరిచయం: ధర్మం కానిదాన్ని వదిలివేయడం యొక్క నీతి, ధర్మాన్ని సృష్టించే నీతి, జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే నీతి. దక్షిణ ఖండంలో మానవుడిగా మన ప్రస్తుత జీవితం ఈ రకమైన ధర్మాన్ని సృష్టించగల అద్భుతమైన ఆధారం. కాబట్టి, మనం దానిని తేలికగా తీసుకోకూడదు.

చెప్పినట్లుగా,
మీరు ఈ లోక మానవుడిగా జన్మించినప్పుడు,
దాన్ని పొందడం చాలా కష్టం,
మీరు అత్యంత కృషితో ధర్మాన్ని ఆచరించాలి.

ఇది కేవలం "నాకు విలువైన మానవ జీవితం ఉంది, నేను ఎంత అదృష్టవంతుడిని. ఇది చాలా బాగుంది" అనే విషయం మాత్రమే కాదు. ఇది విలువైన మానవ జీవితాన్ని మరింత ధర్మాన్ని సృష్టించడానికి ఉపయోగించడం. ఇది మన దగ్గర ఉందని గుర్తించడం మాత్రమే కాదు, ధర్మాన్ని సృష్టించడానికి దానిని ఉపయోగించడం. అంటే నిజంగా ధర్మాన్ని ఆచరించడం. 

అటువంటి మానవ జీవితం యొక్క అరుదైన ధ్యానం జరుగుతుంది.

 అలా తదుపరి విభాగం ప్రారంభమవుతుంది. 

లామా అతిషా సలహా

మనం "ధర్మాన్ని ఆచరించడం" అని పిలిచే ఈ విషయం ఏమిటి? దాని అర్థం ఏమిటి? నేను ధర్మాన్ని కలిసిన తొలినాళ్లలో నాపై చాలా బలమైన ముద్ర వేసిన ఒక కథ నాకు గుర్తుంది. అది లామా అతిశ. అతను దగ్గర ఉన్నాడు a స్థూపం, మరియు అతను ఒక వ్యక్తి చుట్టూ తిరుగుతున్నట్లు చూశాడు స్థూపం. ఈ మనిషి చుట్టూ తిరుగుతున్నాడు, చుట్టూ తిరుగుతున్నాడు. స్థూపం. లామా అతిషా ఇలా అన్నాడు, “నువ్వు ప్రదక్షిణ చేయడం చాలా బాగుంది స్థూపం, కానీ మీరు ధర్మాన్ని ఎందుకు ఆచరించరు?” 

ఆ వ్యక్తి ఇలా అన్నాడు, “సరే, నేను అలాగే అనుకున్నాను. నేను ఈ పవిత్ర వస్తువు చుట్టూ తిరుగుతున్నాను. అది ధర్మాన్ని సృష్టించడం కాదా? నేను ధర్మాన్ని ఆచరించడం లేదా? ఈ వ్యక్తి అంటే ఏమిటి?” అప్పుడు అతను ఇలా అనుకున్నాడు, “నేను కొన్ని సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తాను. బహుశా అది మంచిది కావచ్చు.” అప్పుడు అతను చాలా సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం ప్రారంభించాడు. కొన్ని రోజులు గడిచాయి మరియు లామా "నువ్వు సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం చాలా బాగుంది కానీ నువ్వు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే ఇంకా బాగుంటుంది" అని అతిశ అన్నాడు. ఆ వ్యక్తి నిజంగానే, "హూ? ఇక్కడ ఏం జరుగుతోంది? నేను అలాగే అనుకున్నాను" అని అన్నాడు. అప్పుడు అతను, "నేను కూర్చుని కొన్ని ధర్మ గ్రంథాలు చదువుతాను" అని అనుకున్నాడు. కొన్నిసార్లు ఆసియాలో మీరు దీనిని కనుగొంటారు, రోడ్డు పక్కన ప్రజలు కూర్చుని ధర్మ గ్రంథాలను బిగ్గరగా చదువుతున్నారు. అతను కూర్చున్నాడు, అతని వద్ద తన గ్రంథాలు ఉన్నాయి మరియు అతను చాలా త్వరగా బిగ్గరగా చదువుతున్నాడు. అతిశ వచ్చి, "నువ్వు సూత్రాలు పఠించడం చాలా బాగుంది కానీ నువ్వు ధర్మాన్ని ఆచరిస్తే ఇంకా బాగుంటుంది" అని అన్నాడు. 

ఇప్పుడు ఆ వ్యక్తి పూర్తిగా అయోమయంలో ఉన్నాడు “నేను ప్రదక్షిణలు చేసాను, సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేసాను, సూత్రాలు కూడా పఠించాను, ఏమిటి బుద్ధ "నేను ధర్మాన్ని ఆచరించడం లేదని మీరు నాకు ఎందుకు చెబుతున్నారు?" అని అడిగాడు. లామా అతిశ, "మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటి? ధర్మ సాధన అంటే ఏమిటి?" లామా "నీ మనసును మార్చుకో, ఎనిమిది ప్రాపంచిక చింతలను విడిచిపెట్టు" అని అతిశ అన్నాడు. 

అదే ధర్మ సాధన యొక్క సారాంశం: మన మనస్సును మార్చుకోండి. దానిని దేని నుండి దేనిలోకి మార్చుకోండి? దానిని ధర్మం కాని దాని నుండి ధర్మంగా మార్చండి. దానిని అజ్ఞానం నుండి మార్చండి, కోపం మరియు అనుబంధం - ప్రతిఘటన, అసూయ, సోమరితనం మరియు సాకుల నుండి - మృదువైన, ఇతరుల గురించి శ్రద్ధ వహించే మనస్సుగా మార్చండి. ప్రపంచ సంక్షేమానికి దోహదపడాలని కోరుకునే మనస్సుగా, ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం ప్రపంచంలో ధర్మాన్ని కొనసాగించాలని కోరుకునే మనస్సుగా మార్చండి. మన మనస్సును మార్చండి. మన మనస్సును మార్చడాన్ని మరెవరూ చూడలేరు. మన మనస్సును ఎవరూ చూడలేరు. 

ఈ మనిషి, ఇతరులు చూడగలిగే బాహ్య పనులన్నీ చేస్తున్నాడు: ప్రదక్షిణ చేయడం, సాష్టాంగ నమస్కారం చేయడం మరియు గ్రంథాలను చదవడం. ఇతరులు చూడగలిగే పనులు చేయడం, ఈ కార్యకలాపాలన్నీ ధర్మ సాధన అని అతను భావించాడు. కానీ అది కాదు. మన మనస్సును మార్చడానికి మనం ఆ కార్యకలాపాలను ఉపయోగించకపోతే, మనం మరింత అహాన్ని సృష్టించుకోవచ్చు. “చూడు నేను ఎంత మంచివాడిని - నేను ప్రదక్షిణ చేస్తున్నాను స్థూపం"నేను ఎంత మంచివాడినో చూడు - నేను నమస్కరిస్తున్నాను మరియు నేను లేఖనాలు చదువుతున్నాను." మనం నిజంగా మనస్సును మార్చుకోవాలి. నేను చెప్పినట్లుగా, మనం అలా చేయడాన్ని ఎవరూ చూడలేరు. ఆదివారం ఉదయం లేదా గురువారం రాత్రి మీరు ఆలయంలో ఉండవలసిన అవసరం లేదు. మీరు ఎక్కడ ఉన్నా దాన్ని చేయవచ్చు. మీరు మీ మనస్సు ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చుకోండి. మనస్సు ప్రతికూల స్థితిలోకి వెళుతున్నప్పుడు, మీరు విరుగుడులను ప్రయోగిస్తారు మరియు మీరు దానిని మార్చివేసి దానిని మార్చుకుంటారు. ముఖ్యంగా, మన ధర్మ సాధన ప్రారంభంలో మనం దానిని మార్చాలనుకునే మరియు మార్చాలనుకునే విధానం ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను వదిలివేయడం ద్వారా. 

ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీకు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు గుర్తున్నాయా? నాలుగు జతలు ఉన్నాయి. మొదటిది?

ప్రేక్షకులు: <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ భౌతిక వస్తువులకు మరియు వాటిని కలిగి లేని విరక్తి.

VTC: <span style="font-family: Mandali; "> అటాచ్‌మెంట్ డబ్బు మరియు భౌతిక ఆస్తులలో ఆనందించడం మరియు/లేదా ఆనందించడం. తర్వాత అవి మీకు లభించనప్పుడు నిరాశ చెందడం లేదా అవి మీ నుండి తీసివేయబడినప్పుడు. మీలో ఎంతమందికి ఆ రెండూ ఉన్నాయి? మనమందరం అలాగే ఉన్నాము, కాదా? తదుపరి ఇద్దరు? 

ప్రేక్షకులు: ప్రశంసలు, విమర్శలు.

VTC: మనల్ని ప్రశంసించినప్పుడు ఆనందంగా ఉంటుంది, విమర్శించినప్పుడు చిరాకుగా ఉంటుంది. ఎవరో మనతో కొన్ని మధురమైన మాటలు అంటారు, మనం ఇలా అంటాము, "అది నా రోజును ఆనందంగా మార్చింది." తరువాతి వ్యక్తి వచ్చి విమర్శనాత్మకంగా ఏదో చెబుతాడు, మనం కుంగిపోతున్నాము. ఇక్కడ ఎవరికైనా ఆ రెండూ ఉన్నాయా? తదుపరి రెండు?

ప్రేక్షకులు: కీర్తి.

VTC: కీర్తి - మంచి పేరు సంపాదించుకున్నందుకు మేము ఆనందిస్తాము. ఎవరో అంటారు, "నువ్వు తూర్పు వాషింగ్టన్‌లో అత్యుత్తమ సాఫ్ట్‌బాల్ ప్లేయర్వి" అని. మా విషయం ఏదైనా, మేము దానిలో అత్యుత్తమంగా పేరు పొందాలనుకుంటున్నాము. మేము ఉత్తమ ట్యాప్ డ్యాన్సర్లం. మేము ఉత్తమ ఫుట్‌బాల్ కోచ్లం. మేము ఉత్తములం, ఎవరికి తెలుసు? మేము ఉత్తమంగా ఉండాలని మరియు దాని గురించి పెద్ద సమూహం ప్రజలకు తెలియాలని కోరుకుంటున్నాము. మనం రిట్రీట్‌లో ఎక్కువసేపు కూర్చోగలమని లేదా మనం ఎక్కువ దీక్షలు తీసుకున్నామని ప్రజలు తెలుసుకోవాలని కూడా మేము కోరుకుంటున్నాము. మనకు మంచి పేరు కావాలి. అప్పుడు మనకు చెడ్డ పేరు వచ్చినప్పుడు, అది అర్హత కలిగి ఉన్నా లేకపోయినా, పూర్తిగా నిరాశ చెందడం అనేది ఫ్లిప్‌సైడ్. ప్రజలు మన వెనుక మన గురించి మాట్లాడినప్పుడు, అందరూ మనల్ని దూరం చేసినప్పుడు. మనం శిథిలాలమే, కాదా? పూర్తిగా శిథిలాలమే. ఆ సమస్య ఎవరికి ఉంది? చివరి సెట్? 

ప్రేక్షకులు: ఇంద్రియ ఆనందం.

VTC: మంచి ఇంద్రియ వస్తువులతో సంబంధం కలిగి ఉన్నప్పుడు ఆనందంగా అనిపిస్తుంది. మనం మంచి వస్తువులను చూడాలని, మంచి వస్తువులను వినాలని, మంచి వాసన చూడాలని, మంచి వస్తువులను రుచి చూడాలని కోరుకుంటాము. మనం మంచి ఆహారాన్ని రుచి చూడాలని, మంచి స్పర్శ అనుభూతులను అనుభవించాలని కోరుకుంటాము. అప్పుడు మనం వికారమైన వస్తువులను చూడవలసి వచ్చినప్పుడు, లేదా అసహ్యకరమైన సంగీతాన్ని వినవలసి వచ్చినప్పుడు, లేదా భయంకరమైన వాసనలను పీల్చవలసి వచ్చినప్పుడు లేదా చెడు ఆహారాన్ని రుచి చూడవలసి వచ్చినప్పుడు మనం చాలా నిరుత్సాహపడతాము. ఆహారం చెడుగా ఉన్నప్పుడు మనం బాలిస్టిక్‌గా వెళ్తాము, కాదా? చెడు అనుభూతులు: ఇది చాలా వేడిగా లేదా చాలా చల్లగా ఉంటుంది. మనం బాధపడతాము. ఆ సమస్య ఎవరికి ఉంది? 

మనందరినీ చూడండి: మనందరికీ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు పరిపూర్ణంగా ఉన్నాయి, అవి "T" కి - ఆకస్మికంగా మరియు అప్రయత్నంగా తలెత్తుతాయి. ధర్మ సాధనలో మీరు ఆ పదాలను చాలా వింటారు: ఆకస్మికంగా మరియు అప్రయత్నంగా. మనకు ఆ పదాలు ఇష్టం: "నేను ప్రయత్నం చేయవలసిన అవసరం లేదు." మన మనస్సులో తప్ప, ఆకస్మికంగా మరియు అప్రయత్నంగా ఏమి పుడుతుందో చూడండి. ఓరి దేవుడా. అందుకే మనం మన మనస్సును మార్చుకుంటూ ఉండాలి. మన మనస్సును మార్చుకోవడం అంటే అదే. ఆ ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలను ఎదుర్కోవడం. ఈ జీవితంలోని ఆనందాల పట్ల వ్యామోహాన్ని మనం వదులుకోలేకపోతే మనం మన సాధనలో ఎక్కడికైనా ఎలా చేరుకుంటాము? 

ఇంద్రియ అవయవాలు

తరచుగా సూత్రాలలో, ది బుద్ధ ఇంద్రియాలు, ఇంద్రియ వస్తువులు, ఇంద్రియాలు లేదా ఇంద్రియ శక్తుల గురించి మాట్లాడుతాడు. ఆయన చైతన్యాల గురించి మాట్లాడుతాడు - అవి ఎలా ఉద్భవిస్తాయి మరియు మనం మన ఇంద్రియాలతో ఎలా ముడిపడి ఉన్నాము. అందులో మానసిక ఇంద్రియాలు, ముఖ్యంగా ఐదు ఇంద్రియ ఇంద్రియాలు కూడా ఉన్నాయి. రోజంతా మన మనస్సు బాహ్యంగా ఇంద్రియ వస్తువుల వైపు మళ్ళించబడుతుంది. ఇవి ఇంద్రియ వస్తువులు; అవి అశాశ్వతమైనవి మరియు అవి దుఃఖ స్వభావంలో ఉంటాయి. వాటికి స్వాభావిక సారాంశం లేదు, అయినప్పటికీ మన మనస్సు వాటిలోకి పూర్తిగా ఆకర్షించబడుతుంది - ఎల్లప్పుడూ వాటితో నిమగ్నమై ఉంటుంది. ఇది విచారకరం, కాదా? 

కొన్నిసార్లు మన స్వంత పరిస్థితిని మరియు మన అభ్యాసాన్ని చూసినప్పుడు, అది విచారకరంగా ఉంటుంది. "ఏయ్, నేను ఇంద్రియ వస్తువులపై ఎంత ఇరుక్కుపోయాను" అనే దాని గురించి నిజంగా తెలుసుకోవడం ముఖ్యం. ఇతరులతో మన సంబంధాలు కూడా ఆ కోవలోకి వస్తాయి. మనం "డబ్బు, ఆహారం మరియు ఆ వస్తువులు, నేను వాటిని కొంతవరకు నియంత్రణలో ఉంచుకున్నాను. ఇంద్రియ వస్తువులతో నాకు పెద్దగా సమస్య లేదు" అని అనుకుంటాము. కానీ ఇతర వ్యక్తులతో సంబంధాలు, అవి ఇంద్రియ వస్తువులు కూడా కాదా? 

వాళ్ళ నుండి మంచి మాటలు వినడం మనకు ఇష్టం; వాళ్ళ అందమైన నవ్వుతున్న ముఖాన్ని చూడటం మనకు ఇష్టం. వాళ్ళు మనల్ని కౌగిలించుకుని ముద్దు పెట్టుకోవాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. వాళ్ళతో కలిసి మంచి ఆహారం తినాలని, వాళ్ళు మంచి సువాసనలు వెదజల్లాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. ముఖ్యంగా ఇతరుల నుండి అహంకారాన్ని కలిగించే మంచి మాటలు వినడం మనకు ఇష్టం. మనం దానితో ఎంతగానో ముడిపడి ఉన్నాము. వాళ్ళ నవ్వుతున్న ముఖం మనల్ని పూర్తి ఆరాధన మరియు ప్రేమతో చూస్తోంది - మనం పూర్తిగా బానిసలం. అవి ఇంద్రియ వస్తువులు, కాదా? మన మనస్సు ఆ విషయాలలో చిక్కుకుని, ధర్మ సాధన చేయడం చాలా కష్టం. మనం ఎప్పుడూ ఆ విషయాల చుట్టూ తిరుగుతూ ఉంటాము - వాటి గురించి చింతిస్తూ, వాటి గురించి బాధపడుతూ. 

ముగింపు

శాంతిదేవ, అశ్వఘోష మరియు నామ్-ఖా-పెల్ ఇచ్చిన సలహాలను మనం ఇక్కడ పాటించాలని మరియు మన విలువైన మానవ జీవితం యొక్క అరుదైనతను నిజంగా అభినందించాలని నేను భావిస్తున్నాను. క్షణక్షణం మనం చేయగలిగినంత చిన్నగా లేదా పెద్దదిగా దానిని అర్థవంతంగా చేయండి. “ఈ ప్రత్యేక సమయంలో ధర్మ సాధనలో ఏమి ఉంటుంది? నేను ఎలా వదులుకోగలను అటాచ్మెంట్? నేను ఎలా సాధన చేయగలను? ధైర్యం మరియు విడుదల కోపం? నేను ఇతరులపై కొంచెం ప్రేమ మరియు కరుణను ఎలా చూపగలను?" ఇదంతా ధర్మ సాధన. కొంత అధ్యయనం చేయడం, శూన్యతను ఆలోచించడం - మనం చేయగలిగేది చాలా ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది. అది ఎక్కువైనా లేదా కొంచెం అయినా పట్టింపు లేదు, మనం దానిని చేయాలి. దయచేసి ధ్యానం దీని గురించి వచ్చే వారంలో.