Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

సద్గుణ మరియు ధర్మరహిత చర్యల మార్గాలు

వ్యాఖ్యానాల శ్రేణి సూర్య కిరణాల వంటి మనస్సు శిక్షణ సెప్టెంబర్ 2008 మరియు జూలై 2010 మధ్య ఇచ్చిన లామా సోంగ్‌ఖాపా శిష్యుడైన నామ్-ఖా పెల్ ద్వారా.

  • కర్మ క్రియను పూర్తి చేసే నాలుగు అంశాలు
  • పది సద్గుణాలు మరియు పది అధర్మ చర్యలు

MTRS 13: ప్రిలిమినరీలు—కర్మ (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణను పెంపొందించడం

కాబట్టి మన ప్రేరణను పెంపొందించుకుందాం మరియు ఈ విలువైన మానవ జీవితంలో మనం ఇంకా సజీవంగా ఉన్నందుకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుదాం, మనకు ఇంకా వినే, ఆలోచించే మరియు అవకాశాలు ఉన్నాయి. ధ్యానం బోధనలపై; మంచి పునర్జన్మ మరియు విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం మరియు ప్రతి క్షణంలో ధర్మాన్ని ఆచరించడానికి కారణాలను సృష్టించే అవకాశం ఇంకా ఉంది. మరియు మన అదృష్టాన్ని గుర్తుంచుకోవడం ద్వారా, అభ్యాసం చేయడంలో ఉత్సాహంగా ఉండనివ్వండి మరియు, మనకు ఆ ఉత్సాహం ఉన్నప్పుడు మరియు కృషిని ప్రయోగించినప్పుడు, అభ్యాస ఫలితాలను చూడటం ప్రారంభిస్తాము; మనం చాలా అంచనాలు లేకుండా ఓపెన్ మరియు రిలాక్స్డ్ మైండ్ కలిగి ఉంటే, అంటే. మరియు మన అభ్యాసం నుండి మనం కొన్ని ఫలితాలను అనుభవించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన మనస్సు సాధన పట్ల మరింత ఉత్సాహంగా ఉంటుంది. కాబట్టి అది తిరిగే చక్రం అవుతుంది. అయితే దీనితో పాటు మన అదృష్టం గురించి అవగాహన కలిగి ఉండాలి మరియు మనకు ఉన్న అదృష్టాన్ని ఉత్తమంగా ఉపయోగించుకునే మార్గంగా పూర్తి జ్ఞానోదయం మార్గంలో పురోగతి సాధించడం ద్వారా జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే నిబద్ధత ఉండాలి. సాయంత్రాన్ని కలిసి పంచుకోవడానికి మన ప్రేరణగా దాన్ని రూపొందిద్దాం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

సరే, నేను ముందుగా ప్రత్యుత్తరం ఇద్దామనుకున్న కొన్ని ప్రశ్నలను కొందరు రాశారు.

ప్రశ్న: వేరొకరి యొక్క ప్రభావాలను వారు మాత్రమే అనుభవించగలిగితే మనం వారి ఆరోగ్యం కోసం ఎందుకు అంకితం చేస్తాము కర్మ వారు సృష్టించారు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ఎందుకంటే వాస్తవాలలో ఒకటి కర్మ మనం సృష్టించిన కారణాల యొక్క ప్రభావాలను మాత్రమే మనం అనుభవిస్తాము. వేరొకరి మంచి ఆరోగ్యం లేదా మంచి ప్రయోజనాల కోసం అంకితం చేయడం వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? సరే, నిజమే, మనం సృష్టించిన కారణాల ఫలితాన్ని మాత్రమే మనం అనుభవిస్తాం, కానీ కారణాలు పండించడం చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది పరిస్థితులు. ఇది మీకు కారణం మరియు అది స్వయంగా పండించడం మాత్రమే కాదు. మీకు మొత్తం ఫీల్డ్ అవసరం పరిస్థితులు కొన్ని కారణాలను పండించటానికి. మరియు మనం ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం లేదా వారి మంచి ఆరోగ్యం కోసం లేదా వారి మంచి పునర్జన్మ కోసం అంకితం చేసినప్పుడు, మేము వారి పట్ల కొంత మంచి శక్తిని పంపుతాము మరియు మరింత సూక్ష్మ స్థాయిలో కమ్యూనికేట్ చేస్తాము; మరియు అది సృష్టించగలదు పరిస్థితులు తద్వారా ఆ వ్యక్తుల సొంత మేలు కర్మ పండుతుంది. కాబట్టి మేము బదిలీ చేయలేము కర్మ వారికి, నేను గత వారం చెప్పినట్లు, ఇది బ్యాంక్ ఖాతాలో డబ్బు లాంటిది కాదు, మీరు మరొక నంబర్‌ని ప్లగ్ చేయండి మరియు అది వారి ఖాతాకు బదిలీ అవుతుంది. కానీ మనం మంచిని సృష్టించగలం పరిస్థితులు ఆ వ్యక్తి చుట్టూ వారి స్వంత మనస్సు యొక్క సానుకూల విత్తనాలు పండించబడతాయి. కాబట్టి మనం ఇతరుల కోసం అంకితం చేస్తున్నప్పుడు లేదా వారి కోసం పూజలు చేయమని ప్రజలు మనల్ని అభ్యర్థించినప్పుడు, ఆపై వారి కోసం అంకితం చేసినప్పుడు మనం ఏమి చేస్తున్నాము. కాబట్టి అక్కడ జరుగుతున్నది అదే. మరియు ఆసక్తికరమైన విషయం ఏమిటంటే, శాస్త్రవేత్తలు కొన్ని ప్రయోగాలు చేసారు మరియు ప్రార్థిస్తున్న వ్యక్తులు త్వరగా కోలుకుంటున్నారని కనుగొన్నారు. అది ఆసక్తికరంగా లేదా? కానీ నేను కూడా అనుకుంటున్నాను, ఇది ఇతర వ్యక్తుల కోసం అంకితం చేయడంలో మాకు సహాయపడుతుంది ఎందుకంటే ఇది మనల్ని మన నుండి బయటకు లాగుతుంది. "అయ్యో, నాకు ఈ సమస్యలు ఉన్నాయి" అని ఆలోచించే బదులు మనం ఇతరుల గురించి ఆలోచిస్తాము. కాబట్టి ఇతర వ్యక్తులు తమ తరపున పూజలు లేదా సమర్పణలు చేయమని మమ్మల్ని అడిగినప్పుడు ఇది నిజంగా ఒక ప్రత్యేకత.

ప్రశ్న: మన దగ్గర ఉంటే కర్మ గత జీవితాల నుండి పండి, దాని నుండి మనం ఎలా నేర్చుకోవాలి?

VTC: ఎందుకంటే చివరిసారిగా నేను చెప్పినట్లు గుర్తుంచుకోండి, మనకు అసహ్యకరమైన ఫలితాలు వచ్చినప్పుడు, అది మన ప్రేరణతో మునుపటి కాలంలో మనం చేసిన చర్యల ఫలితమే అని గుర్తించాలి. స్వీయ కేంద్రీకృతం. అందువల్ల, "సరే, ఈ ఫలితం నాకు నచ్చకపోతే నేను కారణాన్ని సృష్టించడం మానేయాలి" అని ఆలోచించండి. కాబట్టి ఈ వ్యక్తి, "కారణం ఏమిటో మీకు ఎలా తెలుసు?"

కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం నేను చేసిన చర్యల వల్ల నేను అనారోగ్యం పాలైనట్లయితే, నేను ఏమి తెలుసుకోవాలి లేదా కనుగొనగలను కర్మ సృష్టించబడింది పరిస్థితులు నా అనారోగ్యం కోసం? కాబట్టి, అది నిజం, మనకు సర్వజ్ఞుడైన మనస్సు లేదు, గత జీవితాలను గుర్తుకు తెచ్చుకోగల మానసిక శక్తులు లేవు కాబట్టి మనం ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్న నిర్దిష్ట అసహ్యకరమైన ఫలితాన్ని తెచ్చే చర్య ఏమిటో మనకు ఖచ్చితంగా తెలియదు. అయినప్పటికీ, నిర్దిష్ట చర్య గురించి మాకు తెలియనప్పటికీ, మేము చేసిన సాధారణ రకమైన చర్య గురించి మనం ఒక ఆలోచనను పొందవచ్చు. కాబట్టి మనకు నిర్దిష్ట పరిస్థితులు తెలియకపోవచ్చు: "నేను 500,000 సంవత్సరాల క్రితం స్టీవ్ వాన్ పాట్రిక్‌గా జన్మించాను మరియు నేను ఎవరితోనైనా ప్రమాణం చేశాను మరియు అందుకే నా యజమాని ఇప్పుడు నా విషయంలోకి వస్తున్నాడు." అలాంటి ప్రత్యేకతలు మనకు కనిపించకపోవచ్చు. అయితే, వ్యక్తులు మనపై దృష్టి సారించడం వంటి కొన్ని అనుభవాలు మనకు ఉంటే, అది ఇతర వ్యక్తులకు ఇలాంటి అనుభవాలను కలిగించడం వల్లనే అని మనం భావించవచ్చు: మేము వారితో అసహ్యంగా మాట్లాడాము లేదా మేము వారి గురించి చాలా విమర్శించాము మరియు లేదు. ఒక పనిని పూర్తి చేయడంలో వారికి సహాయం అవసరమైనప్పుడు వారికి సహాయం చేయడంలో చాలా ముందుకు వచ్చారు. కాబట్టి మాకు ఖచ్చితమైన చర్య తెలియదు, కానీ మేము సుమారుగా కొంత ఆలోచనను పొందవచ్చు.

కాబట్టి మీరు అధ్యయనం చేసినప్పుడు మీకు ఆ ఆలోచన వస్తుంది కర్మ మరియు మేము వివిధ చర్యల ఫలితాల గురించి కొన్ని అంశాలకు వెళ్తాము. దాని నుండి మీరు చేసిన చర్యల గురించి మీరు ఆలోచనలను పొందవచ్చు. మరియు వంటి పుస్తకాలలో కూడా పదునైన ఆయుధాల చక్రం, ఆ పుస్తకం మాట్లాడటానికి చాలా చాలా బాగుంది కర్మ మరియు ఇది అనేక పరిస్థితులను వివరిస్తుంది, అనగా, మీరు దీన్ని అనుభవిస్తున్నట్లయితే మరియు ఇది మనం స్వయంగా చేసిన చర్యల నుండి వచ్చే బూమరాంగ్ ప్రభావం. ఆపై ఆ రకమైన చర్యలు ఏమిటో వివరిస్తుంది. కాబట్టి ఇది చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. కానీ ఫలితాల గురించి అధ్యయనం చేసినప్పుడు మనం నేర్చుకున్న వాటిని గుర్తుంచుకోలేకపోయినా కర్మ, మనం దుఃఖాన్ని అనుభవించినప్పుడు అది మనం కలిగించిన హానికరమైన మరియు హానికరమైన చర్య వల్లనే అని ఖచ్చితంగా మనకు తెలుసు. ఇది ఎప్పుడూ ధర్మబద్ధమైన చర్య వల్ల కాదు. మరియు మనం ఆనందాన్ని అనుభవించినప్పుడు అది ఎల్లప్పుడూ సద్గుణమైన చర్య వల్లనే ఉంటుంది, అది ఎప్పుడూ హానికరమైన దాని వల్ల కాదు. కాబట్టి మనకు చాలా తెలుసు. ఆపై మనం నేర్చుకోగలిగితే కర్మ ఫలితాలను తెచ్చే విషయాల రకాలు, చర్యల రకాలు, మనం గతంలో చేయగలిగిన వాటి గురించి తెలుసుకోవచ్చు.

మనకు బాధ కలిగినప్పుడు మాత్రమే కాకుండా, మనకు ఆనందం ఉన్నప్పుడు కూడా దీన్ని చేయడం కూడా అంతే ముఖ్యం అని నేను భావిస్తున్నాను. ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ ఇలా అంటుంటాం, “దీనికి అర్హురాలని నేను ఏమి చేసాను?” మేము బాధపడుతున్నప్పుడు. కానీ మనం చెప్పాలి, "దీనికి అర్హత సాధించడానికి నేను ఏమి చేసాను?" మనకు ఆనందం మరియు అదృష్టం ఉన్నప్పుడు. కాబట్టి, ఇప్పుడు తిరోగమనంలో ఉన్న మీలో, మీరు ఎప్పుడైనా ఆలోచిస్తూ గడిపారా: "తిరోగమనంలో ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించడానికి నేను ఏమి చేసాను?" కాబట్టి నేను ఈ జీవితాన్ని ఏమి చేసాను, నేను ఈ జీవితాన్ని ఏ ఎంపికలు చేసాను కర్మ పండించాలా? ప్రధాన కారణాన్ని సృష్టించడానికి నేను మునుపటి జీవితంలో ఎలాంటి పనులు చేసాను కర్మ నేను కూడా రావచ్చా? మరియు మనమందరం ఈ రోజు భోజనం చేస్తాము. ఈ రోజు మనం ఆహారం తీసుకోవడానికి కారణం ఏమి చేసాము? మనం ఎప్పుడైనా దాని గురించి ఆలోచించామా? "అలాగే, ఆహారం ఎక్కడి నుంచో వస్తుంది" లేదా "నేను ఎక్కువగా చేసేది దుకాణానికి వెళ్లి కొనడమే" అని మనం ఎప్పుడూ అనుకుంటాము. కానీ సాధారణంగా, "ఇది ఎక్కడా లేని పట్టికలో కనిపిస్తుంది." కానీ అది నిజం కాదు. నా ఉద్దేశ్యం, ఆహారాన్ని కలిగి ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించడానికి మేము మునుపటి జీవితంలో చాలా పనులు చేసాము. మనం ఎప్పుడైనా ఆగి, ఈ కారణాన్ని సృష్టించడానికి మనం ఎలాంటి పనులు చేసి ఉండవచ్చు అని ఆలోచిస్తున్నామా? ఎందుకంటే మనం ఇలా చేస్తే, మనం ఈ రకమైన విషయాల గురించి ఆలోచిస్తే, మన అభ్యాసాన్ని ఉత్తేజపరుస్తాము, తద్వారా మనం అలాంటి కారణాలను మరిన్ని సృష్టిస్తాము. కాబట్టి ఆ విధంగా కాకుండా మనం ఇప్పుడు కలిగి ఉన్న మంచి పరిస్థితులను పునరావృతం చేయడానికి కారణాలను సృష్టించడానికి ప్రయత్నించడానికి మా మార్గం నుండి బయటపడతాము. మరియు అది మరొక ప్రశ్నకు దారి తీస్తుంది, ఇది ఎవరో నాకు వ్రాసినది, ఇది:

ప్రశ్న: కొన్ని ఫలితాలు అనుభవించాలనే ఆశతో చర్యలు చేయడం స్వార్థం కాదా?

VTC: ఎలాంటి ఫలితాలను ఆశించకుండా మనం మన చర్యలను చేయకూడదా? మరియు సరైనది చేయండి మరియు మన కర్తవ్యాన్ని ఆశించకుండా చేయండి: "సరే, నేను బహుమతి ఇవ్వబోతున్నాను కాబట్టి నేను వచ్చే జన్మలో ధనవంతుడవుతాను." నా ఉద్దేశ్యాన్ని మీరు చూసారా? ఆ విధమైన ఫలితాలు వస్తాయని ఆశిస్తున్నాను. లేదా, "నేను ఇప్పుడు ఎవరితోనైనా మంచిగా ఉంటాను కాబట్టి వారు భవిష్యత్ జీవితంలో నాకు మంచిగా ఉంటారు." కాబట్టి అది స్వార్థం కాదా మరియు మనం అలాంటి ఉద్దేశాలను వదిలివేయకూడదా?

సరే, మనకు అలాంటి ఉద్దేశం ఉన్నప్పటికీ, లేదా మనకు అలాంటి ఫలితం కావాలనుకున్నా, అది ధర్మానికి అనుగుణంగా ఉన్న ఫలితాన్ని కోరుతూనే ఉంటుంది. కాబట్టి మనం ఇలా ఆలోచిస్తుంటే, “భవిష్యత్ జీవితంలో నేను ధర్మాన్ని ఆచరించగలగాలి. మరియు నేను అప్పుడు సాధన చేయగలిగేలా ఆహారం కావాలి. కాబట్టి నేను ఇప్పుడు ఆహారాన్ని ఇవ్వబోతున్నాను మరియు భవిష్యత్తులో నేను ఆహారం పొందుతానని ఆశిస్తున్నాను, అప్పుడు నేను ధర్మాన్ని ఆచరించగలిగే ఆహారం పొందుతాను. అది ఇప్పటికీ మంచి కారణం. ఖచ్చితంగా, మనకు ఆ ప్రేరణ ఉన్నప్పుడు మనల్ని మనం పరిమితం చేసుకుంటున్నాము ఎందుకంటే ప్రేరణ అనేది భవిష్యత్ జీవితంలో మన స్వంత ప్రయోజనం కోసం మాత్రమే. ఇది జ్ఞానోదయం కోసం కాదు, ఇది విముక్తి కోసం కాదు, కాబట్టి ఆ విధంగా మనల్ని మనం తగ్గించుకుంటున్నాము. కానీ ఇప్పటికీ మనకు ఉన్న సాధారణ ప్రేరణలతో పోలిస్తే: “ప్రజలు నన్ను ఇష్టపడేలా నేను బహుమతి ఇస్తాను.” ఈ జీవిత కాలపు ఆనందం కోసం మాత్రమే మనకు ఉన్న సాధారణ ప్రేరణతో పోలిస్తే, ఫలితాన్ని భవిష్యత్తు జీవితంలోకి ఆలస్యం చేసే బహుమతిని ఇవ్వడం పుణ్యమే.

కాబట్టి మనం బేబీ బౌద్ధులుగా ఉన్నప్పుడు మన ప్రేరణ అంత గొప్పది కాదు. మా ప్రేరణ... మనం సాధారణ మనుషులం, అది ఇలా ఉంటుంది, "నాకు ఇప్పుడు నా ఆనందం కావాలి," ఈ జీవితం యొక్క ఆనందం, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు. కాబట్టి ఆ ప్రేరణను మార్చడం ప్రారంభించడమే మనకు మొదటి అడుగు. మరియు కనీసం భవిష్యత్తు జీవితంలో నా సంతోషాన్ని పొందండి. కాబట్టి కనీసం కొన్ని ప్రేరణలను విస్తరించండి మరియు దానిని "భవిష్యత్తు జీవితంలో నా ఆనందం" చేయండి, తద్వారా నేను మంచిగా ఉంటాను పరిస్థితులు భవిష్యత్తు జీవితంలో ధర్మాన్ని ఆచరించాలి. ఆపై, "నేను ముక్తిని పొందటానికి చర్య చేస్తాను." ఆపై చివరగా, "పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి." కాబట్టి మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు మన మనస్సును సాగదీయాలి మరియు మన ప్రేరణను విస్తరించాలి. కాబట్టి భవిష్యత్ జీవితంలో ఏదైనా ప్రయోజనం పొందాలనే లక్ష్యంతో ఏదైనా చేయడం తప్పు కాదు. అన్ని జీవుల ప్రయోజనం గురించి ఆలోచించడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనంతో పోలిస్తే ఇది పరిమితం. కానీ ఇప్పటికీ ఇది మా సాధారణ ప్రేరణ కంటే ఖచ్చితమైన మెరుగుదల, ఇది ఒక రకమైన తక్షణ ఆనందం, లేదా ప్రశంసలు లేదా అలాంటిదే. కాబట్టి మేము మా ప్రేరణపై పని చేస్తూనే ఉన్నాము.

ప్రశ్న: మేము ఈ జీవితంలోకి వస్తున్నట్లయితే కర్మ మునుపటి జీవితాల నుండి, అది అసలు పాపానికి ఎలా భిన్నంగా ఉంటుంది?

VTC: కాబట్టి, నేను క్రిస్టియన్ వేదాంతవేత్తను కాదు-కాబట్టి మీలో కొందరు నాకు సహాయం చేయగలరు, నాకంటే ఎక్కువ వేదాంతశాస్త్రం కలిగి ఉండవచ్చు, కానీ నేను చూసే ప్రాథమిక తేడా ఏమిటంటే, అసలు పాపం యొక్క సిద్ధాంతం ఆడమ్ మరియు ఈవ్ నుండి వచ్చింది. పొరపాటు మరియు అది ఏదో ఒకవిధంగా మనకు జన్యుపరంగా పంపబడుతుంది. లేదా, వారు బైబిల్‌లోని జన్యువుల గురించి మాట్లాడారని నేను అనుకోను, కానీ ఏదో ఒకవిధంగా వారి పాపం మనకు పంపబడింది. బౌద్ధమతంలో, మనకు ప్రతికూలత లేదు కర్మ ఇది మన పూర్వ జీవితాల వెలుపల ఇతర వ్యక్తులు మరియు మనం గతంలో ఉన్న వ్యక్తులచే సృష్టించబడింది. కాబట్టి మన పూర్వీకులు చేసిన పనులతో కాకుండా మనం చేసిన పనులతో మన మనస్సులో మంచి కర్మ బీజాలు లేదా చెడు కర్మ బీజాలు ఉంటే ఎల్లప్పుడూ లింక్ ఉంటుంది. కాబట్టి అది ఒక తేడా.

రెండవ వ్యత్యాసం ఏమిటంటే, బౌద్ధమతంలో ఈ ప్రక్రియను నియంత్రించే దేవత లేదు కాబట్టి ఆజ్ఞలను సృష్టించిన, మంచి మరియు చెడులను సృష్టించిన దేవత లేదు. ది బుద్ధ ఏ విధమైన కర్మ కారణాలు ఎలాంటి ప్రభావాలను సృష్టిస్తాయి అనే సహజ పనితీరును వివరించింది. కాబట్టి అతను దానిని వివరించాడు. ఇంకా బుద్ధ శిక్షలు మరియు రివార్డులను తొలగించడం కాదు. అతను కేవలం ఒక యంత్రాంగాన్ని వివరించాడు, తద్వారా మనం దాని గురించి తెలుసుకోవచ్చు; ఆపై మన స్వంత జ్ఞానం ద్వారా అలా చేయడం ద్వారా తనకు మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనాలను తెచ్చే విధంగా వ్యవహరించడం నేర్చుకోండి.

అసలు పాపం అనే ఆలోచనతో పెరిగిన మీలో నాకంటే ఎక్కువ తెలిసిన వారికి, ఇంకా తేడాలు ఏంటి?

ప్రేక్షకులు: ఒక పెద్ద తేడా ఏమిటంటే, మనం దానిని నిర్మూలించే ఏకైక మార్గం, కనీసం ప్రొటెస్టంట్ దృష్టిలో, యేసు స్వయంగా త్యాగం చేయడం ద్వారానే; అయితే మన స్వంత ప్రతికూలమైనది కర్మ శుద్ధి చేసే బాధ్యత మనదే.

VTC: సరే, కాబట్టి దానిని ఎలా శుద్ధి చేయాలి మరియు ఈ పాపాన్ని ఎలా వదిలించుకోవాలి అనే తేడా (ఆ మాట నన్ను నట్టేట ముంచింది, మార్గం ద్వారా) యేసు త్యాగం ద్వారా. కాబట్టి మళ్ళీ ఇది మనకు వెలుపల మరొకరి ప్రవర్తన, అయితే బౌద్ధమతంలో మన స్వంత ప్రతికూలతను శుద్ధి చేయడానికి మనమే బాధ్యత వహిస్తాము. కర్మ. ఏవైనా ఇతర తేడాలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: బాగా, ఇది వ్యక్తి యొక్క స్వాభావిక స్వభావానికి వెళుతుందని నేను భావిస్తున్నాను; అసలు పాప సిద్ధాంతం ఏమిటంటే, మీరు ఈ స్వాభావికమైన మంచి బుద్ధ-స్వభావాన్ని కలిగి ఉండటం కంటే ఈ చెడుతో జన్మించారు. కాబట్టి అవి చాలా విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. వ్యక్తి యొక్క ప్రధాన భాగం ఈ అసలు పాపం మరియు ఇది ప్రతికూలమైనది.

VTC: కాబట్టి ఇది వ్యక్తిపై దృక్కోణం. కాబట్టి అసలు పాపం అనేది వ్యక్తి యొక్క స్వభావం, ఏదో వైకల్యం లేదా చెడు లేదా కుళ్ళిన స్వభావం. బౌద్ధమతంలో మనం కర్మ విత్తనాల గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, అవి మనం సృష్టించిన చర్యల విత్తనాలు మాత్రమే, అవి మన స్వభావం కాదు. మరియు మనస్సు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావం స్వచ్ఛమైనది. అది మరో పెద్ద తేడా.

ఇంకా ఏమైనా? మీరు మరిన్ని తేడాల గురించి ఆలోచిస్తే వాటిని తీసుకురావచ్చు.

మీరు మాకు చదివిన కథనాన్ని ఇది నాకు గుర్తు చేస్తోంది. ఇది చాలా మధురమైన వ్యాసం. వింటున్న వారి కోసం ఆమె ఒక వ్యాసం రాసింది. మీరు వ్రాసినప్పుడు మీ వయస్సు ఎంత? మీరు బౌద్ధం కాకముందు?

ప్రేక్షకులు: నేను ఆ కథ ఎప్పుడు రాశాను? అవును. ఓహ్, నేను ఆ కథను పెద్దవాడిగా రాశాను, కానీ అది ఆరు సంవత్సరాల వయస్సులో తిరిగి చూసుకోవడం, దాని గురించి తెలుసుకోవడం…

VTC: కాబట్టి ఆమె పెద్దవాడైనప్పుడు కానీ బౌద్ధం కావడానికి ముందు, శాశ్వతమైన నరకం మరియు శాపమైన ఆలోచనతో పెరగడం వల్ల కలిగే ప్రభావాల గురించి మరియు చిన్నతనంలో ఆమె ఎలా వ్యవహరించింది అనే దాని గురించి ఒక కథ రాసింది. చాలా అందమైన కథ.

సరే, అవి గత వారంలో వచ్చిన ప్రశ్నలు.

10 ధర్మాలు లేనివి చర్య యొక్క మార్గాలు

మా పుస్తకంలో మేము విభాగం ముగింపుకు వచ్చాము కర్మ మరియు మా రచయిత దేని గురించి వ్రాసారు. కానీ, నేను కొంచెం ఎక్కువ మాట్లాడాలని నిర్ణయించుకున్నాను కర్మ ఎందుకంటే ఇది చాలా ముఖ్యమైన అంశం అని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి, మేము సాధారణ లక్షణాల గురించి మాట్లాడాము కర్మ చివరిసారి.

కాబట్టి నిర్దిష్ట లక్షణాలు-అక్కడ మనం పది ధర్మాలు మరియు పది ధర్మాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మనం పది ప్రతికూల చర్యలు చెబుతాము - ఇది పది ప్రతికూల చర్యలు కాదు, ఇది పది ధర్మాలు కాదు. మరియు ఈ పది అన్నీ చర్య యొక్క మార్గాలు కానీ అవన్నీ చర్యలు కావు.

ఖేన్‌సూర్ రింపోచే ఇక్కడ ఉన్నప్పుడు దాని గురించి కొంత గందరగోళం ఉండేది మీకు గుర్తుండే ఉంటుంది. భవిష్యత్ జీవితాలకు దారితీసే మార్గాలు కాబట్టి వాటిని చర్య యొక్క మార్గాలు అని పిలుస్తారు. కాబట్టి మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు చర్య యొక్క నాలుగు భాగాలను పూర్తి చేసినప్పుడు ఇది చర్య యొక్క మార్గంగా మారుతుంది (మరియు నేను ఒక నిమిషంలో నాలుగు భాగాలను పొందుతాను). ఎందుకంటే నాలుగు భాగాలు పూర్తయినప్పుడు, ది కర్మతగినంత బలంగా ఉంది, ఇది భవిష్యత్తులో పునర్జన్మకు దారితీస్తుంది. కనుక ఇది భవిష్యత్ పునర్జన్మకు మార్గం అవుతుంది.

అయితే ఇవన్నీ [పది ధర్మాలు లేనివి] చర్యలు కావు. యొక్క ఏడు శరీర మరియు ప్రసంగం కర్మ కానీ మూడు మానసికమైనవి నిజానికి బాధలు. కాబట్టి మనం పది గుండా వెళితే, మూడు భౌతిక వాటితో ప్రారంభిద్దాం, అవి ఏమిటి? చంపడం, దొంగిలించడం, తెలివితక్కువ మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తన. నాలుగు మాటలా? అబద్ధం, అసహ్యకరమైన మాటలు, పరుషమైన మాటలు, పనికిమాలిన మాటలు. మూడు మానసికమైనవా? కోరిక, దుర్మార్గం మరియు తప్పు అభిప్రాయాలు or వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు.

మీరు ఆ చివరి మూడింటిని చూస్తే: దురాశ, దురుద్దేశం మరియు వక్రీకరించిన లేదా తప్పు అభిప్రాయాలు, ఆ మూడు బాధలు; మానసిక కారకాలు బాధలు. అవి కర్మలు కావు; ఎందుకంటే కర్మ, మనం మానసికంగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, కర్మ ఉద్దేశం యొక్క మానసిక అంశం. కాబట్టి ఉద్దేశం యొక్క మానసిక అంశం ఒక మానసిక అంశం. కోరిక అనేది దురాశ యొక్క ఒక రూపం లేదా అటాచ్మెంట్, దురుద్దేశం ఒక రూపం కోపం మరియు ద్వేషం, వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు గందరగోళానికి ఒక రూపం. కాబట్టి ఇవి ఇతర మానసిక కారకాలు. అవి మనస్సులో ఉద్భవించినప్పుడు మనకు దురాశతో నిండిన మనస్సు ఉండవచ్చు. సరే, ఆ మనస్సుకు ఉద్దేశ్యానికి సంబంధించిన మానసిక అంశం కూడా ఉంది. ఉద్దేశం యొక్క మానసిక అంశం కర్మ. దురాశ అనే మానసిక కారకం దానిని ధర్మరహితంగా చేస్తుంది. లేదా మీకు ప్రేమ అనే మానసిక అంశం ఉంటే. మీకు ఆ స్పృహలో ఉంది, మీ ప్రాథమిక మనస్సుతో పాటు, మీకు ఒక ఉద్దేశం ఉంది; మరియు ప్రేమ యొక్క మానసిక కారకం ఆ మొత్తం స్పృహను మరియు ఆ ఉద్దేశాన్ని ధర్మబద్ధంగా చేస్తుంది.

ఇప్పుడు, కోరిక అనేది దురాశ యొక్క ఒక రూపం అయితే, అన్ని దురాశ మరియు కాదు అటాచ్మెంట్ అత్యాశతో ఉంది. అత్యాశ అనేది దురాశ, ది అటాచ్మెంట్, మీరు నిజంగా చాలా దృఢమైన కోరికను కలిగి ఉన్నంత బలాన్ని పొందారు మరియు మీరు నిజంగా వేరొకరి ఆస్తులను ఎలా పొందాలో ప్లాన్ చేయడం మొదలుపెట్టారు. ఇది కేవలం యాదృచ్ఛిక ఆలోచన అయినప్పుడు అటాచ్మెంట్, అది తప్పనిసరిగా కోరుకునేది కాదు. కాబట్టి కోరిక అనేది ఒక అటాచ్మెంట్ ఇది కొంత కాలంగా నిర్మించబడింది, తద్వారా మీరు నిజంగా కోరుకునేలా. అదేవిధంగా దురుద్దేశం లేదా చెడు సంకల్పం కేవలం యాదృచ్ఛిక ఆలోచన కాదు కోపం లేదా ద్వేషం యొక్క ఫ్లాష్. ఇది కాలక్రమేణా నిర్మించబడిన విషయం కాబట్టి మీరు నిజంగా చాలా స్పష్టమైన మనస్సు కలిగి ఉంటారు, ఇతరులు కష్టాలను అనుభవించాలని కోరుకుంటారు. అదే విధంగా వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు, ఇది గందరగోళానికి సంబంధించిన మానసిక అంశం మాత్రమే కాదు. గందరగోళం ఒక పాయింట్ వరకు నిర్మించబడినప్పుడు మేము నిజంగా పట్టుకుంటున్నాము వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు మరియు అవి నిజమని భావించడం.

కాబట్టి ఆ మూడు నిజానికి బాధలు. వారు ఒక ఉద్దేశ్యంతో మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఉన్నట్లయితే, ఆ ఉద్దేశం అది అవుతుంది కర్మ. అందుకే మనం “పది ధర్మం లేని చర్యలు” అని చెప్పము ఎందుకంటే ఆ మూడు చర్యలు కావు; అవి ఉద్దేశాన్ని రంగు వేసే మానసిక కారకాలు మాత్రమే. మనం శారీరకంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, మాటలతో ప్రవర్తించినప్పుడు, అవి చర్యలు. ది శరీర మరియు ప్రసంగం అనేది మనస్సు వ్యక్తీకరించడానికి ఉపయోగించే సాధనాలు. అందుచేత ఆ ఉద్దేశ్యం చర్య అయితే, కనీసం ప్రసంగిక వైభాషిక వ్యవస్థ నుండి, భౌతిక మరియు శబ్ద కార్యకలాపాలు కూడా ఉంటాయి. కర్మ లేదా చర్యలు. కాబట్టి మీరు దాని గురించి స్పష్టంగా ఉన్నారా? అన్ని పది చర్య యొక్క మార్గాలు కావచ్చు, అన్ని పది ధర్మాలు లేనివి; కాని మొదటి ఏడు మాత్రమే కర్మలు, క్రియలు.

పూర్తి కర్మకు నాలుగు అంశాలు

ఇప్పుడు ఒక్కొక్కటి కర్మ, మనం మాట్లాడుతుంటే కర్మ, పూర్తి కలిగి కర్మ, భవిష్యత్తులో పునర్జన్మను తీసుకురావడానికి తగినంత బలంగా ఉండబోతున్నది, దానికి నాలుగు కారకాలు ఉండాలి. కొన్నిసార్లు మేము మూడు కారకాల గురించి మాట్లాడుతాము: తయారీ, వాస్తవ చర్య మరియు చర్య పూర్తి చేయడం. కానీ కొన్నిసార్లు మనం దాని గురించి నాలుగు అంశాల పరంగా మాట్లాడుతాము: మొదటిది వస్తువు, రెండవది ఉద్దేశం, మూడవది చర్య మరియు నాల్గవది చర్యను పూర్తి చేయడం.

కాబట్టి వస్తువు, ఉదాహరణకు చంపడంలో, మనం చంపాలని కోరుకునే జీవి. దొంగిలించడంలో, అది మనం దొంగిలించాలనుకున్న వస్తువు. కాబట్టి మీరు ఒక వస్తువును కలిగి ఉండాలి.

అప్పుడు మేము వైఖరి లేదా ఉద్దేశ్యం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, రెండవ అంశం, అది మూడు భాగాలను కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి అందులో మొదటి భాగం వివక్ష, అంటే మనం వస్తువును సరిగ్గా గుర్తించాలి. కాబట్టి మీరు ఒక వ్యక్తిని చంపాలని అనుకుంటే, మీరు మరొకరిని చంపినట్లయితే, అది పూర్తి చర్య కాదు. మీరు ఒక వస్తువును దొంగిలించాలనుకున్నా, మరొకటి దొంగిలించినట్లయితే, అది పూర్తి చర్య కాదు. మీరు ఒక వ్యక్తికి అబద్ధం చెప్పాలనుకున్నా, అనుకోకుండా మరొకరికి అబద్ధం చెప్పినట్లయితే (మీరు వ్యక్తులను సరిగ్గా వివక్ష చూపలేదు), అది పూర్తి చర్య కాదు. కాబట్టి మనం వస్తువు యొక్క సరైన వివక్ష లేదా గుర్తింపును కలిగి ఉండాలి. అప్పుడు దానిలో రెండవ భాగం ఏమిటంటే మానసిక బాధ ఉండాలి. ఎందుకంటే మానసిక బాధ లేకుండా ఏదో ప్రతికూలంగా ఉండాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని రంగు వేయదు. మరియు మూడవది ఏమిటంటే, చర్య చేయడానికి మనకు ప్రేరణ ఉండాలి. కాబట్టి మనం దీన్ని చేయాలనే కోరిక కలిగి ఉండాలి. కాబట్టి అనుకోకుండా చేసిన ఏదో, మళ్ళీ, పూర్తి చర్య కాదు. లేదా బాధ లేకుండా చేసినది పూర్తి చర్య కాదు. కాబట్టి ఆ మూడు భాగాలు రెండవ కారకం యొక్క అన్ని శాఖలు.

అప్పుడు మూడవది [లేదా కారకం] చర్య చేస్తోంది, కాబట్టి అసహ్యకరమైన పదాలు మాట్లాడటం, అబద్ధాలు చెప్పడం, కఠినమైన పదాలు మాట్లాడటం, అది ఏమైనా.

ఆపై నాల్గవ [కారకం] చర్యను పూర్తి చేయడం, అంటే మనం చర్య యొక్క ఫలితం కావాలని అనుకున్నది, అదే జరిగింది: వ్యక్తి మరణించాడు, మేము విషయాన్ని క్లెయిమ్ చేసాము, అవతలి వ్యక్తి మనం చెప్పినదాన్ని నమ్ముతారు.

ఉదాహరణలు చేయడం

ఇలా ప్రతి పదింటికి సంబంధించిన అన్ని వివరాలను నేను చూడను, కానీ మీ హోమ్‌వర్క్ అసైన్‌మెంట్ మీలో దీని గురించి ఆలోచించడం ధ్యానం మరియు ఉదాహరణలు చేయండి. మరియు ఉదాహరణలు చేయడానికి ఉత్తమ మార్గం మీ స్వంత జీవితం నుండి. కాబట్టి మీరు పది [నాన్‌విర్చులు] ఏదీ చేయకుంటే, ఈ హోమ్‌వర్క్ అసైన్‌మెంట్ చేయడంలో మీకు కొన్ని సమస్యలు ఎదురవుతాయి. కానీ మీరు నాలాంటి వారు మొత్తం పదిని పూర్తి చేసారు, కొన్ని ఉదాహరణలను కనుగొనడంలో మీకు ఎటువంటి సమస్య ఉండదు.

ఆ ఉదాహరణలను తీసివేసి, “సరే, నేను ఎవరితోనైనా అబద్ధం చెప్పాను” అని చెప్పడం చాలా మంచిది. మరియు మనల్ని మనం అబద్దాలుగా భావించడం ఇష్టం లేదు. ఏదైనా ఉంటే, అబద్ధాలకోరు చాలా కఠినంగా, “నేను అబద్ధాలకోరును కాదు. నేను కొన్నిసార్లు అబద్ధం చెబుతాను, కానీ నేను అబద్ధాలకోరును కాదు. కానీ నిజానికి, నా అబద్ధాలు నిజంగా అబద్ధాలు కాదు, అవి చిన్న తెల్ల అబద్ధాలు. మేము వారి గురించి చాలా సిగ్గుపడుతున్నాము మరియు సిగ్గుపడుతున్నాము, మేము ఎవరితో చెప్పినా ఒప్పుకోకూడదు. కానీ ఇప్పటికీ అవి చిన్న అబద్ధాలు మాత్రమే. కాబట్టి ఆ చిన్న చిన్న అబద్ధాలలో కొన్నింటిని తీసివేయండి. మీకు కావాలంటే, మీరు కొన్ని పెద్ద వాటిని కూడా తీయవచ్చు. మరియు వారిని చూసి, “సరే, నేను ఏ వస్తువుతో అబద్ధం చెబుతున్నాను? నేను ఏమి చెప్పాలనుకున్నాను?"

అప్పుడు మీరు రెండవ భాగానికి వెళ్లండి, మీ వైఖరి లేదా మీ ఉద్దేశ్యం. కాబట్టి, “నేను వస్తువును సరిగ్గా గుర్తించానా? ఏదైనా ప్రతికూల మానసిక అంశం ఉందా?" మరియు ఇక్కడ మేము కొన్నిసార్లు వెళ్తాము, “సరే, ఇది నిజంగా ప్రతికూల మానసిక అంశం కాదు. నేను వేరొకరితో పడుకున్నానని నా భర్తకు చెబితే అతను బాధపడతాడు. కాబట్టి నేను అతనికి చెప్పలేదు. చెప్పకపోవడమే కాదు, తన మనసు నొప్పించకూడదనే ఉద్దేశంతో అలా చేయలేదని చెప్పాను. కనుక ఇది నిజంగా కరుణ నుండి బయటపడింది. ” కాబట్టి చర్యను ప్రేరేపించిన మానసిక కారకాలన్నింటినీ చూడండి, ఆపై చర్య చేయడానికి ప్రేరణ ఉందా లేదా చేయాలనే కోరిక ఉందా అని చూడండి. కాబట్టి అవి రెండవ అంశం యొక్క మూడు శాఖలు.

అప్పుడు మేము చెప్పిన పదాలు ఏమిటో గుర్తుంచుకోండి; మరియు అది మరొకరిని ఎలా ప్రభావితం చేసిందో గుర్తుంచుకోండి. మరియు వాస్తవానికి అవతలి వ్యక్తి దానిని అబద్ధం అని నమ్మవలసిన అవసరం లేదు, కాబట్టి వారు దానిని విశ్వసించినప్పటికీ.

కాబట్టి కొన్ని ఉదాహరణలు తీసుకోండి. కఠినమైన ప్రసంగం మరొక గొప్పది. కఠినమైన ప్రసంగానికి ఉదాహరణలు లేని ఎవరైనా దీని కోసం ఆధారపడాలి ధ్యానం? మీకు ఉదాహరణలేవీ లేకుంటే నేను మీకు కొన్ని చెప్పగలను—నా గురించి ధ్యానించండి! కానీ దాని ద్వారా వెళ్ళండి మరియు ఈ విభిన్న పాయింట్ల ద్వారా వెళ్లండి ఎందుకంటే మీరు ఈ విధంగా అర్థం చేసుకుంటారు కర్మ. మీరు ఈ ఉదాహరణలను అనుసరించకపోతే, అది మీకు చాలా మేధావిగా మిగిలిపోతుంది; మరియు ఈ బోధన మీ గురించి మాట్లాడుతున్నట్లు మీకు అనిపించదు. కాబట్టి వెళ్లి ఇలా చేయండి.

చర్య యొక్క 10 సద్గుణ మార్గాలు

అప్పుడు పది ధర్మాలు, లేదా పది సద్గుణ క్రియలు, మనం చెప్పగలం, ఎందుకంటే మనం పది క్రియల గురించి మాట్లాడాము. అవి కేవలం పది ప్రతికూల వాటికి దూరంగా ఉండటం, అంటే, మీరు చంపగలిగే పరిస్థితిలో ఉండటం మరియు చేయకూడదని నిర్ణయించుకోవడం. మరియు ఇక్కడ మనం తీసుకోవడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనం ఉంది ఉపదేశాలు. ఎందుకంటే మేము ఒక తీసుకున్నట్లయితే సూత్రం ఒక నిర్దిష్టమైన చర్యను చేయకూడదు మరియు మేము దానిని చేయడం లేదు, అది చేయకపోవడం ద్వారా మనం పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటున్నాము; ఎందుకంటే సద్గుణాల నుండి దూరంగా ఉండటం నిజానికి ధర్మం. అదనంగా, పది ధర్మాలకు విరుద్ధంగా చేయడం ఏదో పుణ్యం అవుతుంది: కాబట్టి చంపడానికి బదులుగా, జీవితాన్ని కాపాడుకోవడం; దొంగిలించడానికి బదులుగా, ఇతరుల ఆస్తులను కాపాడటం లేదా వారి ఆస్తులను గౌరవించడం; తెలివితక్కువ మరియు దయలేని లైంగిక ప్రవర్తనకు బదులుగా, తెలివైన మరియు దయగల లైంగిక ప్రవర్తన లేదా బ్రహ్మచర్యం; బదులుగా అబద్ధం, నిజం చెప్పడం; మరియు అందువలన న.

కనుక అవే పది ధర్మాలు. కాబట్టి మళ్ళీ, వెనక్కి వెళ్లి, మనం పది సద్గుణ క్రియలలో దేనినైనా ఎప్పుడు చేశామో ఆలోచించండి. మరియు నాలుగు విషయాల ద్వారా వెళ్లండి: నా వస్తువు ఏమిటి, నా వైఖరి లేదా ఉద్దేశం ఎలా ఉంది, దాని క్రింద మూడు కారకాలు ఉన్నాయా, చర్య ఏమిటి, చర్య యొక్క పూర్తి ఏమిటి. కాబట్టి మీ జీవితంలో అలా చేసి, ఉదాహరణలను రూపొందించుకోండి. ఆపై మీ వెన్ను తట్టుకోండి ఎందుకంటే మనం ఏదైనా పుణ్యం చేసుకున్నప్పుడు ఖచ్చితంగా సంతోషించాలి. ఇది అహంకారం కాదు, ఆచరణాత్మకమైనది. మనం ఖచ్చితంగా సంతోషించాలి.

తటస్థ చర్యలను ధర్మబద్ధమైన చర్యలుగా మార్చడం

ఆ తర్వాత తటస్థంగా ఉండే కొన్ని చర్యలు ఉన్నాయి, మనం నిర్దిష్టమైన ప్రేరణ లేకుండా, ప్రత్యేకమైన సద్గుణ లేదా అధర్మమైన మానసిక అంశం లేకుండా చేస్తాము: నేల తుడుచుకోవడం, లేదా వంటలు చేయడం, లేదా రోడ్డుపై నడవడం లేదా ఏదైనా. కాబట్టి ఇవి అనుకూలమైన ఫలితాలను గానీ, ప్రతికూల ఫలితాలను గానీ తీసుకురావు. మరియు ఇది చాలా తటస్థ చర్యలను సద్గుణాలుగా మార్చే అవకాశాన్ని అందించే ఆలోచనా శిక్షణ అభ్యాసం. కాబట్టి మేము చేస్తున్నప్పుడు 41 బోధిసత్వుల ప్రార్థనలు—ఇవన్నీ తటస్థ చర్యలను ఎలా మార్చుకోవాలనే దానిపై బోధనలు, అంటే, మీరు భవనంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు-“నేను విముక్తి కోటలోకి ప్రవేశిస్తున్నాను.” మీరు మెట్లు ఎక్కుతున్నారు- "నేను బుద్ధి జీవులను ఉన్నత పునర్జన్మకు నడిపిస్తున్నాను." పూర్తి కంటైనర్‌ను చూసినప్పుడు - "అన్ని జీవులు మంచి లక్షణాలతో నిండి ఉండాలి." ఈ విభిన్న రకాల విషయాలన్నీ తటస్థ చర్యలను మార్చే మార్గాలు.

ఇదే విషయం... నేను 100,000 నీటి గిన్నెలు చేయడం మరియు వాటిని చేయడంలో ఒక సమయంలో నేను ఎలా విసుగు చెందాను అనే దాని గురించి నేను J కి నిన్న చెబుతున్నాను; అక్కడ నిలబడి, “ఈ లోకంలో నేను ఈ కప్పుల నిండా నీళ్లను ఎందుకు నింపుతున్నాను మరియు నీటిని బయటకు పారవేస్తున్నాను? ఇది ఏ మాత్రం సమంజసం కాదు.” ఎందుకంటే నేను చేస్తున్నప్పుడు అది పూర్తిగా తటస్థ చర్య. నా ఉద్దేశ్యం, నేను ఒక రకమైన ఉత్పత్తి చేసాను బోధిచిట్ట మొదట్లో కానీ తర్వాత నా సంగతి మర్చిపోయాను బోధిచిట్ట; మరియు నేను కప్పులను నీటితో నింపి నీటిని ఖాళీ చేస్తున్నాను, ఇది తటస్థ చర్య. మరియు మీరు అలాంటి పనులు చేస్తున్నప్పుడు మీరు దేని గురించి ఆలోచించాలి అనే దానిపై మీ మనస్సును కేంద్రీకరించడానికి ప్రయత్నించే శక్తి అది, ఎందుకంటే అది ఒక సద్గుణ చర్యగా మారుస్తుంది. కాబట్టి, మీరు బుద్ధులను నింపుతున్నారని మీరు ఆలోచిస్తున్నారు ఆనందం, లేదా బుద్ధిగల జీవులను శుద్ధి చేసే అమృతంతో నింపడం, లేదా మీరు శూన్యం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నారు, లేదా అలాంటి వాటి గురించి ఆలోచిస్తూ, ధ్యానం చేయడం మరియు తయారు చేయడం సమర్పణలు మరియు అందంగా ఊహించడం సమర్పణలు. కాబట్టి మనస్సు ఆ చర్యలను సద్గుణంగా మార్చుతుంది.

ఇది కూడా, మార్గం ద్వారా, మేము తరచుగా ఈ అభ్యాసాలను ఒక ముందు ఎందుకు చేస్తాము బుద్ధ విగ్రహం. కలిగి కేవలం వాస్తవం ఎందుకంటే బుద్ధ విగ్రహం, దాని ముద్ర, పవిత్ర వస్తువు యొక్క శక్తితో, మన మనస్సు తటస్థంగా ఉన్నప్పటికీ, మనం ఇంకా ఏదో పుణ్యం చేస్తూనే ఉంటాము. మేము మంచి ఉద్దేశ్యంతో ప్రారంభించాము: మేము ఒక ముందు కూర్చున్నాము బుద్ధ విగ్రహం మనసులో మంచి ముద్రలు వేస్తుంది. కాబట్టి అక్కడ కొంత ధర్మం ఉంది. కానీ మనం చేస్తున్నప్పుడు మన మనస్సులో నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో అది తటస్థ చర్య నుండి మనం నిజంగా మంచిని సృష్టించే దానిగా మారుస్తుంది. కర్మ.

ఇదే విషయం మండలానికి వర్తిస్తుంది సమర్పణలు, సాష్టాంగ నమస్కారాలు, చెబుతున్న మీ మంత్రం, ఏమైనప్పటికీ-అందులో కొంత పుణ్యం ఉంది, ఎందుకంటే దాన్ని చేయడానికి మీరే వచ్చారు. కానీ మీరు నిజంగా దానిని ధర్మబద్ధంగా చేయాలనుకుంటే మరియు అది ఏదో ఒక తటస్థ చర్యలో కూరుకుపోకుండా ఉండాలనుకుంటే, ప్రయత్నించండి మరియు మీ ఉద్దేశ్యం, మీ ఆలోచన ఏమిటో తెలుసుకోండి మరియు మీరు చేస్తున్నప్పుడు మీ మనస్సును ధర్మంలో ఉంచండి.

మనకు తెలిసినట్లుగా ఇది అంత సులభం కాదు. సాష్టాంగం లేదా మండలం గురించి ఆలోచిస్తున్నప్పుడు మనస్సు చాలా సంతోషంగా అన్ని రకాల ఇతర విషయాల వైపు మళ్లుతుంది. సమర్పణలేదా మంత్రం. కానీ ఇది నిరంతరం మనస్సును మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ మళ్లీ తీసుకురావడం గురించి మొత్తం విషయం.

ధ్యానం సమయంలో బలమైన బాధలతో పని చేయడం

వాస్తవానికి, మీరు ఇలాంటి అభ్యాసం చేస్తున్నప్పుడు మరియు మీకు పరధ్యానం ఉంటే, అంటే నిజంగా మీ మనస్సులో ఏదో బలమైన బాధ వస్తుంది. మరియు మీ మనస్సు నిజంగా ఎడమ ఫీల్డ్‌లోకి వెళ్లినట్లుగా ఉంటుంది, తద్వారా మీరు దానిని తిరిగి తీసుకువచ్చినప్పుడల్లా అది అక్కడికి తిరిగి వెళుతుంది. అప్పుడు మీరు చేయవలసింది ఏమిటంటే, తాత్కాలిక కాలానికి, మీ ప్రస్తుత వస్తువును వదిలివేయండి ధ్యానం మరియు ఆ బాధతో వ్యవహరించండి. కాబట్టి మీరు ఆ బాధను ఎదుర్కోవటానికి అనేక మార్గాలు ఉన్నాయి. లేదా బహుశా ఇది మీ మనస్సులో జ్ఞాపకం వస్తోంది కానీ దానితో పాటు ఎల్లప్పుడూ బాధ ఉంటుంది-అందుకే మనస్సు దాని వైపుకు తిరిగి వెళుతుంది. మనం ఏ జ్ఞాపకానికి తిరిగి వెళ్లనందున, సాధారణంగా మన ఆసక్తిని కొనసాగించే కొన్ని రసవత్తరమైన బాధలు ఇందులో ఉంటాయి: కొన్ని చెడు సంకల్పం, లేదా కొంత ఆగ్రహం లేదా కొన్ని కోరిక గత ఆనందం కోసం, లేదా అది ఏమిటో ఎవరికి తెలుసు; కానీ మనస్సు దాని వైపు తిరిగి వెళుతుంది.

కాబట్టి మీరు మీలో అలా జరిగితే ధ్యానం [దీనిని] ఎదుర్కోవడానికి కొన్ని మార్గాలు. నంబర్ వన్: ఆ నిర్దిష్ట బాధకు విరుగుడు ఏమిటో తెలుసుకోండి మరియు ధ్యానం ఆ విరుగుడుపై. కాబట్టి మీరు చాలా కలిగి ఉంటే కోపం మరియు ఆగ్రహం - సహనం గురించి ధ్యానం, ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయపై. కాబట్టి అక్కడ మీరు సహనానికి సంబంధించిన ధ్యానాలలో ఒకదాన్ని ఎంచుకోవాలి. మీరు చాలా కలిగి ఉంటే అటాచ్మెంట్ మీ మనస్సులోకి వస్తుంది, అప్పుడు ఎలాంటిది అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది అటాచ్మెంట్ అది: ఇది లైంగికంగా ఉంటే అటాచ్మెంట్ అప్పుడు చేయండి ధ్యానం యొక్క భాగాలు శరీర; అది ఉంటే అటాచ్మెంట్ ఆస్తులను కలిగి ఉండాలంటే ఆ విషయాలు ఎలా అశాశ్వతమైనవి మరియు వాటిని కలిగి ఉన్నప్పుడు మీకు ఇంకా ఎన్ని సమస్యలు ఉంటాయో ఆలోచించండి. కాబట్టి, ఈ విభిన్న విరుగుడులన్నీ – మేము ఇంతకు ముందు చాలా, చాలా సార్లు అధిగమించాము. ఒక నిర్దిష్ట బాధకు విరుగుడులు ఏమిటో మీకు గుర్తులేకపోతే, దాన్ని చూడండి. అక్కడ కూర్చొని, "సరే, నాకు గుర్తులేదు కాబట్టి నేను ఇక్కడ కూర్చుని నా బాధను ఆస్వాదిస్తాను" అని చెప్పకండి, ఎందుకంటే మనస్సు బాధపడినప్పుడు మీరు సాధారణంగా చాలా దయనీయంగా ఉంటారు.

బాధలను ఎదుర్కోవడానికి మరొక మార్గం ఏమిటంటే, బాధపై మీ బుద్ధిపూర్వకంగా శిక్షణ ఇవ్వడం మరియు ఆ తర్వాత బాధను పరిశీలించడం. మీకు కొంత కోపం ఉండవచ్చు. ఎన్ని సంవత్సరాల క్రితం తెలిసిన వారితో మీరు చేసిన పోరాటాన్ని మీరు గుర్తు చేసుకుంటున్నారు. ఎన్ని సంవత్సరాల క్రితం మీ నమ్మకాన్ని మోసం చేసిన వ్యక్తి, కాబట్టి కొంత ఆగ్రహం వస్తోంది. కాబట్టి ఆగ్రహంపై మీ దృష్టిని కేంద్రీకరించి, ఆపై పరిశీలించండి: “సరే, ఆగ్రహం అంటే ఏమిటి? నేను పగతో ఉన్నానని నాకు ఎలా తెలుసు? నేను దీన్ని ఏ ప్రాతిపదికన ఆగ్రహం అని పిలుస్తాను? పగ ఎలా అనిపిస్తుంది? నాలో ఏమనిపిస్తోంది శరీర? నా మనసులో ఏ రుచి ఉంది? ఈ పగతో ఎలాంటి ఆలోచనలు జరుగుతున్నాయి? నాకు తరచుగా కోపం ఉందా? ఇది చాలా తెలిసిన భావోద్వేగమా? మరియు అలా అయితే, నా మనస్సు ఈ భావోద్వేగానికి చాలా తేలికగా వెళ్లడానికి నాకు ఉన్న నమూనా ఏమిటి? ” కాబట్టి మీరు చేస్తున్నది ఏమిటంటే, మీరు మీ బుద్ధిని మరియు మీ జ్ఞానాన్ని బాధపైకి మళ్లించడం, దానితో సుపరిచితులు కావడం, విడదీయడం, అది ఏమిటో అర్థం చేసుకోవడం. ఎందుకంటే మనం చాలా సార్లు “నాకు కోపం వచ్చింది” అని అంటుంటాం. కానీ ఏమి చేస్తుందో అనుభూతి చెందడానికి మేము ఎప్పుడూ ఆగలేదు కోపం "నేను కోపంగా ఉన్నానని నాకు ఎలా తెలుసు?"

మరియు నేను ఒక వ్యక్తి నాకు చెప్పడం గుర్తుంది, ఆమె మొదట ఈ విషయాలను చాలా నేర్చుకుంటున్నప్పుడు ఆమెకు భావోద్వేగాలు ఉన్నాయని తెలుసు, కానీ విభిన్న భావోద్వేగాలను గుర్తించడానికి ఏ పదాలు పెట్టాలో ఆమెకు తెలియదు. ఎందుకంటే మనం ఎలా పెరిగాము అనేదానిపై ఆధారపడి, మనం ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నామో గుర్తించడానికి వ్యక్తులు మాకు పదజాలం ఇస్తున్న చోట మనలో కొందరు పెంచబడి ఉండవచ్చు. మరియు మన తల్లిదండ్రులు, లేదా ఉపాధ్యాయులు లేదా భావోద్వేగాలను గుర్తించగలిగేలా మాకు పదజాలం ఇవ్వని చోట కొంతమంది పెరిగారు. కాబట్టి మనం కూర్చుని ఆలోచించాలి. ఆపై మనం మనస్సులోని మానసిక కారకాలకు వెళ్లి వివిధ విషయాల నిర్వచనాన్ని నేర్చుకోవచ్చు. ఆపై ఆ నిర్వచనం మనం అనుభూతి చెందుతున్న ఏవైనా విషయాలను వివరిస్తుందో లేదో చూడండి; తద్వారా మనం కలిగి ఉన్న విభిన్న భావోద్వేగాలను ఉంచడానికి పదాలను నేర్చుకోవచ్చు. అది చాలా చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. ఆపై వివిధ భావోద్వేగాల మధ్య తేడాను గుర్తించడంలో కూడా మాకు సహాయపడుతుంది. ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం ఎమోషన్‌పై తప్పుడు లేబుల్‌ని ఉంచుతాము, ఆపై మనం చాలా గందరగోళానికి గురవుతాము. మరియు మనం ఏదైనా సద్గుణం లేనిది అని అనుకుంటాము, ఎందుకంటే మేము దానిపై తప్పు లేబుల్‌ని ఉంచాము; లేదా మనం దేనిపైనా తప్పు లేబుల్‌ని ఉంచాము కాబట్టి ఏదైనా ధర్మం లేనిది ధర్మం అని అనుకుంటాము.

కాబట్టి ఇది అన్నిటినీ దృష్టిలో ఉంచుకునే కారకాలను ఉపయోగించడానికి ఒక మార్గం మరియు ఈ స్పష్టమైన గ్రహణశక్తి లేదా సంపజన్న (దీనికి ఇంకా మంచి అనువాదం నా దగ్గర లేదు) మన మనస్సు ఎలా పనిచేస్తుందో అర్థం చేసుకోవడంలో మాకు సహాయపడినందుకు.

కాబట్టి, తటస్థ చర్యలను ధర్మబద్ధమైన చర్యలుగా మార్చడం.

పాళీ సంప్రదాయంలో 10 సద్గుణ చర్యలు

పాళీ సంప్రదాయంలో వారికి పది ధర్మాలకు మించిన జాబితా కూడా ఉందని నేను ప్రస్తావిస్తానని అనుకున్నాను (అంటే పది ధర్మాలకు దూరంగా ఉండటం). అంటే, నేను చేయాలనుకున్న పది పుణ్యకార్యాల జాబితా వారి దగ్గర ఉంది. ఇది మళ్ళీ, ఇది మాకు పండించవలసిన విషయాల గురించి ఆలోచనలను ఇస్తుంది.

మొదటిది దాతృత్వం. కాబట్టి మనం ఉదారంగా ఉన్నప్పుడల్లా ఆలోచించండి, మనం ధర్మబద్ధమైన చర్య చేస్తున్నాము. వాస్తవానికి మన దాతృత్వం సరైన రకంగా ఉండాలి. మాదక ద్రవ్యాల వ్యాపారికి ఆయుధాలు ఇస్తున్నామంటే అది ఔదార్యం కాదు. మనం తాగినవాడికి బూజు ఇస్తున్నామంటే అది ఔదార్యం కాదు. కాబట్టి ఇది ఇవ్వడం మాత్రమే అనుకోకండి, అందులో కొన్ని అర్హతలు ఉన్నాయి.

రెండవది నైతిక ప్రవర్తన.

మూడవది ధ్యానం, మనస్సును కేంద్రీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు.

నాల్గవది వినయం మరియు భక్తిని పెంపొందించడం. ఓహ్, అమెరికన్లు దీన్ని ఇష్టపడరు! కానీ వాస్తవానికి ఇది ఒక దేశంగా మనకు మరింత అవసరం, కాదా? ఒక దేశంగా నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, గౌరవించదగిన విషయాల పట్ల మనకు మరింత వినయం మరియు గౌరవం ఉంటే, ఒక దేశంగా మనం చాలా మెరుగ్గా ఉంటాము.

నేను చదువుతున్నాను, ఒక సంపాదకీయం ఉంది…. నేను ఇక్కడ టాంజెంట్‌పై వెళ్తున్నాను. లో ఇటీవల ఒక సంపాదకీయం న్యూయార్క్ టైమ్స్ మరియు అది వ్రాసిన వ్యక్తి మేము చాలా చెడ్డ స్థితిలో ఉన్నామని చెప్పాడు… ఈ ఆర్థిక సంక్షోభం మరియు వినియోగదారు రుణం మరియు ప్రతిదానితో నా ఉద్దేశ్యం. మరియు మేము నిజంగా మా విధానాలను అనేక విధాలుగా మరియు మన దేశీయ విధానాలను పరిశీలించాల్సిన అవసరం ఉందని మరియు విషయాలను నిజంగా సంస్కరించాలని చెప్పడం; ఆపై మన తెలివితేటలను మౌలిక సదుపాయాలలో, గ్రీన్ డెవలప్‌మెంట్ మరియు మొదలైన వాటిపై ఉంచండి. మరియు అతనికి చాలా మంచి సూచనలు ఉన్నాయని నేను ఆలోచిస్తున్నాను, నేను వాటన్నింటితో ఏకీభవించాను, ఒక దేశంగా మనం చేయగలిగే విభిన్నమైన విషయాలు. కానీ ఇది ఒక దేశంగా మనం చేయవలసినది మాత్రమే కాదు, ఇది ఒక దేశంగా మన వైఖరికి సంబంధించినది అని కూడా నేను ఆలోచిస్తున్నాను.

మా వైఖరి చాలా తక్షణ ఆనందాన్ని పొందింది. మరియు అది వినియోగదారుల రుణం యొక్క మొత్తం విషయానికి దారితీసింది. ఇది దురాశలోకి చాలా ఎక్కువ వచ్చింది; మరియు డబ్బు వ్యక్తిగత విజయానికి ప్రమాణం. మరియు అది ఆటోమొబైల్ ఏజెన్సీలు మరియు భీమా మరియు వాల్ స్ట్రీట్‌తో మొత్తం ఆర్థిక గందరగోళానికి దారితీసింది. మేము మా ప్రాథమిక విలువలకు తిరిగి రావాలి మరియు వాటిని నిజంగా పునరుద్ధరించాలి. కాబట్టి కొత్త విషయాలను అభివృద్ధి చేయడంలో మన ప్రతిభను ఉంచడం మాత్రమే కాదు, మార్పు. మరియు నేను దేశభక్తి అనేది మీ దళాలకు రాహ్-రాహ్‌గా వెళ్లడం మాత్రమే కాదని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే అది రహ్-రాహ్ అని నేను భావిస్తున్నాను, "వెళ్లి ఎవరినైనా చంపేయండి." దేశభక్తి ఈ దేశంలోని ప్రతి ఒక్కరి ఉమ్మడి మేలు కోసం పనిచేస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. కాబట్టి మీరు దేశభక్తి కలిగి ఉండాలంటే మీరు నిస్వార్థంగా ఉండాలి. మరియు మనం మన గురించి మరియు మన తక్షణ పరిస్థితిని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం కంటే ముందుకు వెళ్లాలి.

కాబట్టి ఇక్కడే ఈ వినయం మరియు గౌరవం వస్తుంది, కాదా? మన స్వంత ముక్కును దాటి చూస్తున్నాము. ఎందుకంటే గ్రీన్ ఎనర్జీపై మరియు మరిన్ని మౌలిక సదుపాయాలను నిర్మించడంలో మనకు కావలసిన అన్ని పరిశోధనలను మనం చేయగలము, కానీ మనం మన వైఖరిని మార్చుకోకపోతే మరియు మనం స్వయం కేంద్రంగా మరియు తక్షణ ఆనందంపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తే, మనం లాగలేము. మేము ఉన్న గందరగోళం నుండి బయటపడింది.

నేను ఆ కుర్రాడి సంపాదకీయానికి కొంత ప్రతిస్పందన రాయాలని ఆలోచిస్తున్నాను, కానీ నేను దాని చుట్టూ ఎప్పుడూ రాలేదు. కానీ నేను ఆలోచిస్తున్నాను, మీకు తెలుసా? వాస్తవానికి, వారు నన్ను ఎప్పటికీ ముద్రించరు న్యూయార్క్ టైమ్స్. "నేను లో ముద్రించబడతాను న్యూయార్క్ టైమ్స్!!” [నవ్వు] ఓహ్, వినయం మరియు గౌరవం?-అయ్యో! ఏది ఏమైనా, అవి నా ఆలోచనలు కావు, అవి బుద్ధయొక్క. కాబట్టి నేను దాని క్రెడిట్ కూడా తీసుకోలేను!

సరే, ఐదవది సమర్పణ సేవ. కాబట్టి ఇది చాలా మంచి విషయం, సమర్పణ ఇతర బుద్ధి జీవులకు సేవ. మేము ఇక్కడ చేస్తున్నది అదే.

ఆరవది మన స్వంత మరియు ఇతరుల ధర్మం పట్ల సంతోషించడం.

ఏడవది అర్పిత పుణ్యం.

ఎనిమిదవది ధర్మ బోధనలు వినడం.

తొమ్మిదవది ధర్మాన్ని బోధించడం, (ప్రధాన చర్చా సమూహాలు, ప్రముఖ ధ్యానాలు).

టెన్త్ స్ట్రెయిట్ అవుతోంది మా అభిప్రాయాలు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సరైన సాగు అభిప్రాయాలు.

సరైన అభిప్రాయాలు

మరియు సరైనది అభిప్రాయాలు నిజంగా, నిజంగా ముఖ్యమైనవి. మేము మార్గం యొక్క మూడు సూత్రాల గురించి ఆలోచించినప్పుడు, సరైన వీక్షణ చివరిది. కానీ మీరు చూస్తే ఎనిమిది రెట్లు గొప్ప మార్గం, సరైన వీక్షణ మొదటిది. మరియు అది చుట్టూ తిరుగుతుంది మరియు చివరిది కూడా అవుతుంది. మన అభ్యాసం ప్రారంభంలో సరైన దృక్పథం ముఖ్యం, తద్వారా మనకు సరైన ప్రపంచ దృష్టికోణం గురించి సరైన అవగాహన ఉంటుంది. మనకు మనస్సు మరియు అనే అభిప్రాయం ఉంది శరీర విభిన్నమైన కొనసాగింపులు. మేము పునర్జన్మ యొక్క వీక్షణను కలిగి ఉన్నాము కర్మ, మన మానసిక చర్యలు మన ఆనందాన్ని మరియు బాధలను సృష్టిస్తాయి మరియు మన శారీరక మరియు శబ్ద చర్యలు కూడా చేస్తాయి. కాబట్టి సంసారం అంటే ఏమిటి, మోక్షం అంటే ఏమిటి, మనం సంసారం నుండి ఎలా బయటపడి మోక్షంలోకి ప్రవేశిస్తాము, ఏది జ్ఞానోదయం అనే ఈ మొత్తం ప్రపంచ దృష్టికోణం. కాబట్టి ఈ మొత్తం విషయం చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే మనకు ఈ ప్రపంచ దృక్పథం లేకుంటే, మనం ప్రయత్నించవచ్చు మరియు సద్గుణ చర్యలను సృష్టించవచ్చు, కానీ మనందరికి వ్యతిరేకంగా మనం దూసుకుపోతాము. తప్పు అభిప్రాయాలు. ఎందుకంటే మనం నిండుగా ఉన్నాము తప్పు అభిప్రాయాలు, మనం కాదా?

మరియు మనము గుణించవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు చాలా సులభంగా. మనకు గుణించే మంత్రాలు ఉన్నాయి; మనకి బుద్ధి గుణించి ఉంటుంది తప్పు అభిప్రాయాలు. గందరగోళం యొక్క మనస్సు, ముఖ్యంగా మన గందరగోళం ప్రభావితం అయినప్పుడు అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం; మేము అన్ని రకాలను తయారు చేయవచ్చు తప్పు అభిప్రాయాలు, శత్రు సంకల్పాన్ని చంపడం వల్ల మీకు మంచి పునర్జన్మ లభిస్తుంది. ద్వేషంతో మీరు తయారు చేస్తున్నారు a తప్పు వీక్షణ. లేదా మన ప్రపంచ వీక్షణను మన నుండి ఎలా తయారుచేస్తాము అటాచ్మెంట్ అలాగే, ఇలా: “ఓహ్, మద్యపానం మరియు మత్తుపదార్థాలు సేవించడం హానికరమైనది కాదు. ఇతరులకు మద్యం అమ్మడం హానికరమైనది కాదు, అది వారికి ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. అది ఒక తప్పు వీక్షణ, కాదా? కానీ అది ఒక తప్పు వీక్షణ మా మద్దతు అటాచ్మెంట్.

కాబట్టి నేను పొందుతున్నది ఏమిటంటే, ప్రారంభంలో సరైన దృక్కోణాన్ని అభివృద్ధి చేయడం చాలా సహాయకారిగా మరియు చాలా ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే ఇది మనం చేయబోయే మిగిలిన అభ్యాసాన్ని నడిపిస్తుంది. ఆపై వాస్తవానికి, మేము చుట్టూ వస్తాము, ఇది విషయాల యొక్క సాంప్రదాయిక పనితీరుతో వ్యవహరించే సరైన వీక్షణ యొక్క ఒక స్థాయి. ఆపై, వాస్తవానికి, తరువాత, మా ఆచరణలో మేము మళ్లీ సరైన దృక్కోణానికి వస్తాము, ఈసారి అంతిమ సత్యాల గురించి మరియు వాస్తవికత యొక్క నిజమైన స్వభావం గురించి ఆలోచిస్తాము. మరియు మనం శూన్యం గురించి ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు మనకు వచ్చే అంతిమ సరైన దృక్పథం. కానీ అభ్యాసం ప్రారంభంలో సరైన వీక్షణ కూడా చాలా ముఖ్యం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

VTC: మీకు ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

ప్రేక్షకులు: నాకు కొన్ని సందేహాలున్నాయి. సంతోషించడం పూర్తి చేయడంలో ఒక భాగమని కొన్నిసార్లు మనం విన్నాము కర్మ, చర్య యొక్క పూర్తి. అది పూర్తవుతుందా లేదా చివరకి వెళ్లే వేరే జాబితా ఉందా?

VTC: [ప్రశ్నను తిరిగి వ్రాయడం] కాబట్టి కొన్నిసార్లు మనం సంతోషించడం చర్య యొక్క పూర్తి కారకం అని వింటాము.

అది తప్పనిసరిగా కాదు. సంతోషించడం అనేది అదనపు జోడింపు ఓంఫ్ మేము బరువుకు ఇస్తాము కర్మ. కానీ మనం కొన్ని జీవులను చంపాలని [మరియు] అనుకుంటే మరియు అది మన ముందు చనిపోతే, ఆ సమయంలో మనం సంతోషించినా లేదా చేయకపోయినా, అది చర్య యొక్క పూర్తి అవుతుంది. వాస్తవానికి, ఆ సమయంలో మనం పశ్చాత్తాపపడినట్లయితే, అది అలా చేస్తుంది కర్మ చాలా తేలికైనది. మరియు మేము ఆ సమయంలో సంతోషిస్తే, అది తయారు చేయబోతోంది కర్మ చాలా బరువైన.

ప్రేక్షకులు: మీరు సామూహిక భావన గురించి మాట్లాడగలరా కర్మ?

VTC: కాబట్టి మనకు సమిష్టి మరియు వ్యక్తిగతం ఉన్నాయి కర్మ. సమిష్టి కర్మ ఏమిటి? ది కర్మ మేము సమూహంలో భాగంగా సృష్టిస్తాము. కాబట్టి ప్రస్తుతం అక్కడ ఒక సమూహం తిరోగమనం చేస్తోంది. మేము సమిష్టిని సృష్టిస్తున్నాము కర్మ. ఇప్పుడు ది కర్మ మేము సృష్టిస్తాము-అది సద్గుణమైనదైనా, అధర్మమైనదైనా లేదా తటస్థమైనదైనా-ఈ సమూహం ఏర్పడటానికి కారణం ఏమిటనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మన విషయానికొస్తే, మా బృందం ఏర్పడటానికి కారణం, బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి, జ్ఞానోదయం పొందడానికి ధర్మ సాధన. కాబట్టి, మేము కొన్ని సద్గుణ సమిష్టిని సృష్టిస్తాము కర్మ ఈ గుంపులో భాగం కావడం ద్వారా. మరియు దూరం నుండి తిరోగమనం చేస్తున్న ప్రజలందరూ కూడా సద్గురువులను సృష్టిస్తున్నారు కర్మ ఒక సద్గుణమైన కారణంతో కలిసి వస్తున్న ఈ గుంపులో భాగం కావడాన్ని ఎంచుకోవడం ద్వారా. కొన్ని సమూహాలు ధర్మరహితమైన కారణంతో కలిసి వస్తాయి. ఒక ముఠా లాగా, మన మట్టిగడ్డను రక్షించుకోవడానికి మరియు శత్రువులను తరిమికొట్టడానికి మేము కలిసి వస్తాము. కాబట్టి మీరు ఆ రకమైన కారణంతో ఆ రకమైన సమూహంలో చేరినప్పుడు, మీరు భాగస్వామ్యం చేస్తున్నారు కర్మ సమూహం యొక్క. మరియు మీరు సృష్టిస్తున్నారు కర్మ కలిసి మీరు తరచుగా కలిసి అనుభవిస్తారు.

ఇక్కడ కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి. ఒకటి మనం తరచుగా సృష్టించడం కర్మ ఒక సమూహంలో, మేము సమూహంలో ఫలితాన్ని అనుభవిస్తాము. మేము 16 మంది ఇక్కడ ఎందుకు కలిసి ఉన్నాము, ఇంకా, దూరం నుండి ఎంత మంది వ్యక్తులు ఉన్నారు? 103. దీన్ని 108గా చేయడానికి మరో ఐదు కావాలి! ఎవరైనా స్వచ్ఛంద సేవకులు? కాబట్టి ఈ వ్యక్తులందరూ, మేము సృష్టిస్తున్నాము కర్మ కలిసి మరియు మేము భవిష్యత్తులో కలిసి ఫలితాన్ని అనుభవించగలము. లేదా మనం అందరం కలిసి ఇప్పుడు ఈ తిరోగమనం ఎందుకు చేస్తున్నామో అని మనం చూడవచ్చు? ఎందుకంటే మేము గతంలో కలిసి కొన్ని పుణ్యకార్యాలు చేసాము; ఇది ఈ రకమైన పరిస్థితుల కోసం మనం కలిసి కలుసుకోవడానికి అనుమతిస్తుంది. నేను ఆయన పవిత్రత ద్వారా బోధనలకు వెళ్ళినప్పుడు మరియు అక్కడ వేలాది మంది ప్రజలు కలిసి వస్తున్నప్పుడు, ఎక్కడో ఒక చోట ఏదో ఒక రకమైన సద్గుణ సంకల్పాలు ఉన్న ఇతర వ్యక్తులతో చేరడం యొక్క ఈ శక్తిని నేను నిజంగా భావిస్తున్నాను.

కానీ మీరు సేకరించడానికి సమూహం యొక్క ఉద్దేశ్యంతో కూడా అంగీకరించాలి కర్మ దాని నుండి. ఎందుకంటే కొన్ని గుంపులు మన సమ్మతి లేకుండా మనమే భాగమై ఉంటాము. ఉదాహరణకు, వాషింగ్టన్ రాష్ట్రం మరణశిక్షను అమలు చేస్తుంది. సరే, నేను దానితో ఏకీభవించను. కాబట్టి రాష్ట్రం ఉరిశిక్ష ఎప్పుడు చేస్తుంది? నేను నిర్దిష్ట చట్టాన్ని అంగీకరిస్తున్నాను మరియు దానికి అనుకూలంగా ఉన్నందున నేను వాషింగ్టన్ స్టేట్ నివాసిని కాదు. కాబట్టి నేను సృష్టించను కర్మ రాష్ట్రం ఎవరినైనా ఉరితీసినప్పుడు చంపడం. అయితే దానికి ఏకీభవించి మద్దతిచ్చేవారా? అధర్మం పట్ల సంతోషించడం లేదా సద్గుణం పట్ల సంతోషించడం అంటే- మీరు సంచితం చేసుకోండి కర్మ దానిలో సంతోషించుట నుండి.

ఇప్పుడు మా సమిష్టిలో కర్మ, వ్యక్తిగత కూడా ఉంది కర్మ. ఇక్కడ మేము 16 మంది ఉన్నాము, తిరోగమనం కోసం మానవులు; రెండు పిల్లులు ఉన్నాయి; మరియు ఎన్ని టర్కీలు, పూజనీయులు?

ప్రేక్షకులు: ప్రస్తుతం 21 ఉన్నాయి.

VTC: ఇరవై ఒక్క టర్కీలు-చాలా శుభప్రదమైన సంఖ్య. ఇరవై ఒక్క టర్కీలు. తిరోగమనం ముగిసే సమయానికి ఇది రెట్టింపు అవుతుందని మేము ఆశిస్తున్నాము. ఆమె ఎక్కువ మంది శిష్యులను సేకరిస్తుంది ఎందుకంటే ఆమె వారికి ఆహారం ఇస్తుంది. ఇక్కడ మేము కొన్ని సామూహిక కలిగి కర్మ, మరియు మాకు కొంత వ్యక్తిగతం ఉంది కర్మ. కిట్టీలు మనుషులుగా కాకుండా కిట్టీలుగా ఎందుకు పుట్టాయి? వారికి స్పష్టంగా కొన్ని ఉన్నాయి కర్మ ధర్మాన్ని కలవాలి, కానీ మనుషులుగా కాదు. మఠాలలో వారు సాధారణంగా తమను ఉంచుకోని సన్యాసులని చెబుతారు ప్రతిజ్ఞ అలాగే జంతువులుగా పుడతారు. కాబట్టి మనం జాగ్రత్తగా ఉండాలని అర్థం. లేకుంటే అబ్బేలో మరిన్ని సన్యాసులకు బదులుగా మరిన్ని జంతువులను కలిగి ఉంటాము! మాకు అలా అక్కర్లేదు, సరేనా? కాబట్టి మేము ఫలితాల గురించి మాట్లాడుతున్నాము కర్మ.

కానీ సృష్టిలో కూడా కర్మ, మేమంతా కలిసి ఇక్కడ ఉన్నాము, కాబట్టి మేము కొంత సమిష్టిని సృష్టిస్తున్నాము కర్మ, కొంత సమూహం కర్మ, కానీ మనందరికీ మన స్వంత వ్యక్తిగత ఆలోచనలు కూడా ఉన్నాయి. మరియు ఒకదానిలో ధ్యానం సెషన్, ఒక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు చాలా చాలా ధర్మబద్ధంగా ఉంటుంది; మరియు మరొక వ్యక్తి యొక్క మనస్సు-వారు అక్కడ కూర్చొని ఉంటారు, ఒక రకమైన కోపంగా మరియు కలత చెందుతారు మరియు విమర్శిస్తారు మరియు dah, dah, dah. కాబట్టి సమూహం సృష్టించే ఈ విషయం లోపల కర్మ, మేము వ్యక్తిగతంగా కూడా సృష్టిస్తాము కర్మ. మరియు మన వ్యక్తి యొక్క ఫలితాన్ని కూడా మనం అనుభవిస్తాము కర్మ మనం కూడా కాదా? ఎందుకంటే మీరు దానిని చూడవచ్చు ధ్యానం హాల్, ఒక రోజు ఒక వ్యక్తి చాలా సంతోషంగా ఉంటే, మరొక వ్యక్తి దయనీయంగా ఉంటాడు. ఏమీ మారలేదు. మరుసటి రోజు, ఆ దుఃఖకరమైన వ్యక్తి చాలా సంతోషంగా ఉంటాడు మరియు మొదటి వ్యక్తి దుఃఖంలో ఉంటాడు. మళ్ళీ ఏమీ మారలేదు, మనసు తప్ప. కాబట్టి మానసిక స్థితిని బట్టి మారుతుంది కర్మ, మనం ఆలోచించే విధానాన్ని బట్టి. మేము పరిపక్వతతో ఎలా వ్యవహరిస్తాము కర్మ మనం అనుభవించే మానసిక స్థితిని ప్రభావితం చేస్తుంది.

ఇంటి పని

మనం ఇప్పుడు ఆపాలి. కాబట్టి ప్రజలు ప్రశ్నలలో వ్రాయడానికి స్వాగతం. మరియు దయచేసి హోంవర్క్ చేయండి. కాబట్టి మీ స్వంత జీవితంలోని నాలుగు అంశాల ద్వారా పది ధర్మాలు మరియు పది అధర్మాలకు కొన్ని ఉదాహరణలు చేయండి. ఆపై మనం మరికొన్ని గురించి మాట్లాడటం కొనసాగిస్తాము కర్మ రాబోయే వారాల్లో. ఎందుకంటే ఇది ఒక ముఖ్యమైన అంశం మరియు దాని గురించి పదే పదే వినడం మంచిదని నేను భావిస్తున్నాను. ఇది మనల్ని మరింత మనస్సాక్షిగా, మన చర్యలతో మరింత జాగ్రత్తగా ఉండేలా చేస్తుంది కాబట్టి, విషయాలు ఎందుకు అలా ఉన్నాయో మనకు బాగా అర్థం అవుతుంది. మరియు మన అనుభవానికి బాధ్యత వహించడానికి ఇది మాకు మరింత శక్తిని ఇస్తుంది, తద్వారా మనం మన మంచి పరిస్థితులను పెద్దగా తీసుకోము లేదా మన చెడు పరిస్థితుల గురించి విలపించకూడదు.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.