మనస్సు శిక్షణ యొక్క ప్రయోజనాలు

• స్వీయ కేంద్రీకృత మనస్సు
• బోధనల అమూల్యత
• ఆదర్శం కంటే తక్కువలో సాధన పరిస్థితులు
• ఐదు క్షీణతలు
• అననుకూల పరిస్థితులను మార్చడం

MTRS 03: ప్రయోజనాలు మనస్సు శిక్షణ (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

అందరికీ శుభ సాయంత్రం. మన ప్రేరణను పెంపొందించడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం మరియు ఈ జీవితం ఒక కలలా ఎలా ఉంటుందో నిజంగా అర్థం చేసుకోండి. ఇది ఇప్పుడు ఇక్కడ ఉంది, కానీ ఏ క్షణంలోనైనా, పూర్తిగా ఊహించని విధంగా, అది ఆగిపోవచ్చు. మరియు మన జీవితం చాలా దృఢంగా మరియు నిజమైనదిగా అనిపించినప్పటికీ, అది ప్రతి క్షణం నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. మనం అనుభవించే ఈ విషయాలన్నీ గత రాత్రి కలలాగా మారడానికి ఇది తలెత్తుతుంది మరియు విచ్ఛిన్నమవుతుంది. వారు ఒక సమయంలో అక్కడ ఉన్నారు, కానీ వారు పోయారు. కాబట్టి మన జీవితంలోని క్షణిక సంఘటనలన్నింటికీ అతుక్కోవడం లేదా మన జీవితంలోని క్షణిక సంఘటనల గురించి కోపం తెచ్చుకోవడం కాకుండా, మన చర్యలు మన అనుభవాలను ఎలా స్థితికి తీసుకువస్తాయో మరియు నిర్మాణాత్మక చర్యలు ఆనందాన్ని మరియు విధ్వంసక చర్యలు ఎలా బాధను తెస్తాయి. కర్మ, అశాశ్వతం గురించి తెలుసుకునేలా మన మనస్సును విశాలంగా తీర్చిదిద్దుకుందాం. మరియు గ్రహించకుండా అటాచ్మెంట్ లేదా తో కోపం, దయను పెంపొందించడానికి మన జీవితాలను అంకితం చేద్దాం మరియు తద్వారా ప్రతి జీవి యొక్క ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం మార్గంలో మనం పురోగమించేలా సమాజానికి సానుకూల సహకారం అందించడానికి స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను విడుదల చేద్దాం.

స్వీయ కేంద్రీకృత మనస్సు

ఈ ఈవెంట్ ఇంటర్‌ఫెయిత్ అలయన్స్‌లో భాగమైనందున, ఈ వారంలో శాంతి అనే అంశంపై అనేక మత సంప్రదాయాల మధ్య జరుగుతున్న ఇంటర్‌ఫెయిత్ కోపరేషన్ ప్రోగ్రామ్ అయినందున సాధారణంగా గురువారం రాత్రులు వినని వ్యక్తులు ఈ సాయంత్రం వింటూ ఉండవచ్చు. మరియు ఈ టాక్ అందులో చేర్చబడింది. కాబట్టి నేను టిబెటన్ టెక్స్ట్ నుండి బోధిస్తున్నాను మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్యుని కిరణాల వలె, మరియు ఇది వచనం నుండి మూడవ చర్చ. నేను దీన్ని చదువుతున్నాను మరియు దానిపై వ్యాఖ్యానిస్తున్నాను కాబట్టి కొత్త వ్యక్తులు చాలా సులభంగా పట్టుకోగలరని నేను భావిస్తున్నాను. అది సమస్య కాకూడదు.

"నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నేను, నా, నా, నా, నా, నేను, నా, నా, నా, నా, నా నాది, నాది." సరే, "నేను, నేను, నా మరియు నాది" అనే మా స్థిరమైన పల్లవి-మీకు ఆ పల్లవి తెలుసా? "నాకు ఇది కావాలి. అది నాకు ఇష్టం లేదు. నాకు ఇవ్వు, నాకు ఇవ్వు." వారు "భయంకరమైన ఇద్దరు" అని అంటారు-చిన్న పిల్లలు మరియు భయంకరమైన ఇద్దరు-కాని ఇది మీ మూడవ పుట్టినరోజుతో ముగుస్తుందని నేను అనుకోను. మనం పెద్దవాళ్ళం మరియు మేము పిల్లలలాగే ప్రవర్తిస్తాము, మనం దాని గురించి చాలా మర్యాదగా ఉంటాము మరియు దానిని ముసుగు చేస్తాము తప్ప, కానీ మానసిక స్థితి ఇప్పటికీ అలాగే ఉంది, కాదా? నా సంతోషం చాలా ముఖ్యం. నేను పొందాలనుకుంటున్నాను, నేను కోరుకున్నప్పుడు పొందాలనుకుంటున్నాను, ఇది సాధారణంగా ప్రస్తుతం. మరియు విశ్వం నేను కోరుకున్నదానికి ప్రతిస్పందించాలి మరియు నేను కోరుకున్నది నాకు ఇవ్వాలి. నేను ప్రతిదానికీ అర్హులు, అవునా? కాబట్టి ఇవి మన రోజులో చాలా కాలం పాటు జీవించే ఆలోచనలు మరియు తరువాత విశ్వం సహకరించదు కాబట్టి మనకు నిజంగా పిచ్చి వస్తుంది. నేను కోరుకున్న విధంగా ప్రతిదీ కలిగి ఉండటానికి నాకు హక్కు ఉంది. నాకు ఎందుకు అర్హత ఉంది? ఎందుకంటే నేను. మరియు ఇతరుల అవసరాలు మరియు కోరికలు మరియు ఆందోళనలు జోక్యం చేసుకుంటాయా లేదా నా కంటే భిన్నంగా ఉన్నాయా అనేది పట్టింపు లేదు. నాది చాలా ముఖ్యమైనది.

కాబట్టి ఈ ఆలోచనలు సంఘర్షణకు ఎలా మూలంగా ఉన్నాయో మీరు చూడవచ్చు, కాదా? మనం ఈ ప్రపంచంలో శాంతిని కేవలం చట్టం ద్వారా పొందలేము. శాసనం ఉపయోగపడుతుంది, అయితే ముందుగా మన ఆలోచనలను మార్చుకోవాలి, లేకుంటే చట్టాన్ని కూడా పాటించము. కాబట్టి మనం నిజంగా చూడవలసింది ఏమిటంటే, మనలో ఉన్న నిజమైన శత్రువు "నాకు ఏమి కావాలి" అని ఎల్లప్పుడూ నినాదాలు చేసే స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మరియు మనస్సు వాస్తవానికి మన శత్రువు అని గ్రహించండి. మన శత్రువులు ఎవరు మరియు మన స్నేహితులు ఎవరు అని చెప్పడంలో మేము చాలా బాగా లేము. దాని విషయానికి వస్తే మేము నిజానికి చాలా మూగగా ఉన్నాము; మరియు మేము చాలా చంచలంగా ఉన్నాము. మన శత్రువులు బాహ్యంగా ఉన్నారని మనం భావించినప్పటికీ, మన బాహ్య శత్రువులు ఎవరు అనే దాని గురించి మనం ఎప్పటికప్పుడు మనసు మార్చుకుంటాము. కొన్ని సంవత్సరాల క్రితం, రెండవ ప్రపంచ యుద్ధంలో, మేము జర్మనీకి వ్యతిరేకంగా పోరాడుతున్నాము. ఇప్పుడు జర్మనీ నిజంగా మంచి మిత్రదేశం; జపాన్‌తో కూడా అంతే. వ్యక్తిగత స్థాయిలో కూడా మనకు శత్రువులు ఉంటారు మరియు వారు స్నేహితులు అవుతారు. అప్పుడు మిత్రులు శత్రువులవుతారు. కాబట్టి, నిజంగా మనకు బాధ కలిగించేది బాహ్య శత్రువు కాదు, ఎందుకంటే వారు చాలా సులభంగా మళ్లీ స్నేహితులు కావచ్చు. కానీ మనలోని స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సుకు ఏమి జరుగుతుందో నిజమైన శత్రువు. ఎందుకంటే మనస్సే అన్ని సంఘర్షణలను సృష్టిస్తుంది. సంఘర్షణకు దారితీసేది ఇతర వ్యక్తులు చేసే పని కాదు, మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “వారు చేసే పని నాకు ఇష్టం లేదు, మరియు వారు నా మనస్సును చదవగలరు మరియు నాకు ఏమి కావాలో తెలుసుకుని, దానిని చేయగలరు” అని చెప్పింది. ? వారు చేయగలగాలి; a లేకుండా సందేహం. కానీ వారు నేను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నారో అది నెరవేర్చడానికి మాత్రమే వారు నా మనస్సును చదవగలరు. నా మదిలో సాగే అసహ్యకరమైన ఆలోచనలన్నిటినీ తెలుసుకోవడం కోసం వారు నా మనసును చదవకూడదు. అది పరిమితులు కాదు. కానీ వారు నాకు ఏమి ఇవ్వాలి మరియు నాకు ఏమి కావాలో తెలుసుకోవాలి మరియు నేను ఏమీ చెప్పనవసరం లేదు. ఒకసారి, "ధన్యవాదాలు," కానీ వేరే ఏమీ లేదు. మరియు నేను వారి కోసం ఏమి చేయాలి: ఏమీ లేదు. నేనెందుకు? నేను విశ్వానికి కేంద్రం; వారు నా కోసం ప్రతిదీ చేయాలి. నేను వారి కోసం ఎందుకు ఏదైనా చేయాలి? కాబట్టి ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఎంత గందరగోళంగా ఉందో మీరు నిజంగా చూడవచ్చు. ఇది మనలో చాలా సంఘర్షణలను, చాలా సమస్యలను మరియు చాలా అసంతృప్తిని సృష్టిస్తుంది, కాదా? మరియు ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు మనల్ని చాలా అహంకారానికి గురి చేస్తుంది. మేము ఎల్లప్పుడూ "ప్రజలు నా గురించి ఏమనుకుంటున్నారు?" మరియు, “వారు నన్ను ఇష్టపడుతున్నారా? నేను సరిపోతానా?"

మేము గత నెలలో అబ్బేలో ఒక ప్రోగ్రామ్ చేసాము మరియు కార్యక్రమంలో 15 లేదా 16 మంది ఉన్నారు. ప్రారంభంలో నేను ప్రోగ్రామ్ గురించి వారి భయాలలో ఒకటి ఏమిటని ప్రజలను అడిగాను; వారి అతిపెద్ద ఆందోళన ఏమిటి. "సమూహంలోని ఇతర వ్యక్తులు నా గురించి ఏమి ఆలోచిస్తారు" అనే అంశాలకు సంబంధించిన ప్రతి ఒక్కరి అతిపెద్ద ఆందోళనలు. అది నీకు గుర్తుందా? ఇది అద్భుతంగా ఉంది, కాదా? మరియు ఆ మనస్సు వెనుక ఏమి ఉందో మీరు చూడవచ్చు, “వారు నన్ను ఇష్టపడుతున్నారా? వారు నన్ను ద్వేషిస్తారా? నేను చెప్పింది సరైనదేనా? నేను బాగానే ఉన్నానా?" మనం సరిపోతామా లేదా అనే ఆత్రుత వెనుక ఏ మనస్సు ఉంది? అది పరోపకారం మరియు దయగల మనస్సునా? అది మనసు స్వీయ కేంద్రీకృతం, కాదా? అవును-మన గురించి మనమే చింతిస్తున్నాము. మరియు అది మాకు చాలా అసంతృప్తిని కలిగిస్తుంది, కాదా? అందుకే ఆ ప్రోగ్రాం ప్రారంభంలో అందరూ దాని గురించే మాట్లాడుకున్నాను; ఎందుకంటే అది నాకు తెలుసు మరియు మనం దాని గురించి మాట్లాడినట్లయితే, మేము దానిని బయటకు తీసుకువస్తాము కాబట్టి అది మనపై అంత నియంత్రణను కలిగి ఉండదు. కానీ లేకపోతే, అబ్బాయి, అది మనల్ని చాలా దయనీయంగా చేస్తుంది ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరూ చేసే ప్రతి చిన్న పనిని ఇలా చూస్తారు, “ఓహ్, దాని అర్థం ఏమిటి? వారు నిజంగా అలా ఉద్దేశించారా? వాళ్ళు నాతో ఎందుకు ఇలా మాట్లాడుతున్నారు?” కాబట్టి మనం మన చుట్టూ తిరుగుతాము మరియు తిరుగుతాము మరియు మనం చాలా సమయాన్ని వృధా చేస్తాము - చాలా సమయం. ప్రతి ఒక్కరు మన గురించి మాత్రమే ఆలోచిస్తారని మనం అనుకుంటాం. ఇది నిజంగా వెర్రి, కాదా?

ఇతర వ్యక్తులు ఎంత స్వీయ-కేంద్రీకృతంగా ఉన్నారో కూడా మనం గుర్తించలేము; వారు మన గురించి ఎప్పుడూ ఆలోచించలేనంతగా తమ గురించి ఆలోచిస్తూ చాలా బిజీగా ఉన్నారని. కానీ మనము మన గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటాము కాబట్టి వారు కూడా అని అనుకుంటాము. ఆపై మేము ఆందోళన చెందుతున్నాము మరియు ఆందోళన చెందుతున్నాము. ఓహ్, ఇంత సమయం వృధా, కాదా? ఇది చాలా సమయం వృధా. మరియు మనం సంతోషకరమైన హృదయంతో ఆలోచిస్తూ పర్యావరణాలలోకి వెళితే, సరే, నాలాగే సంతోషంగా ఉండాలనుకునే ఇతర వ్యక్తులు ఇక్కడ ఉన్నారు; నాలాగా బాధపడటం ఇష్టం లేని వారు. ఇప్పుడు, నేను చిరునవ్వుతో, వారికి కొంచెం సంతోషాన్ని కలిగించే పనిని ఎలా చేయగలను? నేను స్నేహపూర్వకంగా ఎలా ఉండగలను? ఆందోళన చెందకుండా నేను వారికి ఎలా సహాయం చేయగలను? "నన్ను చూడు, నుహ్, నుహ్, నుహ్ నుహ్హ్" అనే దానికి బదులుగా ఆ రకమైన వైఖరితో ఒక పరిస్థితికి వెళ్లడాన్ని ఊహించుకోండి. బహుశా మీరు ఆరవ తరగతి చదువుతున్నట్లయితే మీరు దాని గురించి ఆందోళన చెందవచ్చు.

మేము వ్యక్తుల జాబితాలను ఎలా తయారు చేసేవారో మీకు ఆరో తరగతిలో గుర్తుందా? ప్రతి శుక్రవారం మనం ఎవరిని ఇష్టపడతామో, ఎవరిని ఇష్టపడలేదు అనే జాబితాను తయారు చేస్తాము. మరియు మేము తరగతిలో గ్రాఫ్‌లను రూపొందించడం గురించి నేర్చుకున్నందున మేము వ్యక్తులను రేట్ చేసాము. అందుకే క్లాసులో నేర్చుకున్న విషయాలను మా స్నేహానికి అన్వయించుకున్నాం. మరియు మేము ఇష్టపడే వ్యక్తులను మేము అగ్రస్థానంలో ఉంచాము; దిగువన మనకు నచ్చని వ్యక్తులు. మరియు మేము తరగతిలోని ప్రతి ఒక్కరికీ ర్యాంక్ ఇచ్చాము. వాస్తవానికి, మరుసటి రోజు అంతా మారిపోయింది, కానీ మేము చాలా తీవ్రంగా తీసుకున్నాము. కాబట్టి మీరు ఆరవ తరగతి చదువుతున్నట్లయితే, ప్రతి శుక్రవారం ప్రతి ఒక్కరూ మీరు ఎక్కడ ర్యాంక్ పొందుతారనే దాని గురించి ఆలోచిస్తారు, కానీ మేము ఆరవ తరగతికి మించి ఉన్నామని నేను ఆశిస్తున్నాను. కనీసం మనలో కొందరు, బహుశా, నాకు తెలియదు. ఆరో తరగతిలో అలా చేశావా? మీరు అలా చేయలేదా? ఓహ్, మీరు ఏమి చేసారు?

ప్రేక్షకులు: మా వద్ద వ్యక్తుల పేర్లు ఉన్న కొన్ని చిన్న కాగితాలు ఉన్నాయి. అవి ముడుచుకున్నాయి మరియు మీరు వాటిపై మీ మంచి స్నేహితుల పేర్లను కలిగి ఉండవచ్చు.

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): అవును, మీరు ఇలా వెళ్లే చిన్న చిన్న విషయాలు మరియు మీరు మీ ప్రాణ స్నేహితుల పేర్లను అందులో ఉంచారు. అందరూ మన గురించే ఆలోచిస్తారని అనుకున్నాం. మేము వారి గురించి ఆలోచించాము మరియు అది చాలా ముఖ్యమైన విషయం, కాదా? అవును. ఆరవ తరగతి చరిత్ర చాలా బోరింగ్‌గా ఉంది; మేము మా స్నేహితుల గురించి గాసిప్ చేయడానికి చాలా ఇష్టపడతాము.

సరే, పుస్తకంలోకి వెళ్దాం. ఆరో తరగతిని వెనక్కు వదిలేద్దాం. కానీ అసలు విషయం ఏమిటంటే, మన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనలే మన నిజమైన శత్రువు. అదే అసలైన శత్రువు. కాబట్టి మీరు ఎప్పుడైనా మీ మనస్సు లేదా మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనలు, కోపాన్ని విసురుతున్నప్పుడు, మీరు దానిని గుర్తించాలి: "అది నా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన మరియు ఇది కోపాన్ని విసురుతోంది." కాబట్టి ఈ గందరగోళం మరియు బాధ మరియు ఆందోళన అంతా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క తప్పు. కాబట్టి నేను దానిని విస్మరించబోతున్నాను. నేను ప్రశాంతమైన మనస్సును కలిగి ఉండటానికి నేను దానిని కుక్క ఇంట్లో ఉంచబోతున్నాను; మనం చేయవలసింది అదే, సరేనా? కాబట్టి మీరు స్వీయ-జాలిలో పాలుపంచుకున్నప్పుడల్లా లేదా మేము పాల్గొనే అనేక నాటకాల్లో మీరు పాల్గొన్నప్పుడల్లా, అది సమస్య అని మీరు గుర్తించాలి. ఆ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనే నిజమైన శత్రువు.

ఈ రహస్య సూచన యొక్క ప్రత్యేక లక్షణాలు, విలువ మరియు అసాధారణ పనితీరు

సరే, కాబట్టి మేము వచనాన్ని చదువుతున్నాము మరియు మేము "రహస్య సూచనల యొక్క ప్రత్యేక లక్షణాలు, విలువ మరియు అసాధారణమైన పనితీరు" అని పిలువబడే విభాగంలో ఉన్నాము. కాబట్టి మేము ఇక్కడ చదవడం ప్రారంభిస్తాము,

ఇతరులు ఈ మౌఖిక బోధనను గౌరవించి, మెచ్చుకునేలా, దానిలోని కొన్ని ప్రత్యేక లక్షణాలను ఎత్తి చూపుతూ నేను దానిని మెచ్చుకుంటాను.

కాబట్టి రచయిత, నామ్-ఖా పెల్, ఈ గ్రంథంలోని కొన్ని ప్రత్యేకతల గురించి మాట్లాడబోతున్నారు. మరియు అతను ఇప్పుడు కోట్ చేస్తున్నది వాస్తవానికి మూల వచనం నుండి వచ్చిన రెండు పంక్తులు సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్.

వచనం ఇలా చెబుతోంది:

“మీరు ఈ సూచన యొక్క ప్రాముఖ్యతను అర్థం చేసుకోవాలి
వజ్రం, సూర్యుడు మరియు ఔషధ చెట్టు వంటిది.
ఈ ఐదు అధోకరణాల సమయం అప్పుడు రూపాంతరం చెందుతుంది
పూర్తిగా మేల్కొన్న స్థితికి మార్గంలోకి. ”

వజ్రం యొక్క సారూప్యత

మొదటి పంక్తితో ప్రారంభిద్దాం: "ఈ సూచన యొక్క ప్రాముఖ్యతను మీరు వజ్రం, సూర్యుడు మరియు ఔషధ చెట్టు వలె అర్థం చేసుకోవాలి." అతని వ్యాఖ్యానం ఇలా చెబుతోంది:

ఒక వజ్రం కోరికను తీర్చగలదని మరియు పేదరికాన్ని పారద్రోలగలదని ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు, ఎందుకంటే ఒక ముక్క కూడా అన్ని ఇతర ఆభరణాలను అధిగమించి, వజ్రం అనే పేరును నిలుపుకుని పేదరికాన్ని దూరం చేస్తుంది. అదేవిధంగా, ఈ బోధనలో కొంత భాగాన్ని కూడా తెలుసుకోవడం మనస్సు శిక్షణ, ఇది మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క క్రియాశీలతకు దారితీస్తుంది [ది బోధిచిట్ట¹], అంటే ఒకరు "మేల్కొలుపు యోధుడు" అనే పేరును నిలుపుకున్నారని అర్థం బోధిసత్వ, అదే సమయంలో శ్రోతలు, మరియు ఏకాంత రియలైజర్లు రెండింటికీ పట్టాభిషేకం చేసిన మాస్టర్స్‌గా రాణిస్తున్నారు, అలాగే చక్రీయ ఉనికి యొక్క పేదరికాన్ని పూర్తిగా తొలగిస్తుంది. ఇది ఇలా ఉండగా, మొత్తం బోధన యొక్క పూర్తి గ్రహణశక్తి ఏమిటో ప్రస్తావించాల్సిన అవసరం ఉంది మనస్సు శిక్షణ దాని లక్షణాలు మరియు విలువ పరంగా అర్థం.

కాబట్టి అతను చెప్పేది ఏమిటంటే మనస్సు శిక్షణ బోధనలు వజ్రం లాంటివి, ఎందుకంటే మీ వద్ద కొంచెం వజ్రం ఉన్నప్పటికీ, అది ఇప్పటికీ వజ్రం. చిన్నదే అయినా వజ్రమే. మరియు వజ్రం యొక్క ఒక భాగం కూడా చాలా విలువైనది మరియు ఇది చాలా విలువైనది. కాబట్టి అదే విధంగా, ఈ బోధన మనస్సు శిక్షణ వజ్రం లాంటిది. ఇది చాలా విలువైనది మరియు చాలా విలువైనది, మరియు మీరు దాని గురించి కొంచెం తెలిసినప్పటికీ, ఇది ఇప్పటికీ మనస్సుకు చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది. కాబట్టి అది దాని ప్రయోజనాల్లో ఒకటి; అది కూడా కొంచెం మనస్సు శిక్షణ బోధన వజ్రం లాంటిది మరియు మన మనస్సులోని బోధనలను తెలుసుకోలేని పేదరికాన్ని తొలగిస్తుంది మరియు మనకు ఆ గొప్పతనాన్ని ఇస్తుంది.

సూర్యుని సారూప్యత

రెండవ ఉదాహరణ సూర్యుని గురించి. మరియు ఇక్కడ అతను చెప్పాడు,

చీకటి సూర్యుడిని నేరుగా కప్పే ప్రదేశం లేదా సమయం లేదు మరియు సూర్యుడు ప్రకాశించే చోట చీకటి ఉండదు.² [అతను అంటే విశ్వంలో ఎక్కడా ఎప్పుడో ఒకప్పుడు సూర్యుడు ప్రకాశించడు అని నేను అనుకుంటున్నాను.] అదేవిధంగా, క్రింద వివరించిన మేల్కొలుపు మనస్సులో శిక్షణ కోసం సూచనలు ఎంతవరకు తొలగిస్తాయో ప్రత్యేకంగా చెప్పనవసరం లేదు. మనస్సు యొక్క చీకటి, ఎందుకంటే ఈ బోధనలోని ఒక భాగాన్ని తెలుసుకోవడం ద్వారా మీరు స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరిని తప్పుగా భావించే అజ్ఞానం ద్వారా ప్రేరేపించబడిన స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరిని మరియు ప్రాధమిక మరియు ద్వితీయ భంగపరిచే భావోద్వేగాల చీకటిని తొలగించవచ్చు.

ఇక్కడ అతను చెప్పేది సూర్యుడు ప్రతిచోటా ప్రకాశిస్తున్నాడని. చీకటి సూర్యుడిని శాశ్వతంగా అధిగమించడానికి లేదా సూర్యుడిని పూర్తిగా తొలగించడానికి మార్గం లేదు. మరియు సూర్యుడు ఎలా ప్రకాశిస్తాడు మరియు చీకటిని తొలగిస్తాడో, అలాగే ఈ బోధనలు కూడా చేస్తాయి మనస్సు శిక్షణ, ముఖ్యంగా పరోపకార ఉద్దేశం మరియు జ్ఞానాన్ని గ్రహించే శూన్యత యొక్క మేల్కొలుపు మనస్సును ఎలా అభివృద్ధి చేయాలి. ఈ బోధలు సూర్యుడిలాంటివి ఎందుకంటే అవి అజ్ఞానం అనే చీకటిని, స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన యొక్క చీకటిని తొలగించగలవు.

ఔషధ మొక్క యొక్క సారూప్యత

ఆపై అతను మూడవ సారూప్యతకు వెళ్తాడు; ఒక ఔషధ మొక్క అని. మరియు అతను ఇలా అంటాడు:

424 రోగాలను నయం చేసే శక్తి ఉన్న ఔషధ మొక్కలో, దాని మూలాలు, పండ్లు, ఆకులు, పువ్వులు మరియు కొమ్మలు వంటి భాగాలకు కూడా అలాంటి శక్తి ఉంది. అదేవిధంగా, మీరు బోధనలను అర్థం చేసుకుంటే ఎలా అని ప్రస్తావించాల్సిన అవసరం లేదు మనస్సు శిక్షణ, వారు 84,000 కలతపెట్టే భావోద్వేగాల యొక్క దీర్ఘకాలిక వ్యాధిని నిర్మూలిస్తారు, ఎందుకంటే ఈ బోధనలోని ఒక భాగాన్ని అర్థం చేసుకోవడం ఈ రుగ్మతలకు అత్యంత ఖచ్చితమైన నివారణగా ఉపయోగపడుతుంది.³

కాబట్టి అతను పురాతన భారతదేశంలో ఉండే కొన్ని రకాల ఔషధ మొక్కల గురించి మాట్లాడుతున్నాడు మరియు ఈ మొక్కలోని ఏదైనా భాగానికి ఏదైనా వ్యాధిని నయం చేసే సామర్థ్యం ఉంది, కాబట్టి ఇది చాలా విలువైన మొక్క. మరలా, మీరు కొంచెం కొంచెం అయినా, లేదా మొక్క యొక్క నిర్దిష్ట భాగం నుండి కొంచెం అయినా, మీ అనారోగ్యం నయమవుతుంది. కాబట్టి దీని విషయంలోనూ అదే మార్గం మనస్సు శిక్షణ బోధన; దాని గురించి కొంచెం తెలుసుకోవడం-ఇక్కడి నుండి, అక్కడి నుండి కొంచెం తెలుసుకోవడం-మీరు దానిని ఆచరణలో పెడితే, 84,000 కలతపెట్టే భావోద్వేగాల బాధలను నిజంగా నయం చేయవచ్చు. ఎందుకంటే ఈ 84,000 బాధలు-ఈ 84,000 కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు మరియు ప్రతికూల దృక్పథాలు-ఇవి నిజంగా మనల్ని బాధించేవి.. కాబట్టి ఈ బోధనలు వజ్రం లాంటివి, సూర్యుడిలా, ఔషధ చెట్టులా, అనారోగ్యం నుండి మనల్ని నయం చేయడంలో సహాయపడతాయి. అజ్ఞానం, కోపం, అటాచ్మెంట్, గర్వం, అసూయ మరియు అన్ని ఇతర 83,995 బాధలు. కాబట్టి, ఇది ప్రయోజనం గురించి మాట్లాడుతుంది. చాలా మంది రచయితలు ప్రయోజనం గురించి మాట్లాడే టెక్స్ట్‌తో ప్రారంభిస్తారు, ఎందుకంటే మనం ఏదైనా ప్రయోజనాన్ని అర్థం చేసుకున్నప్పుడు, మేము మరింత తెలుసుకోవడానికి ఆసక్తిగా ఉంటాము. మీరు పాఠశాలకు వెళ్లడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలను అర్థం చేసుకుంటే, మీరు పాఠశాలకు వెళతారు ఎందుకంటే ఇది కష్టంగా ఉన్నప్పటికీ, మీకు కొన్ని కోర్సులు నచ్చకపోయినా, దీర్ఘకాలికంగా మీకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని మీకు తెలుసు కాబట్టి మీరు దీన్ని చేస్తారు. కాబట్టి ఇదే ఆలోచన. ఈ బోధన మనకు ప్రయోజనం చేకూరుస్తుందని మనకు తెలిస్తే, బోధనలను వినడానికి, వాటిని ఆలోచించడానికి మరియు వాటిని ఆచరణలో పెట్టడానికి మనం దేనినైనా తీసుకుంటాము.

కలవరపరిచే భావోద్వేగాలు, ప్రతికూల చర్యలు మరియు అభ్యాసానికి అనుకూలమైన పరిస్థితులు

కాబట్టి అతను కొనసాగిస్తున్నాడు,

బుద్ధ శక్యముని ముఖ్యంగా ఐదు క్షీణతలు అత్యంత అధ్వాన్నంగా ఉన్న సమయంలో మరియు జీవుల ఆలోచనలు కలవరపరిచే భావోద్వేగాలతో మరియు వారి చర్యలు అసహ్యకరమైన వాటితో నిమగ్నమై, ప్రతికూలతను మాత్రమే పోగుచేసుకునే సమయంలో దిగివచ్చారు.

సరే, నేను ఇక్కడ కొంచెం చదవబోతున్నాను, ఈ పేరాగ్రాఫ్ పూర్తి చేసి, ఆపై నేను తిరిగి వెళ్లి ఐదు క్షీణతలు ఏమిటో మీకు చెప్తాను, సరేనా? అతను వాటిని ఇక్కడ చాలా సాధారణ పద్ధతిలో వివరించినందున, నేను వాటిని పరిశీలించి జాబితా చేస్తాను. కాబట్టి అతను కొనసాగిస్తున్నాడు:

దురదృష్టం ఇతరులపై పడినప్పుడు, వారు ఇతరుల శ్రేయస్సు గురించి విన్నప్పుడు వికృతంగా సంతోషిస్తారు మరియు అసూయపడతారు, [కాబట్టి ఇది మన ప్రపంచం ఎంత భ్రష్టు పట్టిందో గురించి మాట్లాడుతుంది. మన శత్రువులపై దురదృష్టం వచ్చినప్పుడు మనం సంతోషిస్తాం. మరియు ఇతర వ్యక్తులు క్షేమంగా ఉన్నప్పుడు, మనం అసూయపడతాము, సరియైనదా? ఇది ఒక రకమైన క్షీణత, కాదా? కాబట్టి, ఇతరుల శ్రేయస్సు గురించి విన్నప్పుడు మనకు అసూయ కలుగుతుంది] ఇది వారి హృదయాలలో బాధను కలిగిస్తుంది. [మన హృదయాలలో. నిజమా కాదా? అసూయ బాధాకరమైనది, కాదా?] చక్రీయ ఉనికి వారి చర్యలతో నిండి ఉంటుంది. శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు ఇతరులకు హాని కలిగించడంలో మాత్రమే పని చేస్తాయి, కాబట్టి ఈ సమయంలో సిద్ధాంతం యొక్క రక్షకులు, సరైన చర్యలకు మద్దతు ఇచ్చే దేవతలు మరియు నాగులు సిద్ధాంతాన్ని మరియు నాలుగు తరగతులకు మద్దతు ఇవ్వడానికి ఇతర లోకాలకు వెళ్లారు. బుద్ధయొక్క శిష్యులు.

చక్రీయ అస్తిత్వంలో, మనం ఉన్న స్థితి-అజ్ఞానం మరియు బాధల ప్రభావంతో పుట్టి కళంకిత స్థితి కర్మ- అప్పుడు మా చర్యలు శరీర, మాటలు మరియు మనస్సు, ఇతరులకు హాని కలిగించడంలో మరియు ఆ విషయంలో మనకు హాని కలిగించడంలో చాలా పని చేస్తాయి. ఎందుకంటే మనకు కోపం వచ్చిన ప్రతిసారీ ఇతరులకు హాని చేస్తాం. మరియు మనం కూడా మనకు హాని చేసుకుంటాము, లేదా? మనం అసూయపడిన ప్రతిసారీ ఇతరులకు హాని చేస్తాం. కానీ అత్యంత హానికరమైనది మనకే. కాబట్టి మనం మన దురాశను విపరీతంగా నడిపించినప్పుడల్లా, మన దురాశ ఇతరులకు హాని కలిగించే చర్యలను చేయగలదు మరియు మన దురాశ మనకు హాని చేస్తుంది. వాల్ స్ట్రీట్‌లో ప్రస్తుతం ఏమి జరుగుతుందో మరియు దురాశ కారణంగా ఏర్పడిన ఈ మొత్తం ఆర్థిక సంక్షోభానికి సాక్షి. దురాశ మనల్ని తెలివితక్కువ పనులు చేసేలా చేస్తుంది; అది మనకు హాని చేస్తుంది మరియు ఇతరులకు హాని చేస్తుంది. మరియు దీని ఫలితంగా, బోధనల రక్షకులు కొందరు, "అది మరచిపోండి" అని చెప్పారు. వీరు ప్రాపంచిక రక్షకులు, మీకు తెలుసు. బుద్ధులు మనల్ని ఎప్పటికీ వదులుకోరు, కానీ ప్రాపంచిక రక్షకులు కొన్నిసార్లు ఇలా అంటారు, “ఈ వ్యక్తులు చాలా ఎక్కువ! నేను వేరే చోటికి వెళ్ళబోతున్నాను బుద్ధయొక్క సిద్ధాంతం స్వచ్ఛమైనది మరియు మీరు బౌద్ధ అభ్యాసకుల నాలుగు సమావేశాలను కలిగి ఉన్నారు: పూర్తిగా నియమించబడిన సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు మరియు మగ మరియు ఆడ అనుచరులు." సరే?

మరోవైపు, తప్పుడు చర్యలను ఇష్టపడే అన్ని శత్రు మానవులు మరియు మానవేతర జీవులు తమ కార్యకలాపాలను పెంచుకుంటారు, వివిధ విపత్తులను సృష్టిస్తారు, ముఖ్యంగా పవిత్ర సిద్ధాంతం యొక్క సిద్ధాంతం మరియు అభ్యాసాన్ని అనుసరించే వారికి వ్యతిరేకంగా.

కాబట్టి, మన ప్రపంచం అనేక విపత్తుల ప్రపంచం. గాల్వెస్టన్‌లో ఇప్పుడే హరికేన్ వచ్చింది. గత కొన్ని హరికేన్‌ల కారణంగా హైతీ తీవ్రంగా నష్టపోతోంది. మనకు సునామీ వచ్చింది మరియు భూకంపాలు వచ్చాయి. కాబట్టి మనకు ప్రకృతి వైపరీత్యాలు ఉన్నాయి, ఆపై ఉగ్రవాదం మరియు మిగతావన్నీ ఉన్నాయి. కాబట్టి ఇది ప్రతి ఒక్కరినీ భయపెట్టే థీమ్ కాదు, కానీ మన అజ్ఞానం ఉన్న ప్రపంచంలో మనం జీవిస్తున్నామని ఇది చెబుతోంది. కోపం మరియు అంటిపెట్టుకున్న అనుబంధం ఈ వివిధ విపత్తులను మనం అనుభవించడానికి కారణాలను సృష్టించండి, అవి ప్రకృతి వల్ల లేదా మనం మానవులు సృష్టించినవి. మీకు తెలుసా, గ్లోబల్ వార్మింగ్ లాంటిది.

అందువల్ల అటువంటి వ్యక్తులు ఈ వచనంలో వివరించిన బోధనను అమలు చేయడం చాలా ముఖ్యం, లేకుంటే వారు సిద్ధాంతం యొక్క అభ్యాసాన్ని కొనసాగించలేరు.

కాబట్టి దీని అర్థం ఏమిటంటే, మీరు నిజంగా సాధన చేయాలనుకుంటే బుద్ధయొక్క బోధనలు లేదా ధర్మం, మీకు మంచి అవసరం పరిస్థితులు సాధన చేయడానికి. కానీ అదే సమయంలో మనం చెడుతో నిండిన ప్రపంచంలో జీవిస్తున్నాము పరిస్థితులు. ఏవి మంచివి పరిస్థితులు? ఉత్తమ పరిస్థితి ఏమిటంటే, మీరు ఒక ప్రదేశంలో నివసించడం-ఇది మా కల, కాదా-ఎక్కడ యుద్ధం లేదు, ఆకలి లేదు మరియు కరువు లేదు. ప్రతిదీ చాలా చాలా సౌకర్యంగా ఉంటుంది. అక్కడ మా గురువు ఉన్నారు, మాకు బోధనలు ఉన్నాయి, మనం ఏ పని చేయనవసరం లేదు, పన్నులు చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదు, వంట చేయవలసిన అవసరం లేదు, మన తర్వాత మనం శుభ్రం చేసుకోవలసిన అవసరం లేదు, మరియు మేము ఇమెయిల్‌కు సమాధానం ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదు. ప్రతిదీ కేవలం పరిపూర్ణమైనది. మనం చేయాల్సిందల్లా బోధనలు వినడం మరియు ఆచరించడం. అది మా ఆదర్శ పరిస్థితి. మన జీవితాల వాస్తవికత ఏమిటి? అది అలా ఉందా? కాదు.. మన జీవితాల వాస్తవికత అలా కాదు. మేము ఒక తో నివసిస్తున్నారు శరీర అది వృద్ధాప్యమవుతుంది, అది అనారోగ్యానికి గురవుతుంది మరియు చనిపోతుంది. మేము కొన్నిసార్లు అంగీకరించని వ్యక్తులతో జీవిస్తాము. మనకు నచ్చని శబ్దాలు మరియు అన్ని రకాల విషయాలతో మనం జీవిస్తాము. కాబట్టి మనం ఈ పరిస్థితులను ఎదుర్కోవడం నేర్చుకోవాలి, లేకుంటే అతి చిన్న, అతి చిన్న విషయానికొస్తే, “నేను ప్రాక్టీస్ చేయలేను” అని మనం విడిపోతాం. ఆపై ఫిర్యాదు చేసే మా పాత పద్ధతికి తిరిగి వెళ్లి, “అయ్యో, నాకు హక్కు లేదు పరిస్థితులు సాధన చేయడానికి. నేను పని చేయాలి. నేను ఇది చేయాలి, నేను చేయాలి. "ఓహ్, నేను వీటన్నింటి నుండి విముక్తి పొందినప్పుడు, నేను ఎక్కడికైనా వెళ్లి ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను." ఆ లైన్ మీకు తెలుసా? ఆ పంక్తి, “ఓహ్, ధర్మం అద్భుతమైనది మరియు నేను నిజంగా ఆచరించాలనుకుంటున్నాను. నేను ప్రాక్టీస్ చేయడంలో చాలా గంభీరంగా మరియు శ్రద్ధగా ఉన్నాను కానీ నా దగ్గర అది లేదు పరిస్థితులు ఇప్పుడే. కాబట్టి నా దగ్గర లేకుంటే పరిస్థితులు, నేను నా సంసారాన్ని అలాగే ఆనందించవచ్చు. కాబట్టి మీరు బీచ్‌కి వెళ్లి పబ్‌కి వెళ్లి మాల్‌కి వెళ్లి సినిమాలు చూసి, తర్వాత పరిస్థితులు మారినప్పుడు, నేను ఈ పరిపూర్ణ ఆదర్శ ప్రపంచంలో ఉన్నప్పుడు, నేను ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను. ” ఆ లైన్ మీకు తెలుసా? “అయ్యో, నేను ఇప్పుడు సాధన చేయలేను; నాకు వేరే కావాలి పరిస్థితులు." సరే, ఆ రకమైన మనస్సుతో, ఏ అభ్యాసం ఎప్పటికీ పూర్తి చేయబడదు ఎందుకంటే మనం ఎప్పటికీ మన ఆదర్శ పరిస్థితిని పొందలేము.

నేను దాని గురించి ముఖ్యంగా శక్తివంతమైనది అని అనుకుంటున్నాను మనస్సు శిక్షణ బోధలు ఏమిటంటే, ఆదర్శం కంటే తక్కువ అన్ని పరిస్థితులలో ఎలా సాధన చేయాలో వారు మీకు బోధిస్తారు, తద్వారా మీరు ఈ ఆదర్శం కంటే తక్కువ పరిస్థితులను జ్ఞానోదయం మార్గంగా మారుస్తారు. అప్పుడు ఈ పరిస్థితులు అడ్డంకులు మరియు అడ్డంకులుగా మారడానికి బదులు, మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించే అంశాలుగా మారతాయి. మరియు మీరు చేయవలసింది ఒక్కటే మీ మనసు మార్చుకోవడం. ఎందుకంటే బయటి పరిస్థితులు అలాగే ఉంటాయి. మనం చేయవలసింది ఒక్కటే మన మనస్సు మార్చుకోవడం మరియు అది అన్ని పరిస్థితులను జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చడం.

ఉదాహరణకు, నా ధర్మ స్నేహితుల్లో ఒకరు, చాలా సంవత్సరాల క్రితం, తిరోగమనం చేస్తున్నప్పుడు, ఆమె చెంపపై పెద్ద కురుపు వచ్చింది-అపారమైన, చాలా బాధాకరమైన కురుపు. మరియు ఆమె మఠం చుట్టూ తిరుగుతోంది మరియు ఆమె గురువు ఆమెను చూశాడు. మరియు ఆమె, “ఓహ్, నన్ను చూడు; రిన్‌పోచే, నన్ను క్షమించండి. మరియు రిన్‌పోచే ఆమె వైపు చూసి, "అద్భుతం" అన్నాడు. వాస్తవానికి ఆమె దానిని వినడానికి ఇష్టపడలేదు మరియు అతను ఇలా అన్నాడు, “అది చాలా మంచిది, చాలా ప్రతికూలమైనది కర్మ పండింది మరియు అనుభవిస్తోంది. మీరు ఆ పుండును పొందడం చాలా అదృష్టవంతులు. ఇప్పుడు, మీరు మీ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సును పట్టుకుంటే, అతను చెప్పేది 'BS' యొక్క సమూహం అని మీరు అనుకుంటారు. కానీ మీరు నిజంగా విశ్వసిస్తే కర్మ, మనం బాధలను అనుభవించినప్పుడు అది మన స్వంత ప్రతికూల చర్యల వల్లనే అని మీరు చూస్తారు. మరియు ఈ చర్య మరియు ఈ అనుభవం-ముఖ్యంగా మీరు తిరోగమనంలో ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు ఏదైనా అధ్యయనం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు మరియు మీకు ఇలాంటి అడ్డంకి ఎదురైనప్పుడు-ఇది నిజంగా భయంకరమైన ప్రతికూలమైనది కర్మ అని ఈ జన్మలో చాలా చిన్న బాధలో పండుతోంది. మరియు ఆ కర్మ భవిష్యత్ జీవితంలో భయంకరమైన బాధతో పండించవచ్చు, కానీ బదులుగా అది ఈ జీవితంలో ఒక రకమైన వ్యాధి లేదా అనారోగ్యం లేదా అసౌకర్యం లేదా ఏదైనా వంటి పక్వానికి వస్తుంది, వాస్తవానికి, భయంకరమైన పునర్జన్మతో పోల్చితే, ఇది చాలా నిర్వహించదగినది.

మీకు క్యాన్సర్ వచ్చినప్పుడు మరియు గెషె-లా మీకు చెప్పినట్లు నాకు గుర్తుంది, "దీనిని ఒక ఆశీర్వాదంగా తప్ప మరేదైనా భావించవద్దు." మరియు మీరు దీన్ని మొత్తం సమయం చేసారు మరియు మీరు మొత్తం పరిస్థితిని నిజంగా మార్చారు. మీరు దానితో చాలా బాగా చేసారు మరియు ఇది నిజంగా మనం చేయవలసింది ఎందుకంటే అడ్డంకులు మరియు అవరోధాలు అన్ని సమయాలలో మనకు వస్తాయి. మేము వాటిని వెతకవలసిన అవసరం లేదు; వారు కేవలం వారి స్వంత వస్తారు. కానీ మనకు ఈ రకమైన బోధన ఉంటే, మనం వాటిని మార్చగలము. అందుకే ఇది చాలా విలువైనది; నిజంగా విలువైనది.

ఐదు క్షీణతలు:

సరే, ఈ ఐదు క్షీణతలను గురించి మాట్లాడుకుందాం, ఎందుకంటే సెవెన్ పాయింట్ ట్రైనింగ్ ఆఫ్ ది మైండ్ యొక్క మరొక వెర్షన్‌లో, “ఐదు క్షీణతలు వికసించినప్పుడు, వాటిని మేల్కొలుపు మార్గంగా మార్చండి” అని లైన్ చెబుతుంది. సరే, కాబట్టి ప్రపంచం ఎంత దిగజారిపోయిందో విని నిరాశ చెందకండి, మొత్తం పరిస్థితిని జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చండి. ఇది చాలా పెద్ద వ్యత్యాసం ఎందుకంటే మేము ఐదు క్షీణతలను గురించి మాట్లాడబోతున్నాము. గతంలో కంటే ఇప్పుడు ప్రతిదీ అధ్వాన్నంగా ఉందనే ఆలోచన మనకు వస్తుంది. వాస్తవానికి, మేము ఈ 84,000 బాధలను ఎప్పుడూ కలిగి ఉన్నాము. వారితో విధ్వంసం సృష్టించడానికి మనకు మరింత సాంకేతికత ఉండవచ్చు, కానీ బాధలు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. వీటన్నింటినీ మార్గంగా మార్చవచ్చు. కాబట్టి బౌద్ధులారా, మనం ప్రపంచంలో కష్టాలను చూసినప్పుడు, “ఓహ్, ప్రపంచం అంతం అవుతోంది, మీ ప్రపంచం అంతమయ్యే సమయానికి మీ డబ్బాల్లో ఉన్న ఆహారాన్ని మీ నేలమాళిగలో సేవ్ చేసుకోండి” అని మనం అనము. బదులుగా, మనం, “ఓహ్, ప్రపంచంలో సమస్యలు ఉన్నాయి; నేను వాటిని జ్ఞానోదయ మార్గంగా ఎలా మార్చగలను?" కాబట్టి ఇది చాలా చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

1. సమయం యొక్క క్షీణత

   సరే, కాబట్టి ఈ ఐదు క్షీణతలు: సమయం యొక్క క్షీణత. దాని అర్థం శాశ్వత శాంతి లేదు - అక్కడ చాలా యుద్ధాలు ఉన్నాయి, కరువు మరియు భౌతిక వనరులు తగ్గుతాయి. కాబట్టి జరుగుతున్నది అధోకరణ సమయం, ఆ కోణంలో.

2. బుద్ధి జీవుల క్షీణత

   రెండవ క్షీణత చైతన్య జీవుల క్షీణత. వారు దారుణమైన ప్రవర్తనను కలిగి ఉంటారు-వారు అసహనం, పక్షపాతం మరియు పక్షపాతంతో ఉంటారు మరియు వారు తప్పుడు నైతికతను కలిగి ఉంటారు అభిప్రాయాలు, కాబట్టి వారు ప్రతికూల చర్యలు నిర్మాణాత్మకమైనవని భావిస్తారు. మీరు దీన్ని బాగా చూడవచ్చు, కాదా? వారు ఇతరుల మంచి పనులను నాశనం చేస్తారు; వారు మొండిగా ఉంటారు మరియు ఇతరుల తెలివైన సలహాలను వినడానికి ఇష్టపడరు. ఇది దాదాపు మనలాగే అనిపిస్తుంది, కాదా? మేము క్షీణించిన బుద్ధి జీవులలో భాగమని మీ ఉద్దేశమా? నేనా? నేను క్షీణించిన బుద్ధి జీవులలో భాగమేనా? సరే, ఇది నిజం, కాదా? మేము చాలా మొండిగా ఉన్నాము, మాకు సహాయం చేయడానికి ప్రయత్నించే ఎవరైనా లేదా మాకు మంచి సలహా ఇచ్చే వారి మాట వినకూడదు. మేము కేవలం, “వెళ్లి నన్ను ఒంటరిగా వదిలేయండి. నువ్వు నన్ను ప్రేమించడం లేదు.” మేము కొన్నిసార్లు ప్రజలకు భయంకరంగా ఉంటాము, కాదా?

3. వీక్షణ క్షీణత

   మూడవ క్షీణత వీక్షణ యొక్క క్షీణత. మాకు చాలా ఉంది వక్రీకరించిన అభిప్రాయాలు. వారి చర్యలు ఎలాంటి నైతిక కోణాన్ని కలిగి ఉంటాయని ప్రజలు నమ్మరు. వారి ప్రేరణ ఏమిటో లేదా వారి చర్యల యొక్క నైతిక స్థాయిలను వారు పరిగణించరు. వారు పునర్జన్మను నమ్మరు మరియు వారు తప్పుడు మనస్తత్వాలను లేదా తప్పుడు తత్వాలను అనుసరిస్తారు. జ్ఞానోదయానికి మన స్వంత మార్గాన్ని తయారు చేసుకోవచ్చని మేము భావిస్తున్నాము. నిజమైన దృఢమైన "నేను" ఉందని మేము విశ్వసిస్తాము, ఆపై నా గురించి మనస్తత్వశాస్త్రం చేస్తాము. చంపడం మంచిదని మేము భావిస్తున్నాము మరియు పుణ్యకార్యాలు చేయడంలో మాకు ఆసక్తి లేదు. కాబట్టి మా అభిప్రాయాలు మరియు మా విలువలు నిజంగా చిత్తు చేయబడ్డాయి. నిజమా కాదా? అవునా? సరే. కనుక ఇది కేవలం అల్-ఖైదా, లేదా బుష్ పరిపాలన వైపు చూపడం కాదు; ఇది మన స్వంత మనస్సును కూడా సూచిస్తుంది.

4. బాధల క్షీణత

   అప్పుడు నాల్గవ క్షీణత బాధలు. మన కలతపెట్టే భావోద్వేగాలు చాలా ఘోరంగా ఉంటాయి. మేము అనుబంధాలతో నిమగ్నమై ఉన్నాము. మేము నిమగ్నమై ఉన్నాము కోపం మరియు ప్రతీకారం. మరియు సరిగ్గా సాధన చేసే వ్యక్తులు దొరకడం చాలా అరుదు. కొన్నిసార్లు ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసకులు చాలా స్థూల బాధల కారణంగా బాగా సాధన చేయరు. మరియు మీరు దానిని చూడవచ్చు. రోడ్ రేజ్ దేనికి సంబంధించినది? రోడ్ రేజ్ చాలా ఘోరమైన బాధ కాదా? ఎవరైనా మిమ్మల్ని నరికివేసినప్పుడు, కారులో ఉన్న వ్యక్తి, “ఓహ్, నేను వారిని సులభంగా చూడలేని చోట ఎవరైనా డ్రైవింగ్ చేస్తున్నారు, నేను వారిని నరికి కోపం తెప్పిస్తానని అనుకుంటున్నాను?” అని మీరు అనుకుంటున్నారా? అని ఎవరైనా అనుకుంటున్నారా? కాదు. కానీ మనం డ్రైవింగ్ చేస్తున్నప్పుడు కోపం వచ్చినప్పుడు, మనకు ప్రతికూల ప్రేరణ ఉంటుంది మరియు వాటిని తగ్గించాలని అనుకుంటాము. కానీ మనల్ని కత్తిరించిన వ్యక్తి ఎప్పుడూ ఉద్దేశపూర్వకంగా చేయడు. మన ఎదురుగా దారులు మార్చే వ్యక్తి కావాలని యాక్సిడెంట్ చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఉంటాడని నేను అనుకోను, అవునా? అవునా?

   మనం కొన్నిసార్లు అదే తప్పు చేసినప్పుడు మనం ప్రజలపై ఎందుకు కోపం తెచ్చుకుంటాము? మరియు ముఖ్యంగా రోడ్ రేజ్ చాలా ప్రమాదకరమైనది కాబట్టి. నేను ఒక యువకుడితో మాట్లాడాను-నేను నడిపించిన ఒక తిరోగమనంలో నాకు ఇది చాలా స్పష్టంగా గుర్తుంది-మరియు అతను తన కాబోయే భర్తతో కలిసి కారులో నడుపుతున్నాడు మరియు అతనిని ఎవరో నరికివేశారు; వాస్తవానికి ఉద్దేశపూర్వకంగా కాదు. కానీ అతను కోపం తెచ్చుకున్నాడు మరియు అతను ఆ వ్యక్తిని వెంబడిస్తున్నాడు, మరియు అతను ప్రతీకారం తీర్చుకోవాలనుకున్నాడు మరియు అతను అతనిని నరికివేయడం ప్రారంభించాడు. కాబట్టి అతను ఉద్దేశపూర్వకంగా అవతలి వ్యక్తిని కత్తిరించాడు. కానీ అలా చేసే క్రమంలో తన కారుపై నియంత్రణ కోల్పోయి, హైవేలోని మూడు లేన్ల మీదుగా వెళ్లి, ఓ స్తంభాన్ని ఢీకొట్టడంతో కారు ఆగిపోయింది. లేకుంటే గుంటలోకి వెళ్లిపోయేవాడు. అతను తన హాస్యాస్పదమైన కారణంగా అతను తన కాబోయే భర్తను, అతను ఎక్కువగా ప్రేమించిన వ్యక్తిని చంపి ఉండవచ్చు కోపం- ఎందుకంటే అతనికి హాని కలిగించే ఉద్దేశ్యం లేకుండా ఎవరైనా అతన్ని నరికివేశారు. ఇది ఎంత తరచుగా జరుగుతుంది? చాలా తరచుగా, కాదా? కాబట్టి స్థూల బాధలు అంటే ఇదే. మనం చాలా జాగ్రత్తగా ఉండాలి. అతను తన కాబోయే భార్యను చంపినట్లయితే, మీ జీవితాంతం దానితో జీవించడాన్ని మీరు ఊహించగలరా?

5. జీవిత కాలం యొక్క క్షీణత

   ఐదవ క్షీణత జీవిత కాలం యొక్క క్షీణత, అంటే అనారోగ్యం, ప్రమాదాలు మరియు కాలుష్యం నుండి ఎక్కువ ప్రమాదం ఉంది. మరియు అన్ని రకాల ఔషధాల సహాయం లేకుండా మన సహజ జీవిత కాలం తగ్గుతోంది.

కాబట్టి ఆ ఐదు చాలా అశుభం పరిస్థితులు: సమయాలు, బుద్ధి జీవులు, వీక్షణ, బాధలు మరియు జీవిత కాలం. అయితే అది మనం జీవిస్తున్న ప్రపంచం. అందులో ఎందుకు జీవిస్తున్నాం? ఎందుకంటే మేము సృష్టించాము కర్మ ఇక్కడ పుట్టాలి. కాబట్టి ఇప్పుడు మన కష్టాల ఫలితంగా ఇక్కడ జన్మించినందున, మనకు ఒక ఎంపిక ఉంది మరియు మనం కూర్చుని మన గురించి జాలిపడవచ్చు మరియు అందరినీ నిందించవచ్చు లేదా వీటన్నింటిని మార్చవచ్చు. పరిస్థితులు జ్ఞానోదయం మార్గంలోకి. కాబట్టి ఎంపిక పూర్తిగా మనపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఆచరించమని ఎవరూ మనల్ని బలవంతం చేయరు బుద్ధ ధర్మము. ది బుద్ధ కేవలం బోధనలను అందించింది, కానీ అది పూర్తిగా మన ఇష్టం. మేము కూర్చుని కడుపు నొప్పి చేయవచ్చు, లేదా మన వైఖరిని మార్చుకోవచ్చు. కాబట్టి, మీ మనస్సు నిజంగా జాలిగా ఉన్నప్పుడు మరియు కడుపు నొప్పి మరియు నిందలు వేస్తున్నప్పుడు, అక్కడే కూర్చోండి మరియు దానిని మీరే చెప్పుకోండి: నేను నా మనసు మార్చుకోగలను లేదా నేను దయనీయంగా ఉండగలను. ఆ రెండు ఎంపికలు నాకు ఉన్నాయి. నేను దేనిని తీసుకోబోతున్నాను? కానీ అప్పుడు మన మనస్సు అవును, అవును, అవును అని వెళుతుంది. నేను నా మనసు మార్చుకుంటాను, నేను నా మనసు మార్చుకుంటాను. కానీ ఆ వ్యక్తి ఇప్పటికీ నా నమ్మకాన్ని మోసం చేశాడు మరియు నా నమ్మకాన్ని మోసం చేసినందుకు అతను శిక్షకు అర్హుడు, కాదా? మరియు నా స్నేహితులందరూ నాతో ఏకీభవించారు. అతను నా నమ్మకాన్ని వంచించాడు మరియు నేను సరైనది మరియు అతను తప్పు మరియు నేను అతన్ని శిక్షించాలి. మరియు అందరూ నాతో ఏకీభవిస్తున్నందున, నేను ఈ వ్యక్తిని చెత్తబుట్టలో వేసి, అతనికి ఏదైనా చెడు చేస్తే, నేను పూర్తిగా సమర్థించబడతాను. నిజానికి, నేను కనికరంతో ఉన్నాను ఎందుకంటే అప్పుడు అతను తన సొంత ఔషధం యొక్క రుచిని పొందుతాడు, ఆపై అతను మళ్లీ చేసే ముందు ఒకటికి రెండుసార్లు ఆలోచిస్తాడు.

మన ప్రతికూల చర్యలకు మద్దతు ఇచ్చే తత్వశాస్త్రం కూడా మనకు ఉంది, అవునా? మనం నిజంగా కరుణతో చేస్తున్నామా? ఆ స్వరంతో మనం కరుణతో ఏమైనా చేస్తున్నామా? ఎవరైనా మన నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేసినప్పుడు, ప్రపంచంలో ఎవరి నమ్మకాన్ని మోసం చేసిన ఏకైక వ్యక్తి మనమే అని అనిపిస్తుంది, కాదా? నాలాగా మరెవరూ బాధపడలేదు లేదా ద్రోహం చేయలేదు. అదే మనకు అనిపిస్తుంది, కాదా? మరియు మనం విశ్వసించిన వ్యక్తులందరి గురించి మరియు వారు మాకు చేసిన అన్ని భయంకరమైన విషయాల గురించి మనమందరం అనేక కథలను చెప్పగలమని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. వారు మా వెనుక మాట్లాడేవారు, వారు నమ్మకద్రోహం చేశారు, వారు మా రహస్యాలు చెప్పారు మరియు వారు మా డబ్బును మరియు అన్ని రకాల వస్తువులను తీసుకున్నారు. మన దగ్గర చాలా కథలు ఉన్నాయి మరియు మేము కోపంగా మరియు యుద్ధానికి కారణంగా ఉపయోగిస్తాము; ప్రజలను నిందించడం మరియు బాధించడం. ఆపై ఏమి జరుగుతుంది? మేము కేవలం చక్రం కొనసాగిస్తాము, లేదా? మనం వెళ్లి ఏదో ఒకటి చేసి వేరొకరిపై ప్రతీకారం తీర్చుకుంటాము, మరియు మనం ప్రతీకారం తీర్చుకున్న తర్వాత మరియు వారి జీవితాన్ని నిజంగా నాశనం చేసిన తర్వాత, ఆ వ్యక్తి అకస్మాత్తుగా ఇలా అంటాడా, "ఓహ్, వారు నన్ను ఇలా చేసారు ఎందుకంటే నేను వారికి హాని చేసాను మరియు నేను వెళ్లి వారికి క్షమాపణ చెప్పాలి.“ ప్రతీకారంగా మనం వారికి హాని చేసిన తర్వాత వారు ఎప్పుడైనా ఆలోచించారా? లేదు, ఎప్పుడూ. కాబట్టి నేను ప్రతీకారం తీర్చుకుంటానని మరియు వారికి గుణపాఠం చెబుతానని మా మనస్సు చెబుతుంది, ఆపై వారు తప్పు చేశారని వారు చూస్తారు మరియు వారు క్షమాపణలు చెబుతారు. వారు ఎప్పుడూ చేయరు.

ఇతర వ్యక్తులకు మనం ఎంత తరచుగా క్షమాపణలు చెబుతాము? వీలైనంత అరుదుగా. క్షమాపణ చెప్పకుండా ఉండేందుకు ఏమైనా చేస్తాం. మేము వెర్రి క్షమాపణలు చేస్తాము, మీకు తెలుసా, మేము నిజంగా నిజాయితీగా లేకపోయినా నిజమైన క్షమాపణలు తరచుగా కాదు. ఇంకా ఇతర వ్యక్తులు మన నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేసినప్పుడు మేము చాలా కలత చెందుతాము. మీకు తెలుసా, ఇతరుల నమ్మకాన్ని మోసం చేసే వ్యక్తులు ఎవరు అని నేను ఆశ్చర్యపోతున్నాను? ఎందుకంటే నేను మీతో మాట్లాడి ఇతరుల నమ్మకాన్ని ఎవరు మోసం చేస్తారని అడిగితే, సమాధానం ఇతరులదే. "ఇతరుల నమ్మకాన్ని ఎవరు మోసం చేస్తారు" అని నేను అడిగే ప్రతి వ్యక్తి ఈ గ్రహం మీద "ఎవరైనా" అని నాకు చెప్పబోతున్నాడు. కానీ వారు చెప్పే వ్యక్తులు కూడా వారి నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేస్తారు, నేను ఆ వ్యక్తిని "ఎవరు నమ్మక ద్రోహం చేస్తారు" అని అడిగితే, వారు "మరెవరికైనా" అంటారు. వారు “నేను చేస్తాను” అని అనరు. కాబట్టి ఇతరుల నమ్మకాన్ని మోసం చేసిన వీళ్లంతా ఎవరు? ఇది ఎల్లప్పుడూ ఎవరో; అది ఎప్పుడూ మనం కాదు, అవునా? మేము అలాంటి భయంకరమైన పనులు చేయము. అయితే అది ఎవరు అని నేను నిజంగా ఆశ్చర్యపోతున్నాను? ఇతరుల నమ్మకాన్ని వమ్ము చేసే ఈ వ్యక్తులు ఎవరు? ఎందుకంటే మనం అడిగేది ఎవరినీ కాదు, అవునా? నేను చెప్పేది మీకు అర్థమవుతోందా? ఎవరో మీ దగ్గరకు వచ్చి, “మీరు నమ్మదగినవారా?” అని అడిగారు. "అవును, నేను చాలా నమ్మదగినవాడిని." "మీరు ఎప్పుడైనా ఎవరి నమ్మకాన్ని వంచించారా?" “అయ్యో, నేను అలాంటివి ఎప్పుడూ చేయను. నా మాటకు విలువ ఇస్తాను. నేను చాలా నిజాయితీగా ఉన్నాను. నేను చాలా దయగలవాడిని. నేను ఎవరి నమ్మకాన్ని ఎప్పటికీ ద్రోహం చేయను. ”

మీరు ప్రతి ఒక్కరినీ అడగండి మరియు వారు అలా సమాధానం ఇస్తారు. ఇంతకీ ఈ నమ్మక ద్రోహం చేస్తున్నది ఎవరు? నేను కాదు. "నేను కాదు, నేను కాదు" అని వారు ఎప్పుడూ చెప్పే అద్భుత కథ ఏదైనా ఉందని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. నాకు తెలియదు, నా అద్భుత కథలు నాకు గుర్తు లేవు.

ప్రేక్షకులు: "నేను కాదు," ఈగ చెప్పింది.

VTC: "నేను కాదు," ఈగ చెప్పింది? ఈగ ఏం చేసింది?

ప్రేక్షకులు: నాకు తెలియదు కానీ….

VTC: కానీ మీకు తెలుసా, ఇది ఎల్లప్పుడూ మరొకరిపై ఉంటుంది. ఇంకా మనం కొంచెం విచారణ చేయాలి, లేదా? కాబట్టి ఇతరులు మన నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేసినప్పుడు కడుపు నొప్పికి బదులు, మనం అద్దం పట్టుకుని మన స్వంత ప్రవర్తనను చూసుకోవాలి మరియు మనం ఎప్పుడైనా ఎవరి నమ్మకాన్ని ద్రోహం చేశామో చూడాలి. ఇది చాలా అసౌకర్యంగా ఉంది, కాదా? మన స్వంత దురదృష్టాన్ని నయం చేసుకోవడానికి ఇది ఏకైక మార్గం, ఎందుకంటే మనం ఇతరులను నిందించినంత కాలం మనం దయనీయంగా ఉంటాము.

అననుకూల పరిస్థితులను అనుకూల పరిస్థితుల్లోకి మార్చడం

కొనసాగిద్దాం:

మనం ఈ అభ్యాసం యొక్క గేట్‌వేలోకి ప్రవేశిస్తే, అననుకూలమైన పరిస్థితులను అనుకూలమైన పరిస్థితులుగా మార్చుకోగలుగుతాము. ఇది తెలివైన వ్యక్తి యొక్క చర్య. ఈ బోధన అన్ని శత్రువులను ఓడించడానికి మరియు మార్గంలో అన్ని అడ్డంకులను అధిగమించడానికి శక్తిని అందిస్తుంది.⁴

అతను శత్రువులందరినీ ఓడించడం గురించి మాట్లాడుతున్నప్పుడు, దాని అర్థం బాహ్య శత్రువులు కాదు. దీని అర్థం మన స్వంత అసూయ, మన స్వంత అహంకారం, మన స్వంత అహంకారం, అవును, మన స్వంత దురాశ యొక్క ప్రత్యర్థులు. వీరే ప్రత్యర్థులు.

ఈ విధంగా ప్రయాణిస్తే అభివృద్ధి మార్గం మరి ధ్యానం, మన శరీరాలను ఆనందకరమైన స్వచ్ఛమైన భూమిగా చూడవచ్చు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సును మార్చినట్లయితే, మనం ఒక వాతావరణాన్ని సృష్టిస్తాము ఆనందం భూమి, స్వచ్ఛమైన భూమి, ఎందుకంటే మనం ప్రతిదాన్ని మన అభ్యాసానికి ప్రయోజనకరంగా చూడటం ప్రారంభిస్తాము. మరియు అది స్వచ్ఛమైన భూమి అంటే, మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రతిదీ మీ అభ్యాసానికి ప్రయోజనకరంగా ఉంటుంది.

అప్పుడు అననుకూల పరిస్థితులు, అంతర్గతమైనా [సంతోషకరమైన మనస్సు లేదా అనారోగ్యం వంటివి] లేదా బాహ్యమైనా, [మీకు తెలుసా, ప్రపంచంలో ఏమి జరుగుతుందో, అప్పుడు ఈ అననుకూల పరిస్థితులు] దుఃఖాన్ని కలిగించవు లేదా మనస్సును కలవరపరచవు, కానీ రూపాంతరం చెందుతాయి. సంతోషానికి దోహదపడే అంశాలు. ఇది కలవరపడని ప్రాపంచిక రాజ్యం అని పిలువబడుతుంది మరియు భౌతికమైన లేదా మానసికమైన అగ్ని వంటి బాధల యొక్క గొప్ప కుప్ప కూడా మనస్సును కదిలించదు లేదా కలవరపరచదు. ఇది ఆనందానికి మూలమైన నగరం అని పిలువబడుతుంది మరియు ఏక-పాయింట్‌ను పొందే పాయింట్ ధ్యానం అన్ని సిద్ధాంతాలను సులభంగా అనుసరించగల సామర్థ్యం. ఐదు క్షీణతలు తలెత్తి, అంతర్గత మరియు బాహ్య ప్రతిబంధకాలతో మనం మునిగిపోతున్న ఈ సమయంలో ఒక చిన్న అభ్యాసం స్వచ్ఛమైన భూమిలో యుగయుగాల పుణ్యాన్ని కూడబెట్టుకోవడం కంటే వేగంగా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. చెడు సమయాలను మంచి కాలాలుగా మార్చడానికి ఇది ఒక ప్రత్యేక పద్ధతి, దాని వివరణ ఇక్కడ ఉంది.

సరే, కాబట్టి ఈ బోధనల యొక్క చిన్న అభ్యాసం, మనం భయంకరమైన పరిస్థితుల్లో ఉన్నప్పటికీ, జ్ఞానోదయం మరియు పని చేసే మార్గంలో మనల్ని ముందుకు నడిపిస్తుంది శుద్దీకరణ మరియు చాలా త్వరగా యోగ్యతను కూడగట్టుకోవడం మరియు స్వచ్ఛమైన భూమిలో యుగయుగాల మెరిట్‌ను కూడబెట్టుకోవడం కంటే చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. మంచి ఒప్పందం, కాదా? మీరు స్వచ్ఛమైన భూమిలో పుణ్యాన్ని పోగుచేసుకోవడానికి యుగాలు గడపాలనుకుంటున్నారా? లేదా మీరు ఇప్పుడు మీ మనస్సును మార్చాలనుకుంటున్నారా, తద్వారా మీరు వదులుకుంటారు కోపం మరియు స్వీయ-జాలి మరియు అన్ని రకాల విషయాలు, తద్వారా మనం కష్టాలను మరియు కష్టాలను భరించగల ధైర్యంగల మనస్సును కొద్దిగా అభివృద్ధి చేస్తాము? మనం చేయాల్సిందల్లా మనసు మార్చుకోవడమే. ఈ బోధనలు కష్టం కాదు. మీరు బండరాళ్లను ఎత్తడం లాంటిది కాదు. ఇది కేవలం మనస్సును మారుస్తుంది. కొన్నిసార్లు, మనసు మార్చుకోవడం బండరాళ్లను ఎత్తడం కంటే కష్టం. కానీ మీరు బండరాళ్లను ఎత్తడం గురించి ఆలోచిస్తే, అది చాలా కష్టం. నేను బయటకు వెళ్లి ఆ బండరాయిని ఎత్తబోతున్నాను. మనసు మార్చుకోవడం సులభం, కాదా? కాదా? మీరు బండరాళ్లను ఎత్తడానికి వెళ్తున్నారా? బాగా, సరే. ఎప్పుడైనా మాకు బండరాళ్లు అవసరం, మీరు స్వచ్ఛందంగా ముందుకు వచ్చారని గుర్తుంచుకోండి. సరే, ప్రస్తుతం ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉన్నాయా?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] మీరు అతీషాకు గురువు అయిన సెర్లింగప్పపై కొంత పరిశోధన చేశారని, మరియు అతనిని ధర్మరక్షిత అని కూడా పిలుస్తారని మీరు చెప్పారు. పదునైన ఆయుధాల చక్రం. నిజానికి, అది తప్పు. మరొక పేరు ధర్మరత అని నేను అనుకుంటున్నాను; అది ధర్మరక్షిత కాదు. కాబట్టి సెర్లింగ్పా రచయిత కాదు పదునైన ఆయుధాల చక్రం అది భారతీయుడు గురు వ్రాసిన అతిషా యొక్క పదునైన ఆయుధాల చక్రం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అబ్బ నిజంగానా? మీరు ప్రారంభంలో చూస్తే పాయిజన్ గ్రోవ్‌లో నెమలి, గీశే సోపా పుస్తకం, ధర్మరక్షిత గురించి వారికి అక్కడ వివరణ ఉంది. కొంతమంది ధర్మరక్షిత వైభాసికుడు, అతను మహాయాన అభ్యాసకుడు అని చెబుతారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మేము దిగజారిపోయామని లేబుల్ చేయని సందర్భాలు ఉన్నాయా? బహుశా ఉంది. విశ్వం యొక్క మూలం గురించి బౌద్ధ పురాణం లేదా పాత భారతీయ పురాణం ఉంది-ఈ పాత భారతీయ పురాణం-అక్కడ కూడా విషయాలు క్షీణించాయి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: సరే, అందులో మరొకటి బుద్ధయొక్క ఇతిహాసాల ప్రకారం, మన కాలాన్ని జీవితకాలం 100 సంవత్సరాలుగా పిలుస్తారు మరియు చివరికి ప్రజల ప్రతికూల చర్యల కారణంగా అది 10 సంవత్సరాలకు తగ్గుతుంది. మరియు ఈ అభ్యాసం దీర్ఘకాల మాత్ర అని ఆమె తెలుసుకోవాలనుకుంటోంది. కాబట్టి మీరు ఐదు అధోకరణాల కాలంలో ఎక్కువ కాలం జీవించాలనుకుంటున్నారు. జీవితకాలం పదేళ్లకు తగ్గడం మన జీవితకాలంలో జరగదు; దాని గురించి చింతించకండి. ప్రతికూలతను సృష్టించడం గురించి నేను మరింత ఆందోళన చెందుతాను కర్మ అది మనకు తక్కువ జీవితాన్ని కలిగిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: మీరు ఐదు క్షీణతలను మళ్లీ జాబితా చేయగలరా?

VTC: నేను మళ్ళీ ఐదు జాబితా చేయవచ్చా? అవును, సమయం, బుద్ధి జీవులు, అభిప్రాయాలు, బాధలు మరియు జీవితకాలం.

ప్రజలు కొన్నిసార్లు ఐదు క్షీణతలను గురించి ఉత్సాహంగా ఉంటారు ఎందుకంటే అది మన మనస్సులో ఏమి మెరుస్తుంది? ఓహ్, ఆర్మగెడాన్. ది బుద్ధఅపోకలిప్స్ యొక్క వెర్షన్. మరియు నేను దానిని ఎలా అధిగమించగలను? ఆ ఆలోచనలో పడకండి, సరే, విషయం ఏమిటంటే, మనం ఎక్కువ కాలం జీవించినా లేదా తక్కువ కాలం జీవించినా అది మన వల్లనే. కర్మ, మరియు మా కర్మమాచే సృష్టించబడింది. మేము దాని సృష్టికర్తలం, కాబట్టి మేము హానికరమైన చర్యలు చేస్తే, తక్కువ జీవితకాలం కోసం మేము కారణాన్ని సృష్టిస్తాము. మీరు అన్ని రకాల ఔషధాలు అందుబాటులో ఉన్న కాలంలో జీవిస్తున్నప్పటికీ, మీరు ప్రతికూల చర్యలను సృష్టించకుంటే మీరు చాలా కాలం జీవిస్తారు. తరువాత, మరొక పునర్జన్మలో, కనీసం మీకు అలాంటి ఫలితం ఉంటుంది.

ప్రిలిమినరీలో శిక్షణ

సరే, మాకు కొన్ని నిమిషాలు మాత్రమే ఉన్నాయి. కాబట్టి కొంచెం చదవనివ్వండి. సరే. ఇప్పుడు మేము ఏడు పాయింట్లలో మొదటిదానితో ప్రారంభించబోతున్నాము:

వచనం చెబుతుంది,

"మొదట, ప్రిలిమినరీలలో శిక్షణ పొందండి."

"ప్రిలిమినరీస్, నేను ఉన్నతమైన అంశాలను పొందాలనుకుంటున్నాను" అని మా మనస్సు చెబుతుంది. కానీ రచయిత మొదట ప్రిలిమినరీలో శిక్షణ పొందమని చెప్పారు. మరియు మేము ప్రిలిమినరీలను కూర్చుని వింటుంటే, అవి ఇప్పటికే తగినంత సవాలుగా ఉన్నాయని మేము గ్రహిస్తాము. మొదటి పేరా చదవనివ్వండి:

ఇది స్వేచ్ఛా మరియు అదృష్ట మానవునిగా జీవితం యొక్క ప్రాముఖ్యత మరియు అరుదు గురించి ఆలోచించడం, అశాశ్వతం మరియు మరణం గురించి ఆలోచించడం, ఇది మన జీవితాలు ఎప్పుడైనా ముగియవచ్చని గ్రహించడం మరియు చర్యల యొక్క కారణాలు మరియు ఫలితాలు మరియు దుర్మార్గపు స్వభావం గురించి ఆలోచించడం. చక్రీయ ఉనికి.

కాబట్టి ఇవి నాలుగు ప్రిలిమినరీలు:

1. మన విలువైన మానవ జీవితాన్ని అర్థం చేసుకోవడం;
2. మరణం మరియు అశాశ్వతం;
3. చర్యలు లేదా కర్మ మరియు వాటి ప్రభావాలు;
4. చక్రీయ ఉనికి యొక్క లోపాలు లేదా బాధలు.

కాబట్టి మేము ఆ అంశంలోకి ప్రవేశించబోతున్నాము.

ఈ ప్రాథమిక అభ్యాసాల నుండి అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సులో శిక్షణ వరకు, అభ్యాసాన్ని రెండుగా విభజించవచ్చు: వాస్తవమైనది ధ్యానం సెషన్, మరియు సెషన్ల మధ్య కాలం. అసలు సెషన్ కూడా మూడుగా విభజించబడింది-తయారీ, ధ్యానం మరియు [ఇది చెప్పారు] ప్రవర్తన [కానీ అది అంకితభావం].

కాబట్టి, ఇది మాట్లాడుతున్నది ఏమిటంటే, ఈ ప్రాథమిక అభ్యాసాల నుండి, ఈ నాలుగు-విలువైన మానవ జీవితం, మరణం మరియు అశాశ్వతం, కర్మ మరియు దాని ప్రభావాలు మరియు చక్రీయ ఉనికి యొక్క బాధలు-అక్కడి నుండి శూన్యతను అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం వరకు-లేదా అంతిమంగా పిలవబడేది బోధిచిట్ట- అవన్నీ ధ్యానం సెషన్లను రెండుగా విభజించవచ్చు: అధికారికం ధ్యానం సెషన్ మరియు విరామ సమయం. కాబట్టి, మన ధర్మ అభ్యాసం మన అధికారిక రెండింటినీ కలిగి ఉంటుంది ధ్యానం మరియు మా విరామ సమయం. మరియు ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే ధర్మాన్ని ఆచరించడం మన లాంఛనప్రాయమే అని మనం ఆలోచిస్తూ ఉంటే ధ్యానం సమయం, అప్పుడు మనం కుషన్ నుండి లేచి నిలబడిన వెంటనే, మనం సంపాదించిన ప్రతిదాన్ని వదిలివేస్తాము. అని ఆలోచిస్తే, “అయ్యో, ఎవరికి ఫార్మల్ కావాలి ధ్యానం, నేను నా దైనందిన జీవితంలో ధర్మాన్ని ఆచరిస్తాను, ”మన అభ్యాసం చాలా పరిమితం కానుంది, ఎందుకంటే లోపలికి మరింత లోతుగా చూడడానికి మరియు ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోవడానికి నిజంగా ఆ సమయాన్ని గడపడానికి మనకు నిశ్శబ్ద సమయం అవసరం. కాబట్టి మనకు ఆ రెండు దశల సాధన అవసరం: అధికారికం ధ్యానం మరియు విరామ సమయం-మరియు రెండింటినీ సాధన చేయడానికి. మరియు అసలు అధికారిక లోపల ధ్యానం సమయం మూడు దశలు ఉన్నాయి: తయారీ, ది ధ్యానం మరియు అంకితభావం. కాబట్టి వచ్చే వారం, మేము తయారీ గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభిస్తాము ధ్యానం మరియు అధికారిక అంకితభావం ధ్యానం సెషన్స్.

(అంకిత ప్రార్థనలు బోధనను ముగించాయి)

1. గౌరవనీయమైన చోడ్రాన్ యొక్క వ్యాఖ్యానం మూల వచనంలో చదరపు బ్రాకెట్లలో [ ] కనిపిస్తుంది. ↩

2. అసలు వచనం ఇలా ఉంది, "చీకటి నేరుగా సూర్యుడిని కప్పి ఉంచే ప్రదేశం లేదా సమయం లేదు మరియు సూర్యుడు ప్రకాశిస్తున్నప్పుడు ఎక్కడా చీకటి ఉండదు." ↩

3. అసలు వచనం ఇలా ఉంటుంది, "...ఈ అన్ని వ్యాధులకు." ↩

4. అసలు వచనం ఇలా ఉంటుంది, "ఇది తెలివైన వ్యక్తి యొక్క చర్య." ↩