వచనానికి పరిచయం

• యొక్క లక్ష్యాలు మనస్సు శిక్షణ పద్ధతులు
• టెక్స్ట్ యొక్క మూలం యొక్క వంశం

MTRS 01: వచనానికి పరిచయం (డౌన్లోడ్)

ప్రేరణ

మన ప్రేరణను పెంపొందించడం ద్వారా ప్రారంభిద్దాం. మనం ప్రస్తుతం అనేక ఇతర పనులు చేస్తూ ఉండవచ్చు, నిజానికి మనం ప్రస్తుతం అనేక ఇతర రకాల రంగాలలో జన్మించి ఉండవచ్చు. కానీ మనం కాదు, మనం విలువైన మానవ జీవితం, బోధనలను విని అర్థం చేసుకోగల సామర్థ్యం మరియు జంతువులు చేయలేని పనిని చేయగల సామర్థ్యం ఉన్న మనుషులం-అంటే మనస్సాక్షికి మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా మన మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వడం. మన మనస్సును శుద్ధి చేయండి, మన మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోండి. ఈ అవకాశాన్ని నిజంగా సద్వినియోగం చేద్దాం మరియు వస్తువులపై సమయాన్ని వెచ్చించడం ద్వారా దానిని వృధా చేయకండి అటాచ్మెంట్ లేదా వస్తువులు కోపం. బదులుగా అన్ని జీవుల పట్ల సమానత్వం, ప్రేమ, కరుణ మరియు ఆనందాన్ని పెంపొందించడానికి మనల్ని మనం నిజంగా అంకితం చేద్దాం; మరియు వారి ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం ఉద్దేశించిన పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడం. కాబట్టి ఇప్పుడే అలాంటి నిర్ణయం తీసుకోండి.

ఆనందం లేదా దుఃఖం "ఆలోచన యొక్క కొనపై"

నామ్-ఖా పెల్ ద్వారా మైండ్ ట్రైనింగ్ లైక్ ది రైస్ ఆఫ్ ది సన్.

మన అదృష్టం గురించిన అవగాహన చాలా ముఖ్యమైనది, తద్వారా మనం నిజంగా మన సమయాన్ని తెలివిగా ఉపయోగించుకోవచ్చు. లేకపోతే ఈ జీవితం యొక్క రూపాలు చాలా బలంగా ఉంటాయి, మనం వాటిలో పూర్తిగా చిక్కుకుంటాము. పగటిపూట జరిగేది ఏదైనా ఉండవచ్చు, నిజానికి చాలా ప్రతిరోజూ పగటిపూట ఏదో ఒకటి జరుగుతుంది, కాదా? మనకు నచ్చనిది, మనపై చిరాకు పడటం, చిరాకు పడటం, ఆ అసహ్యకరమైన వ్యక్తి తమ మార్గాన్ని మార్చుకోవాలని మనం కోరుకుంటున్నాము. ఇది ప్రతిరోజూ, ప్రతిరోజు అనేక సార్లు జరుగుతుంది, కాదా? మరియు మనం వాటిని మన మనస్సులో నమలడానికి చాలా సమయం గడపవచ్చు లేదా అక్కడ కూర్చుని, “వారు ఇలా అన్నారు. నేను ఇలా చెప్పాను. నేను చెప్పాల్సింది. ఎందుకు ఇలా అన్నారు? తదుపరిసారి వారు ఇలా చేస్తే, నేను చెప్పబోతున్నాను. అలా చేయడానికి మనం చాలా సమయం వెచ్చించవచ్చు. వారు ప్రతివాది అయిన మన స్వంత హృదయ న్యాయస్థానంలో వారిని ప్రయత్నించడానికి మేము చాలా సమయం గడపవచ్చు; మరియు మేము న్యాయమూర్తిగా, జ్యూరీగా, ప్రాసిక్యూటర్‌గా మరియు జిల్లా న్యాయవాదిగా మరియు పోలీసులుగా ఉంటాము. మేము వారిని అరెస్టు చేస్తాము, వారు మాపై చేసిన ఈ వ్యాఖ్యకు వారిని విచారిస్తాము, వారికి మరణశిక్ష విధించాము మరియు వారిని జైలులో పడేస్తాము-అన్నీ మన స్వంత హృదయంలో! అప్పుడు మనం, "ఆహ్, పని బాగా జరిగింది!" ఇది ప్రతిరోజూ జరుగుతుంది, కాదా? ఎవరైనా లేదా మరొకరిపై మనకు చిరాకు వస్తుంది.

మన జీవితమంతా ఇలాగే గడపవచ్చు. జీవితం ఒక చికాకు తర్వాత మరొక చికాకుగా మారుతుంది-కొన్ని చిన్న స్పర్ట్స్‌తో కోపం మరియు చికాకు నిజంగా తీవ్రంగా ఉన్నప్పుడు ఆగ్రహం. కానీ రోజు చివరిలో మనం దాని కోసం ఏమి చూపించాలి, ఆ రకమైన మనస్సును మునిగిపోవడం కోసం కోపం? మనం ఏమి చూపించాలి? మేము చాలా దయనీయంగా ఉన్నాము, కాదా? మేము చాలా దయనీయంగా ఉన్నాము-కాబట్టి ఆ కోపంతో కూడిన ఆలోచనను పట్టుకోవడం మనల్ని మనం దయనీయంగా మార్చుకోవడానికి ఉత్తమ మార్గం.

అప్పుడు మేము నుండి ఉపశమనం కోరుకుంటాము కోపం ఒక వస్తువును వెతకడం ద్వారా అటాచ్మెంట్. మీరు చిరాకు పడుతున్నారని మీరు ఎప్పుడైనా గమనించారా మరియు మీరు మొదట చేయాలనుకుంటున్నది రిఫ్రిజిరేటర్‌కి వెళ్లి ఏదైనా తినాలని ఉందా? ఇలా, “నేను చిరాకుగా ఉన్నాను, నాకు కొంత ఆనందం కావాలి! నాకు ఆనందాన్ని ఇవ్వండి! ” కాబట్టి మేము రిఫ్రిజిరేటర్‌కు వెళ్తాము, మేము షాపింగ్ సెంటర్‌కు వెళ్తాము, మేము టెలివిజన్‌కు వెళ్తాము, మేము బార్‌కి వెళ్తాము. బహుశా బార్ మా ఇంట్లోనే ఉంటుంది. కానీ బాధ నుండి మనల్ని విడిపించేదాన్ని మేము కోరుకుంటాము కోపం, మనం కోరుకున్నది లభించలేదనే బాధ, లేదా మనం కోరుకున్నది పొందలేదనే బాధ. అప్పుడు మనం మన రోజంతా ఇలాగే గడుపుతాము-రోజు తర్వాత.

ఇంతలో మనకు మార్గాన్ని ఆచరించే మరియు సాక్షాత్కారాలను పొందగల సామర్థ్యంతో ఈ విలువైన మానవ జీవితం ఉంది. అసలు విషాదం ఏంటంటే.. దాన్ని మనం వృధా చేస్తున్నాం. పొందడం కష్టం కాబట్టి నేను ఇలా చెప్తున్నాను; మేము సమయానికి తిరిగి వెళ్లి విషయాలను పునరుద్ధరించలేము మరియు వాటిని భిన్నంగా చేయలేము. కాబట్టి ఈ క్షణం నుండి నిజంగా అంచనా వేయడం చాలా ముఖ్యం, “ఆరోగ్యకరమైన సద్గుణ ఆలోచన ఏమిటి? అసహ్యకరమైన, ధర్మం లేని ఆలోచన ఏమిటి?” మరియు మన మనస్సులో ఈ స్పష్టతతో, నిజంగా మన మనస్సును సానుకూల దిశలో నడిపించండి. మనం అలా చేస్తే అది ఇప్పుడు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు భవిష్యత్ జీవితంలో ఆనందం కలిగి ఉండటానికి కర్మ కారణాన్ని సృష్టిస్తుంది. మేము అలా చేయకపోతే, మేము అదే పాతదాన్ని మళ్లీ నడుపుతున్నాము, “వారు దీన్ని చేయలేదా? వాళ్ళు ఎందుకు అలా చేసారు?" మేము చాలా దయనీయంగా ఉన్నాము. లేదా, “నాకు ఇది కావాలి. దానికి నేను అర్హుడను. వారు నాకు ఇవ్వడం లేదు. ఎవరూ నన్ను మెచ్చుకోరు. ” మనం చిన్నప్పుడు నేర్చుకున్నది ఏమిటి? అది, "ఎవరూ నన్ను కోరుకోరు, అందరూ నన్ను ద్వేషిస్తారు, నేను కొన్ని పురుగులు తింటాను." అది గుర్తుందా? ఏం చేశాం? మేము దానికి హాప్‌స్కాచ్ ఆడాము, లేదా జంప్ రోప్, లేదా మరేదైనా?! ఆపై మేము కేవలం ఆఫ్ వెళ్ళి sulk. నా ఉద్దేశ్యం, మనం మన జీవితంలో ఎన్ని గంటలు గడిపాము?

మేము వివిధ కార్యకలాపాలు చేయడానికి గడిపిన సమయాన్ని పట్టికలో ఉన్న ఏదైనా ఉంటే మీరు ఊహించగలరా? మేము ప్రతి ఉదయం ఈ చిన్న పుస్తకాన్ని తెరవగలము మరియు, “ఇదే మీరు మీ జీవితంలో ఎన్ని గంటలపాటు నిస్సత్తువగా గడిపారు. మీరు కోపంగా గడిపిన ఎన్ని గంటలు ఇది. మీరు అసంతృప్తితో ఎన్ని గంటలు గడిపారు. మీరు నిద్రించకూడని సమయంలో ఎన్ని గంటలు గడిపారు మరియు ఎన్ని గంటలు గడిపారు అటాచ్మెంట్." అప్పుడు మేము దానిని లెక్కిస్తాము. బహుశా అది Excel స్ప్రెడ్‌షీట్ రూపంలో కూడా ఉండవచ్చు. ప్రతి రోజు ఎవరో ఒకరు మన కోసం నింపి, ఆపై మేము మొత్తం విషయాన్ని హైలైట్ చేసి ఆటోమేటిక్‌గా మొత్తం పొందుతాము. కానీ మేము ఆ విధంగా జీవించడం చాలా సంతోషంగా లేము - మరియు అది మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక సాధన కోసం లేదా మన జీవితంలో మన ఉన్నత లక్ష్యాల కోసం చాలా ఫలవంతమైనది కాదు.

అది గమనించి మనం మార్చుకోగలమని చూడటం మంచిది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, దాని కోసం మనపై కోపం తెచ్చుకోకండి, బదులుగా మనం మార్చగలమని చూడండి. అప్పుడు నిజంగా మనస్సును జీవుల దయపై, వారి బాధలపై ఉంచి, వాటి పట్ల కొంత కనికరాన్ని కలిగించండి. ఆపై, ఒక మారింది అవకాశం చూసిన బుద్ధ, నిజంగా ఉత్పత్తి ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం ఒకటిగా మారడానికి. అలా చేస్తే మన జీవితం అర్థవంతంగా మారుతుంది, మన మనస్సు సంతోషిస్తుంది, అంతా పూర్తిగా మారిపోతుంది. ఇదంతా ఇతరులపై కాకుండా మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. అది మొత్తం విషయం, కాదా? మన ఆనందం మరియు బాధ ఇతరుల వల్ల అని మనం ఆలోచిస్తూ ఉంటాము మరియు అది కాదు, మనం ఏమనుకుంటున్నామో అది కారణం. కాబట్టి ఇదంతా ఆధారపడి ఉంటుంది, లామా జోపా వ్యక్తీకరణను కలిగి ఉంది: "ఒక ఆలోచన యొక్క కొన." ఆలోచనలకు చిట్కాలు ఎలా ఉంటాయో నాకు ఖచ్చితంగా తెలియదు, కానీ మనం సంతోషంగా ఉన్నామా లేదా దయనీయంగా ఉన్నామా అనే విషయంపైనే అన్నీ ఆధారపడి ఉంటాయి. అది బయట కాదు. మేము దానిని ఎలా చూస్తున్నాము.

పరిచయం సూర్యుని కిరణాల వంటి మనస్సు శిక్షణ

మేము ప్రారంభించబోయే ఈ కొత్త పుస్తకం, మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్య కిరణాల వలె, ఈ మొత్తం అంశంపై నిజంగా లోతుగా వెళుతుంది. దీనిని ఇలా మనస్సు శిక్షణ లేదా కొన్నిసార్లు దీనిని పిలుస్తారు, దాని గురించి ఆలోచించడానికి మరొక మార్గం, ఇది ఆలోచన పరివర్తనగా అనువదించబడింది. ఆ పదం lo మనస్సు లేదా ఆలోచన అర్థం; ఆపై జోంగ్ శిక్షణ ఇవ్వడం, శుద్ధి చేయడం, అలవాటు చేయడం-కాబట్టి ఉద్దేశపూర్వకంగా మనస్సును మార్చే ఈ మొత్తం ఆలోచన. ఈ వచనం దాని గురించి, మనం ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చడం ద్వారా మనస్సును ఎలా మార్చాలి. వాస్తవానికి, ఆలోచనలను పూర్తిగా వదిలించుకోవడం మరియు వాస్తవికత యొక్క స్వభావాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం యొక్క లోతైన స్థాయిలలో; కానీ మన రోజువారీ జీవితంలో చాలా వరకు సరిగ్గా ఆలోచించడం ఎలాగో నేర్చుకుంటున్నాం.

కొందరు వ్యక్తులు, వారు ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోకి వస్తారు మరియు మీరు విచక్షణాత్మక ఆలోచనలు మరియు భావనల గురించి ఈ విషయాలన్నీ వింటారు. ఇది ఇలా ఉంది, “సరే, నేను చాలా సంభావిత ఆలోచనలను కలిగి ఉండటం మానేసి, వాటిని వదిలిపెట్టాను మరియు నేను నా మనస్సును సంభావిత ఆలోచనలను వదిలించుకున్నాను.” కానీ అది కాదు. ఇది కేవలం ఆలోచనలను అణిచివేయడం కాదు-ఎందుకంటే మంచి ఆలోచనలు ఉన్నాయి మరియు మంచి ప్రేరణలు ఉన్నాయి మరియు వాటిని ఎలా రూపొందించాలో మనం నేర్చుకోవాలి. చివరికి బుద్ధుడి దశలో మనం గర్భం దాల్చుతాం. కానీ ఈ మధ్యకాలంలో, మన మనస్సును నిజంగా మార్చే విధంగా మనం సృష్టించగల మంచి ఆలోచనలు చాలా ఉన్నాయి. కాబట్టి ఇది ఆలోచించకుండా ఉండాలనే ప్రశ్న మాత్రమే కాదు. ఇది సరైన మార్గంలో ఎలా ఆలోచించాలో నేర్చుకోవడం, వాస్తవిక మార్గంలో ఎలా ఆలోచించాలో నేర్చుకోవడం, ప్రయోజనకరమైన మార్గంలో ఎలా ఆలోచించాలో నేర్చుకోవడం; ఎందుకంటే మనకు అసంతృప్తులు కలిగించేది మన అవాస్తవిక ఆలోచనలు-మన ప్రయోజనం లేని ఆలోచనలు.

ముఖ్యంగా ఈ వచనంలో ప్రతికూలతను ఎలా మార్గంగా మార్చాలనే దానిపై మొత్తం విభాగం ఉంది. ఇది చాలా విలువైన బోధన ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ ప్రతికూల పరిస్థితులను కనుగొంటాము, కాదా? మనం కోరుకున్న విధంగా ఏదీ ఎప్పుడూ జరగదు కాబట్టి ప్రపంచం మొత్తం ప్రతికూలంగా ఉన్నట్లు కనిపిస్తుంది-ఇన్ని ప్రతికూల పరిస్థితులు. మేము వాటిని మార్గంగా ఎలా మారుస్తాము? మనం వాటిని రూపాంతరం చేయకపోతే, మనం కూర్చోవడం, లేదా కేకలు వేయడం లేదా కోపం తెచ్చుకోవడం లేదా ఈ ముగ్గురూ మాత్రమే. కానీ మనం ఆలోచించే విధానాన్ని ఎలా మార్చుకోవాలో మనకు తెలిస్తే, మొదట్లో చాలా ఇబ్బందికరంగా అనిపించిన ఆ పరిస్థితి వాస్తవానికి మనం ఆనందించేదాన్ని ప్రారంభించవచ్చు, ఎందుకంటే అది మనం ఆలోచించే విధానాన్ని మార్చే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది. నేను చెప్పినట్లు, ఇలాంటి పరిస్థితులు రోజూ వస్తూనే ఉంటాయి కదా?

కళా ప్రక్రియ యొక్క చరిత్ర - టిబెట్‌లోని లామా అతిషా

మా మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్యుని కిరణాల వలెఆలోచన శిక్షణ అని పిలువబడే బోధనల యొక్క మొత్తం శైలి ఉంది మరియు వాటిలో అనేక రకాల గ్రంథాలు ఉన్నాయి. కానీ సూత్ర గ్రంధాలలో ఒకటి అంటారు ది సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్. ఈ టెక్స్ట్ యొక్క అనేక విభిన్న వెర్షన్‌లు గెషే చెకావా, గీల్సే టోగ్‌మే జాంగ్‌పో ద్వారా అందించబడ్డాయి-వచనం యొక్క అనేక విభిన్న వెర్షన్‌లు ఉన్నాయి. మొత్తం చరిత్ర పూర్తిగా స్పష్టంగా లేనప్పటికీ, ఈ చిన్న పదబంధాలు చాలా ఎక్కువగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది-ఎందుకంటే అవి చిన్న పదబంధాలు, చిన్న వాక్యాలు. అందు కోసమే సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రైనింగ్ ఉంది; ఇది కొన్ని పేజీల పొడవు మాత్రమే, పెద్ద విషయం కాదు. మరియు ఇది ఎలా సాధన చేయాలనే దానిపై చాలా చిన్న పదబంధాలు. అవి బహుశా మౌఖిక సూచనలేనని తెలుస్తోంది లామా అతిషా తన శిష్యులకు అందించాడు, తరువాత వాటిని సేకరించి, ఏకాగ్రత మరియు ఒక వచనంగా రూపొందించారు. అలాగే ఈ వచనం యొక్క వివిధ తగ్గింపులు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కాబట్టి బహుశా వేర్వేరు శిష్యులు ఈ విషయాలను వ్రాసి ఉండవచ్చు. అవి చాలా చక్కగా ఉంటాయి, పాయింట్‌లు చాలా చక్కగా ఒకే విధంగా ఉంటాయి, కానీ కొన్నిసార్లు అవి వేరే క్రమంలో ఉంటాయి, కొన్నిసార్లు కొన్ని విభిన్న పాయింట్‌లు ఉంటాయి. వేర్వేరు వ్యక్తులు వేర్వేరు విషయాలను వ్రాసి ఉండవచ్చు కాబట్టి దాని యొక్క వివిధ వంశాలు ఉన్నాయి. అయితే ఇది మౌఖిక సంప్రదాయంగా మొదలైనట్లు కనిపిస్తోంది.

నాకు చాలా ఆసక్తికరంగా అనిపించింది, నేను ఈ ఉదయం దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, ఎందుకంటే లామా టిబెటన్ సంప్రదాయంలో అతిషా చాలా ముఖ్యమైన మాస్టర్. బౌద్ధమతం ప్రారంభంలో 6వ శతాబ్దంలో టిబెట్‌లో వ్యాపించింది. ఆ తర్వాత 8వ శతాబ్దంలో విపరీతమైన హింస జరిగింది. 8వ మరియు 9వ తేదీలలో మీరు క్యాలెండర్ సంవత్సరాలను ఎలా లెక్కించారు అనేదానిపై ఆధారపడి భారీ హింస ఉంది. బౌద్ధమతం దాదాపు అంతరించిపోయింది. అప్పుడు లామా 10వ మరియు 11వ శతాబ్దాలలో నివసించిన అతిషా టిబెట్‌కు వచ్చాడు మరియు అతని నుండి పిలవబడే వారి వారసులు కొత్త అనువాద పాఠశాలలు. అతను టిబెట్‌లో ధర్మం క్షీణించిన సమయంలో ధర్మాన్ని బోధించడానికి ఆహ్వానించబడిన ముఖ్య వ్యక్తి. అతను విక్రమశిల వద్ద గొప్ప భారతీయ గురువులలో ఒకడు సన్యాస విశ్వవిద్యాలయ.

నలందతో పాటు, మనలో చాలామంది నలంద గురించి వినే ఉంటారు-ఇది చాలా ప్రసిద్ధమైనది సన్యాస బుద్ధగయ నుండి విశ్వవిద్యాలయం చాలా దూరంలో లేదు. కానీ అద్వుంతపరియా వద్ద, విక్రమశిలా వద్ద ఇతరులు ఉన్నారు. అతిశ విక్రమశిల. పశ్చిమ టిబెట్‌లోని కొందరు రాజులు అతన్ని ఆహ్వానించారు. వారిలో ఒకరు ఆహ్వానించడానికి తన ప్రాణాన్ని కూడా వదులుకోవాల్సి వచ్చింది లామా అతిషా నుండి టిబెట్. లామా అతీషా గొప్ప పండితుడు, అతను ఈ అద్భుతమైన లోతైన తాత్విక గ్రంథాలన్నింటినీ అధ్యయనం చేశాడు మరియు వాటన్నింటిలో మాస్టర్, మరియు అతను తాంత్రిక అభ్యాసం కూడా చేశాడు. కానీ అతను టిబెట్‌కు వచ్చినప్పుడు అతని నుండి మనకు లభించిన బోధనల వంశం మొత్తం ప్రాథమికంగా ఉంది లామ్రిమ్ (మార్గం యొక్క దశలు) మరియు లోజోంగ్ (ఈ మనస్సు-శిక్షణ బోధనలు). అతను టిబెట్‌కు వచ్చినప్పుడు అతను నిజంగా చాలా ఆచరణాత్మక బోధనలపై దృష్టి పెట్టినట్లు అనిపిస్తుంది. చాలా అవుట్‌లైన్‌లు మరియు సంక్లిష్టమైన చర్చలు మరియు పదజాలం మరియు ఇలాంటి విషయాలు లేకుండా ప్రజలు చాలా సులభంగా ఆచరణలో పెట్టగలిగే విషయాలు. కాబట్టి గొప్ప భారతీయ గ్రంథాలు-వాటిలో చాలా చర్చల రూపంలో వ్రాయబడ్డాయి. లామా అతిశ బోధనలు మరియు అతని తరువాత వచ్చిన వంశం, చాలా వరకు ధర్మాన్ని వివరిస్తుంది. చాలా మంది ప్రజలు అప్పటికే బౌద్ధులు కాబట్టి చాలా తప్పుడు ఆలోచనలను తిరస్కరించాల్సిన అవసరం లేదని నేను అనుకుంటున్నాను. కానీ అతను చాలా ఆచరణాత్మకమైన విషయాలను కూడా బోధించాడు మరియు అలా చెప్పబడింది లామా అతీషా, అతని రెండు ఇష్టమైన అంశాలు ఆశ్రయం మరియు కర్మ. అతను వారి గురించి ఎప్పటికప్పుడు మాట్లాడాడు-ఎలా చేయాలో ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ; వారిని మన ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శిగా ఎలా విశ్వసించాలి; వారి గుణాలు ఏమిటి; ఆపై చర్యలు మరియు చర్యల ప్రభావం-కాబట్టి నైతిక ప్రవర్తనపై మొత్తం బోధనలు. ఈ బోధనలు అతిశ నుండి వచ్చినవి.

ఆలోచన శిక్షణ యొక్క భారతీయ మూలం-నాగార్జున విలువైన గార్లాండ్

ఈ బోధనల మూలాలను గుర్తించే చాలా చక్కని కథ ఉంది. కదమ్ గెషేలలో ఒకరైన గెషే చెకవా-కదంప నుండి ఉద్భవించిన వంశం లామా అతిషా. గెషే చెకావా చదువుతున్నాడు ఎనిమిది శ్లోకాల ఆలోచన శిక్షణ మరియు అతను తనపై ఓటమిని పొందడం మరియు ఇతరులకు విజయాన్ని అందించడం గురించి మాట్లాడే ఒక పద్యంపైకి వచ్చాడు. మరియు అతను చాలా ఆశ్చర్యపోయాడు, "అది ఎలా సాధ్యమవుతుంది?" మీరు ఎవరితోనైనా రిలేషన్‌షిప్‌లో ఉన్నప్పుడు మరియు వారికి విజయాన్ని అందించడానికి మరియు ఓటమిని మీపైకి తీసుకోవడానికి మీరు కలిసి ఉండనప్పుడు? కాబట్టి అతను ఈ బోధన యొక్క మూలాన్ని వెతకడానికి వెళ్ళాడు మరియు వివిధ వ్యక్తులు అతనిని గెషే షరావాకు సూచించారు. చెకావా అతనిని కనుగొనడానికి వెళ్ళాడు మరియు షరావా ఒకదానిపై బోధిస్తున్నాడు ప్రాథమిక వాహనం శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాల పాఠాలు-కాబట్టి అతను దాని గురించి ఏమీ ప్రస్తావించలేదు బోధిచిట్ట. అప్పుడు చెకావా నిజంగా నిరాశ చెందాడు. బోధనల తర్వాత అతను షరావాను ట్రాక్ చేసి, "నేను మిమ్మల్ని ఒక ప్రశ్న అడగవచ్చా?" అతను లాంగ్రీ టాంగ్పాలో చదివిన ఈ పద్యం గురించి అడిగాడు ఎనిమిది శ్లోకాల ఆలోచన శిక్షణ మరియు "దీనికి మూలం ఏమిటి?" మూలం భారతదేశం నుండి వచ్చిందని అందరూ తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నందున అతను ఇలా అన్నాడు. అప్పుడు షరావా రెండు లైన్లను కోట్ చేశాడు విలువైన గార్లాండ్. ఆ రెండు పంక్తులు:

వారి చెడు నాకు ఫలించును గాక
నా పుణ్యమంతా ఇతరులకు ఫలమివ్వాలి.

ఈ పంక్తికి భిన్నమైన అనువాదాలు ఉన్నాయి, కానీ దాని యొక్క ప్రాథమిక సారాంశం తీసుకోవడం మరియు ఇవ్వడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఇతర జీవుల యొక్క అన్ని తప్పు పనులను మరియు దుఃఖాన్ని నేను స్వీకరించగలను, అవి నాపై పండి, మరియు నేను వారికి నా ఆస్తులను ఇవ్వగలను, నా శరీర, నా పుణ్యం, మరియు మంచి పరిస్థితుల పరంగా వారికి అన్ని మంచితనం పండాలి. చెకవా ఆ బోధ నుండి అని విన్నప్పుడు విలువైన గార్లాండ్ నాగార్జున యొక్క అప్పుడు అతను ఖచ్చితమైన వంశాన్ని కలిగి ఉన్నాడని సంతృప్తి చెందాడు. అతను వెళ్లి చదువుకున్నాడు విలువైన గార్లాండ్ చాలా సంవత్సరాలు మరియు అతను దాని గురించి కొంత అవగాహన పొందే వరకు దానిపై ధ్యానం చేశాడు.

గెషే చెకావాకు ముందు ఆలోచన శిక్షణపై ఈ బోధన రహస్య బోధనగా పరిగణించబడినట్లు కనిపిస్తోంది. మనం సాధారణంగా అనుకుంటాం తంత్ర ఈ రోజుల్లో అన్ని చోట్లా ఉన్నప్పటికీ రహస్య బోధనగా. కానీ ఈ ఆలోచన శిక్షణ బోధనలు రహస్యంగా పరిగణించబడ్డాయి. “అవి ఎందుకు రహస్యంగా ఉన్నాయి?” అని మనం ఆశ్చర్యపోవచ్చు. సరే, మీరు దాని గురించి ఆలోచిస్తే, కష్టాలను దారిలోకి తీసుకురావాలనే మొత్తం భావన, “నేను ఇతరుల బాధలను అనుభవించవచ్చా, నా ఆనందాన్ని వారికి ఇవ్వగలనా” అనే మొత్తం భావన చాలా దూరపు ఆలోచనలు. "నేను విజయాన్ని ఇతరులకు ఇచ్చి ఓటమిని నేనే స్వీకరించవచ్చా" అలాంటి ఆలోచనలు? అవి అన్నింటిలో మొదటిది, సాధారణ ప్రజలు సులభంగా అపార్థం చేసుకోగలిగే విషయాలు. అలాగే చాలా ఎక్కువ ఆప్టిట్యూడ్‌లు లేదా చాలా పదునైన అధ్యాపకులు లేని వ్యక్తులు, వారు దానిని అస్సలు అర్థం చేసుకోలేరు మరియు "ఇది ఎలాంటి వెర్రితనం? ప్రపంచంలో నేను ఇతరుల బాధలను ఎందుకు భరించాలి? నా దగ్గర అది తగినంత ఉంది, చాలా ధన్యవాదాలు! ” మరియు, “నేను ఓటమిని స్వీకరించి, ఇతరులకు విజయాన్ని ఎందుకు ఇవ్వాలి, వారు తప్పు అని మరియు నేను సరైనది అని స్పష్టంగా ఉన్నప్పుడు? ఇది ఏ విధమైన నాన్సెన్స్?" కాబట్టి ప్రజలు ఈ రకమైన విషయాలను తప్పుగా అర్థం చేసుకోవడం సులభం అని మీరు చూస్తారు.

కానీ గెషే చెకావా అతిషా నుండి ఈ భిన్నమైన ప్రకటనలను సేకరించి, దానిని పాఠ్యాంశంగా బోధించడం మరియు వివరించడం ప్రారంభించాడు. అతని గొప్ప దయ కారణంగా ఇప్పుడు మనం చూస్తున్న ఏడు పాయింట్ల ఆలోచన పరివర్తన యొక్క అనేక విభిన్న సంస్కరణలు మనకు ఉన్నాయి. తరువాత మాస్టర్స్ వ్యాఖ్యానాలు రాయడం ప్రారంభించారు ది సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్.

ఈ వచనం ఇక్కడ, మైండ్ ట్రైనింగ్ సూర్యుని కిరణాల వలె, 15వ శతాబ్దంలో జె సోంగ్‌ఖాపా శిష్యులలో ఒకరైన నామ్-ఖా పెల్ రాసిన వ్యాఖ్యానం. ఇది ఒక వ్యాఖ్యానం ది సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్ అది మిళితం చేస్తుంది లామ్రిమ్ ఆలోచన శిక్షణ బోధనలతో బోధనలు. కాబట్టి ఆ విషయంలో ఇది చాలా ప్రత్యేకమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది.

ఇది ఇక్కడ పుస్తకంగా రూపొందించబడింది. ఇది చిన్న వచనం లాంటిది కాదు శుద్ధి చేసిన బంగారం యొక్క సారాంశం. నేను వంశం నుండి ఈ వచనాన్ని అందుకున్నాను, ఈ వచనం యొక్క మౌఖిక ప్రసారం, అతని పవిత్రత నుండి దలై లామా, క్యాబ్జే యోంగ్‌జిన్ లింగ్ రిన్‌పోచే నుండి ఎవరు అందుకున్నారు. అందువల్ల నేను టెక్స్ట్ యొక్క మౌఖిక ప్రసారాన్ని ఇవ్వగలనని ఆలోచిస్తున్నాను, దానిని మీకు చదివి, ఆపై విషయాలపై కొన్ని వ్యాఖ్యలు చేయడానికి క్రమానుగతంగా ఆపివేసాను.

విషయమేమిటంటే, నేను పరిచయం మరియు మొదటి అధ్యాయం చదువుతున్నాను మరియు మీ గురించి నాకు తెలియని ఈ టిబెటన్ పేర్లు చాలా ఉన్నాయి కానీ [ఆవలించే సంజ్ఞ]. బహుశా మనం ఆ అధ్యాయాన్ని పొందగలిగితే మిగిలినవి కొంచెం తేలికవుతాయి. మీరు నోటి ద్వారా ప్రసారం చేయాలనుకుంటున్నారా? ఎందుకంటే పుస్తకం మొదటి నుండి చివరి వరకు చదవడం చాలా బాగుంది. కొన్నిసార్లు అతని పవిత్రత దలై లామా అతను నిజంగా వేగంగా చదివే ఈ భాగాలలో కొన్నింటిని నోటి ద్వారా ప్రసారం చేస్తుంది. నాకు ఇంగ్లీష్ కూడా అంత వేగంగా చదవడం రాదు. కాబట్టి నేను కొంచెం నెమ్మదిగా చేస్తాను. యొక్క వాస్తవ వచనం ది సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్ ఈ పెద్ద వచనంలో పొందుపరచబడింది, ఇది దానిపై వ్యాఖ్యానం.

ఏడు పాయింట్లపై సంక్షిప్త ప్రివ్యూ మరియు వ్యాఖ్యానం

వాస్తవానికి నేను మౌఖిక ప్రసారాన్ని ప్రారంభించే ముందు, కేవలం ఏడు పాయింట్ల గురించి తెలుసుకుందాం, తద్వారా బోధనల లక్షణాలను వివరించే కొంత పరిచయం ఉంది కాబట్టి అవి ఏమిటో మనకు తెలుసు.

1. అభ్యాసానికి ప్రాతిపదికగా ప్రిలిమినరీలను వివరిస్తుంది

   కానీ మొదటి పాయింట్ ప్రిలిమినరీలను వివరించడం-కాబట్టి మొదటి విషయం ప్రిలిమినరీలను సాధన చేయడం.

2. అసలు అభ్యాసం, మేల్కొలుపు మనస్సులో శిక్షణ
   1. అంతిమ మేల్కొలుపు మనస్సులో ఎలా శిక్షణ పొందాలి

   2. సాంప్రదాయిక మేల్కొలుపు మనస్సులో ఎలా శిక్షణ పొందాలి

   ఆపై రెండవది అసలు అభ్యాసం. అక్కడ మనం సాంప్రదాయం గురించి మాట్లాడుతాము బోధిచిట్ట (ఏది ఆశించిన అన్ని జీవుల ప్రయోజనం కోసం జ్ఞానోదయం పొందడం), మరియు అంతిమమైనది బోధిచిట్ట (ఇది నిజమైన స్వభావాన్ని గ్రహించే జ్ఞానం, ది అంతిమ స్వభావం of విషయాలను).

3. ప్రతికూల పరిస్థితులను జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చడం

   మూడవ అంశం ప్రతికూల పరిస్థితులను జ్ఞానోదయ మార్గంగా మార్చడం. మనమందరం వెంటనే ఆ ఒక్కదానికి వెళ్లాలనుకుంటున్నాము, లేదా? కానీ వాస్తవానికి మొదటిది చేయడం-మనం రెండు బోధిసిట్టాలను అభివృద్ధి చేస్తున్న ప్రధాన అభ్యాసం-ఇది ప్రతికూలతను మార్గంగా ఎలా మార్చాలో మాకు చూపుతుంది.

4. ఒకే జీవితకాలం యొక్క సమగ్ర అభ్యాసం

   నాల్గవ పాయింట్ ఒకే జీవితకాలం యొక్క సమగ్ర అభ్యాసం, కాబట్టి మీ జీవితంలో ఆలోచన శిక్షణ బోధనలను ఎలా ఆచరణలో పెట్టాలి.

5. మనస్సుకు శిక్షణ ఇచ్చిన కొలత

   ఐదవది మనస్సుకు శిక్షణనిచ్చిన కొలమానం.

6. యొక్క కట్టుబాట్లు మనస్సు శిక్షణ

   ఆరవది కట్టుబాట్లు మనస్సు శిక్షణ.

7. మా ఉపదేశాలు of మనస్సు శిక్షణ

   మరియు ఏడవది ఉపదేశాలు of మనస్సు శిక్షణ.

ఈ బోధలన్నీ నిజంగా రెండు బోధిచిత్తాలపై కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి మరియు రెండు బోధిచిత్తాలలో అవి నిజంగా సంప్రదాయాన్ని నొక్కి చెబుతాయి బోధిచిట్ట-ది ఆశించిన జీవుల ప్రయోజనం కోసం పూర్తి జ్ఞానోదయం కోసం. ఆ సంప్రదాయాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నందున వారు ప్రత్యేకంగా నొక్కిచెప్పారు బోధిచిట్ట, గుర్తుందా? రెండు మార్గాలు ఏమిటి? కారణం మరియు ప్రభావం యొక్క ఏడు-పాయింట్ సూచన, మరియు ఇతరుల కోసం స్వీయతను సమం చేయడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం.

ఈ వచనం ప్రధానంగా రెండవ పద్ధతి-ఇతరుల కోసం తనను తాను సమం చేసుకోవడం మరియు మార్పిడి చేసుకోవడం-మరియు ఆ పద్ధతి నాగార్జున మరియు శాంతిదేవలో కూడా మూలాలను కలిగి ఉంది. శాంతిదేవ యొక్క 8వ అధ్యాయం ఆ బోధన యొక్క అద్భుతమైన వివరణ. నిజానికి నేను అతని పవిత్రత ద్వారా ఏదో పని చేస్తున్నాను దలై లామా మరియు అతను ఇచ్చిన కొన్ని బోధనలలో నేను అందుకున్న కొన్ని గమనికలను పరిశీలిస్తున్నాను. ఇది నిజంగా నన్ను తాకింది. ఒకానొక సమయంలో అతను ఇలా అన్నాడు, “నా తోటి బౌద్ధులు, సోదరులు మరియు సోదరీమణులు, దయచేసి మీరు నిజంగా సాధన చేయాలనుకుంటే, శాంతిదేవుని వచనాన్ని చదవండి. a కి గైడ్ బోధిసత్వయొక్క జీవన విధానం." "నా సోదరులు మరియు సోదరీమణులు" అని అతను చెప్పిన విధానం నన్ను నిజంగా తాకింది, అతను మమ్మల్ని చాలా వ్యక్తిగతంగా సంబోధించినట్లుగా ఉంది.

కాబట్టి ఈ సమీకరణ మరియు ఇతరుల కోసం స్వీయ మార్పిడి చేసుకోవడం, అది దేనిని తాకుతుంది, అది నిజంగా నేరుగా దేనిపై దాడి చేస్తుంది, మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు. “ముందు నేనే! నేనే అత్యంత ముఖ్యమైనవాడిని.” ఇప్పుడు మన స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు చాలా స్థూలమైనది మరియు అది రాజ్యంలోకి వస్తుంది అటాచ్మెంట్. ఇతర రకాల స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు చాలా సూక్ష్మంగా ఉంటుంది మరియు ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు, “నా విముక్తి. ఇతరులకన్నా నా విముక్తి ముఖ్యం'. ఇతరుల ఆధ్యాత్మిక సాధన కంటే నా ఆధ్యాత్మిక సాధన చాలా ముఖ్యమైనది. మనం సులువుగా ఇందులో పడిపోవచ్చు కదా? “నా ఆధ్యాత్మిక సాధన చాలా ముఖ్యమైనది! నా విముక్తి చాలా ముఖ్యమైనది! ” కానీ ఇది స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి యొక్క మరింత సూక్ష్మ రూపం. చాలా స్థూల రూపాలు, రోజంతా మనం చూసే రూపాలు- "నాకు కావాలి, నాకు ఏమి కావాలి, నేను కోరుకున్నప్పుడు" అనే మా సాధారణ నినాదం. అది స్థూలమైనది స్వీయ కేంద్రీకృతం మరియు మనలో చాలా మంది ప్రస్తుతం ఉన్న స్థాయి ఇదే, కాదా? “నాకు ఏమి కావాలి, నాకు ఏమి కావాలి, నాకు ఎప్పుడు కావాలి. మరియు నేను కోరుకోను, నేను కోరుకోనిది, నేను కోరుకోనప్పుడు.”

ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనే మనకు చాలా బాధను కలిగిస్తుంది ఎందుకంటే మనం విశ్వంలోని ప్రతిదాన్ని నా ఆధారంగా అర్థం చేసుకుంటాము. ఈ గ్రహంలో కూడా ఐదు బిలియన్ల మానవులు ఏమంటున్నారు? మీరు అన్ని జంతువులు మరియు కీటకాలను కలుపుకుంటే ఎన్ని గజిలియన్ జీవులు ఉన్నాయో నాకు తెలియదు. అది మన గ్రహం మీద మాత్రమే. అప్పుడు ఈ మొత్తం విశ్వం గురించి ఏమిటి? అపరిమితమైన బుద్ధి జీవులు ఎన్ని ఉన్నాయి? మరియు మనం, “అందరిలో ఎవరు ముఖ్యమైనవారు? బాగా, అది అలా జరుగుతుంది me. అది ఊహించుకోండి! ఈ చైతన్య జీవులన్నింటిలో, I నేను అత్యంత ముఖ్యమైనది. నేను ఇంత అదృష్టవంతురాలిని ఎలా పొందాను? ఇప్పుడు ఇబ్బంది ఏమిటంటే, మీరందరూ మీరే చాలా ముఖ్యమైన వారని అనుకుంటున్నారు. మరియు మీరు ఎంత మూర్ఖంగా ఉన్నారో మీరు చూస్తారు, ఎందుకంటే విశ్వం యొక్క మొదటి నియమం ఏమిటంటే నేను చాలా ముఖ్యమైనవాడిని మరియు ప్రతి ఒక్కరూ దానిని గ్రహించాలి. మరియు అందుకే నాకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి, ఎందుకంటే నేను విశ్వానికి కేంద్రమని మరియు నన్ను సంతోషపెట్టడానికి మరియు నేను కోరుకున్నది తీర్చడానికి వారు ప్రతిదీ చేయాలి అని గ్రహించని ఈ తెలివితక్కువ వ్యక్తులందరూ నా చుట్టూ ఉన్నారు. ఓహ్, ఈ తెలివిగల జీవులు! మరియు నేను వారి జ్ఞానోదయం కోసం పని చేస్తున్నాను మరియు వారు నాతో ఎలా వ్యవహరిస్తున్నారో చూడండి!

కాబట్టి ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు, దీనిలో మనం ప్రతిదానిని సెల్ఫ్-రిఫరెన్స్ చేస్తాము, జరిగే ప్రతి చిన్న విషయం కూడా స్వీయ-అందువల్ల మీకు చికాకు కలిగించే ఏదైనా చిన్న విషయం. నా స్నానపు టవల్‌ను మరెవరో ఉపయోగించారు కాబట్టి ఈ రోజు నేను చిరాకు పడ్డాను మరియు ఇది రెండవసారి జరిగింది. మరియు నేను ఇచ్చింది ఎరుపు టవల్. నేను నిజంగా బాగున్నాను, మీకు తెలుసా. నేను ఎర్రటి టవల్ వాడుతున్నాను, ఇంకెవరో వాడటం మొదలుపెట్టారు, ఎవరో నాకు తెలియదు. "విజయాన్ని ఇతరులకు ఇవ్వండి, వారు ఎర్రటి టవల్ ఉపయోగించవచ్చు" అని నేను చెప్పాను. కాబట్టి నేను ఆకుపచ్చ టవల్ బయటకు తీసాను, ఇప్పుడు మరొకరు నా ఆకుపచ్చ టవల్ ఉపయోగిస్తున్నారు. ఓహ్, ఇప్పుడు నేను దానిని కలిగి ఉన్నాను, మీకు తెలుసా? [నవ్వు] ఆపై స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సు ఇలా చెబుతుంది, “వారు ఉద్దేశపూర్వకంగా అలా చేసారు. ఎవరో నిజంగా చాలా సున్నితంగా ఉంటారు మరియు నన్ను పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. అప్పుడు నేను నా క్యాబిన్‌కి ఒక పెరుగును తీసుకెళ్తున్నాను మరియు ఎవరో చూసి, “నువ్వు ఏదో దాస్తున్నట్లు అనిపిస్తోంది” అన్నారు. మరియు నేను! నేను ఈ చిన్న పెరుగు విషయం దాచాను. అతను ఉద్దేశపూర్వకంగా ఉన్నాడు, నేను అతనికి చెప్పాను-ఉద్దేశపూర్వకంగా నన్ను స్వార్థపూరిత చర్యలో పట్టుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. నేను స్వార్థపరుడిగా ఉన్నప్పుడు ఎవరూ గమనించరని అతనికి తెలియదు. ఉద్దేశపూర్వకంగా నా స్వార్థాన్ని బట్టబయలు చేస్తున్నాను, అయ్యో! [నవ్వు] కాబట్టి మీరు రోజంతా గడిచిపోతారు మరియు ప్రతి చిన్న విషయం స్వయంగా సూచించబడుతుంది, కాదా? "ఈ వ్యక్తి నన్ను అసంతృప్తికి గురిచేయడానికి ఉద్దేశపూర్వకంగా ఇలా చేసాడు." వారు బుద్ధిహీనులుగా ఉండటమే కాదు, వారు తొందరపడటం మాత్రమే కాదు, వారు బిజీగా ఉన్నారని మరియు వారి మనస్సులో చాలా విషయాలు కలిగి ఉన్నారని లేదా వారు బాధపడ్డారని కాదు; కానీ, "వారు నన్ను పొందడానికి బయలుదేరారు." ఆపై ప్రతి చిన్న విషయం-నా పరంగా ప్రస్తావించబడింది. కాబట్టి మనం సులభంగా మనస్తాపం చెందుతాము, ప్రజలు మనల్ని బాధపెడతామని ఏదైనా చిన్న విషయం చెబితే, “వారు మనల్ని విశ్వసించరు, వారు మమ్మల్ని గౌరవించరు, వారు మనల్ని మెచ్చుకోరు.” మేము నిజంగా చాలా మురికిగా ఉంటాము మరియు దాని యొక్క మొత్తం మూలం స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి. ఇది మొత్తం విషయానికి మూలం-కేవలం స్వీయ-కేంద్రీకృత వైఖరి.

ఇది చాలా బాగుంటుంది, వాస్తవానికి మనం ప్రతిరోజూ ఎన్నిసార్లు తీవ్రతరం అవుతామో లేదా చిరాకు పడతామో లేదా చిరాకుగా ఉంటామో ఆ గణనను మనం ఉంచుకోవాలి. ప్రతిసారీ మనం కొంచెం గుర్తు పెట్టుకుని, "నా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నన్ను మళ్లీ మోసం చేసింది" అని చెబుతాము. మరియు ఐదు నిమిషాల తరువాత, "నా స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నన్ను మళ్లీ మోసం చేసింది!" మరియు ఐదు నిమిషాల తర్వాత, "స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచన నన్ను మళ్లీ మోసం చేసింది!" బహుశా మనం అలా చేస్తే, మన బాధలకు కారణం వేరే వ్యక్తులు కాదు, మన స్వార్థపూరిత మనస్సు అని మన మనస్సులో మునిగిపోవచ్చు. మనం దానిని గ్రహించినప్పుడు, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సుకు అన్ని బాధలను మరియు ఆందోళనలను మరియు తీవ్రతను ఇవ్వడం ప్రారంభించవచ్చు. అప్పుడు ఇతరుల బాధలను స్వీకరించి, స్వీయ-కేంద్రీకృత మనస్సుకు ఇవ్వండి. అప్పుడు దయ మరియు కరుణ యొక్క వైఖరితో మరియు ఇతరులను ఆదరించడం, వారికి మా ఇవ్వడం శరీర మరియు ఆస్తులు మరియు మూడు రెట్లు ధర్మం. మనం సాధన చేయగలిగితే మనం మరింత రిలాక్స్‌గా మరియు సంతోషంగా ఉంటాము.

“కాబట్టి హెన్రీ, నేను వాటిని జీర్ణించుకోలేనని మీకు తెలుసు కాబట్టి మీరు ఈ రోజు బీన్స్ తయారు చేశారని నేను అనుకుంటున్నాను! మరియు మీరు కొన్ని రోజుల క్రితం కూడా చేసారు. జార్జ్! ఓహ్, అతను బాగా తెలుసుకోవాలి, అతను ఇక్కడ ఎక్కువ కాలం జీవించాడు. వారికి కుట్ర ఉంది. వారు నాపై నిష్క్రియ-దూకుడుగా వ్యవహరిస్తున్నారు. మరియు నేను మధ్యాహ్నం అంతా దాని గురించి ఆలోచిస్తున్నాను. కాబట్టి మనం మన జీవితమంతా ఎలా వృధా చేసుకుంటాము అనే దాని గురించి నేను మాట్లాడుతున్నాను.

కాబట్టి చదువుదాం.

రేపు మనకు బీన్స్ ఉంటే, వారు నాకు టోఫు చేస్తారని నేను ఆశిస్తున్నాను.

మనసు దేనికి వెళుతుందో చూశారా? పూర్తిగా హాస్యాస్పదంగా ఉంది!

రచయిత నివాళి మరియు అభ్యర్థన

నామ్-ఖా పెల్ పరిచయం ఇక్కడ ఉంది. ఇది నివాళి మరియు అతని అభ్యర్థన అని ఉంది. కాబట్టి అతను ఇలా అంటాడు:

అన్ని సమయాల్లో నేను ఆశ్రయం పొందండి లో, మరియు ఉత్కృష్టమైన మరియు అనంతమైన దయగల ఆధ్యాత్మిక గురువుల పాదాల వద్ద సాష్టాంగపడండి. వారి అపారమైన ప్రేమ నుండి, వారు నా జీవితంలోని ప్రతి క్షణంలో నన్ను జాగ్రత్తగా చూసుకుంటారు.

అది అందంగా లేదా? ఇప్పుడు ఎలా మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మన జీవితంలోని ప్రతి క్షణంలో మన పట్ల శ్రద్ధ వహించాలా? వాళ్ళు వచ్చి మాకు టీ తెస్తారా? వాళ్ళు వచ్చి మాకు చాక్లెట్ కేక్ తెస్తారా? వాళ్ళు మనల్ని మెచ్చుకుని, వాళ్ళకి దొరికిన అత్యుత్తమ శిష్యులమని చెబుతారా? వాళ్ళు మనల్ని ఎలా చూసుకోవాలి అని మనం ఆలోచిస్తాం, కాదా? మనం చిన్న పని చేసినప్పుడు మన ఆధ్యాత్మిక గురువు వచ్చి, “ఓహ్, మీరు చాలా త్యాగం చేసారు. నీవు అద్భుతమైనవాడివి." నా ఉద్దేశ్యం అదే మనం అనుకుంటున్నాం. కానీ అది ఎలా ఉంది మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మమ్మల్ని చూసుకుంటావా? అవి మనకు నేర్పుతాయి. అవి మనకు ప్రయోజనం కలిగించే ప్రధాన మార్గం - అవి మనకు ధర్మాన్ని బోధిస్తాయా. మరియు మనకు ధర్మాన్ని బోధించడం ద్వారా వారు మనల్ని మార్గంలో నడిపిస్తారు.

వారు అనేక వేల మంది గుంపుకు లేదా మాకు వ్యక్తిగతంగా బోధిస్తున్నారా అనేది పట్టింపు లేదు, మేము బోధనలను వ్యక్తిగత సూచనల వలె వినాలి. మేము మొత్తం గుంపుకు బోధలను విన్నప్పుడు ఇది చాలా హాస్యాస్పదంగా ఉంటుంది, నేను దీన్ని బోధిస్తే, ఎవరైనా ఇలా చెప్పవచ్చు, "ఓహ్, ఆమె అలా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అది నాకు వర్తించదు." కాబట్టి మేము దానిని ఆ విధంగా పొందుతాము. లేదా ఏదైనా కష్టమైన బోధన అయితే, “సరే, మీకు తెలుసా, నా స్వంత స్థాయికి అనుగుణంగా నా స్వంత వ్యక్తిగత బోధనలు కావాలి.” ఉపాధ్యాయులు వారు చేస్తున్న ప్రతి పనిని ఆపివేసి, మా వ్యక్తిగత బోధనలను అందించాలని మేము ఆశిస్తున్నాము-ఎందుకంటే మనం చాలా ముఖ్యమైనది. అయితే, మనకు వ్యక్తిగత సలహాలు వచ్చినప్పుడు, మా గురువు మనపై దాడి చేస్తున్నట్లు మనకు అనిపిస్తుంది. “అయ్యో, అష్ట ఐహిక ధర్మాల గురించి జాగ్రత్తగా ఉండమని చెప్పారు. వారు ఎంత చూస్తున్నారు అటాచ్మెంట్ మరియు నాకు విరక్తి ఉందా? అది స్పష్టంగా ఉందా? వారు దానిని నాకు సూచించడానికి ఎంత ధైర్యం చేస్తారు? ”

ఖేన్‌సూర్ జంపా టెగ్‌చోక్ నాకు ఒక సారి ఉత్తరం వ్రాసినట్లు నాకు గుర్తుంది-ఎందుకో నాకు తెలియదు, మరియు మేము ఏదో ఒకదాని గురించి సమాధానమిచ్చాము-కాని అందులో అతను ఇలా అన్నాడు, "మీరు ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనల గురించి బోధిస్తున్నప్పుడు చాలా జాగ్రత్తగా ఉండండి." నా మనసు, “నేను తప్పు చేస్తున్నాను. నేను ఏదో ఘోరం చేస్తున్నాను మరియు అతను దీన్ని చూశాడు మరియు అతను దీన్ని ఎత్తి చూపుతున్నాడు. నేను ఫెయిల్యూర్‌ని.” అక్కడ నేను ఈ స్వీయ-కేంద్రీకృత యాత్రకు వెళ్ళాను-ఎందుకంటే స్వీయ-నిరాకరణ అంతే. ఇది ఎక్కువ స్వీయ కేంద్రీకృతం, కాదా? అప్పుడు నేను చివరకు శాంతించాను మరియు గ్రహించాను, “మీకు తెలుసా, అతను ఎందుకు అలా అన్నాడో నాకు తెలియదు. ఏ సందర్భంలో అయినా ఇది మంచి సలహా మరియు నేను దానిని వినాలి. ” నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, నేను ఎంత భయంకరంగా ఉన్నానో ఈ విషయాలన్నింటినీ ప్రొజెక్ట్ చేయడం మానేయండి మరియు దాని కారణంగా అతను నాతో ఇలా చెబుతున్నాడు మరియు నా స్థితితో సంబంధం లేకుండా, “హే, ఇది చాలా మంచి సలహా మరియు నేను శ్రద్ధ వహించాలి” అని గ్రహించండి. మనస్సు-ఎందుకంటే, మీకు ఏమి తెలుసు? నేను చూసే మార్గానికి చేరుకునే వరకు మరియు నేను చూసే మార్గం నుండి చాలా దూరం వరకు, ఎనిమిది ప్రాపంచిక ఆందోళనలు నేను జాగ్రత్తగా ఉండవలసి ఉంటుంది.

కాబట్టి మనకు వ్యక్తిగత బోధనలు ఉన్నాయా లేదా అవి మొత్తం సమూహానికి బోధించినా, మనం వినవలసిన విషయం. ఉపాధ్యాయుడు కొన్ని చాలా అధునాతన పాఠాలను బోధిస్తే కొన్ని బోధనలు మనకు చాలా అధునాతనంగా ఉండవచ్చు. అప్పుడు మేము ఇప్పటికీ దానిని వ్యక్తిగత సలహాగా తీసుకుంటాము, కానీ దానిలోని ప్రతి అంశాన్ని ప్రస్తుతం ఆచరించడానికి మనం తప్పనిసరిగా బలవంతం చేయవలసిన అవసరం లేదని మేము చూస్తాము. దీనికి కారణం, మంచి పునాదిని సృష్టించడం మరియు ABCలకు తిరిగి వెళ్లడం అనేది సాధన చేయడానికి ఉత్తమ మార్గం అని మేము చూస్తున్నాము.

అప్పుడు నామ్-ఖా పెల్ భక్తితో ప్రార్ధన చేస్తాడు మరియు అతను ఇలా అంటాడు:

ప్రేమ మరియు కరుణ యొక్క మూలం నుండి ఉద్భవించింది
మేల్కొలుపు మనస్సు యొక్క ఓడ బాగా ప్రారంభించబడింది: [మేల్కొలుపు మనస్సు బోధిచిట్ట, అది ఇక్కడ ఎలా అనువదించబడింది.] ¹

దాని పైన ఆరు పరిపూర్ణతలతో కూడిన గొప్ప తెరచాపలు ఉన్నాయి² మరియు శిష్యులను సంపాదించే నాలుగు మార్గాలు
ఎప్పటికీ మందగించని ఉత్సాహపూరిత ప్రయత్నాల గాలి ద్వారా నడపబడేవి;

సంపూర్ణంగా అది మూర్తీభవించిన జీవులను చక్రీయ అస్తిత్వ సముద్రం మీదుగా తీసుకువెళుతుంది
సర్వజ్ఞత యొక్క కోరికలను నెరవేర్చే రత్న ద్వీపంలో వారిని దింపడం.

ఆధ్యాత్మిక వంశానికి చెందిన నాయకుల పాదాల వద్ద నా తల ఉంచి సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నాను:
మా సర్వోన్నత నావిగేటర్, శక్తివంతమైన [ఒకరు] (బుద్ధ శాక్యముని);
మైత్రేయ మరియు అతని (ఆధ్యాత్మిక అనుచరులు) అసంగ, వసుబంధు మరియు విద్యాకోకిల;
మంజుశ్రీ మరియు (అతని అనుచరులు) నాగార్జున మరియు అత్యున్నత తెలివైన సాధువు శాంతిదేవ
గోల్డెన్ ఐల్ (సుమత్రా) పాలకుడు మరియు (అతని శిష్యుడు) గొప్ప అతిషా;
మరియు (అతని టిబెటన్ శిష్యుడు) డ్రోమ్‌టన్పా మరియు అతని ముగ్గురు ఆధ్యాత్మిక సోదరులు (పోటోవా, ఫు-చుంగ్-వా మరియు చెన్-ంగా-వా)

నేను మంజుశ్రీ యొక్క గొప్ప ఆవిర్భావం యొక్క పాదాలకు సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తున్నాను,
సోంగ్‌ఖాపా, ఈ క్షీణించిన కాలాలను రెండవ విజేత,

కాబట్టి మొత్తానికి సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తూ, వంశంలోని ప్రధాన ఉపాధ్యాయులందరికీ, నుండి మొదలుకొని బుద్ధ, ఆపై వెళ్ళడం…. రెండు ప్రధాన వంశాలు ఉన్నాయి, లోతైన బోధనలలో ఒకటి, విస్తారమైన బోధనలలో ఒకటి. విస్తారమైన బోధనలు నొక్కి చెబుతున్నాయి బోధిచిట్ట ఇంకా, అది మైత్రేయ, మరియు అసంగ, వసుబంధు, విద్యాకోకిల ద్వారా వచ్చిన వంశం. లో పెయింటింగ్ మీద ధ్యానం మేము పెయింటింగ్‌కి ఎదురుగా ఉన్న హాలులో ఆ బోధనలు ఉన్నాయి బుద్ధకుడివైపు, కాబట్టి మనం పెయింటింగ్‌కి ఎదురుగా అవి ఎడమ వైపున ఉన్నాయి. అదే ఆ వంశం-విస్తారమైన లేదా విస్తారమైన వంశం బోధిచిట్ట. అప్పుడు మరొక వైపు బుద్ధమనం పెయింటింగ్‌ని చూస్తున్నప్పుడు ఎడమవైపు లేదా కుడి వైపున మంజుశ్రీ, నాగార్జున మరియు అత్యున్నత తెలివైన సాధువు శాంతిదేవ వంశం ఉంది. నిజానికి శాంతిదేవుడు వెనుక కూర్చున్నాడు, అయితే, మంజుశ్రీ, నాగార్జున, ఆర్యదేవ, బుద్ధపాలిత, చంద్రకీర్తి, జ్ఞాన వంశానికి చెందిన వారందరూ, లోతైన బోధనలు - లోతైన అర్థం అంతిమ స్వభావం వాస్తవికత. కాబట్టి ఆ రెండు బోధనల నుండి. అప్పుడు సుమత్రా గోల్డెన్ ఐల్ పాలకుడికి సాష్టాంగ ప్రణామం. కాబట్టి ఇది రాజకీయ పాలకుడు కాదు, ఇది సెర్లింగ్పాను సూచిస్తుంది, వీరిలో ఒకరు లామా అతిషా యొక్క ముగ్గురు ప్రధాన ఉపాధ్యాయులు బోధిచిట్ట. సెర్లింగ్పా ఇండోనేషియాలో నివసించారు.

అతీషా భారతదేశం నుండి ఇండోనేషియాకు పడవలో ఎలా వెళ్ళాడు అనే దాని గురించి ఈ అద్భుతమైన కథ ఉంది. ఇది పదమూడు నెలలు పట్టింది మరియు నీటి రాక్షసులు మరియు తుఫానులు మరియు ప్రతిదీ ఉన్నాయి, మరియు అతను అక్కడికి చేరుకోవడానికి దాదాపు చాలాసార్లు మరణించాడు. అప్పుడు అతను పన్నెండేళ్లు తనిఖీ చేసాడు లామా సెర్లింగ్పా అతని నుండి బోధనలు స్వీకరించాలని నిర్ణయించుకునే ముందు. అందుకే లో చెప్పారు లామ్రిమ్ గురువు యొక్క లక్షణాలను తనిఖీ చేయడానికి మీరు పన్నెండు సంవత్సరాల వరకు పట్టవచ్చు. అయితే అతీషా చిన్నవాడని మరియు సెర్లింగ్పా చిన్నవాడని నేను ఊహిస్తున్నాను, మరియు ఆ సమయాన్ని విడిచిపెట్టాడు.

అప్పుడు అతిషా సుమత్రా నుండి తిరిగి వచ్చి భారతదేశంలో ఉన్నాడు. ఆ తరువాత, టిబెట్ వెళ్ళమని టిబెటన్లు అతన్ని ఆహ్వానించినప్పుడు. అక్కడ అతని ప్రాథమిక శిష్యుడు ఒక సామాన్యుడు, డ్రోమ్‌టన్పా, అతను చెన్‌రిజిగ్ యొక్క అభివ్యక్తిగా కనిపించాడు. అప్పుడు డ్రోమ్‌టన్పాకు చాలా మంది శిష్యులు ఉన్నారు. కానీ కదంపా బోధనలను కొనసాగించిన ముగ్గురిని ముగ్గురు ఆధ్యాత్మిక సోదరులు అంటారు: పోటోవా, ఫు-చుంగ్-వా మరియు చెన్-ంగా-వా. ఆపై జె త్సోంగ్‌ఖాపా ఈ మూడు వంశాలను కదమ్ బోధనలను తీసుకొని మళ్లీ ఒకచోట చేర్చాడు. ఈ కారణంగా జె రిన్‌పోచే బోధనలను కొన్నిసార్లు కొత్త కదంపా బోధనలు అని పిలుస్తారు-ఇది NKTతో గందరగోళం చెందకూడదు-పూర్తిగా భిన్నమైన బాల్‌గేమ్.

కాబట్టి ఈ బోధనలను ఆచరించిన మరియు ఆచరణాత్మకంగా చేసిన సంప్రదాయ నాయకులందరికీ సాష్టాంగం చేసి, నివాళులర్పించడం. మేము కొనసాగిస్తాము:

వ్యక్తిగత ఆధ్యాత్మిక మార్గాలను ఎవరు ప్రతిపాదిస్తారు
విపరీతమైన స్పష్టత మరియు పొందిక కలిగిన ఈ గొప్ప మార్గదర్శకులు.

అతని అద్భుతమైన బోధనలన్నింటిలో అత్యున్నతమైనది
మేల్కొనే మనస్సును ఉత్తేజపరిచే సాధనాలు.

నేను అతని పరిపూర్ణ బోధనను సంపూర్ణ ఖచ్చితత్వంతో వివరిస్తాను;
అదృష్టవంతులు మహా వాహన మార్గాన్ని అనుసరించాలి
నిజమైన ప్రశంసల కోసం చాలా శ్రద్ధ వహించండి.

గొప్ప వాహనం యొక్క ఈ అసాధారణమైన నోటి ప్రసారం మనస్సు శిక్షణ, విలువైన మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించుకోవడానికి ఒక సూచన బోధిచిట్ట రెండు ప్రధాన భాగాలలో వివరించబడుతుంది: ఈ బోధనల వంశం యొక్క చారిత్రక వృత్తాంతాన్ని అందించే పరిచయం, వాటి ప్రత్యేక లక్షణాలతో సహా, తెలివైన వారిని నిజమైన ఆసక్తితో మెచ్చుకునేలా ప్రోత్సహిస్తుంది;

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బోధనల కోసం ప్రకటన, మీకు అన్ని మంచి లక్షణాలు మరియు అవి మీకు ఎలా సహాయపడతాయో తెలియజేస్తుంది, తద్వారా మీరు అన్నింటినీ పునరుద్ధరించుకుంటారు మరియు మీరు నిజంగా వాటిని పొందాలనుకుంటున్నారు. ఆపై రెండవది,

మరియు అసలైన బోధన యొక్క వివరణ, అత్యంత రాచరిక సూచన.

పరిచయం

కాబట్టి ఇప్పుడు మనం పరిచయంలోకి వెళుతున్నాము:

ఈ బోధనల నేపథ్యాన్ని రెండు విధాలుగా అందించవచ్చు. ముందుగా, బోధన యొక్క సాధారణ గొప్పతనాన్ని మరియు వంశం యొక్క చారిత్రక వృత్తాంతాన్ని వివరించడం ద్వారా, బోధన యొక్క ప్రామాణికత స్పష్టమవుతుంది.

కాబట్టి బోధనలు ప్రామాణికమైనవని నిర్ధారించుకోవడం, అవి ఆ కాలం వరకు చెల్లుబాటు అయ్యే వంశం ద్వారా గుర్తించబడతాయి. బుద్ధ అనేది చాలా ముఖ్యమైన విషయం. అందుకే వంశపారంపర్య ప్రార్థనలు ఎక్కువ లామాలు మరియు వంశం ఎందుకు ఎక్కువగా నొక్కిచెప్పబడింది. ఎందుకంటే మీరు బోధనను తిరిగి కనుగొనగలిగితే బుద్ధ, అప్పుడు అది జ్ఞానోదయమైన వ్యక్తి యొక్క మనస్సులో ఉద్భవించిందని మీకు తెలుసు. ఇది గత నెలలో ఎవరో రూపొందించిన బోధన కాదు, ఆపై న్యూ ఏజ్ టైమ్స్‌లో $99.99కి ప్రచారం చేసారు, మీ కోసం ప్రత్యేక ధర, ఇది అమ్మకానికి ఉంది. ఇది గత వారం ఎవరో రూపొందించిన బోధన కాదు.

ఇది చాలా ముఖ్యమైన విషయం, ముఖ్యంగా ఈ రోజుల్లో మనకు అలాంటి ఆధ్యాత్మిక సూపర్ మార్కెట్ ఉన్నప్పుడు. నా ఉద్దేశ్యం మీరు ఎక్కడికైనా వెళ్లండి మరియు ప్రతిదీ కేవలం ప్రచారం చేయబడుతుంది మరియు ఇది నిజంగా పాశ్చాత్య మార్కెటింగ్ నైపుణ్యాలను ఉపయోగించి ప్రజలను ఆకర్షించడానికి మరియు వారు ఈ బోధనను పొందకపోతే వారు ఏదో పెద్ద సమయాన్ని కోల్పోతున్నట్లు భావించేలా చేస్తున్నారు. మేము బోధనలను ఎందుకు సంప్రదించకూడదు-ఎందుకంటే ఈ రోజుల్లో మనం చూస్తున్న ఈ రకమైన మెరుస్తున్న ప్రకటనలను మనం ఇష్టపడతాము.

కానీ నామ్-ఖా పెల్ ఇస్తున్న ప్రకటనలు, ఇది బోధించే బోధ అని ప్రచారం జరుగుతోంది. బుద్ధ చెల్లుబాటు అయ్యే వంశం ద్వారా, అందుకే మీరు వినాలి. ఈ వ్యక్తి బొగ్గుపై నడవగలడు మరియు గుడ్లను మోసగించగలడు మరియు మనస్సులను చదవగలడు మరియు ఏదైనా చేయగలడు కాబట్టి కాదు, కానీ బోధనలు నుండి వచ్చాయి బుద్ధ.

రెండవది, బోధన యొక్క ప్రత్యేక ప్రాముఖ్యతను దాని అసాధారణ పనితీరుకు సంబంధించి వ్యక్తీకరించడం ద్వారా, బోధన యొక్క ఆధ్యాత్మిక విలువ పట్ల గౌరవం మరియు ప్రశంసలు సృష్టించబడతాయి.

ఈ టెక్స్ట్‌లోని సూచనల యొక్క మంచి లక్షణాల గురించి మరియు అవి మనల్ని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించేలా ఎలా పనిచేస్తాయో విన్నప్పుడు, వాటి విలువను కూడా మనం చూస్తాము.

బోధనల యొక్క చారిత్రక ఖాతా

కాబట్టి ఇప్పుడు మనం చారిత్రక ఖాతాలోకి వెళ్తాము. కాబట్టి ఇది మొదటి రెండు పంక్తులు ప్రారంభమవుతుంది ది సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్ పరిచయం అని నేను చెప్పాను. ఇక్కడ వారు వచ్చారు:

వచనం చెబుతుంది,

“ఈ అమృతం యొక్క రహస్య సూచనల సారాంశం
సుమత్రా (సెర్-లింగ్-పా) నుండి మాస్టర్ నుండి ప్రసారం చేయబడింది.

కాబట్టి అవే పంక్తులు ది సెవెన్ పాయింట్ థాట్ ట్రాన్స్ఫర్మేషన్ మరియు దానిపై నామ్-ఖా పెల్ యొక్క వ్యాఖ్యానం క్రింది విధంగా ఉంది. కాబట్టి:

సాధారణంగా, బౌద్ధ బోధనల యొక్క ఎనభై నాలుగు వేల సేకరణలు లేదా సిద్ధాంతం యొక్క చక్రం యొక్క మూడు ప్రగతిశీల మలుపులు బుద్ధ అన్నింటినీ రెండు ఉద్దేశాలుగా సంగ్రహించవచ్చు: "నేను" లేదా స్వీయ యొక్క అపోహకు సంబంధించి అన్ని రకాల మానసిక వక్రీకరణలను అంతం చేయడం మరియు తద్వారా ఇతరుల సంక్షేమానికి బాధ్యత వహించే పరోపకార వైఖరితో మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవడం.

కాబట్టి అన్ని బోధనలు శూన్యతను గ్రహించడం మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని సృష్టించడం లక్ష్యంగా ఉన్నాయి; అంటే, జ్ఞానం వైపు మరియు బోధిచిట్ట. కాబట్టి:

మునుపటి ఇతివృత్తం [స్వయం యొక్క దురభిప్రాయాలను నాశనం చేస్తోంది] వినేవారు మరియు ఒంటరిగా గ్రహించేవారి రెండు వాహనాల ఆధ్యాత్మిక మార్గాలలో వివరించబడింది. [కాబట్టి, నిస్వార్థతపై బోధలను మనం కనుగొనవచ్చు ప్రాథమిక వాహనం బోధనలు, పాలీ కానన్‌లో.] ఇది ఫండమెంటల్ కార్పస్‌లో వ్యక్తీకరించబడింది³ ఆ వర్గాలకు చెందిన వారి ప్రయోజనం కోసం వాహన బోధనలు [ఆ రకమైన ఆప్టిట్యూడ్ ఉన్న వ్యక్తులు]. తరువాతి థీమ్ [బోధనలు బోధిచిట్ట] సాధారణ ఉపన్యాసాలలోని గొప్ప వాహన బోధనలు మరియు రహస్య బోధనల మధ్య కారణ సంబంధాన్ని కలిగి ఉంటుంది తంత్ర.

కాబట్టి ఇది సాధారణ సూత్రయాన విధానంలో కనిపించే మహాయాన బోధనలు మరియు మహాయాన బోధనల మధ్య సంబంధం గురించి మాట్లాడుతుంది. వజ్రయాన విధానం. కాబట్టి చాలా బలమైన ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట అది మిమ్మల్ని మహాయాన శిష్యుడిగా మాత్రమే కాకుండా, a వజ్రయాన శిష్యుడు.

ఇక్కడ, అదృష్టవంతుల కోసం, మేల్కొలుపు మనస్సును పెంపొందించడానికి సాధనపై బోధనలు వివరించబడ్డాయి. ఇది గొప్ప వాహనం యొక్క అభ్యాసాలలోకి ప్రవేశం మరియు పూర్తి సర్వజ్ఞత యొక్క పూర్తిగా మేల్కొన్న స్థితిని సాధించడానికి సాధనం.

మంచి ప్రకటన? మీకు పూర్తిగా మేల్కొన్న సర్వజ్ఞత్వ స్థితి కావాలా?

అంతేకాక, అన్ని బోధనలు బుద్ధ, మేల్కొలుపు మనస్సును సక్రియం చేయడానికి సంబంధించిన ట్రాన్‌సెండెంట్ సబ్‌డ్యూయర్, గొప్ప మార్గదర్శకులు ప్రవేశపెట్టిన మూడు వ్యవస్థలలో కనుగొనబడింది. ఇవన్నీ పవిత్రమైనవి మరియు అంతిమంగా అత్యున్నతమైన ఆధ్యాత్మిక అమృతం, దుఃఖానికి అతీతమైన స్థితిని, ఎనభై నాలుగు వేల రకాల కలతపెట్టే భావోద్వేగాలను మరియు వాటి సృష్టిని నాశనం చేసే మోక్షం, పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం వంటి అన్ని బాధలను కూడా బహిర్గతం చేయగలవు.

కావున ఈ బోధలు మనలను నిరాకారమైన మోక్షము వైపు నడిపిస్తున్నాయి. నిరాధారమైన నిర్వాణం సాధారణ మోక్షం కంటే భిన్నమైనది. సాధారణ మోక్షం శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలచే పొందబడుతుంది మరియు ఇది సంసారం నుండి విముక్తి, బోధిసత్వులు కూడా దానిని పొందుతారు. ఇది సంసారం నుండి విముక్తి. కానీ నిరాధారమైన మోక్షం చాలా ప్రత్యేకమైనది ఎందుకంటే ఇది సంసారం మరియు శాంతింపజేయడం అనే రెండు విపరీతాలలో కట్టుబడి ఉండదు. రెండు విపరీతాలు: సంసారం మరియు శాంతించడం. చక్రీయ అస్తిత్వంలో జీవించడం ఒక విపరీతమైనది ఎందుకంటే అక్కడ మన మనస్సులు బాధలతో పూర్తిగా మునిగిపోతాయి. కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. ప్రశాంతత అనేది శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాల మోక్షాన్ని సూచిస్తుంది. ఇది ప్రశాంతమైన స్థితి, ఇక్కడ మీరు మీ కోసం విముక్తిని పొందారు, కానీ మీరు ఇతర జీవుల గురించి మరచిపోయారు. కావున నిరాధారమైన మోక్షం ఈ విపరీతమైన రెండింటిలోనూ, మన మానసిక బాధలన్నిటితో ఇంకా చిక్కుకుపోయి సంసారంలో సైకిల్‌పై ప్రయాణించడం, లేదా బాధలను తొలగించుకున్నప్పటికీ, ఈ సూక్ష్మమైన స్వీయ-కేంద్రీకృత ఆలోచనను కలిగి ఉండటం వంటివి రెండింటిలోనూ కట్టుబడి ఉండవు. అందువలన పూర్తి సర్వజ్ఞత కలిగి ఉండదు. నిరాధారమైన మోక్షం ఆ రెండింటిని మించి ఉంటుంది మరియు ఇది వాస్తవానికి పూర్తి బుద్ధత్వ స్థితి. గుర్తుంచుకోండి ఎందుకంటే ఇది చాలా విభిన్న బోధనలలో వస్తుంది.

సాధారణంగా, వచనంలోని "అమృతం" అనే పదం అమరత్వాన్ని అందించే అమృతాన్ని సూచిస్తుంది. నిష్ణాతుడైన వైద్యుడు వ్యాధిని నిర్ధారించేటప్పుడు రోగికి అనారోగ్యం నుండి ఉపశమనం కలిగించే మరియు అతని మరణాన్ని కూడా నిరోధించే ఔషధాన్ని సూచించినట్లు ఇక్కడ ఉంది, అలాగే జ్ఞాన సూత్రాల యొక్క పరిపూర్ణత అత్యుత్తమ రకమైన ఔషధం గురించి చెబుతుంది, దాని వాసన కూడా అత్యంత విషపూరితమైన పాములను తరిమికొడుతుందని అంటారు.

ఒక వైద్యుడు రోగిని చూసి, రోగనిర్ధారణ చేసి, మందులను సూచిస్తాడు. ది బుద్ధ డాక్టర్ మన చక్రీయ ఉనికి యొక్క అనారోగ్యాన్ని నిర్ధారిస్తారు మరియు ఇక్కడ ప్రత్యేక ఔషధం ఉంది జ్ఞానం యొక్క పరిపూర్ణత బోధనలు, దీని వాసన కూడా అత్యంత విషపూరితమైన పాములను తరిమికొడుతుందని చెప్పబడింది. కాబట్టి మీరు జ్ఞాన బోధనల యొక్క పరిపూర్ణతను కొంచెం కూడా అభ్యసిస్తే, అది స్వీయ-గ్రహణశక్తిని సవాలు చేస్తుంది.

ఈ బోధనలు నిజమైన అమరత్వాన్ని అందించగల విశ్వవ్యాప్త సర్వరోగ నివారిణి.

ఇప్పుడు, అమరత్వం అనే సాధారణ అర్థంలో అవి నిజంగా అమరత్వాన్ని సూచిస్తున్నాయా? మీరు ఈ బోధనలు వింటే మీరు ఎప్పటికీ చనిపోరు కదా? మీరు ఇందులో జీవించాలనుకుంటున్నారా శరీర అది ఎప్పటికీ వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యంతో ఉందా? ఇక్కడ అమరత్వం అంటే మీరు ఎప్పటికీ చనిపోరని కాదు, వాస్తవానికి దాని అర్థం ఏమిటంటే మీరు ఇకపై చక్రీయ ఉనికిలో జన్మించరు, కాబట్టి మీరు చక్రీయ ఉనికిలో మరణాన్ని ఎదుర్కోలేరు. ఎందుకంటే మనం ఎందుకు చనిపోతాము? మరణానికి మూలం ఏమిటి? పుట్టిన. మనం పుట్టకపోతే మరణాన్ని ఎదుర్కోవాల్సిన అవసరం లేదు. చక్రీయ ఉనికిలో పుట్టుకకు మూలం ఏమిటి? ఇది అజ్ఞానం, మానసిక బాధలు మరియు కర్మ. మనం అజ్ఞానం, మానసిక బాధలు, మరియు కర్మ అప్పుడు మనం చక్రీయ ఉనికిలో పుట్టుకను తొలగిస్తాము; ఆపై మేము సాధించాము మరణం లేని మోక్షం అయిన స్థితి. కాబట్టి అమరత్వం అనేది మోక్షాన్ని సూచిస్తుంది-ది మరణం లేని రాష్ట్రం. ఇందులో శాశ్వతంగా జీవించడం కాదు శరీర.

కాబట్టి, శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలు సాధించాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం ద్వారా, ఆ ఆధ్యాత్మిక మార్గంలోని అన్ని అంశాలతో మనల్ని మనం పరిచయం చేసుకోవచ్చు, దీని ఫలితంగా పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం లేని స్థితిని పొందవచ్చు. అయినప్పటికీ, ఉనికి యొక్క అంతిమ లక్ష్యం, దాని ఆధ్యాత్మిక మార్గం యొక్క మొత్తం పరిధిని పూర్తిగా తెలుసుకోవడంతోపాటు, పూర్తిగా మేల్కొన్న స్థితిని గ్రహించాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడం, పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క సర్వజ్ఞ స్థితికి దారి తీస్తుంది. గాన్ బియాండ్ టు థస్నెస్, తథాగత స్థితి.

అతను చెబుతున్నాడు, “మీరు అర్హత్‌షిప్‌ను పొందవచ్చు, కానీ మీరు నిజంగా ఉన్నతమైన సాధనను కోరుకుంటే, మీరు నిజంగా ఉన్నతమైనదాన్ని కోరుకుంటే. ఆనందం, బుద్ధుని కోసం వెళ్ళండి. ఇది చాలా కష్టం, దీనికి ఎక్కువ సమయం పడుతుంది, కానీ దీర్ఘకాలంలో ప్రతి ఒక్కరికీ ఇది మరింత విలువైనది.

యోగ్యమైన సాధువులు, శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కరించేవారిలో అర్హత్‌లు మరియు గొప్ప బోధిసత్వులైన బోధిసత్వాలు కూడా స్వచ్ఛమైన దశల్లో ఉన్న బోధిసత్వాలు కూడా పూర్తిగా నిర్మూలించని ప్రతి కలత కలిగించే భావోద్వేగాల యొక్క పూర్తి విరమణ పాయింట్ ఇది. .

ఇప్పుడు ఇక్కడ నేను టిబెటన్ వచనాన్ని కలిగి ఉండాలనుకుంటున్నాను, నా టిబెటన్ గొప్పది కాదు, కానీ నాకు ఇక్కడ కొంత తప్పుడు అనువాదం ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, ఎందుకంటే ఈ బోధన మిమ్మల్ని ప్రతి అవాంతర వైఖరిని పూర్తిగా నిలిపివేస్తుందని చెబుతోంది, ఇది అర్హత్‌లు మరియు స్వచ్ఛమైన వేదికలపై బోధిసత్వాలు లేవు మరియు అది నిజం కాదు. శుద్ధ వేదికలపై ఉన్న అన్ని అర్హతలు మరియు బోధిసత్వాలు అన్ని బాధలను తొలగించాయి కాబట్టి నేను ఇలా చెప్తున్నాను. వారు చక్రీయ ఉనికిలో మళ్లీ పుట్టరు. కాబట్టి నేను ఇక్కడ ప్రతి కలతపెట్టే భావోద్వేగాన్ని చెప్పినప్పుడు, అది బాధలను మాత్రమే కాదు, అది బాధల ముద్రలను కూడా అర్థం చేసుకోవాలి-కాబట్టి జ్ఞాన అస్పష్టతలు. ఎందుకంటే జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు, బాధల యొక్క ముద్రలు, నిజమైన ఉనికి యొక్క స్వరూపం: ఇవి అర్హత్‌లు మరియు స్వచ్ఛమైన స్థాయి బోధిసత్వాలు ఇంకా విడిచిపెట్టని విషయాలు. కానీ నా దగ్గర టిబెటన్ టెక్స్ట్ లేదు, కాబట్టి నేను దాన్ని తనిఖీ చేయలేను. వెబ్‌లో ఎవరైనా దీన్ని కలిగి ఉండవచ్చు మరియు దాన్ని తనిఖీ చేయవచ్చు.

సరే, ఈ రాత్రికి అక్కడే ఆగుదాం. మేము ఇప్పటికే కొంచెం వెళ్ళాము. మీకు ఏవైనా ప్రశ్నలు ఉంటే వాటిని వ్రాసి పంపవచ్చు.

1. వెనరబుల్ చోడ్రాన్ యొక్క సంక్షిప్త వ్యాఖ్యానం మూల వచనంలో చదరపు బ్రాకెట్లలో [ ] కనిపిస్తుంది. ↩

2. పూజ్యమైన చోడ్రాన్ ఆరు చెప్పారు దూరపు వైఖరులు ఇక్కడ. ↩

3. ఈ ప్రసారంలో "తక్కువ" కంటే "ఫండమెంటల్" ఉపయోగించబడుతుంది. ↩