செய்யுள் 66: ஞானக் கண்

• இரண்டு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வது காலப்போக்கில் படிப்படியாக நிகழ்கிறது
• இறுதி மற்றும் வழக்கமான உண்மைகள் எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை
• "முழு உண்மை" என்ற மொழிபெயர்ப்பைப் பயன்படுத்துவதில் சிக்கல்கள்

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 66 (பதிவிறக்க)

"உலகிலும் அதற்கு அப்பாலும் உள்ள அனைத்தையும் பார்க்கும் சரியான கண் எது?"

[பார்வையாளர்கள் எல்லாம் அறிந்த மனதை பரிந்துரைக்கின்றனர் புத்தர்.]

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: அங்கு செல்வது, "உண்மையின் இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்தும் தெளிவான ஞானம்."

அது அடிப்படையில் சர்வ அறிவுள்ள மனம் புத்தர்.

உலகத்திலும் அதற்கு அப்பாலும் உள்ள அனைத்தையும் பார்க்கும் சரியான கண் எது?
யதார்த்தத்தின் இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்தும் தெளிவான ஞானம்.

நாம் இப்போது இருக்கும் இடத்திலிருந்து தானாகப் புரிந்துகொண்டு யதார்த்தத்தின் இரண்டு நிலைகளை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பது போல் இல்லை. ஆனால் இது காலப்போக்கில் நாம் படிப்படியாக உருவாகும் ஒன்று.

யதார்த்தத்தின் இரண்டு நிலைகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​இரண்டு உண்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். எனவே எங்களிடம் இறுதி உண்மையும் மரபு உண்மையும் உள்ளது.

விஷயங்களின் தோற்ற நிலை பற்றி நாம் பேசும் வழக்கமான உண்மைகள் - இவை அனைத்தும் நம் புலன்களுக்குத் தோன்றும், அந்த செயல்பாடு, வளரும் மற்றும் மோசமடைகின்றன, மேலும் அந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும் வழக்கமான உண்மைகள். பின்னர் இறுதி உண்மை என்பது இருப்பு முறை. எனவே இறுதி உண்மை என்பது வழக்கமான உண்மைகளின் இருப்பு முறையாகும்.

சிலர், அதை இறுதி உண்மை என்று மொழிபெயர்ப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் அதை முழுமையான உண்மை என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள், அது தவறாக வழிநடத்தும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனெனில் "முழுமையானது" என்பது வழக்கமான உண்மைகளிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்ட மற்றொரு யதார்த்தத்தைப் போன்றது என்பதைக் குறிக்கிறது. உங்களுக்கு தெரியும், வழக்கமான உண்மைகள் இங்கே உள்ளன மற்றும் முழுமையான உண்மை முற்றிலும் சுதந்திரமானது மற்றும் தொடர்பில்லாதது. ஆனால் அது இல்லை. இறுதி உண்மை - இது வழக்கமான உண்மைகளின் இருப்பு முறை.

மேலும், அதை முழுமையான உண்மை என்று மொழிபெயர்ப்பது…. என்னைப் பொறுத்தவரை, எப்படியும், "முழுமையானது" என்பது ஒரு வகையான சுயாதீனத்தைக் குறிக்கிறது, மேலும் வெறுமையே இறுதி உண்மை, ஆனால் அது சுயாதீனமானது அல்ல. ஏனெனில் சுயாதீனமான எதுவும் உண்மையிலேயே இருக்கும் அல்லது இயல்பாகவே இருக்கும். மேலும் வெறுமையும் சார்ந்தது.

நீங்கள் கூறலாம், "சரி, வெற்றிடம் எதைச் சார்ந்தது?" சரி, அது சார்ந்து இருக்கும் விஷயங்களில் ஒன்று, அதன் இயல்பு. சரி? எனவே, இறுதி யதார்த்தம் வேறு எங்கோ தொலைதூர பிரபஞ்சத்தில் இல்லை, மேலும் நாம் ஏதாவது ஒரு வழியை உணர வேண்டும். இங்குதான் இறுதியான உண்மை இருக்கிறது. இது இந்த (ரெக்கார்டர்) இயல்பு, இது இந்த (அங்கிகள்), இது என் இயல்பு, இது உங்கள் இயல்பு, அறை, எல்லாம். மற்றும் விஷயம் என்னவென்றால், நாங்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை. சரி? மேலும் நாம் இருப்பின் இறுதி முறையைப் பார்க்காததால், வழக்கமான இருப்பு முறையை நாம் யதார்த்தமான வழியில் பார்க்கவில்லை. ஏனென்றால், வழக்கமாக இருக்கும் பொருட்களைப் பற்றி தெளிவாகப் பார்க்க இயலாமை, மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் சாராமல், வழக்கமாக இருக்கும் அனைத்து பொருட்களும் அவற்றின் சொந்த பக்கத்திலிருந்து ஒருவித உண்மையான இருப்பைக் கொண்டிருப்பதாக நம்மை நினைக்க வைக்கிறது.

இது இறுதி உண்மை/முழு உண்மை என்று அழைப்பதில் உள்ள சிக்கல், ஏனென்றால் நாம் ஏற்கனவே விஷயங்களைப் பார்த்து, அவை எப்படியோ முழுமையானவை என்று நினைக்கிறோம். மற்றும் முழு யோசனை எல்லாம் சார்ந்து உள்ளது.

மரபு சார்ந்த உண்மைகள்-அவற்றில் சில நிலையற்றவை, சில நிரந்தரமானவை. எனவே நிலையற்றவை காரணங்களைச் சார்ந்தது மற்றும் நிலைமைகளை. அனைத்து நிகழ்வுகள், நிரந்தரமானது மற்றும் நிரந்தரமானது, பகுதிகளைச் சார்ந்தது. மற்றும் அனைத்து நிகழ்வுகள், நிரந்தரமானது மற்றும் நிரந்தரமானது, வெறுமனே பெயரிடப்படுவதைப் பொறுத்தது. எனவே அது வெறுமையாக இருந்தாலும் அதே விஷயம் தான் இறுதி இயல்பு விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன, அது லேபிளிடப்படுவதில் இருந்து சுயாதீனமாக இல்லை. இது வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் உள்ளது.

இது சில நேரங்களில் மிகவும் கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் நினைக்க விரும்புகிறோம், “ஓ, சரி, இந்த உலகம் முழுவதும் குழப்பமாக உள்ளது, ஏனெனில் இது அனைத்தும் வழக்கமானது. பின்னர் வெறுமை என்பது ஒரு பிரபஞ்சம் தொலைவில் உள்ளது, அங்கு எல்லாம் அமைதியாக இருக்கிறது மற்றும் மாறாது. மேலும் இது இடம் பற்றிய கேள்வி அல்ல. விஷயங்களை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதுதான் கேள்வி.

எனவே உணர்தல்களை அடைவது என்பது வேறு எங்காவது செல்வதற்காக அல்ல. நாம் இப்போது விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் விதத்தை மாற்றுவது பற்றியது. எனவே இந்த உலகம் முழுவதையும் காணாமல் போவது அல்ல. என்பதை அறிவது தான் இறுதி இயல்பு இந்த உலகத்தின், பின்னர் தெரிந்துகொள்வதன் மூலம் இறுதி இயல்பு- அது உண்மையான இருப்பு இல்லாதது - பின்னர் இந்த உலகம் ஒரு சார்ந்து எழுகிறது என்று உணர முடியும், இந்த விஷயத்தில் விஷயங்கள் இப்போது தோன்றுவதை விட மிகவும் வித்தியாசமாக நமக்குத் தோன்றும்.

இதைப் பார்க்கும் இந்த தெளிவான ஞானத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், இதனால் வழக்கமான உண்மைகளை சார்ந்து எழுபவையாக நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அவற்றின் இறுதி இயல்பு அவர்கள் எந்த வகையான சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறார்கள். அந்த இரண்டு விஷயங்களும் ஒன்றாகச் செல்கின்றன. வழக்கமாக அவை சார்ந்து இருக்கின்றன, இறுதியில் அவை சுயாதீனமாக இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை காலியாக உள்ளன. ஆனால் அவை இன்னும் உள்ளன.

சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாததால், விஷயங்கள் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. நம் பாதிக்கப்பட்ட மனங்கள் விஷயங்களைத் திட்டமிடும் தவறான இருப்பு வழியை நாம் மறுக்கிறோம்.

இதைப் புரிந்துகொள்ள நாம் சில வேலைகளைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் நாம் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​​​எங்களுக்குப் பல சிக்கல்கள் மற்றும் சிரமங்கள் மற்றும் துயரங்கள் இருக்காது, ஏனென்றால் இந்த நம்பமுடியாத வடிப்பான் மூலம் நாம் விஷயங்களை இன்னும் துல்லியமாகப் பார்ப்போம், அது நம்மை எப்போதும் குழப்பமடையச் செய்கிறது.