வசனம் 104: மிகவும் அற்புதமான நாடகம்

• உள்ளே இல்லாத போது பொருட்களை எப்படி பார்ப்பது தியானம்
• மாயை போன்ற தோற்றங்கள்
• கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்புக்கான எடுத்துக்காட்டு
• லேபிள்களை உருவாக்குதல்

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 104 (பதிவிறக்க)

கனவில் கூட காணக்கூடிய அற்புதமான நாடகம் எது?
புலன்களுக்குத் தோன்றும் காட்சிகள் மாயை என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

எங்களின் முந்தைய வசனம் தியான நிலைப்படுத்தலில் ஞானத்தின் பரிபூரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறது தியானம் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்து, விஷயங்கள் எவ்வாறு உள்ளன என்பதை தீர்மானிக்கும் போது அமர்வு. பின்னர் நீங்கள் உங்கள் வெளியே வரும்போது தியானம் நீங்கள் சாதாரண பழைய நிலைக்குத் திரும்பாமல் இருக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் முயற்சி செய்து நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் தியானம் நாள் முழுவதும்.

நீங்கள் உங்கள் வெளியே வரும்போது வெறுமை பற்றிய புரிதல் இல்லை என்றால் தியானம் அமர்வுக்குப் பிறகு நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டீர்கள். உண்மையில் சில புரிதலை வளர்த்துக் கொள்ள நேரம் எடுக்கும்.

நீங்கள் வெறுமையைப் பற்றி ஓரளவு புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​உங்களுக்கு ஒரு புரிதல் இருக்கும் அளவுக்கு, நீங்கள் வெளியே வரும்போது தியானம் விஷயங்கள் மிகவும் திடமானதாகத் தெரியவில்லை.

நீங்கள் ஒரு நிலையை அடைந்துவிட்டீர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் அனுமான உணர்தல் வெறுமையின், நீங்கள் வெளியே வரும்போது அந்த புள்ளியில் தொடங்குகிறது தியானம் ஒரு மாயை (அல்லது இங்கே குறிப்பிட்டுள்ளபடி ஒரு கனவு) ஒரு கனவில் உள்ள விஷயங்கள், ஒரு மாயையில் உள்ள விஷயங்கள் நீங்கள் கனவில் இருக்கும்போது அல்லது நீங்கள் அனுபவிக்கும் போது மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றும் என்ற அர்த்தத்தில் விஷயங்கள் உங்களுக்கு மாயைகள் போல் தோன்றும் மாயை, ஆனால் அவை இல்லை. அந்த நேரத்தில் அவை தோன்றுவது போல் இல்லை.

ஆகவே, நாம் கனவு காணும்போது அல்லது ஒரு மாயையின் போது தோன்றும் விஷயங்கள் உள்ளன என்று நினைத்து மனம் மிக எளிதாக ஏமாற்றப்படுகிறது, ஆனால் நாம் விழித்தெழுந்து, உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பதை உணரும்போது, ​​​​ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது ஆனால் அது இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். அது தோன்றும் வழியில் இல்லை.

நம் புலன்கள் செயல்படும் இயல்பான விதத்திலும் இதுவே உள்ளது, விஷயங்கள் புறநிலையாகத் தோன்றுகின்றன, அங்கே இந்த புறநிலை உலகம் இருக்கிறது, அதை நாம் சமாளிக்க முயற்சிக்கிறோம், இன்னும் நமக்குப் பிறகு தியானம் வெறுமையில் அது ஒரு புறநிலை உலகம் இல்லை என்பதை நாம் உணர்கிறோம், அது ஒரு மாயையைப் போன்றது, அது புறநிலையாகத் தோன்றுகிறது ஆனால் அது அப்படி இல்லை.

உலகம் இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை, எதுவும் இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை. அவை தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் இல்லை என்று அர்த்தம்.

அவர்கள் உரைகளில் பயன்படுத்தும் மற்றொரு நல்ல உதாரணம் கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பு போன்றது. கண்ணாடியில் பார்க்கும்போது அந்த முகம் தெரிகிறது, அந்த முகம் மிகவும் நிஜமாகத் தெரிகிறது. நீங்கள் ஒரு சிறிய குழந்தையாக இருந்தால் அல்லது நீங்கள் ஒரு சிறிய பூனைக்குட்டியாக இருந்தால், கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பைப் பார்க்கிறீர்கள், குழந்தை குழந்தையுடன் விளையாட விரும்புகிறது, மேலும் பூனைக்குட்டி பூனைக்குட்டியுடன் விளையாட விரும்புகிறது, அவர்கள் அதை உண்மை என்று நினைக்கிறார்கள், அவர்கள் செய்யவில்லை அது அப்படி இல்லை என்பதை உணரவில்லை. கண்ணாடியில் உண்மையான முகம் இல்லை என்றாலும் (அல்லது கண்ணாடியில் உண்மையான பூனைக்குட்டி இல்லை) ஒரு பிரதிபலிப்பு மற்றும் தோற்றம் உள்ளது, மேலும் அந்த பிரதிபலிப்பு மற்றும் அந்த தோற்றம் இன்னும் செயல்பட முடியும். எனவே இது உண்மையான முகம் அல்ல, ஆனால் அங்கு எதுவும் இல்லை என்பது போல் இல்லை. ஏனென்றால், முகத்தின் பிரதிபலிப்பைப் பயன்படுத்தி பல் துலக்குவதற்கும், உங்கள் முகத்தை வர்ணம் பூசுவதற்கும், உங்கள் ஜிட்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் அழுத்துவதற்கும் நீங்கள் பயன்படுத்தலாம். [சிரிப்பு] அது உண்மையான முகம் இல்லையென்றாலும்.

எனவே, அதே வழியில், நனவில் இருந்து தனித்தனியாக விஷயங்கள் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், உள்நாட்டில் நாம் சந்திக்கும் விஷயங்களாக அங்கே உள்ளன, மேலும் அவற்றைப் பற்றிய நமது கருத்து உண்மையானது மற்றும் உண்மை என்று நினைத்து, உண்மையில் விஷயங்கள் நடக்கவில்லை என்பதைக் காண. அது இயல்பாகவே இல்லை, அவை மன ஓட்டத்தில் இருந்து துண்டிக்கப்பட்ட புறநிலை யதார்த்தம் அல்ல. இருப்பினும், அவை இன்னும் உள்ளன.

எனவே விஷயங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் நாங்கள் அனைவரும் இங்கே இருக்கிறோம் என்று சொல்கிறோம், நான் இதைச் செய்கிறேன், நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறோம். எனவே விஷயங்கள் உள்ளன. ஆனால் அவர்கள் அங்கு நோக்கமாக இல்லை. அவை ஏதோ ஒரு வகையில் நம் உணர்வுடன் தொடர்புடையவை. பிரசங்கிகா கண்ணோட்டத்தின்படி, அவை நம் உணர்வுடன் தொடர்புடையவை, நாம் அவர்களைக் கருத்தரித்து அவர்களுக்கு ஒரு பெயரைக் கொடுப்பதுதான், அந்த வகையில் நாம் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம்.

ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், நாம்தான் அவர்களைக் கருத்தரித்து, அவர்களுக்குப் பெயரைக் கொடுத்தவர்கள் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம், அதற்குப் பதிலாக அவர்களுக்குத் தங்களுடைய சொந்த அடையாளம் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம்.

எனவே, தியானச் சாதனத்தில் இருந்து வெளியே வரும்போது, ​​​​நாம் முன்வைத்த அனைத்து விஷயங்களின் வெறுமையையும் நீங்கள் காண்கிறீர்கள், அந்த தியானச் சாதனத்திலிருந்து நீங்கள் வெளியே வரும்போது, ​​​​அந்த கட்டத்தில் போதிசத்துவர்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றம் இன்னும் இருக்கிறது (அல்லது வாகனத்தில் நுழைந்த கேட்பவர்கள்) அந்த தோற்றங்களை அவர்கள் உண்மையானதாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை. அந்த விஷயங்களை உண்மையாகப் பார்க்காமல் இருப்பதன் மூலம் மனதில் அதிக விசாலமான தன்மை இருக்கிறது.

எது நன்றாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நம் மனம் எவ்வளவு இறுக்கமாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் இப்போது பார்க்கலாம். இங்கே யாராவது இருக்கிறார்களா, மனம் இறுக்கமாக இருக்கிறதா? மேலும் நம் மனம் ஏன் இறுக்கமாகிறது? ஏனென்றால் நாம் நினைப்பதை நம்புகிறோம். மேலும் நமது புலன்கள் சொல்வது ஒரு புறநிலை உண்மை என்றும் நாங்கள் நம்புகிறோம். இந்த மாதிரியான நம்பிக்கைகள் நம்மிடம் இருப்பதால், அது மிகவும் குறுகியதாக இருப்பதால், நிச்சயமாக நாம் எல்லாவற்றையும் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதில் சிக்கலாகிவிடுகிறோம். ஏனென்றால், அவர்களிடம் இல்லாத ஒரு வழியை நாம் அவர்கள் மீது வைக்கிறோம், பிறகு நாம் என்ன செய்வது? நாம் உருவாக்கியவற்றுடன் நாம் போராட வேண்டும்.

மிக எளிதான உதாரணம் என்றால்…. இதைத்தான் நாம் சிந்தனைப் பயிற்சியில் செய்கிறோம், இதைப் புரிந்துகொள்வது எளிதான வழியாகும். யாரோ உங்களை விமர்சிக்கிறார்கள். நீங்கள் அந்த நபரை "எதிரி" என்று முத்திரை குத்தினால் - அவர்கள் என்னை விமர்சித்தார்கள், அதனால் அவர்கள் எதிரிகள் - ஒவ்வொரு முறையும் அந்த நபரைப் பார்க்கும் போது உங்கள் மனம் மகிழ்ச்சியற்றதாகவும் சந்தேகத்திற்குரியதாகவும் இருக்கும், மேலும் அந்த நபர் அறையில் நடந்து சென்றாலும் நீங்கள் தற்காப்புடன் இருக்கிறீர்கள். அதற்குக் காரணம் “எதிரி” என்ற முத்திரையை நாம் கொடுத்துவிட்டு, அந்த லேபிளைக் கொடுத்தது நாங்கள்தான் என்பதை மறந்துவிட்டோம். அதேசமயம், சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகளின்படி, யாராவது உங்களை விமர்சித்தால், அந்த நபர் எனக்கு உதவுகிறார் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், அவர்கள் நான் செய்ய வேண்டிய விஷயங்களைக் காட்டுவதற்கும், என் எதிர்மறைகளைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கு எனக்கு உதவுவதற்கும் ஒரு வகையான உணர்வுள்ளவர்கள். எனவே நீங்கள் அந்த நபரை "ஒரு கனிவான உணர்வுள்ளவர்" என்று முத்திரை குத்துகிறீர்கள். அவர்கள் அறைக்குள் வரும்போதெல்லாம், எனது தவறுகள் மற்றும் நான் மேம்படுத்த வேண்டியவற்றைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள எனக்கு உதவக்கூடிய அந்த வகையான உணர்வுள்ள மனிதர் இருப்பதாக நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், மேலும் அந்த நபருக்கு நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். பின்னர் நீங்கள் அந்த நபரைப் பார்க்கும்போது நீங்கள் அனைவரும் உறைந்துபோய் பயந்தவர்களாக இருக்கவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் வேறுபட்ட கருத்தரிப்பைக் கொண்டிருப்பதால் அவர்களுக்கு வேறு லேபிளைக் கொடுத்தீர்கள்.

நம் மனம் ஒரு பொருளை எவ்வாறு கருத்தரிக்கிறது மற்றும் எதை அடையாளப்படுத்துகிறது, அது எப்படி நம் அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது என்பதில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. எனவே உண்மையில் அவை தோன்றுவது போல் இல்லை, அவை வெறும் பெயரளவில் இருப்பதைப் பார்ப்பது, நமக்கு முழு மன இடத்தையும் தருகிறது.

அது மாயை போன்றது தியானம் என்று இந்த வசனம் இங்கே குறிப்பிடுகிறது.