एकाग्रता, बुद्धि र आध्यात्मिक शिक्षकहरू

• अपरिचित दिमागको स्तरहरू
• हामीले "म हुँ" लाई पहिचान गर्ने सबै तरिकाहरू
• परम्परागत पहिचान र "पहिचानको राजनीति"

कदम मास्टरहरूको बुद्धि: एकाग्रता, बुद्धि, र आध्यात्मिक शिक्षक (डाउनलोड)

मेरो पुलिस महिलाले याद गरे कि कदम्पसको बुद्धिमा पढाइमा मैले पूरा गरेको छैन। उनले थप चारवटा कुरा याद गरे। एउटा हो,

सबैभन्दा राम्रो एकाग्रता अव्यवस्थित मन हो।

जब तपाईं एकाग्रता गर्दै हुनुहुन्छ ध्यान, स्थिरता को पक्ष मा खस्दै ध्यान.

अपरिचित दिमागका धेरै स्तरहरू छन्। सबै भन्दा सतही एक विवादास्पद विचार को सबै मानसिक बकबक बिना हुनेछ। यो धेरै कन्ट्रिभेटेड छ किनभने हामी सबै प्रकारका अनुमानहरू र अनुमानहरू र रायहरू आविष्कार गर्दैछौं र हामी सामानहरू बनाइरहेका छौं, त्यसैले यो धेरै कन्ट्रिभेटेड छ।

अपरिचित दिमागको सबैभन्दा गहिरो स्तर खालीपनको अनुभूति हुनेछ किनभने त्यहाँ हामीले अन्तर्निहित अस्तित्वलाई बनाइरहेका छैनौं र हामीले बुझेका सबै व्यक्ति र वस्तुहरूमा राखेका छौं। त्यसैले, "सर्वश्रेष्ठ एकाग्रता अव्यवस्थित मन हो।" प्रक्षेपण र सुपरइम्पोजिसनका सबै तहहरू जुन हामीले आफू र अरूमाथि राख्छौं घटना.

अर्को छ,

कुनै पनि कुरामा "म हुँ" को पहिचान नगर्नु नै उत्तम बुद्धि हो।

त्यो राहत हुने होइन र ? "म हुँ" को कुनै पनि पहिचान छैन किनभने हामी धेरै पहिचान गर्छौं। "म हुँ" त्यसैले मानिसहरूले मसँग यसरी बोल्नुपर्छ। "म हुँ" त्यसैले मानिसहरूले मसँग यसरी कुरा गर्नुपर्छ। "म हुँ" यो अर्को कुरा हो त्यसैले तिनीहरूले मलाई यसरी व्यवहार गर्नुपर्छ। "म हुँ" सँगको यो सबै पहिचान र हाम्रो वरपरको संसारले हामीसँग कसरी सम्बन्ध राख्नुपर्छ भन्ने हाम्रा सबै अनुमान र अपेक्षाहरू, जुन यसले कहिल्यै सहयोग गर्दैन र गर्दैन, यसले हाम्रो लागि धेरै पीडाहरू सिर्जना गर्दछ।

हिजो भेनेरेबल चेङ येनसँग मानिसहरूको पहिचानको बारेमा कुरा गर्नु धेरै रोचक थियो र उनले कसरी पत्ता लगाइन् कि धेरै मानिसहरूले अहिले बुद्ध धर्ममा चासो राखेका छन् किनभने यो सामाजिक मुद्दाहरूसँग धेरै सान्दर्भिक छ।

उनीहरूलाई यो कारणले मनपर्छ तर सामाजिक मुद्दाहरूमा पनि अब त्यहाँ धेरै पहिचान बनिरहेको छ र मैले "पहिचानको राजनीति" भन्ने शब्द सुनेको छु, जहाँ हामी हाम्रो राजनीतिक विकास गर्दछौं। हेराइहरू यो वा त्यो निश्चित रूपमा हाम्रो पहिचानको आधारमा, समूहसँग हाम्रो पहिचान।

जबकि हामी सबैको परम्परागत पहिचान छ, जुन ठीक छ, तपाईंको राहदानीले केहि भन्नु पर्छ, तर समस्या तब आउँछ जब हामी सोच्दछौं कि ती पहिचानहरू निश्चित छन्, तिनीहरू हामी को हौं र त्यसपछि मानिसहरू र कसरी भन्ने बारे धेरै अन्य धारणाहरू छन्। संसारले हामीलाई व्यवहार गर्नुपर्छ।

पहिचानको राजनीतिको साथ, जुन अहिले एक सामाजिक मुद्दा हो, एकातिर तपाईले मानिसहरूलाई उनीहरूको संस्कृति र तिनीहरूको पृष्ठभूमिसँग सम्पर्कमा रहेको देख्न सक्नुहुन्छ र मानिसहरू पक्कै पनि नागरिक अधिकार र समान अधिकारको लागि खडा भएको देख्न सक्नुहुन्छ। त्यो धेरै राम्रो कुरा हो। तर मैले पनि पहिचानको राजनीतिमा के भइरहेको देखेको छु त्यो भनेको मानिसहरु आफ्नो पहिचानमा यति थुनिएका छन् कि उनीहरु अरुको मानवता देख्न सक्दैनन् । अहिले ठूलो आरोप छ, “तिमी म होइनौ, मैले के महसुस गर्छु भनेर कसरी बुझ्ने ? तिमी म होइनौ तिमीले कसरी बुझ्न सक्छौ मेरो समुहको भावना ?”

यदि हामीले संसारलाई यसरी हेर्‍यौं भने हामी एकअर्काको बारेमा कहिले पनि केही बुझ्न सक्दैनौं किनभने यो पहिलेको निष्कर्ष हो कि हामी सक्दैनौं किनभने हामी फरक पहिचान भएका मानिसहरू हौं। मलाई लाग्दैन कि यो हाम्रो लागि धेरै उपयोगी छ। हाम्रो बौद्ध अभ्यासले हामीलाई यी पहिचानहरूलाई केवल परम्परागत रूपमा हेर्न सिकाउँछ घटना, नाममात्रमा अस्तित्वमा रहेका वस्तुहरू जन्मजात होइन, र परम्परागत स्तरमा पनि यी पहिचानहरू एकदमै बनावटी छन्।

जब तपाइँ प्रत्येक भावनात्मक प्राणीको हृदयमा हेर्नुहुन्छ - कोही बच्चा हो, यदि तपाइँ तिनीहरूको हृदयमा हेर्नुहुन्छ भने, तिनीहरूले भन्दैनन्, "म कालो हुँ," "म सेतो हुँ," "म ल्याटिनो हुँ," "म म चाइनिज हुँ," म यो वा त्यो हुँ," "म बौद्ध हुँ," "म इसाई हुँ।" बच्चाहरूले त्यसो भन्दैनन्।

हामीले के पाउँछौं कि त्यो जन्मजात कुरा हो जुन बोर्डमा सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा सामान्य छ? सुखी हुने र दुखबाट मुक्त हुने चाहना हो । त्यसोभए परम्परागत स्तरमा पनि ती अन्य पहिचानहरू वास्तवमै एकदम सतही छन्। मलाई लाग्छ यदि हामी मानिसहरूको हृदयमा तल हेर्ने बानी बसाल्छौं भने हामी तिनीहरूलाई वास्तवमै बुझ्न सक्छौं।

हो, यो सत्य हो कि कसैलाई चामल मन पर्छ र कसैलाई चाउचाउ मन पर्छ। हुनसक्छ चाउचाउवाले भातवालीले कहिल्यै बुझ्दैनन् र भातवासीले चाउचाउवाले कहिल्यै बुझ्दैनन् । यदि हामीले संसारलाई यसरी हेर्‍यौं भने हामी बर्बाद हुन्छौं। तर, यदि हामीले यसलाई अर्को तहमा हेर्‍यौं भने, हामी सबै खान र पोषित हुन चाहन्छौं र कसैलाई भात मन पर्छ र कोही चाउचाउ। ठुलो कुरा! महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि हामी सबैलाई खाना चाहिन्छ र हामी खुसी हुन चाहन्छौं र हामीलाई पोषण चाहिन्छ।

यदि हामीले यसरी भावुक प्राणीहरूको एकता देख्नमा ध्यान केन्द्रित गर्यौं भने, हामी आफ्नो पहिचानमा यति बन्द हुने छैनौं र अरूबाट टाढा भएको महसुस गर्दैनौं, वा उनीहरूले हामीलाई कहिल्यै नबुझेको आरोप लगाउने छैनौं, वा आफूलाई कहिल्यै नबुझेको पहिचानमा ल्याइनेछौं।

कुनै पनि कुरामा 'म हुँ' भनेर पहिचान नगर्नु नै उत्तम बुद्धि हो।

र यो साँच्चै राम्रो छ मलाई लाग्छ कि हाम्रो दैनिक जीवन घटनाहरूमा। किनभने जब हामी "मैले यो काम गरेको छु" भनेर पहिचान गर्छौं, तब के हुन्छ भन्ने थाहा हुन्छ। "मैले यो काम गरें," त्यसैले यो स्पष्ट रूपमा सबै भन्दा राम्रो र अरू कसैले गर्न सक्ने भन्दा राम्रो हो, वा बिल्कुलै खराब र म पूर्ण रूपमा अपमानित छु। हामीले छुने सबै कुरा ठूलो कुरा बन्छ। अर्को व्यक्तिसँगको प्रत्येक सानो अन्तरक्रिया यो ठूलो कुरा बन्छ जहाँ हामीले दाबी गर्नुपर्छ, "म हुँ" र हावी हुन्छ र त्यो थकाउने छ। मलाई तपाइँको बारेमा थाहा छैन तर मलाई यो पूर्ण रूपमा थकाउने लाग्छ र मलाई लाग्छ यदि मैले त्यसलाई छोडेको भए मसँग धेरै ऊर्जा र धेरै धेरै खुशी हुनेछु। त्यसैले "म हुँ" भनेर यो पहिचान त्याग्न।

र त्यसपछि अन्तिम,

सबै भन्दा राम्रो आध्यात्मिक शिक्षक आफ्ना कमजोरीहरूलाई चुनौती दिनु हो।

अब तपाईं जाँदै हुनुहुन्छ "राम्रो, म मेरो डम्प गर्न सक्छु आध्यात्मिक शिक्षक। उसले मलाई धेरै रिसाउँछ। उनी उत्कृष्ट होइनन् आध्यात्मिक शिक्षक। म अर्को लिन जाँदैछु।" त्यसोभए तपाईंले आफ्नो कमजोरीहरूलाई चुनौती दिनको सट्टा तपाईंले के लिनु पर्छ भन्ने सुन्नुहुन्छ र, "त्यसो भए म मेरो नियमितमा फर्कनेछु। आध्यात्मिक शिक्षक।" हाम्रो आध्यात्मिक शिक्षक हाम्रा सबै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिँदैन, तिनीहरू चेरी पिक गर्छन्। जुन हाम्रो लागि राम्रो हो। यहाँ यो भन्छ कि हामीले हाम्रो आफ्नै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिन आवश्यक छ, जसको मतलब हामी चेरी पिक गर्न सक्दैनौं। जब हामी हाम्रा कमजोरीहरू देख्छौं हामीले तिनीहरूलाई चुनौती दिनुपर्छ। र जब हामी हाम्रा आफ्नै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिन्छौं तब हामीलाई अरू कसैले हामीलाई वा अरू कसैले हामीलाई केही गरिरहेको जस्तो महसुस गर्दैनौं किनभने हामी केवल कदम्पा मालिकहरूको निर्देशन पछ्याएर धर्म अभ्यास गरिरहेका छौं। यो मैले भनेको होइन। त्यसैले हामी कदम्पा गुरुहरूको निर्देशन पालन गर्छौं र त्यसपछि हामी देख्छौं कि यसले हामीलाई मद्दत गर्दछ।

हामी आफ्नै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिन्छौं। हामी हाम्रो मनमा के भइरहेको छ त्यसमा ध्यान दिन्छौं। हामी प्रयास गर्छौं र हाम्रो दु: ख संग काम गर्छौं। जब हामी गडबड गर्छौं हामी यसलाई स्वीकार गर्छौं र हामी माफी चाहन्छौं। "सबैलाई थाहा छ मैले गल्ती गरें तर मैले गल्ती गरेन त्यसैले यसको बारेमा मलाई केहि नभन्नुहोस्" भनेर हामी हाम्रो गर्व र अहंकारको पर्खालको साथ हाम्रो सानो बक्समा ब्याक अप गर्दैनौं।

त्यसो गर्नुको सट्टा हामी आफ्नै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिन्छौं। यसरी हामी साँच्चै बाटोमा अगाडि बढ्छौं, र यसले सबैको लागि जीवन धेरै सजिलो बनाउँछ जब हामी आफ्नै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिन्छौं। जब हामी यसलाई हाम्रो मा छोड्छौं आध्यात्मिक गुरुहरू वा अन्य मानिसहरूलाई त्यसो गर्न, यसले तिनीहरूलाई थकित बनाउँछ। जब हामी हाम्रा आफ्नै कमजोरीहरूलाई चुनौती दिन्छौं यसले अरू मानिसहरूलाई थोरै आराम दिन्छ, यसले तिनीहरूलाई थोरै विश्राम दिन्छ। र त्यसपछि हामी चीजहरू आफैंलाई अझ स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं र आफैलाई मूल्याङ्कन गर्न सक्छौं र के हाम्रो हो र हाम्रो होइन के स्वामित्व छैन र त्यसबाट सिक्न र अगाडि बढ्न सक्छौं।

दर्शक: तपाईंले भन्नु भएको यो अन्तिम कुराले मलाई केही वर्ष पहिले सोच्न बाध्य तुल्याउँछ जब तपाईंले मलाई भन्नुभएको थियो कि विद्यार्थीहरूका लागि गर्नु पर्ने सबैभन्दा कठिन चीजहरू मध्ये एउटा उनीहरूको लागि दयालु हुनु हो। आध्यात्मिक गुरुहरू। र म त्यो समयको वरिपरि सोच्न सम्झन सक्छु, "ओह, मैले आध्यात्मिक गुरुलाई किन दया गर्नुपर्छ?"

यो साँच्चै मेरो दिमागमा पहिले नै प्रवेश गरेन। मलाई लाग्छ कि मसँग त्यस्तो पेडस्टलमा त्यो भूमिका थियो जसले यसलाई यी सबै विशेषताहरू श्रेय दिन्छ जुन वास्तवमै उपयोगी थिएनन्। त्यसोभए मैले त्यसबाट समयको साथ के सिकें कि यो त्यस्तो सोच्नु र दयालु हुनु साँच्चै राम्रो कुरा हो। र यदि मैले यो तपाईं र मेरा अन्य आध्यात्मिक गुरुहरूका लागि सिक्न सक्छु भने म अरू मानिसहरूसँग पनि यो सिक्न सक्षम हुनेछु।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): ठ्याक्कै त्यही हो।

दर्शक: तर मलाई स्पष्ट रूपमा सम्झना छ कि म अहिले के भन्न चाहन्छु त्यो शीर्षकबाट मेरो अपेक्षाहरू के थिए र त्यसको अर्थ के हो भन्ने बारेमा अनौठो धारणाहरू थिए र मलाई बौद्ध परम्पराले यसलाई कसरी हेर्छ भन्ने कुरासँग धेरै सरोकार छ जस्तो लाग्दैन। मलाई लाग्छ कि मैले त्यो अरू कतैबाट प्राप्त गरेको हुनुपर्छ। तर, मैले वास्तवमा कहाँको बारेमा सोचेको छैन।

VTC: मलाई लाग्छ कि यो हाम्रो संस्कृतिबाट ठूलो भागमा आउँछ किनभने धेरै मानिसहरूसँग अधिकार मुद्दाहरू छन्। त्यसोभए हामीले कसैलाई अख्तियारमा देख्ने बित्तिकै, कि यो मेरो आमाबाबुले मलाई के गर्ने भनेर बताउनुहुन्छ र त्यसपछि जो कोहीले, त्यसैले हाम्रा शिक्षकहरू, हाम्रा रोजगारदाताहरू, कानून प्रवर्तनकर्ताहरू, चलचित्र थिएटरमा टिकट सङ्कलन गर्नेहरूप्रति पनि यस्तो मनोवृत्ति छ ... जिम्मेवारी र विशेष गरी आध्यात्मिक गुरुहरू.

उनीहरूलाई भावना भएको व्यक्तिको रूपमा हेर्नुको सट्टा, हामी उनीहरूलाई भूमिकाको रूपमा हेर्छौं र यो भूमिकाको अर्थ के हो भन्ने आरोप लगाउँछौं। र हामी यसको बारेमा धेरै अलमलमा छौं किनभने एकातिर तिनीहरूले हाम्रा सबै अधिकार मुद्दाहरू ल्याउँछन्। अर्कोतर्फ हामी उनीहरूलाई माया गर्ने आमा र बुबा, भाइ र बहिनी बन्न चाहन्छौं, जुन हामीसँग कहिल्यै थिएन। त्यसैले हामी अक्सर हाम्रो संग सम्बन्धित छ आध्यात्मिक गुरुहरू एक धेरै भ्रमित तरिकामा किनभने हामी तिनीहरूबाट के चाहन्छौं भनेर हामी निश्चित छैनौं र त्यहाँ धेरै अनुमानहरू छन् कि यो एकदम गाह्रो हुन्छ। त्यसोभए यहाँ अपरिचित दिमाग भित्र आउँछ।

दर्शक: अपरिचित मन मा फर्कनुहोस् । "उत्तम एकाग्रता अपरिचित छ।" त्यसैले यसमा कुनै प्रयास संलग्न छैन जस्तो लाग्छ।

VTC: ओहो, यो पाठमा आउँदैछ र तपाईंले केही सुन्नुहुनेछ गोम्चेन लामरिम। तपाईंले धेरै मानिसहरूलाई "हो, सहज ध्यान ... अव्यवस्थित दिमाग ... आराम दिमाग ... आराम दिमाग।" तपाईले केहि गर्नु पर्दैन जस्तो लाग्छ। कुनै प्रयास छैन। तपाईं त्यहाँ बस्नुहोस् र तपाईंको मन प्राकृतिक अवस्थामा छ। आफ्नो मनलाई प्राकृतिक अवस्थामा राख्नुहोस्। र त्यसैले हामी सोच्छौं कि हामी त्यहाँ बस्छौं र आँखा बन्द गर्छौं र त्यो प्राकृतिक अवस्था हो। के हामीले महसुस गर्दैनौं त्यो सबै अप्राकृतिक अवस्था हो किनभने हामी अनुमानहरू, अपेक्षाहरू, विचारहरू, अन्तर्निहित अस्तित्वलाई पक्रने, क्रोध, संलग्न, ईर्ष्या, अरू सबै। ती सबै चीजहरू काल्पनिक चीज हुन्।

त्यहाँ बसेर र केही नगरेर तपाईं अपरिचित दिमागमा पुग्नुहुन्न। वास्तवमा फोहोर हटाउन धेरै प्रयास चाहिन्छ। ऐनामा हेर्नुभयो भने, ऐना प्राकृतिक रूपमा शुद्ध छ। त्यहाँ सफा गर्न केहि छैन, ऐना प्राकृतिक रूपमा प्रतिबिम्बित हुन्छ। यो अपरिचित छ। यो स्वाभाविक हो। यो सहज छ। तर यदि तपाइँसँग एक ऐना छ जसको माथि फोहोरले भरिएको छ भने के तपाइँ भन्न सक्नुहुन्छ कि फोहोरको थुप्रो भएको ऐना अपरिचित छ र तपाइँलाई त्यसमा ध्यान केन्द्रित गर्न कुनै प्रयासको आवश्यकता छैन? अहँ, त्यसोभए ती शब्दहरूबाट मूर्ख नहुनुहोस्।

शब्दहरूले हामीलाई प्राप्त गर्न खोजिरहेका छन्। उदाहरण को लागी, निरन्तर ध्यान को नौ चरणहरु मा नवौं चरण को एक वर्णन यो छ कि जब तपाईं बस्न मनन गर्नुहोस् कुनै प्रयास बिना तपाईको दिमाग केन्द्रित छ। अब के यसको मतलब यो हो कि बच्चा शुरुवातको रूपमा तपाईं बस्नु भयो र कुनै प्रयास बिना तपाईंको दिमाग केन्द्रित छ?

होइन। तपाईंले पहिलेका आठ चरणहरू पार गर्नुभयो, ती सबैमा धेरै प्रयासहरू थिए। त्यसपछि नवौं चरण, त्यहाँ कुनै प्रयास छैन। तर नवौं अवस्थमा पनि शान्ति पाउनको लागि अझै केही गर्नुपर्छ। निर्ममता प्राप्त गर्दा पनि झनहरू प्राप्त गर्न र निराकार क्षेत्रहरू प्राप्त गर्न धेरै गर्नु पर्छ। ठिक छ? त्यसोभए मलाई लाग्छ कि ती शब्दहरूले हामीलाई अर्को चरम (जेस्चर टेन्सिङ अप) मा जान मद्दत गर्नको लागि हो तर यसको मतलब सहज छैन, केहि नगर्नुहोस्।

दर्शक: धन्यवाद। मैले सुनेको छु कि जब तपाईं एकाग्र हुनुहुन्छ तपाईंको दिमाग आराम गर्नुपर्छ। मलाई लाग्छ कि हामी मध्ये धेरैले प्रयास जस्तै सोच्दछौं जस्तो कि तपाइँ तनाव र तनाव, ध्यान केन्द्रित गर्न को लागी। यसको लागि धेरै बलियो प्रकारको ऊर्जा चाहिन्छ। तर मेरो अनुभव अर्कै थियो।

VTC: हो, र ठ्याक्कै त्यस्तै हो किनभने हाम्रो दिमाग धेरै तंग छ भने बेचैनी आउँछ तर धेरै ढिलो भयो भने शिथिलता आउँछ। तर प्रयासलाई तंग हुनुको पर्याय नबनाउनुहोस्। यो एक गलत संगत हो किनभने सबै भन्दा पहिले याद गर्नुहोस् यो आनन्दित प्रयास हो। यो प्रयास हो जुन तपाईले गरिरहनु भएको छ किनकि तपाई आफैलाई राम्रो व्यक्ति बनाउन चाहानुहुन्छ र तपाई ब्रह्माण्डको लागि केहि राम्रो गर्न चाहानुहुन्छ त्यसैले यो खुशीको प्रयास हुनुपर्छ।

ध्यान केन्द्रित गर्न कसैले तपाईंलाई टाउकोमा पिटेको छैन। यो होइन, मलाई लाग्छ कि तपाईंले मलाई मन्टेसरी स्कूल भ्रमण गर्न गएको कथा सुन्नु भएको छ र साना केटाकेटीहरू चाहन्थे। मनन गर्नुहोस् र त्यसोभए अगाडि पङ्क्तिमा एउटी सानी केटी थिई (आदरणीय उनको अनुहार स्क्र्यान्स) जस्तै। अहँ, जब हामी यस्तो तंग हुनु हुँदैन मनन गर्नुहोस्। तर हामी पनि हुनुहुँदैन, "ठीक छ, म त्यहाँ बस्छु, जे आउँछ त्यही आउँछ।"