नो-सेल्फको शिक्षा

पाठबाट पदहरूको सेटमा शिक्षाहरूको श्रृंखलाको अंश कदम मालिकहरूको बुद्धि.

  • सन्दर्भमा "सेल्फ छैन" को अर्थ
  • contet मा "निःस्वार्थता" शब्दलाई कसरी विचार गर्ने
  • "नो-सेल्फ" मा शिक्षाहरू लागू गर्ने व्यावहारिक तरिकाहरू
  • जब परिकल्पना लाभदायक हुन्छ, र हुँदैन

कदम मास्टर्स को बुद्धि: गैर-सेल्फ को शिक्षा (डाउनलोड)

मैले सोचे कि हामी यी उद्धरणहरू कदम्पा मास्टर्सको बुद्धिबाट सुरु गर्नेछौं। पहिलोले भन्छ,

फेरि खुटोन, न्गोक र ड्रोम्टोन्पाले आतिशालाई सोधे...
[पहिले तीन जना आतिशाका चेला हुन्]
"मार्गका सबै शिक्षाहरू मध्ये, कुन उत्तम हो?"

राम्रो प्रश्न, हो?

आतिशाले जवाफ दिइन्, "सबैभन्दा राम्रो सिकाइ भनेको स्वयंको सत्यतालाई महसुस गर्नु हो।"

नो-सेल्फ। सुरु गर्नको लागि त्यो शब्दलाई हेरौं। यदि तपाईंले यो सुन्नुभयो भने शब्द आफैंमा धेरै भ्रमित हुन सक्छ, जस्तै, "त्यहाँ कुनै आत्म छैन।" यो अतिशा वा द जस्तै सुनिन्छ बुद्ध भनिन्छ, त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन, त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन। त्यो अर्थ पटक्कै होइन ।

शब्द "आत्म" धेरै भ्रमित हुन सक्छ। बुद्ध धर्ममा यसलाई दुई फरक तरिकामा प्रयोग गर्न सकिन्छ, सन्दर्भमा निर्भर गर्दछ। कहिलेकाहीँ "आत्म" शब्दले तपाई र म जस्तै अवस्थित व्यक्तिलाई जनाउँछ। कहिलेकाहीँ यसले हामी "नकारको वस्तु" भन्ने कुरालाई जनाउँछ, जसको अर्थ अन्तर्निहित अस्तित्व हो, जुन अस्तित्वको एक रूप हो जुन कहिल्यै अस्तित्वमा छैन र कहिल्यै हुनेछैन।

कुरा यो हो कि जब तपाइँ वाक्यांश पढ्नुहुन्छ, वा वाक्यमा शब्द सुन्नुहुन्छ, यसले तपाइँलाई यसको अर्थ बताउन आवश्यक छैन। त्यसोभए यदि तपाइँ उल्टो अर्थको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने तपाइँ साँच्चै भ्रमित हुनुहुनेछ। जब आतिशाले त्यहाँ कुनै सेल्फ छैन भनी भनिरहेकी छिन्, यसको मतलब त्यहाँ कुनै व्यक्ति छैन भन्ने होइन। उसको मतलब त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन, जुन अस्तित्वको त्यो काल्पनिक तरिका हो जुन हामीलाई देखा पर्दछ र हामी यसलाई बुझ्छौं किनभने हामी सोच्दछौं कि चीजहरू हामीमा देखा पर्ने तरिकामा अवस्थित छन्, कुनै प्रकारको वस्तुगत वास्तविकताको रूपमा।

"स्व" शब्द "निःस्वार्थता" मा पनि आउँछ। हामी भन्छौं, "ठीक छ, जब हामीले थाहा पाउँछौं कि त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन (त्यस तरीकामा कुनै आत्म छैन) तब हामीले निस्वार्थता महसुस गर्छौं।" त्यसपछि "निःस्वार्थता" शब्द पनि अङ्ग्रेजीमा भ्रामक छ, किनकि हामी "निःस्वार्थ" सुन्छौं र हामी धेरै दयालु व्यक्तिहरूको बारेमा सोच्दछौं। त्यसपछि हामी जान्छौं, "एक मिनेट पर्खनुहोस्, तिनीहरूले हामीलाई त्यहाँ कुनै अन्तर्निहित अस्तित्व छैन भनिरहेका छन्, र त्यसपछि हामी दया महसुस गर्छौं, र म अलमल्लमा छु।" यसैले केही मानिसहरूले "निःस्वार्थ" वा "निःस्वार्थता" को सट्टा "नो सेल्फ" भन्छन् किनभने यो अंग्रेजीमा भ्रमित हुन सक्छ। म "निःस्वार्थता" को प्रयोग गर्छु किनभने "कुनै आत्म" पनि भ्रमित हुन सक्छ। "निःस्वार्थता" भनेको अन्तर्निहित अस्तित्वको शून्यता हो, र त्यो व्यक्ति वा कसैको हुन सक्छ। घटना.

अब, यो शब्दावली शब्दहरूको गुच्छा हो जुन तपाईं मध्ये कोही परिचित हुन सक्छ, तपाईं मध्ये केही नहुन सक्छ। यसलाई व्यवहारिक रूपमा कसरी लागू गर्ने भन्ने बारे थोरै कुरा गरौं।

तपाईं अहिले रिट्रीटमा हुनुहुन्छ। तिमी बोल्दैनौ, आफ्नो मन हेर्छौ। मनमा के देख्नुहुन्छ ? "याप याप याप याप याप ...।" मनमा धेरै चर्चा चलिरहेको छ, हैन ? त्यहाँ धेरै अवधारणाहरू छन्। दिमागले विगतका कुराहरू सोच्दै र सम्झन्छ, भविष्यका कुराहरू योजना बनाउँछ, अब के हुन्छ भनेर चिन्ता गरिरहेको हुन्छ। सबै प्रकारका सामानहरू भइरहेका छन्। "याप याप याप याप याप ...।" बस निरन्तर। र यो धेरै सामान को वरिपरि घुम्छ? हामी आफैं, अवश्य।

हामीले अवधारणालाई हेर्नु पर्छ। केही अवधारणाहरू लाभदायक छन्, केही अवधारणाहरू छैनन्। उदाहरणका लागि, यदि हामी वास्तविकताको प्रकृति, व्यक्तिहरूको निस्वार्थ स्वभाव र बारे जान्न र सोच्न जाँदैछौं भने हामी अहिले हाम्रो वैचारिक चेतनाहरू प्रयोग गर्दैछौं। घटना। यसको बारेमा जान्न, यसको बारेमा सोच्न, शब्द र अर्थ बुझ्न, यसको सही बौद्धिक समझ प्राप्त गर्न, हामीलाई अवधारणाहरू चाहिन्छ। र त्यो सही बौद्धिक समझ, वा सही वैचारिक समझ, हामीले खालीपनलाई प्रत्यक्ष रूपमा महसुस गर्न सक्नु अघि आवश्यक छ।

त्यसैले यस्तो अवधारणा धेरै उपयोगी छ। जब तपाईं गर्दै हुनुहुन्छ lamrim ध्यान तपाईं अवधारणाहरू प्रयोग गर्दै हुनुहुन्छ। त्यो धेरै उपयोगी छ। तिम्रो मनमा धेरै स्पष्ट हुन्छ।

त्यहाँ अर्को प्रकारको अवधारणा छ। त्यो हो "याप याप याप याप याप…।" दयालु, र हामी सबैसँग समान छ, तर हाम्रो आफ्नै बानी वा अवधारणाको ढाँचा पनि। "याप याप" प्रकारको साथ, केहि व्यक्तिहरूको दिमाग बडबड गर्दा उनीहरूको मुख्य उद्देश्य हो, "म यो समूहमा फिट छैन।" त्यहाँ सधैं दिमागले भन्छ, "म फिट छैन।"

त्यसपछि अरू मानिसहरूको दिमाग हुन्छ जसले भन्छ, "म बहिष्कृत छु।" म फिट छैन भन्ने होइन, "म फिट छु तर तिनीहरूले मलाई बहिष्कार गर्दैछन्।" तिनीहरूले त्यो लेन्स मार्फत संसार देख्छन्: "सबैले मलाई बाहेक।" जबकि अर्को व्यक्तिले यसलाई हेर्छ: "म कतै फिट छैन।"

त्यसपछि त्यहाँ एक तेस्रो व्यक्ति छ जसले वरपर हेर्छ र भन्छ, "मलाई कसैले मन पराउँदैन।" तिनीहरू यसको बारेमा निश्चित छन्, र तिनीहरूले यसलाई कागजात गर्न सक्छन्। "उसले ब्रेकफास्टको समयमा मलाई हेरेन, यसको मतलब उसले मलाई मन पराउँदैन।" तिनीहरूले त्यो लेन्स मार्फत सबै कुरा देख्छन्: "उनीहरूले मलाई मन पराउँदैनन्।"

चौथो व्यक्तिले चीजहरू मार्फत हेर्छ: "उनीहरूले मेरो आलोचना गरिरहेका छन्।" मानिसहरू पनि प्रश्नहरू सोध्छन्: "यो प्रश्न आलोचना हो, तपाईंले किन त्यसो गर्नुभएन, वा त्यो गर्नुपर्थ्यो।"

त्यसपछि अरू कसैले चीजहरू हेर्छन्, "उनीहरूले मेरो राम्रो गुणहरू चिन्न सक्दैनन्।" तिनीहरूले संसारलाई यसरी हेर्छन्: "मसँग यी सबै राम्रा गुणहरू छन् र कसैले तिनीहरूलाई चिन्न सक्दैन।"

त्यसपछि अर्को व्यक्तिले संसारलाई हेर्छ, "म एक विपत्ति हुँ, म राम्रो छैन। मैले गर्ने सबै गलत हुन्छ।"

र मा र एक मा। के तपाइँ यी मध्ये एक वा बढी चिन्नुहुन्छ?

हामी सबैसँग छ, म भन्न चाहन्छु, यी सबै केही हदसम्म, तर हामी सायद एक वा दुईमा फोकस गर्छौं जुन हाम्रो प्राथमिक मोडहरू हुन्, ताकि जब हामी मानिसहरूलाई भेट्छौं, वा जब हामी परिस्थितिमा हुन्छौं, त्यो हाम्रो प्राथमिक कुरा हो: "म फिट छैन, तिनीहरूले मलाई बहिष्कार गर्दै छन्, तिनीहरूले मेरो आलोचना गर्दैछन्, मसँग केहि गल्ती छ, तिनीहरूले मेरो कदर गर्दैनन्," र त्यसपछि त्यहाँ अरूहरू पनि छन्, जो जारी र मा। यो धेरै रोचक छ।

यी विभिन्न प्रकारका अवधारणाहरू ह्यान्डल गर्ने धेरै तरिकाहरू छन्। एउटा सोध्नु हो, "के तिनीहरू साँचो हुन्?" र साँच्चै बसेर जाँच गर्न, "के यो साँच्चै सत्य हो?" र तथ्यहरू हेर्नुहोस्। "के कसैले मलाई बिहानको खाजामा 'गुड मॉर्निंग' नभन्नुको मतलब उनीहरूले मलाई मन पराउँदैनन्?" के यो सहि sylogism हो? हरेक पटक बिहानको खाजामा कसैले तपाईलाई नहेर्नुको अर्थ उसले तपाईलाई मन पराउँदैन भन्ने व्याप्त छ? के त्यो सही हो? उनीहरुलाई कहिले पनि पेट दुख्दैन र यही कारण हो कि उनीहरुले बिहानको खाजामा तपाईलाई नहेर्नु ? आधा निदाएका होलान्, यस्तो होला कारण ? "होइन, यो सधैं हुनुपर्छ किनभने तिनीहरू मलाई मन पराउँदैनन्।" त्यो सत्य हो कि होइन ?

हामीले हाम्रा sylogisms लाई हेर्नु पर्छ जुन हामीले हाम्रो दिमागमा सेट गर्दैछौं, हाम्रो तर्क जुन हामीले खेल्न प्रयोग गरिरहेका छौं।

अर्को कुरा जुन गर्न धेरै सहयोगी छ, किनकि यी सबै अवधारणाहरू केवल मेरो चिन्ताको लागि हुन्छन् (मलाई अचम्म लाग्छ किन यो हो, ती सबै मेरो चिन्ताको लागि हुन्छन्) आफैलाई सोध्नु हो, "को?"

"उनीहरूले मेरो आलोचना गरिरहेका छन्।"

"WHO?" तिनीहरूले आलोचना गरिरहेका "म" को हो? तिमी त्यहीँ बस ध्यान र तपाईं भन्नुहुन्छ, "उनीहरूले आलोचना गरिरहेका 'म' को हो?" के म मेरो जीउ? ठिक छ, तिनीहरूले मेरो लुकको आलोचना गरेको हुन सक्छ, तर यसको मतलब म मेरो हुँ जीउ? यदि म मेरो हो जीउ, जो जीउ म? बच्चा जीउ? बच्चा जीउ? किशोर जीउ? वयस्क जीउ? जीर्ण, पतन - अलग जीउ? कुन भाग को जीउ म? कुन भाग को जीउ के तिनीहरूले आलोचना गरिरहेका थिए? तिमि देख्छौ।

त्यसपछि, "ठीक छ, होइन, म मेरो होइन जीउ।" त्यसो भए यो को हो? तिनीहरूले आलोचना गर्ने को हो? "उनीहरूले मेरो दिमागको आलोचना गरिरहेका छन्!" कुन मन ? "ठीक छ, तिनीहरूले भने कि म स्वार्थी छु।" खैर यो सत्य हो। [हाँसो] र म मेरो स्वार्थी दिमागको पनि आलोचना गर्छु। त्यसोभए म किन यति विचलित छु? तर, के म मेरो स्वार्थी मन ? यदि म मेरो स्वार्थी दिमाग भएको भए म 100% समय स्वार्थी हुने थिएँ। खैर, वास्तवमा, त्यो स्वार्थी दिमाग त्यहाँ 100% समय हुँदैन। सायद 95%। हुनसक्छ केहि दिन मात्र 50%। तर यो सबै समय त्यहाँ छैन। त्यसोभए कसले, वास्तवमा, तिनीहरूले आलोचना गरिरहेका छन्?

के तिनीहरू सुतेको मनको आलोचना गर्दैछन्? खैर, होइन, म सुतेको दिमाग होइन। त्यसोभए तपाईले हेर्नुहोस्, तिनीहरूले वास्तवमा कसको आलोचना गरिरहेका छन्।

"उनीहरूले वास्तवमै मेरो आलोचना गरिरहेका छैनन् जीउ। तिनीहरूले वास्तवमा मेरो दिमागको आलोचना गर्दैनन्। उनीहरुले मेरो आलोचना गरिरहेका छन् ।”

र त्यसपछि तपाईं फिर्ता जानुहुन्छ, "को?" तिनीहरूले आलोचना गरिरहेका "म" को हो? यो पता लगाऊ। को हो? शारीरिक, मन। वा अरु केहि? यो होइन कि अरु केहि छ जीउ र दिमाग त्यो सायद तपाईं हो? तपाईको जीउ र दिमाग यहाँ छ, र तपाईं कतै हुनुहुन्छ? कुनै आत्मा जस्तै? वास्तवमा यो आलोचना को प्राप्तकर्ता को हो? अनि कसको मन दुख्यो ?

"म!"

खैर, को? दुखित भावना भएको "म" को हो? तपाईं साँच्चै हेर्नुहुन्छ। र यो एक धेरै, धेरै राम्रो तरिका हो "सेल्फ छैन" को बारे मा केहि बुझ्न को लागी। किनभने आत्म, जसरी हामीले यसलाई सामान्य रूपमा परिकल्पना गर्छौं, त्यो गलत हो। हामी भेट्टाउन सक्दैनौं। किनभने आत्मको हाम्रो सामान्य अवधारणा भनेको त्यहाँ केहि वस्तुगत कुरा हो जुन "म" हो। तर जब हामी त्यो वस्तुगत चीजको खोजी गर्छौं जुन म हुँ हामी एक चीजलाई चिन्न सक्दैनौं जुन सबै परिस्थितिहरूमा सधैंको लागि म हुँ।

यसले तपाईंलाई "आत्म-कम-कमजोरी" को भावना दिन्छ भन्ने अर्थमा कि त्यहाँ कुनै उद्देश्य छैन, वा स्वाभाविक रूपमा, अवस्थित व्यक्ति जो फिट हुँदैन, जुन अरू मानिसहरूले आलोचना गरिरहेका छन्, त्यो सधैं एक विपत्ति हो, त्यो गर्न सक्दैन। जे पनि ठीक छ, अरू मानिसहरू सधैं मेरो पछाडिको बारेमा कुरा गर्दैछन्।

त्यो अर्को हो जुन मैले उल्लेख गर्न बिर्सेको छु, "उनीहरू सधैं मेरो पछाडि मेरो बारेमा कुरा गर्दैछन्," र त्यसैले तपाईंले संसारलाई त्यसरी देख्नुहुन्छ। र, "उनीहरूले मेरो कदर गर्दैनन्", तपाईंले संसारलाई त्यसरी देख्नुहुन्छ।

केवल जाँच गर्नुहोस् कि त्यो व्यक्ति को हो जुन तपाईलाई यत्तिको बलियो लाग्छ कि यी सबै अवधारणाहरूमा संलग्न वस्तु हो।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.