उदारता को तीन रूपहरु

सांसारिक उदारता बनाम उदारताको दूरगामी मनोवृत्ति

• बन्ने इच्छाको आधारमा ए बुद्ध
• खालीपन बुझ्दै

LR 092: उदारता 01 (डाउनलोड)

सामग्री सहयोग प्रदान गर्दै

• हाम्रो दिनेमा बुद्धिमानी र यथार्थवादी हुनु
• बिना अभिमान दिने
• प्रतिफलको आशा नगरी दिने

LR 092: उदारता 02 (डाउनलोड)

उदारता सम्बन्धी मार्गदर्शन

• गलत जीविकोपार्जनबाट प्राप्त चीजहरू नदिने
• गुणस्तरीय सामान दिने
• दानले हामीलाई डर र कंजूसबाट मुक्त गर्छ
• कंजूस को लागी एंटीडोट्स

LR 092: उदारता 03 (डाउनलोड)

उदारता को अन्य रूपहरु

• डरबाट सुरक्षा
• धर्म दिने
• श्रोताहरु संग प्रश्न र उत्तर

LR 092: उदारता 04 (डाउनलोड)

हामी छैटौंको कुरा गरिरहेका थियौं दूरगामी मनोवृत्ति सामान्यतया, हामीले आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्न र आफ्नो उद्देश्य पूरा गर्न अरूको कल्याण गर्न ती सबैलाई कसरी अभ्यास गर्न आवश्यक छ।

सांसारिक उदारता बनाम उदारताको दूरगामी मनोवृत्ति

आज राती हामी छवटा मध्ये पहिलो सुरु गर्दैछौं दूरगामी मनोवृत्ति। पहिलो हो दूरगामी मनोवृत्ति उदारताको, कहिलेकाहीँ दिने भनिन्छ। यो उदारता मात्र होइन जुन हामी सामान्यतया सोच्दछौं। उदारता भनेको चीजहरू दिनु हो, जुन ठूलो छ; तर दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को दया र बुद्धि दुवै संग संयुक्त छ। यो सामान्य उदारता भन्दा फरक छ, किनभने यो एक बन्ने इच्छा द्वारा प्रेरित छ बुद्ध अरूलाई फाइदाको लागि। यो क्रिसमसको समयमा वा हेलोवीन, धन्यवाद, वा भ्यालेन्टाइनमा हुने साधारण उदारता भन्दा धेरै फरक छ। यस्तो उदारता धेरै यस जीवनको खुशीमा आधारित छ।

यो दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को एक बन्ने इच्छा मा आधारित छ बुद्ध अरूलाई फाइदा गर्न। साथै, द दूरगामी मनोवृत्ति उदारताको बुद्धि पक्षसँग जोडिएको छ जसले मान्यता दिन्छ कि उदारताको यो सम्पूर्ण कार्य उत्पन्न हुने निर्भरता हो: यो दिने, दिने, उपहार र प्राप्तकर्तामा निर्भर छ। अर्को शब्दमा, उदारताको यो सम्पूर्ण कार्य स्वाभाविक रूपमा अवस्थित छैन र न त यसको कुनै विशेष भागहरू छन्। यस प्रकारको मनोवृत्तिले कार्यको शून्यतालाई पहिचान गर्दछ, र एकै समयमा यसको पूर्णता (अर्को शब्दमा भन्ने हो भने, यो एक निर्भर उत्पन्न हो) लाई बनाउनको लागि दिनेसँग जोडिएको छ। दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को। त्यसोभए, तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यो सामान्य उदारता भन्दा धेरै फरक छ, किनकि जब साधारण मानिसहरूले दिन्छन्, धर्म अभ्यास गर्नेहरूका बीचमा पनि, हामी विरलै सम्पूर्ण प्रक्रियाको शून्यताको बारेमा सोच्दछौं। त्यसको सट्टा, हामीले दिए पछि हाम्रो जेबको खालीपनको बारेमा सोच्दछौं। यो सोच्नु गलत प्रकारको खालीपन हो।

उदारता दिने इच्छा हो। सेयर गरिदिनु होला । यदि हामी वास्तवमा दिन सक्छौं भने यो अझ राम्रो छ। कहिलेकाहीँ, तथापि, हामीसँग दिनको लागि वास्तविक सामग्री हुँदैन। त्यसैले, मानिसहरूलाई सोच्नबाट जोगिन, "म गर्न सक्दिन दूरगामी मनोवृत्ति म धनी नभएसम्म उदारताको, "द बुद्ध हामी यसलाई सिद्ध गर्न सक्छौं भने दूरगामी मनोवृत्ति दिने इच्छा विकास गरेर, किनकि यो चाहना नै सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। यदि इच्छा छ भने, जब हामीसँग सामग्री छ वा जुन हामीले दिन चाहन्छौं, तब दान स्वाभाविक रूपमा आउँछ। तर हामीसँग धेरै चीजहरू भए पनि, यदि दिने इच्छा नै छैन भने दिनु हुँदैन।

साथै, उदारताको अभ्यास गर्नुको मतलब यो होइन कि हामी संवेदनशील प्राणीहरूको इच्छा र आवश्यकताहरू पूरा गर्न सक्षम छौं। यो पूरा गर्न दूरगामी मनोवृत्ति यसको मतलब यो होइन कि हामी सबैको आवश्यकता र चाहना हटाउन सक्षम छौं, र उनीहरूलाई आवश्यक पर्ने सबै कुरा दिन सक्छौं, किनकि त्यो स्पष्ट रूपमा असम्भव छ। संवेदनशील प्राणीहरूलाई सन्तुष्ट पार्न असम्भव छ, पूर्ण रूपमा असंभव छ। हामी तिनीहरूलाई एउटा चीज दिन्छौं र तिनीहरू अर्को चाहन्छौं। हामीलाई हेर। हामीले एउटा चीज पाउँछौं र हामी अर्को चाहन्छौं। हामी थप चाहन्छौं; हामी अझ राम्रो चाहन्छौं। यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूको आवश्यकताहरू पूरा गर्ने बारे होइन र सही दिनको लागि चाहन्छ। यसले यो इच्छा र यो दयालुता विकास गर्दैछ, अरूसँग साझेदारी गर्न चाहान्छ।

यो बुद्ध वास्तवमा यो अभ्यास धेरै जोड दिन्छ। त्यहाँ एकजना राजा उहाँकहाँ आएर भने, “बुद्ध, म कसरी धर्म अभ्यास गरुँ ? म यो सारा राज्यमा अड्किएको छु जुन मैले शासन गर्नु पर्छ। ” सायद यो पहिलेको जीवनमा बिल क्लिन्टन थियो। [हाँसो] द बुद्ध भन्नुभयो, “राज्य छोड्नु पर्दैन । तपाईं अझै पनि शासन गर्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईंले गर्नु पर्ने तीनवटा प्रमुख अभ्यासहरू छन्। एउटा उदारता हो; एक सेकेन्ड अरू मानिसहरूको योग्यतामा आनन्दित छ; र तेस्रो भनेको आफ्नो र अरूको योग्यता समर्पण गर्नु हो। यी राजाका लागि मुख्य अभ्यासहरू बन्न पुगे, त्यसैले उनीसँग धेरै धनी अभ्यास थियो।

उदारता साँच्चै एक धेरै आधारभूत कुरा हो। यो को पहिलो हो दूरगामी मनोवृत्ति, त्यसैले यो सबै भन्दा सजिलो छ। हामीलाई लाग्छ उदारता सबैभन्दा कठिन हो [हाँसो] तर वास्तवमा यो सबैभन्दा सजिलो हो। यदि तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ भने, एक तरिका, हाम्रो सम्पूर्ण जीवन, हामी एकअर्कासँग यति अन्तरसम्बन्धित भएको तथ्यले मात्र दिएका छौं। हामी निरन्तर चीजहरू साझा गर्दैछौं र तिनीहरूलाई अरू मानिसहरूलाई दिइरहेका छौं। हामीमा त्यो क्षमता, त्यो प्रवृत्ति, त्यो उदारताको बीज पक्कै छ। हामीले के गर्नु पर्छ यसलाई समृद्ध बनाउनु हो, यसलाई बाहिर ल्याउनु र यसलाई सही प्रकारको प्रेरणा दिनु हो।

तीन प्रकारका दान

त्यहाँ तीन प्रकारका दानहरू छन्: एक भौतिक सहायताको दान; दोस्रो डरबाट सुरक्षा दिने हो। तेस्रो धर्म दान हो। (कहिलेकाहीँ चौथो प्रकार सूचीबद्ध गरिएको छ - प्रेम दिने; तर अर्को तरिका भनेको डरबाट सुरक्षा दिनुसँग जोड्नु हो।) सूचीबद्ध गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्। दूरगामी मनोवृत्ति, तर म यहाँ दिने तीन प्रकारको चर्चा गर्नेछु।

1) सामाग्री सहायता दिँदै

पहिलो, भौतिक चीजहरू दिनुहोस्। यो वास्तवमा दिनको लागि सबै भन्दा सजिलो चीजहरू मध्ये एक हो, तर यो साँच्चै गाह्रो छ। मलाई मेरो शिक्षकले यो कथा सुनाएको सम्झना छ, जुन मलाई धेरै सान्त्वनादायी थियो। को समयमा बुद्ध त्यहाँ एउटी बुढी महिला थिई जो अत्यन्त निष्ठुर थिई। यो दिन उनको लागि धेरै गाह्रो थियो, यद्यपि यो यो आधारभूत अभ्यास थियो उसले मास्टर गर्न थियो। त्यसैले द बुद्ध उनलाई धेरै सरल अभ्यास दिनुभयो। उनले उनलाई गाजर दिए र उनको एक हातबाट अर्को हातमा गाजर दिने अभ्यास गराए। [हाँसो] यदि तपाइँ यस बारे सोच्नुहुन्छ भने, यो वास्तवमा धेरै गहिरो छ। केहि समय प्रयास गर्नुहोस्। त्यहाँ बस्नुहोस् र यसलाई एक हातबाट अर्को हातमा दिनुहोस्; त्यसपछि एक बिन्दुमा कल्पना गर्नुहोस् कि तपाईंले यसलाई दिनुभएको हात अरू कसैको हातमा जोडिएको छ जीउ। किन फरक छ? किन यो गाजर मेरो आफ्नै हातबाट अर्को हातमा सार्नु ठीक छ, तर यदि यो कसैको हातमा जोडिएको छ भने जीउ म हराएको महसुस गर्छु? एक हात अझै एक हात हो। साँच्चै यो कहिलेकाहीं गर्नुहोस्, र आफ्नो हात हेर्नुहोस् र यस बारे सोच्नुहोस्।

सामग्री दिने अभ्यासमा, अन्य अभ्यासहरू जस्तै, प्रेरणा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा हो। हामी रिसीभरहरूमा दयालु प्रेरणाको साथ दिन चाहन्छौं। हामी पनि एक बन्नको लागि दिइरहेका विशिष्ट विचारहरू पहिले नै विकास गर्न चाहन्छौं बुद्ध ताकि हामी अन्ततः सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ दिन सक्छौं, र हामीले दिने व्यक्तिलाई प्रत्यक्ष लाभको लागि दिइरहेका छौं। यसरी दिनु भनेको न्यानो मन र कसैलाई केही दिनु मात्र होइन। द दूरगामी मनोवृत्ति दिनु पक्कै पनि यो संग जोडिएको छ बोधचित्ता प्रेरणा। यो सम्झना महत्त्वपूर्ण छ।

हाम्रो दिनेमा बुद्धिमानी र यथार्थवादी हुनु

हामीले दिनु पर्ने यथार्थपरक कुरा हामीले दिनैपर्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, यदि हामी सबै घर गएर सबै थोक दिएका छौं भने, बाँच्नको लागि धेरै गाह्रो हुनेछ र हामी सायद अरू मानिसहरूमा बोझ बन्नेछौं। हामीले हाम्रो आफ्नै आर्थिक भौतिक अवस्थाको सन्दर्भमा के यथार्थवादी, के व्यावहारिक छ दिनु पर्छ।

तिनीहरू भन्छन् कि तपाईंले नसक्ने अवस्थामा पनि दिने कल्पना गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। त्यसकारण जब हामी गर्छौं प्रसाद बुद्ध र बोधिसत्वहरूको लागि, हामीले हाम्रो वेदीमा केहि चीजहरू राख्न सक्छौं तर हामी ती विस्तारित र सम्पूर्ण आकाश चीजहरूले भरिएको कल्पना गर्छौं। यो दिने इच्छा विकास गर्न गरिन्छ। यद्यपि, हामीले कल्पना गर्नु भनेको वास्तवमा दिनु जत्तिकै राम्रो हो भनेर सोच्नु हुँदैन, र यसलाई वास्तवमा नदिने तर्कसंगत बनाउन प्रयोग गर्नुहोस्। [हाँसो]

एक पटक एउटी बुढी आइमाईकहाँ गइन् शुरुवात द्वारा a लामा तिब्बत मा। त्यहाँ ठूलो भीड थियो, त्यसैले बिन्दुमा शुरुवात कहाँ लामा कहिलेकाहीँ प्रत्येक व्यक्तिको टाउकोमा फूलदानको माथि छुन्छ, उसले भन्यो, "कृपया कल्पना गर्नुहोस् कि म तपाईंको टाउकोमा फूलदान छुन्छु र तपाईंले प्राप्त गर्दै हुनुहुन्छ। शुरुवात।" को अन्त्यमा शुरुवात सबैले बनाउने समय आयो प्रसाद यो गर्न लामा। यी महिलाले चियाको ठूलो केक ल्याएकी थिइन् भेटी। उनी अघि आइन् लामा र भने, "कृपया कल्पना गर्नुहोस् कि म तपाईंलाई यो केक चिया दिदैछु।" त्यसपछि उनले आफ्नो लागि चियाको केक राखिन्। [हाँसो] विचार वास्तवमा नदिने बहानाको रूपमा भिजुअलाइजेशन प्रयोग गर्नु मात्र होइन, बरु यसलाई हाम्रो दिन इच्छा बढाउने कुराको रूपमा प्रयोग गर्नु हो।

हामीले हाम्रो उदारतालाई बुद्धिसँग जोड्नुपर्छ। त्रुङ्पा रिन्पोछेको यो अभिव्यक्ति थियो, "इडियट करुणा" र मलाई लाग्छ कि यो एकदम गहिरोसँग सोच्नुपर्ने कुरा हो, किनकि फेरि दूरगामी मनोवृत्ति दिनु वा उदारता भनेको दिने कार्य मात्र होइन। यो निश्चित रूपमा केहि बुद्धि र केहि विचारशीलता संग जोडिएको छ। उदाहरणका लागि, तपाईंले अरू मानिसहरूलाई हानिकारक हुने कुराहरू दिनुहुन्न। तिमीले हतियार र विष दिन्नौ। यदि तपाईलाई यो दुरुपयोग हुने डर छ भने तपाईले पैसा दिनुहुन्न, यदि तपाईलाई लाग्छ कि व्यक्तिले यसलाई हानिकारक उद्देश्यको लागि प्रयोग गरिरहेको छ। यस अवस्थामा, हुनसक्छ यसले अन्य व्यक्तिलाई मद्दत गर्दैन, हुनसक्छ यो मानिसहरूलाई हानि गर्न दुरुपयोग गर्न सकिन्छ।

मानिसहरूसँग नहुने कुराहरू प्रस्ताव नगर्नुहोस्। यदि एक व्यक्ति मधुमेह छ भने, तिनीहरूलाई आइसक्रिम प्रस्ताव नगर्नुहोस्। यदि कसैले आठ महायान लिएको छ उपदेशहरू, तिनीहरूलाई रातको खाना प्रस्ताव नगर्नुहोस्। हामीले हाम्रो उदारताको साथमा बुद्धिको प्रयोग गर्नुपर्छ। गलत मानिसहरूलाई नदिनुहोस्। यदि हामी कसैलाई विश्वास गर्दैनौं भने, यदि हामीलाई लाग्छ कि केहि काम सही हुन गइरहेको छैन भने, हामी यसरी दिन चाहँदैनौं कि हामी पछि पछुताउन सक्छौं। यदि दियौं र पछि पछुताउँछौं भने, हामी दिनेबाट सिर्जना भएको धेरै योग्यता नष्ट गर्छौं, र कहिलेकाहीं हामी निराश, निराश र अधिक शंकास्पद पनि हुन्छौं। साँच्चै राम्रो सोच्नुहोस्, त्यसोभए, दिने बारे ताकि पछि हामीलाई पछुताउनु नपरोस्।

जब हामीसँग दिनको लागि पर्याप्त सामग्री छैन, हामी पछि थप दिन सक्षम हुन प्रार्थना गर्न सक्छौं। हामीले चाहेको सबै कुरा दिन नसके पनि वा हामीसँग नहुने भए पनि, कम्तिमा त्यो चाहना राख्नुपर्छ, “हँ, मसँग वास्तवमा धेरै दिन सक्ने क्षमता भएको थियो र दिन सक्ने कुराहरू भएको थियो। भविष्य।"

बिना अभिमान दिने

जब तपाईं चीजहरू दिनुहुन्छ, त्यसमा गर्व नगर्नुहोस्। यो हामीले धेरै पटक देख्ने कुरा हो। हाम्रो संस्कृतिमा कति पटक देख्नुभएको छ कि मानिसहरूले आफ्नो नाम बोर्डमा राख्छ भनेर चीजहरू दिन्छन्? हस्पिटललाई यत्रो पैसा दियौ भने नाम लेखिएको सुनको पाटी लगाइन्छ । यति पैसा दियौ भने चाँदीको पट्टिका पाउँछौ । कहिलेकाहीँ मैले मन्दिर वा दीक्षामा पनि गरेको देखेको छु: यति पैसा दिनुभयो भने अगाडिको पङ्क्तिमा बस्न पाउनुहुन्छ। यती धेरै पैसा दियौ भने एउटा उपहार पाउनु हुन्छ बुद्ध मूर्ति। मलाई व्यक्तिगत रूपमा लाग्छ कि हामीले यस्ता चीजहरू प्राप्त गर्ने इच्छाको साथ कहिल्यै दिनु हुँदैन। मैले मन्दिरलाई नदिनुहोस् वा धर्म गतिविधिलाई समर्थन नगर्नुहोस् भनेर भनेको होइन। दिनु राम्रो हो । तर प्रेरणाको साथ दिनबाट जोगिन प्रयास गर्नुहोस्, "ओह, म यो विशेष प्राप्त गर्न जाँदैछु बुद्ध यदि मैले धेरै पैसा दिएँ भने मूर्ति बनाउनुहोस्," वा "मैले धेरै पैसा दिएँ भने म अगाडिको पङ्क्तिमा बस्नेछु," वा "म निजी दर्शक लिन जाँदैछु," वा जे भए पनि । मलाई लाग्छ कि यसले दिनेलाई साँच्चै हानि पुर्‍याउँछ; यो मूलतया अवैध टिकट किन्नु हुन्छ, किनकि दिमागले के गरिरहेको छ अवैध टिकट किन्नु हो। मनले साँच्चै दिइरहेको छैन।

दिनु भनेको भौतिक वस्तुहरू यहाँबाट त्यहाँ स्थानान्तरण गर्नु मात्र होइन। यो मन साँच्चै दिन चाहन्छ। त्यसोभए जब हामी उपहारहरू बनाउँछौं, हामी यो सबैले हामी कति अद्भुत छौं भनेर चिन्ने वा भावनाको प्रेरणाको साथ गर्दैनौं, "ओह, मलाई हेर्नुहोस्। म धेरै राम्रो छु। मैले यो र यो गरें।" म यो भन्छु किनभने कहिलेकाहीँ म जहाँ भएको छु, त्यहाँ मानिसहरूले बनाउनेछन् प्रसाद र तिनीहरू यसको बारेमा धेरै पफ अप हुनेछन्। “ओह, मैले यो सबै पैसा मन्दिरलाई दिएँ। यो हल मैले मन्दिरमा बनाएको हुँ।” मलाई यो धेरै राम्रो लाग्दैन। मानिसहरूले यसो गर्छन् र मन्दिरमा धेरै पैसा पाउन सक्छ, तर व्यक्तिगत रूपमा, मलाई लाग्छ कि मन प्रेरणाको बारेमा धेरै शुद्ध छैन। त्यहाँ धेरै घमण्ड र घमण्ड छ, साथै धनीहरूलाई माथिको महिमा गर्ने मानिसहरू जोसँग धेरै दिन छैन।

वास्तवमा, यसले मलाई यो कुरा प्रमाणित गर्ने अर्को कथाको सम्झना दिलाउँछ। को समयमा बुद्धनिम्तो दिने चलन थियो बुद्ध र संघा खानाको लागि समुदाय। एक दिन एक जना मानिसले निम्तो दिए बुद्ध र सम्पूर्ण संघा ठूलो पर्वमा समुदाय। यो चलिरहँदा, त्यहाँ एकजना गरीब मानिस गेट बाहिर उभिरहेको थियो। खाना खाइसकेपछि खानु पर्ने चलन थियो बुद्ध एउटा सानो शिक्षा दिनेछ, त्यसपछि उहाँले योग्यता (सकारात्मक क्षमता) समर्पित गर्नेछ भेटी खाना को। जब यो सकारात्मक क्षमता समर्पण गर्ने समय आयो, द बुद्ध पर्खाल बाहिर उभिरहेको यो भिखारीको सम्मानमा यो समर्पित। धनी संरक्षकले भने, "अहेम, यहाँ के भयो?" द बुद्ध व्याख्या गरे (उहाँले नम्रतापूर्वक भन्नुभयो, म पक्का छु), "तपाईको दिमागले वास्तवमा दिने थिएन। यो तपाईंको प्रतिष्ठा र समुदायमा तपाईंको स्थितिको लागि धेरै चिन्तित थियो भेटी। बाहिर उभिने यो भिखारी आफूसँग दिने केही नहुँदा पनि यो दान र उदारता भइरहेको देखेर खुसी भयो । त्यसैले दिने र बाँड्ने मामिलामा उसको मन तिम्रो भन्दा धेरै शुद्ध थियो।"

मलाई लाग्छ यो साँच्चै सम्झनाको कुरा हो। फेरि, मैले भनेको कुरालाई प्रयोग नगर्नुहोस्, "ठीक छ, त्यसैले म दिने छैन, किनकि यदि मैले दिएँ भने, म अहंकारी हुन सक्छु। त्यसकारण, म पैसा आफ्नो लागि राख्नु राम्रो हुन्छ। हाम्रो अहंकार धेरै शानदार तरिकामा सोच्दछ; यसले धेरै फरक तर्कहरू विकास गर्न सक्छ। यस बारेमा एक चरम वा अर्कोमा नजानुहोस्। मैले यो कुरालाई गर्वको बारेमा जोड दिइरहेको छु किनभने मैले यसलाई केही ठाउँहरूमा पनि देखेको छु, जहाँ मानिसहरू एकअर्कालाई दिनको लागि प्रतिस्पर्धा गर्छन्। तपाईंले समुदायमा केही धनी व्यक्तिहरू पाउनुहुनेछ र यो तिनीहरूले भनिरहेका छन्, "ठीक छ, कसले सबैभन्दा बढी दिन सक्छ? कसले सबैभन्दा धेरै हैसियत पाउँछ? कसले गर्नेछ लामा सबैभन्दा धेरै पैसा दिएर दयालु आँखाले हेर्नुहोस्?" मलाई लाग्छ, फेरि, त्यो प्रकारको प्रेरणा - अन्य व्यक्तिहरूसँग प्रतिस्पर्धा गर्ने, आफूलाई साँच्चै राम्रो देखाउने प्रयास गर्ने - दिनेलाई पूर्ण रूपमा नष्ट गर्दछ। यसमा कुनै वास्तविक उपहार छैन। त्यसैले वास्तवमै त्यो हेर्नुहोस्। यद्यपि हामीले सोच्न सक्छौं, "लाखौं डलर भएका मानिसहरूले यस्तो व्यवहार गर्नेछन्। मसँग जम्मा पाँच डलर छ।" तैपनि, यी कुराहरू दिमागमा प्रवेश गर्छन्। यदि हामीले ध्यानपूर्वक हेर्‍यौं भने, तिनीहरू पक्कै गर्छन्।

प्रतिफलको आशा नगरी दिने

साथै, जब हामी चीजहरू दिन्छौं, बदलामा चीजहरूको आशा नगर्नुहोस्। त्यो व्यक्ति माथि आएर भन्ने आशा नगर्नुहोस्, "ओह, तपाईलाई धेरै धेरै धन्यवाद, तपाई धेरै अद्भुत हुनुहुन्छ!" हामी तिनीहरूले आएर हामीलाई उपहार फिर्ता दिने आशा गर्दैनौं।

मलाई लाग्छ, यदि हामीले कसैलाई केहि पठायौं भने, उनीहरूले प्राप्त गरेको स्वीकार गर्न सोध्नु उचित छ। मलाई लाग्छ कि यो पर्याप्त उचित छ। मलाई लाग्छ, यो पनि बुद्धिमानी छ, विभिन्न परोपकारी संस्थाहरूसँग, उनीहरूलाई लिखित रसिदको लागि सोध्नुहोस् कि पैसा वास्तवमा कहाँ जान्छ र कसैको खल्तीमा जाँदैन। मलाई लाग्छ कि यो गर्न पूर्ण रूपमा ठीक छ।

कहिलेकाहीँ, तथापि, दिमाग प्रशंसाको लागि माछा मार्छ। "मलाई भन्नुहोस् म कति महान छु। मलाई भन्नुहोस् म कति अद्भुत छु।" त्यो दिमागलाई हेर्नुहोस्, किनकि यो धेरै उठ्छ। हामी कसैलाई जन्मदिनको उपहार दिन्छौं र हामी त्यहाँ हुँदा तिनीहरूले यसलाई खोल्छन्। यदि व्यक्तिले यसलाई खोल्छ र "आह" भनेर जान्छ र यसलाई तल राख्छ भने, हामी कुचल महसुस गर्छौं। “अहँ, मैले दिएको कुरा उनीहरूलाई मन परेन। यसको मतलब तिनीहरूले मलाई मन पराउँदैनन्। यसको मतलब म असफल छु। यसको मतलब म एक भयानक मान्छे हुँ। यसको मतलब कसैले मलाई कहिल्यै माया गर्ने छैन! ” यो धेरै "तार्किक" छ, हैन? [हाँसो]

जब हामी दिन्छौं, हामीले महसुस गर्नुपर्छ, "अब यो अर्को व्यक्तिको हो।" यदि तिनीहरूले यो मनपर्छ भने, त्यो ठीक छ। यदि उनीहरूलाई यो मनपर्दैन भने, त्यो पनि ठीक छ। दिनुको वास्तविक उद्देश्य मेरो दयालु हृदय थियो। हामी तिनीहरूले गडबड गर्ने आशा गर्दैनौं, यसलाई समात्नुहोस् र भन्नुहोस्, "हेर्नुहोस्, तिनीहरूले मलाई यो दिए। यो मेरो मनपर्ने उपहार हो।" क्रिसमसको समयमा के हुन्छ हेर्नुहोस् जब सबैले आफ्नो वर्तमान खोल्छन्, मानिसहरूले हाम्रो उपहार खोल्दा हामी कसरी ध्यान दिन्छौं। [हाँसो] साँच्चै दिने यो प्रेरणा र यो अर्को व्यक्तिको हो भन्ने भावनाको विकास गर्नुहोस् ताकि तपाईंले दिनुभयो भने, यदि तिनीहरूले यसलाई पसलमा फिर्ता गर्न चाहन्छन् भने, यो ठीक छ। यदि तिनीहरू अरू कसैलाई दिन चाहन्छन् भने, त्यो ठीक छ। यदि तिनीहरूले चाइना फूलदान प्रयोग गर्न चाहन्छन् जुन तपाईंले तिनीहरूलाई पेपर क्लिपहरू राख्नको लागि दिनुभएको थियो, त्यो ठीक छ। यो तिनीहरूको हो। कहिलेकाहीँ जब हामी केहि दिन्छौं, हाम्रो अहंकारको अंश त्यसमा संलग्न हुन्छ। विशेष गरी यदि हामीले मानिसहरूलाई लुगा दियौं भने पछि हामी सधैं यो हेर्न खोज्छौं, "के तिनीहरूले मैले दिएका छन्?" हामी होइन र? मानिसहरूले हामीलाई लुगा दिँदा के हुन्छ हेर्नुहोस्। तिनीहरू वरपर हुन जाँदा हामी यसलाई लगाउने प्रयास गर्छौं ताकि तिनीहरू राम्रो महसुस गर्छन्। यदि हामीले त्यसो गर्यौं भने, हामी निश्चित रूपमा हेर्छौं कि उनीहरूले हामीले उनीहरूलाई दिएको कुरा लगाएका छन् कि छैनन्।

म मेरो आफ्नै जीवनबाट एउटा कथा सुनाउन चाहन्छु जुन हामीले केहि दिँदा पूर्ण रूपमा छोड्न इच्छुक हुने विचारलाई चित्रण गर्दछ। एक पटक भारतमा म अर्कोसँग काम गरिरहेको थिएँ monk लागि लामा Zopa। जब हामीले यो काम पूरा गर्यौं, हामीले साँच्चै प्रस्ताव गर्न चाहन्छौं जस्तो लाग्यो लामा Zopa केहि राम्रो छ। म McCleod Ganj को एउटा कपडाको पसलमा गएँ र ब्रोकेड पाएँ, तिनीहरूसँग भएको साँच्चै राम्रो ब्रोकेड। मैले रातो ब्रोकेड र सुनको ब्रोकेडको साथ केही पुस्तक कभरहरू हातले सिलाई। भारतीय सुई संग हात सिलाई ब्रोकेड सजिलो छैन। मैले यी सबै गरें र धेरै खुशी महसुस गर्दै रिन्पोछेलाई दिएँ। म त्यहाँ पुगेपछि गेशे जाम्पा वाङ्दु भित्र पसे र गेशे जाम्पा वाङ्दु गएपछि मैले रिन्पोछेलाई दिएका सामानहरू बोकेर जाँदै थिए । [हाँसो] त्यसैले मैले साँच्चै सोच्नुपरेको थियो, “मैले तिनीहरूलाई रिन्पोछेलाई दिएँ। तिनीहरू अब मेरो स्वामित्वमा थिएनन्। उसले उनीहरूसँग आफूले चाहेको कुरा गर्न सक्छ। यदि उसले तिनीहरूलाई दिन चाहन्छ भने, त्यो ठीक छ। ” [हाँसो] त्यसोभए जब हामी दिन्छौं, हामीले सोच्नु पर्छ, "यो अर्को व्यक्तिको हो। यसमा मेरो कुनै अधिकार छैन ।”

एक अपवाद हुन सक्छ कि कहिलेकाहीँ तपाईंले मन्दिर वा ए मठमा समुदाय र तपाईंले यसको लागि एक विशेष उद्देश्य निर्दिष्ट गर्न सक्नुहुन्छ। तपाईंले केही पैसा दिनुहुन्छ र भन्नुहुन्छ, "यसले शौचालय बनाउने हो।" म यो भन्छु किनभने भारतमा उनीहरूलाई शौचालय बनाउनको लागि तपाईंले यो गर्नु पर्छ। अन्यथा उनीहरूले शौचालयको आवश्यकता पर्दा अर्को प्रार्थना हल वा केही निर्माण गर्न सक्छन्। तपाईंले तिनीहरूलाई पैसा दिँदा, तपाईंले भन्नु पर्छ, "यो शौचालय बनाउनको लागि हो," वा तपाईंले भन्न सक्नुहुन्छ, "यो धर्म पुस्तकहरू किन्न हो।" त्यस अवस्थामा, यदि तपाईंले उद्देश्य निर्दिष्ट गर्नुभयो भने, त्यसपछि तपाईंले तिनीहरूलाई पछि सोध्न र जाँच गर्न सक्नुहुन्छ। ठिकै छ।

गलत जीविकोपार्जनबाट प्राप्त चीजहरू नदिने

त्यसपछि गलत जीविकोपार्जनबाट प्राप्त चीजहरू नदिनु भनी शिक्षामा भनिएको छ। यदि तपाईंले मानिसहरूलाई धोका दिएर, चोरी गरेर, मानिसहरूको चापलूसी गरेर वा घुस दिएर वा इशारा छोडेर वा जबरजस्ती, वा कपट, यी मध्ये कुनै पनि तरिकाबाट पैसा वा वस्तुहरू प्राप्त गर्नुभएको छ भने, तिनीहरूलाई उपहारको रूपमा प्रयोग नगर्नुहोस्। अब, मलाई यो धेरै जिज्ञासु लाग्यो र मैले यसको बारेमा सोचें। कहिलेकाहीँ के हुन्छ तपाईले पाँचवटा गलत जीविकोपार्जनको बारेमा शिक्षा सुन्नुहुन्छ र तपाई सोच्नुहुन्छ, "वाह, मसँग यो अविश्वसनीय चीज छ जुन मैले पाएको कारण मैले संकेत छोडेँ, वा मैले तिनीहरूलाई उपहार दिएँ ताकि उनीहरूले मलाई केही फिर्ता दिनुहोस्। " हाम्रा कार्यहरूको समीक्षा गर्दा हामी पश्चातापको भावना महसुस गर्छौं। “यो हुनु मेरो लागि ठीक होइन। मैले यो गलत जीविकोपार्जनबाट प्राप्त गरें। हामीलाई लाग्छ कि हामी यसलाई एक कार्यको रूपमा दिन चाहन्छौं शुद्धीकरण। मेरो लागि - म यहाँ मेरो व्यक्तिगत विचार दिइरहेको छु - मलाई लाग्छ कि हामीले त्यो दियौं भने यो धेरै राम्रो हुनेछ। यदि हामीले गलत जीविकोपार्जनको कारणले यो पाएको महसुस गर्यौं र यो हाम्रो लागि सही छैन जस्तो लाग्छ भने, यो अरू कसैको लागि राम्रो हो। मलाई लाग्छ कि त्यस प्रकारको प्रेरणाको साथ, यो अरू कसैलाई दिनु ठीक छ। वास्तवमा, यो अरू कसैलाई दिन राम्रो छ।

तिनीहरूले यहाँ के कुरा गरिरहेका छन्, मलाई लाग्छ - मेरो व्याख्या - जानाजानी पाँच गलत जीविकोपार्जन, वा कुनै गलत जीविकोपार्जन नगर्नुहोस्, ताकि तपाईं उदार हुन सक्नुहुन्छ। त्यसोभए यो विचार नगर्नुहोस्, "ठीक छ, म यति धेरै पैसा दिन चाहन्छु किनभने त्यसपछि म राम्रो देखिनेछु। तर मसँग यति धेरै पैसा छैन; त्यसोभए मैले कसैलाई धोका दिए, पैसा लिएर दिएँ भने के हुन्छ?" त्यस्तै। म यसको अर्थ के हो भनेर व्याख्या गर्छु। फेरि, त्यो मेरो व्यक्तिगत विचार हो।

गुणस्तरीय सामान दिने

साथै, जब हामी दिन्छौं, राम्रो गुणस्तरका चीजहरू दिनु राम्रो हो। सडिरहेका र टुक्रिन तयार भएका चीजहरू नदिनुहोस्। "म क्रिसमसको समयमा धेरै उदार छु। नयाँ लुगा किन्न सकोस् भनेर सबै पुराना लुगाहरू दिनेछु।” हामी वास्तवमा यस मामला मा दिइरहेका छैनौं। सामान्यतया, हामी चीजहरू पुन: प्रयोग गर्दैछौं, जुन तिनीहरूलाई फोहोरमा फाल्नु भन्दा राम्रो हो; तर त्यहाँ वास्तवमा उदार प्रेरणा छैन। हामी सोच्दैछौं, "अब मेरा कोठाहरू खाली छन् र म मलमा गएर सामानको सम्पूर्ण गुच्छा किन्नको औचित्य दिन सक्छु। म मेरो लागि नयाँ सामान किन्न जाँदैछु र अरू मानिसहरूले पुरानो सामानहरू लिन जाँदैछन्। किन अरू मानिसहरूले नयाँ सामानहरू पाउनु हुँदैन, र हामी पुरानो सामानहरू राख्छौं? जब हामी बनाउँछौं प्रसाद मन्दिरमा, "म सबै भन्दा राम्रो चीजहरू राख्न जाँदैछु। म सबैभन्दा सुन्दर केरा र स्याउ र चीजहरू मेरो लागि राख्न जाँदैछु र म पुरानाहरूलाई दिनेछु। बुद्ध. बुद्ध समानता छ। उसलाई कुनै आपत्ति छैन।" [हाँसो] स्याउ मोटो वा केहि हो। यस्तो सोच्नुको सट्टा हामी राम्रो गुणस्तरका वस्तुहरू खोज्न चाहन्छौं, र राम्रो चीजहरू दिनमा आनन्द र आनन्दको भावना विकास गर्न चाहन्छौं, किनकि दिने त्यही हो, जहाँ दिने इच्छा हुन्छ, जहाँ खुशी हुन्छ। दिने मा। यो एक धेरै आवश्यक अभ्यास हो। हामी कति राम्रा चीजहरू प्राप्त गर्न चाहन्छौं भनेर सम्पर्क गर्न सक्छौं र यदि हामीले ती चीजहरू दिनु कत्ति राम्रो छ भन्ने भावना विकास गर्न सक्छौं किनभने अरूले ती चीजहरू प्राप्त गर्न पाउँछन्, तब धेरै फरक प्रकारको अनुभूति आउँछ। यो साँच्चै राम्रो छ।

जब हामी नौसिखिया छौं, हामीले पुराना चीजहरू दिने अभ्यास गर्नुपर्छ। हामी तरकारीका अवशेषहरू कीराहरूलाई दिन्छौं। सायद यस्तै केहि। तर हामीले आफूलाई मनपर्ने चीजहरू दिने प्रयास र अभ्यास पनि गर्नुपर्छ, खाली ठाउँ खाली गर्नका लागि मात्र होइन; हामीलाई मनपर्ने चीजहरू दिनुहोस्, हामीलाई धेरै अर्थ दिने चीजहरू दिनुहोस् किनभने हामी अरू मानिसहरूले पनि ती चीजहरूको आनन्द लिन चाहन्छौं। राम्रो गुणस्तरका चीजहरू दिनुहोस् किनभने यसले अरू मानिसहरूलाई खुसी बनाउँछ।

दानले हामीलाई डर र कंजूसबाट मुक्त गर्छ

जब हामीले आफ्नो दिमागलाई यसरी तालिम दिन सक्छौं, यसले अरूलाई फाइदा पुऱ्‍याउने कुरा हो भनेर हामी चिन्न सक्छौं। तर यो आफैंलाई फाइदा हुने कुरा पनि हो, किनभने यसले हामीलाई कंजूषताको जेलबाट मुक्त गर्छ। त्यो कृपाको कारागारले हामीलाई सुरुदेखि नै यातना दिइरहेको छ। निष्ठुरता र संलग्न ती चीजहरू हुन् जसले वास्तवमा उदारतामा बाधा पुर्‍याउँछ, किनकि दिमागले सधैं भन्दछ, "ठीक छ, यदि मैले दिएँ भने, मसँग हुनेछैन!" त्यो मन डरले भरिएको छ, हैन र? "यदि मैले दिए भने, मसँग हुनेछैन।" निस्सन्देह, यदि मैले यसलाई राखे भने म अझै पनि यसलाई गुमाउने डराउनेछु। त्यसोभए त्यो कृपालु मन एकदम डरलाग्दो छ। हामीले धेरै र धेरै सामानहरू भण्डारण गर्न सक्छौं तर हामी कहिल्यै पर्याप्त सुरक्षित महसुस गर्दैनौं किनभने दिमागले सधैं भन्दछ, "ओह, तर मसँग हुनेछैन। मसँग नहुन सक्छ।" हामी यी कुराहरूमा चिन्तित छौं, त्यसैले हामीसँग धेरै भए पनि मन खुसी हुँदैन। कुकुर मनको पूर्ति गर्न धेरै गाह्रो हुन्छ। यो, वास्तवमा, पूर्णतया असम्भव बन्छ, किनभने दयनीय दिमागले भन्छ, "ओह, मैले यो आफ्नो लागि बचत गर्नु पर्छ किनभने यदि मसँग छैन भने के हुनेछ? र मलाई यो पनि चाहिन्छ र मलाई त्यो पनि चाहिन्छ, र म यी चीजहरू दिन सक्दिन किनकि मसँग हुनेछैन। हामी यी डरहरूमा बाँधिन्छौं, र कहिलेकाहीँ हामी यति कृपालु हुन्छौं कि हामी चीजहरू आफैं प्रयोग गर्न सक्दैनौं।

[दर्शकहरूको जवाफमा] ठ्याक्कै। हामीले केहि धेरै सुन्दर पाउँछौं, "तर यदि मैले यसलाई प्रयोग गरें भने म यसलाई फोहोर पार्न सक्छु वा मैले यसलाई तोड्न सक्छु," वा जे पनि। हामीसँग यो अविश्वसनीय सुन्दर चीज छ र यो कोठरीमा बस्छ किनभने हामी यसलाई प्रयोग गर्न डराउँछौं, कि यो बर्बाद वा बिग्रन्छ वा हराउनेछ। मेरो मतलब, यो केवल अविश्वसनीय छ कि दिमागले कहिलेकाहीं सोच्दछ। हामी यी सबै चीजहरू हाम्रो कोठरीमा राख्छौं जुन हामीले कहिल्यै हेर्दैनौं, हामी कहिल्यै देख्दैनौं, तर हामी तिनीहरूलाई आफैं प्रयोग गर्न सक्दैनौं, तिनीहरूलाई छोड्न दिनुहोस्। निष्ठुर मनले त्यही गर्छ। यसले हामीलाई पूर्ण रूपमा निचोरिरहेको छ, ती मध्ये एउटा कोर्सेट जस्तै, [हाँसो] हामीलाई झन् धेरै असहज बनाउँदैछ। दिने बिन्दु आफैलाई त्यो कंजूष दिमागबाट मुक्त गर्नु हो, बाँड्न र दिन र महसुस गर्नमा आनन्द लिन सिक्नु हो। मैले अघि भनेझैँ मेरो हातमा जोडिएको यो हातमा दिँदा के फरक छ जीउ र कसैको हातमा जोडिएको हातमा दिनुहोस् जीउ? यो साँच्चै फरक पर्दैन। त्यसोभए, त्यो आनन्द मात्र हो।

कंजूस को लागी एंटीडोट्स

उदारताका फाइदाहरू र उदार नहुनुको हानिलाई प्रतिबिम्बित गर्दै

यदि हामीलाई कंजूषताको साथ धेरै कठिनाइ भइरहेको छ भने, हामीले केहि एन्टिडोटहरू लागू गर्न आवश्यक छ। एउटा उपाय भनेको उदारताका फाइदाहरू र उदार नहुनुको बेफाइदाहरू प्रतिबिम्बित गर्न मात्र हो। यो एक धेरै सरल antidote छ। कुसनमा बसेर भन्नुहोस्, “नदिँदा के फल हुन्छ र नदिने परिणाम के हुन्छ ? यदि मैले नदिने हो भने, म दुखी छु। म बाँधिएको छु। म तंग छु। म डराएको छु। भविष्यको जीवनमा मलाई के हुन्छ? ठीक छ, मसँग भविष्यको जीवनमा स्रोतहरू हुनेछैन किनभने मैले यसको लागि कारण सिर्जना गरेको छैन। अरू मानिसहरू मेरो नजिक हुन चाहँदैनन् किनभने म सधैं आफ्नो बारेमा सोचिरहेको छु, ब्रह्माण्डलाई मेरो वरिपरि घुमाउँछ, मेरो आवश्यकता र मेरो चाहनाहरू वरपर। मलाई बुद्धत्व प्राप्त गर्न असम्भव हुन गइरहेको छ, किनकि मैले कहिल्यै कन्जुसको बारेमा सुनेको छैन। बुद्ध पहिले। र म सबै कंजूस हुनुमा बाँधिएको छु। ” बस बसेर चिन्तन गर्नको लागि, "यस निष्ठुर मनोवृत्तिको परिणाम के हो? मलाई कहाँ लैजान्छ ?”

त्यसपछि बस्नुहोस् र सोच्नुहोस्, "ठीक छ उदार हुनुको परिणाम के हो? यदि म साँच्चै उदार हुन सक्छु भने, मेरो हृदय स्वतन्त्र हुनेछ। यदि म उदार छु भने, अर्को व्यक्ति खुसी हुन गइरहेको छ र म पनि भविष्यको जीवनमा धन ल्याउने धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गर्न जाँदैछु। यसले मलाई सहज बनाउनेछ। यसले मलाई भविष्यको जीवनमा अझ उदार बन्न पनि सम्भव बनाउनेछ। अरूको हितको लागि प्रबुद्ध बन्न समर्पित गर्न सक्ने सकारात्मक सम्भावना पनि म सृजना गर्न जाँदैछु।” म यी बिन्दुहरू चाँडै जाँदैछु, तर हामी बसेर बिस्तारै सोच्न सक्छौं। नदिने नतिजा के हुन्छ र नदिने परिणाम के हुन्छ भनेर सोच्नुहोस्। यसरी, बुझाइको माध्यमबाट, यो धेरै स्पष्ट हुन्छ कि हामीले आफ्नो लागि मात्र होइन अरूको लागि पनि उत्तम कदम चाल्नु पर्छ।

त्यो मन भन्दा धेरै फरक छ, "मैले दिनु पर्छ। मैले दिनु पर्छ। मैले दिनु पर्छ।" यदि हामी त्यहाँ बस्यौं र आफैंलाई धेरै "गर्नु पर्छ" भने, कहिलेकाहीँ हामीले दिन सक्छौं तर हाम्रो मन यसमा छैन। हामी दिइरहेका छौं किनभने हामी बाध्य महसुस गर्छौं, किनभने हामी दोषी महसुस गर्छौं, कुनै न कुनै रूपमा। दिने कुरा कलंकित छ। यद्यपि, यदि हामीले फाइदा र बेफाइदाहरूको बारेमा गम्भीरतापूर्वक सोच्यौं भने, दिने धेरै स्वाभाविक हुन्छ। यो हामीले गर्नु पर्ने कुरा होइन, तर यो हामीले बुझेको कुरा हो, र त्यसैले हामी गर्न चाहन्छौं। फेरि, सबै अभ्यासहरू जस्तै, बुझाइ धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

अनन्तता को विचार

हामी कंजूषता संग धेरै समस्या छ भने गर्न को लागी अर्को कुरा अस्थायीता को चिन्तन छ। हामी सोच्न सक्छौं, "ठीक छ, म यो कुरालाई कडा रूपमा समातिरहेको छु। यो मेरो कुरा हो।" तर हेर त। यो पूर्णतया अनन्त छ। पल पल बदलिदै छ । पल पल यो सड्ने र पुरानो हुने प्रक्रियामा छ। मैले यसलाई समातेर राखे पनि संलग्न म अझै पनि यसलाई सधैंभरि टिकाउन सक्षम छैन। एक न कुनै दिन यो समाप्त हुन गइरहेको छ, त्यसोभए यसलाई अहिले नै किन नदिनुहोस् जब यो राम्रो आकारमा छ र अरू कसैले लाभ उठाउन सक्छ, र मैले सिर्जना गरेको सकारात्मक सम्भावना मार्फत मेरो दिमागलाई समृद्ध बनाउन सक्छु? एक दिन आफैंमा अन्त्य हुने कुरालाई त्यहीँ राखेर बस्नुको सट्टा किन त्यसो नगर्ने?

हाम्रो घर वरपरका सबै चीजहरू विचार गर्नु धेरै उपयोगी छ जुन हामीसँग जोडिएको छ - "म यो दिन सक्दिन। म त्यो दिन सक्दिन।”—र वस्तुको नश्वरता वा त्यससँगको हाम्रो सम्बन्धको नश्वरताको बारेमा सोच्नुहोस्। “कुनै दिन म मर्ने छु र अब म यो हुने छैन। यो कुरा संग मेरो सम्बन्ध अस्थाई छ। म एक दिन मर्ने छु, र म यो घरबाट राम्रोको लागि बाहिर जाँदैछु। म मरेपछि, मसँग सबै चीजहरू दिने समय हुनेछैन। मलाई थाहा छैन कि म कहिले मर्नेछु, किन अहिले नै केही नदिने? यसले अरू मानिसहरूलाई खुसी बनाउँछ। कुनै न कुनै समय म यसबाट जसरी पनि अलग हुनैपर्छ, त्यसोभए अहिले किन नदिने ?” हामी चिन्न सक्छौं कि हाम्रो दिमागमा अडिग भएको कुनै पनि कुरा, हामी सदाको लागि हुने छैनौं। यो बिल्कुल असम्भव छ। मलाई व्यक्तिगत रूपमा यस प्रकारको प्रतिबिम्ब धेरै लाभदायक, धेरै सहयोगी लाग्छ, किनकि तब तपाइँ सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ, कुनै दिन म यस चीजबाट अलग हुन जाँदैछु। म किन यतिबेला त्यसको वरिपरि लपेटिरहेको छु? के उपयोग ? उद्देश्य के हो? यसले कुनै अर्थ राख्दैन।" यदि यो धेरै राम्रो छ भने, यो टाढा दिन राम्रो छ। दिनुले धेरै राम्रो उर्जा, यति धेरै सकारात्मक सम्भाव्यता सिर्जना गर्छ, र अर्को व्यक्तिलाई खुसी बनाउँछ, त्यसोभए किन हुँदैन?

हामीले दिमागलाई यसरी तालिम दिन सक्छौं। फेरि, यो आफैलाई यो अति-अहंकार, हामी कत्ति कंजूस छौं भन्ने अभिभावकीय व्याख्यान दिनु भन्दा धेरै फरक छ। एन्टिडोट लागू गर्नु भनेको त्यो होइन। एन्टिडोट लागू गर्नु भनेको हाम्रो हृदयमा समझ हुनु र दिन चाहनु हो।

हाम्रो दिने प्राप्तकर्ताहरूलाई विचार गर्दै

साथै, यो शिक्षामा भनिएको छ कि त्यहाँ मानिसहरूका केही समूहहरू छन् जससँग यो विशेष गरी दिने अभ्यास गर्न राम्रो छ। एउटा समूह गरिब र खाँचोमा परेकाहरू हुन्। तिनीहरू आफ्नो आवश्यकताको कारण दिने विशेष वस्तु बन्छन्। "दिने विशेष वस्तुहरू" ले यो तथ्यलाई बुझाउँछ कि हामीले अरू कसैलाई दिनुभन्दा त्यो व्यक्तिलाई दिँदा हामीले धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गर्छौं। यदि हामीले आर्यहरूलाई दियौं, जसले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा देखेका छन् (जसलाई तपाई बौद्ध सन्तहरू भन्न सक्नुहुन्छ), तब त्यो व्यक्तिको अनुभूतिको स्तरले धेरै शक्तिशाली हुन्छ। वा यदि तपाइँ a लाई दिनुहुन्छ bodhisattva यो धेरै शक्तिशाली हुन्छ किनकि त्यो व्यक्ति, आफ्नो मायालु दयाको कारण, भावनात्मक प्राणीहरूको हितको लागि चीज प्रयोग गर्दछ। यदि तपाईंले आफ्नो धर्म गुरुहरूलाई दिनुभयो भने, त्यो विशेष सम्बन्ध र उनीहरूको दयाको कारण पनि धेरै राम्रो छ। यदि तपाइँ तपाइँको आमाबाबुलाई दिनुहुन्छ भने, हाम्रा आमाबाबुको दयाले हामीलाई यो दिनु भएको छ जीउ र हामीलाई हुर्काउँदै, तिनीहरू हाम्रो उपहारहरूको विशेष रूपमा शक्तिशाली वस्तु बन्छन्। त्यसैले यस्ता कुरामा ध्यान दिनु जरुरी छ ।

अब, मलाई लाग्छ कि एशियामा यो कहिलेकाहीं कुनै न कुनै रूपमा दुरुपयोग हुन्छ। तिनीहरू विशेष मानिसहरूलाई दिन र दिनको लागि विशेष समयको बारेमा कुरा गर्छन्। उदाहरणका लागि, बुद्ध वर्षका चार विशेष दिनहरूमा दिनु साँच्चै राम्रो हुन्छ - ज्ञान दिन, धर्म चक्र दिनको घुम्ने, आदि। पूर्णिमा र नयाँ चन्द्रमामा दिनु पनि धेरै राम्रो छ। कहिलेकाहीँ, त्यसोभए, तपाईले एशियामा के भइरहेको देख्नुहुन्छ कि मानिसहरूले नियमित रूपमा दिने छैनन्। त्यसपछि जब यो छ बुद्धउनको जन्मदिनमा तिनीहरू गएर सबै भिखारीहरूलाई केही न केही दिन्छन्। यो एक प्रकारको व्यापारिक व्यक्तिको दिमाग हो। "यो एक विशेष दिन हो र म थप योग्यता प्राप्त गर्न जाँदैछु, त्यसैले म दिनेछु।" तर भोलिपल्ट बुद्धउनको जन्मदिनमा उनीहरूले भिखारीहरूलाई अब दिँदैनन्।

मैले केही मानिसहरू आएर मलाई भने, "यो बरु भौतिकवादी देखिन्छ, हैन? तपाईंले एक दिन दिनुहुन्छ तर अर्को दिन दिनुहुन्न; वा तपाईले एक व्यक्तिलाई दिनुहुन्छ किनभने तपाईले धेरै योग्यता सङ्कलन गर्न जाँदै हुनुहुन्छ, तर तपाईले अर्को व्यक्तिलाई दिनुहुन्न किनभने तपाईले धेरै योग्यता प्राप्त गर्नुहुन्न। यो गलत प्रेरणा होइन र?" मलाई लाग्छ कि मेरा शिक्षकहरूले केही फरक भन्न सक्छन्, तर मेरो व्यक्तिगत भावना यो हो कि मलाई लाग्छ कि त्यहाँ धेरै फरक स्तरहरू छन्। संग तुलना बोधचित्ता प्रेरणा, त्यो प्रेरणा निश्चित रूपमा बरु आत्म-केन्द्रित र सीमित छ किनभने यसले मूल रूपमा सकारात्मक सम्भावना वा योग्यतालाई व्यापार वस्तुको रूपमा हेरिरहेको छ र तपाइँ कसरी यसको अधिकतम प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ। को उदार मन संग तुलना बोधचित्ता, त्यो प्रेरणा हराउँछ; यो तुलनामा फिक्का हुन्छ।

तर त्यसोभए त्यहाँ मानिसहरू छन् जसले सामान्यतया केहि दिने छैनन्। तर यदि यो एक विशेष दिनमा दिएमा विशेष पुण्य मिल्छ भनी बताउनुभयो भने तीन सय पैंसठ दिनमध्ये कम्तिमा एक दिन दिनुहुनेछ। वा यदि तपाईंले तिनीहरूलाई भन्नुभयो भने तिनीहरूले विशेष व्यक्तिलाई दिएर विशेष योग्यता पाउँछन् भने कम्तिमा तिनीहरूले त्यो व्यक्तिलाई उदार बन्ने प्रयास गर्छन्। जहाँ उनीहरूले त्यो प्रेरणा पाएनन् भने, उनीहरूले सायद कसैलाई पनि दिने थिएनन्। मलाई लाग्छ कि त्यस प्रकारको सन्दर्भमा यी प्रकारका चीजहरू अर्थपूर्ण छन्। तर फराकिलो परिप्रेक्ष्यमा, हामीले सोच्न थाल्नु हुँदैन, "ठीक छ, म दिन्छु। बुद्धजन्मदिन हो तर अरु दिन दिन्दिन ।” वा, "म यी मानिसहरूलाई पैसा दिनेछु किनभने मैले विशेष योग्यता पाउँछु, तर म ती मानिसहरूलाई दिने छैन किनभने मैले त्यति योग्यता पाउने छैन।"

यसमा मेरो आफ्नै व्यक्तिगत धारणा छ (फेरि, मेरा शिक्षकहरू असहमत हुन सक्छन्), मलाई लाग्छ कि कुरा दिने हृदयको विकास गर्नु हो र मैले यति धेरै योग्यता पाउँछु कि नपाउने भन्ने चिन्ता नगर्ने। महत्त्वपूर्ण कुरा पर्याप्त हुनु हो बोधचित्ता ताकि हामी जनताको हितको लागि यति धेरै योग्यता प्राप्त गर्न त्याग गर्न तयार छौं। उदाहरणका लागि, तिब्बती समुदायमा हुने एउटा कुरा हो, उनीहरूले अझ बढी भन्छन् भाकल कसैसँग छ भने तपाईंले तिनीहरूलाई दिएर अधिक योग्यता प्राप्त गर्नुहुन्छ। किनभने महिलाहरूको लागि पूर्ण अध्यादेश तिब्बतमा फैलिएको थिएन (केवल नौसिखिया अध्यादेश तिब्बतमा फैलिएको थियो) नौसिखिया ननहरू छन्। भाकल जबकि पूर्ण रूपमा नियुक्त भिक्षुहरू तीन सय ५३ छन् भाकल। तब मानिसहरू सोच्छन्, "म भिक्षुहरूलाई दिएर धेरै पुण्य प्राप्त गर्नेछु।" यसरी सबैले भिक्षुहरूलाई धेरै पैसा दिन्छन् र ननहरूलाई धेरै होइन, यस प्रकारको मनको कारणले भन्छन्, "तिनीहरूलाई भन्दा यी मानिसहरूलाई दिएपछि म धेरै योग्यता पाउँछु।"

निस्सन्देह, जब मैले इंगित गरें कि पूर्ण रूपमा नियुक्त ननहरूसँग धेरै छ भाकल पूर्ण रूपमा नियुक्त भिक्षुहरू भन्दा, कुनै न कुनै रूपमा तिनीहरूले यस चीजको बारेमा धेरै समान महसुस गर्दैनन् जुन तपाईंले मानिसहरूलाई सबैभन्दा धेरै दिनु पर्छ। भाकल। [हाँसो]

दर्शक: विशेष अवसरहरूमा, जस्तै नयाँ र पूर्णिमाका दिनहरूमा अधिक योग्यता सिर्जना हुन्छ भन्नको आधार के हो?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): तपाईं भन्नुहुन्छ, यो सबै कसले सुरु गर्नको लागि बनायो? मलाई लाग्छ कि पूर्णिमा र नयाँ चन्द्र दिनहरूमा जोड, उदाहरणका लागि, केही कारणहरूको लागि आएको हो। एउटा यो हो कि पूर्णिमा र नयाँ चन्द्रमामा एक प्रकारको विशेष ऊर्जा हुन्छ। कहिलेकाहीँ मानिसहरूमा विभिन्न प्रकारको ऊर्जा हुन्छ, त्यसैले ती दिनहरूमा पुण्य अभ्यास गर्ने प्रयास गर्न अलि बढी बलियो हुन्छ। उदाहरणका लागि, प्रहरी विभागले पत्ता लगायो कि अन्य दिनहरूमा पूर्णिमाका दिनहरूमा धेरै हत्याहरू हुन्छन्। आठ लिनुभयो भने उपदेशहरू त्यो दिन, तपाईं वास्तवमै त्यहाँको प्रभावको विरुद्धमा जाँदै हुनुहुन्छ जस्तो लाग्छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: ओह, होइन, कसैले तपाईंलाई योग्यता दिँदैन। अरू कसैले तपाईंलाई यो दिँदैन। बुद्ध त्यहाँ सुनको तारा लिएर बसेको छैन। र त्यहाँ कुनै खाता छैन [हाँसो]—“तिमीसँग कति योग्यता छ? तपाईमा कति कमजोरी छन् र तपाई कहाँ जानुहुन्छ, माथि वा तल जानुहुन्छ?"

[टेप परिवर्तनका कारण पढाइ हरायो]

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: साथै, उदाहरणका लागि, तिनीहरू भन्छन् कि यदि तपाईंले कसैलाई दिनुभयो भने त्यो व्यक्ति हो भनेर कल्पना गर्दै बुद्ध, यो वास्तवमा को लागी दिने समान योग्यता हो बुद्ध। त्यसैले म सोच्छु कि हामीले हाम्रा आमाबाबुलाई दियौं वा हाम्रा काकी-काकाहरूलाई दिन्छौं, चाहे हामी यो व्यक्तिलाई धेरैले दिन्छौं? भाकल वा ती व्यक्ति बिना भाकल, यदि हामी त्यो व्यक्ति को रूपमा हेर्छौं बुद्ध र सोच्नुहोस् कि हामी दिइरहेका छौं बुद्ध, मलाई लाग्छ यसले साँच्चै सम्पूर्ण प्रक्रियालाई समृद्ध बनाउँछ।

दर्शक: बुद्ध वर्षमा जम्मा भएको सकारात्मक सम्भावनालाई धेरै गुणा बढाउँदा चारवटा महान दिनहरू के हुन्?

VTC: एउटा पहिलो महिनाको पन्ध्रौं हो। को समयमा बुद्ध, त्यहाँ विश्वास नगर्ने मानिसहरूको समूह थियो बुद्धको शिक्षा कसले चुनौती दियो बुद्ध जादुई शक्तिहरूको प्रतिस्पर्धामा। द बुद्ध गर्न मन लागेन। तर अन्तमा उसले गर्यो र पक्कै पनि बुद्ध जित्यो, त्यसैले यी पाँच सय मानिसले बुद्ध धर्म ग्रहण गरे। त्यसोभए त्यो विशेष दिनहरू मध्ये एक बन्यो जहाँ योग्यता गुणा हुन्छ।

दोस्रो चौथो महिनाको पूर्णिमा हो। त्यो वार्षिकोत्सव हो बुद्धजन्म, परिनिर्वाण र ज्ञान। केही तिब्बती परम्पराहरू सहित धेरै परम्पराहरू भन्छन् कि जन्म फरक दिनमा भएको थियो, तर सबै सहमत छन् कि ज्ञान दिन चौथो महिनाको पन्ध्रौं हो।

त्यसपछि सात हप्ता पछि पहिलो शिक्षाको वार्षिकोत्सव हो, जब बुद्ध धर्म चक्रको पहिलो घुमाउरो चार महान सत्य सिकाउनुभयो। त्यो, फेरि, के भयो किनभने धेरै शक्तिशाली समय हो।

अन्तिम कहिले हो बुद्ध तेह्रतीस देवताहरूको देवता क्षेत्रबाट पृथ्वीमा फर्किए। पुरातन भारतमा वर्षाको तीन महिनामा भिक्षु र भिक्षुणीहरू पछि हट्ने चलन थियो। उनीहरुलाई यताउता जान दिइएन । एक वर्षाको मौसम बुद्ध XNUMX को देवताको क्षेत्रमा गए जहाँ उनको आमा पुनर्जन्म भएको थियो। उसले पूरै ग्रीष्मकाल उनको दयाको तिर्न शिक्षा दिदै बितायो। स्वाभाविक रूपमा यहाँका मानिसहरूले उहाँलाई धेरै मिस गरे, त्यसैले जब उहाँ तल फर्कनुभयो, त्यो ठूलो उत्सवको समय थियो। त्यो फेरि विशेष दिन मध्ये एक हो। (यसैले कहिलेकाहीँ तपाईले केहि बौद्ध कलाकृतिहरूमा सुनौलो सिँढीहरू देख्नुहुन्छ बुद्धसुनौलो सिँढीहरू तल हिंड्दै। उहाँ यसरी नै तेहत्तीसको देवताको राज्यबाट तल आउनुभयो भन्नुहुन्छ। सुनौलो एस्केलेटर।) [हाँसो]

ती चार विशेष दिनहरू हुन् जब सकारात्मक सम्भावना गुणा हुन्छ।

२) डरबाट सुरक्षा दिने

दोस्रो प्रकारको उदारता डरबाट सुरक्षा, डरबाट सुरक्षा दिने वा खतराबाट सुरक्षा प्रदान गर्ने हो। यदि कोही समस्यामा छ भने, तिनीहरूलाई मद्दत गर्नुहोस्, तिनीहरूलाई बचाउनुहोस्। यो चाखलाग्दो छ कि शास्त्रहरूमा तिनीहरू सधैं कैदीहरूलाई मुक्त गर्ने बारे कुरा गर्छन्। मलाई लाग्छ यसले तुरुन्तै हामीलाई जेल प्रणालीको बारेमा केही बताउँछ बुद्ध। यो सम्भवतः धेरै मानिसहरूलाई दुर्व्यवहार गरिएको थियो र अनुचित रूपमा जेलमा राखिएको थियो। मलाई लाग्दैन कि यसको मतलब हाम्रो आधुनिक समयमा हामीले जेलमा छिरेर सबैलाई मुक्त गर्नुपर्छ, किनकि मलाई लाग्दैन कि त्यो समाजको लागि विशेष उदार हुनेछ। तर, यदि कोही अन्यायपूर्वक जेलमा परेको छ वा त्यस्तो केही छ भने, मुक्त गर्ने उपाय छ भने, त्यसो गर्नु भनेको डरबाट सुरक्षा दिनु हो।

अर्को उदाहरण खतरा, हानि, वा तिनीहरू विरुद्ध खतराहरू अनुभव गरिरहेका मानिसहरूलाई मद्दत गर्नु हो। यात्रा गर्नेहरूलाई मद्दत गर्ने, यदि उनीहरू आफ्नो बाटो हराउन सक्छ वा उनीहरूको चीजहरू चोरी हुन सक्छ कि भन्ने डर छ भने, तिनीहरूको सुरक्षा गर्ने, उनीहरूसँगै जाने, उनीहरूलाई साथ दिने, उनीहरूलाई आवश्यक पर्ने चीजहरू दिने वा उनीहरूलाई निर्देशन दिने। आवश्यकता। यदि एउटा बच्चालाई अर्कोले पिटिरहेको छ भने, कुटपिट भइरहेको बच्चालाई बचाउने। यदि दुई कुकुरहरू लडिरहेका छन् वा दुई बिरालाहरू लडिरहेका छन् भने, हस्तक्षेप गर्नुहोस्। प्राणीहरूलाई खतराबाट जोगाउने। यदि तपाईंले पानीमा बगिरहेको देख्नुभयो भने, यसलाई बाहिर निकाल्नुहोस्। त्यति धेरै मिहिनेत गर्नु पर्दैन । धेरै पटक कीराहरू पानीमा डुब्छन्। जब पनि त्यहाँ परिस्थितिहरू छन् जहाँ हामी हस्तक्षेप गर्न सक्छौं र प्राणीहरूलाई बचाउन सक्छौं, तिनीहरू कीराहरू वा जनावरहरू वा मानिसहरू, खतराबाट, डरबाट। तर बाहिर गएर फेरि कसैलाई हानि पुर्‍याउनेहरूलाई आश्रय दिनु विशेष गरी राम्रो होइन। फेरि, हामीले बुद्धिलाई उदारतासँग जोड्नुपर्छ।

३) धर्म दिने

तेस्रो प्रकारको उदारता धर्मको उदारता हो। यो वास्तवमा धर्म सिकाउने, ग्रन्थहरूमा शिक्षा दिने जस्ता औपचारिक अवस्थामा हुन सक्छ। यसले नेतृत्व गर्न सक्छ ध्यान। यो केवल परामर्श दिने र समस्याको बारेमा कुरा गर्न सकिन्छ। तपाईंको साथीसँग समस्या छ र तपाईंले तिनीहरूसँग कुरा गर्नुहुन्छ तर धर्मको प्रकाशमा। तपाईंले कुनै प्रकारको धर्म सल्लाह वा धर्म उपचारहरू तिनीहरूलाई उनीहरूको समस्यामा मद्दत गर्न दिन सक्नुहुन्छ। सबै धर्मले दिने हो। यदि तपाइँ मानिसहरूलाई उनीहरूको अभ्यासमा प्रोत्साहित गर्नुहुन्छ भने; यदि तपाईंले प्रोत्साहन दिनुभयो कि तिनीहरूले सद्भावपूर्ण कार्यहरू गर्छन्, ताकि तिनीहरूले रचनात्मक कामहरू गर्छन्, त्यो धर्मको दान हो। यदि तपाईंले आफ्नो प्रार्थनालाई अन्य प्राणीहरूले सुन्न सक्ने ठाउँमा ठूलो स्वरमा भन्नुभयो भने, त्यो धर्मको दान हो। अचला [बिरालोको बच्चा] खुवाउँदा धेरै पटक, म भन्छु Mantra। धेरै चोटि जब म उसलाई घर वरिपरि पछ्याउँछु म मन्त्र भन्छु, [हाँसो] वा जब उसले मलाई घर वरिपरि पछ्याउँछ, म मन्त्र भन्छु। मलाई लाग्छ कि यो धेरै राम्रो छ कि अन्य प्राणीहरूले शब्दहरू सुन्छन्।

जनावरहरूलाई मन्त्र भनिन्छ

लामा जोपासँग कुकुरको झुण्ड थियो । ती कुकुरहरूको जिम्मा लिने एउटी नन थिइन्। मलाई लाग्छ कि यी कुकुरहरू मैले भन्दा धेरै दीक्षाहरूमा गए, किनभने रिन्पोछेले यो धर्मको दान हो भनेर धेरै महसुस गरे। उनले दिएनन् शुरुवात कुकुरहरूलाई मात्र, त्यहाँ मानिसहरू थिए; तर उसले कुकुरहरू जाने जिद्दी गर्यो। एक गर्मीमा हामी मध्ये केही ननहरू हरेक साँझ कुकुरहरूलाई निश्चित प्रार्थना गर्न गर्थ्यौं। रिन्पोछेले उनीहरूले सुनेको छाप पाओस् भन्ने चाहन्थे बुद्धको शब्दहरू, किनभने तिनीहरू भन्छन् कि मंत्र सुन्दा जनावरहरूको दिमागमा सकारात्मक छाप पार्छ। यसले तिनीहरूलाई उनीहरूको भविष्यको पुनर्जन्ममा मद्दत गर्नेछ।

एक पटक म रिन्पोछेसँगै सिंगापुरमा थिएँ र हामी गरिरहेका थियौं पशु मुक्ति। हामी चराहरू लिन गयौं। हामी घरपालुवा जनावरको पसलमा गयौं र त्यहाँ एउटा सुता थियो जुन सबै साङ्लोले बाँधिएको थियो। हामीले सुगा पायौं, खोरमा राख्यौं र यो पार्कमा लग्यौं। रिन्पोछेले सुतालाई हेर्दै र प्रार्थना गर्दै करिब पन्ध्र मिनेट बिताए, र सुताले रिनपोचेलाई मात्र हेरिरह्यो। अन्तमा उसले ढोका खोल्यो र सुगा बाहिर उडेन। उसले खोर खोल्यो र सुता जान चाहँदैनथ्यो। हामीले उसलाई खोरबाट बाहिर निकालेर उड्न आग्रह गर्नुपर्‍यो।¹

सम्पूर्ण विचार के हो भने, यसले केही शिक्षाहरू र मनमा प्रार्थना सुन्दा यो छाप प्राप्त भयो। त्यसैले, त्यसै गरी, हामी चर्को स्वरमा मन्त्रहरू भन्न सक्छौं र अन्य मानिसहरू वा जनावरहरू वा कीराहरूले सुन्न सक्छन्। यदि तपाईले चर्को स्वरले कुरा नगर्नुभए पनि, यदि तपाई कल्पना गर्नुहुन्छ कि तपाईको वरिपरि अरु मानिसहरु छन् र उनीहरुले सुन्छन् भने, यसले धर्म प्रदान गरिरहेको छ। स्पष्ट रूपमा तपाइँ तपाइँको आवाजको शीर्षमा मन्त्रहरू जप्दै ग्रीन लेक वरिपरि हिंड्न सक्नुहुन्न, यद्यपि मैले यो एक पटक गरें। [हाँसो] तपाईंले अझै पनि कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ कि त्यहाँ मानिसहरूले यसलाई सुनिरहेका छन्, त्यसैले यो धर्मको उदारता बन्छ।

धर्म पुस्तकहरू उपलब्ध गराउने

हाम्रो समुहले विदेशमा धर्मपुस्तक पठाएर जे गरेको छ, त्यो धर्म दिने उदारताको अभ्यास हो । हामीले टेरीको नाममा ती सबै पुस्तकहरू पूर्व सोभियत संघ, पूर्वी युरोप, अफ्रिका र दक्षिण अमेरिकाका ठाउँहरूमा पठायौं। (वैसे, हामीले पुस्तकहरू प्राप्त गर्ने व्यक्तिहरूबाट केही जवाफहरू प्राप्त गरेका छौं। म तिनीहरूलाई त्यहाँ हरियो फोल्डरमा मानिसहरूले पढ्नको लागि छोड्छु। हामीले भर्खरै इस्टोनियाबाट एउटा र केही दिन अघि उदयबाट प्राप्त गरेका थियौं। दक्षिण अमेरिका र अन्य ठाउँहरूबाट पनि पत्रहरू।) मानिसहरू धन्यवाद भन्न लेख्छन्। यो धेरै सरल छ; हामीले किताब पठाउने मात्रै गर्यौं । तर उनीहरूलाई त्यहाँ पुस्तकहरू पाउन गाह्रो छ, त्यसैले हामीले जे गर्छौं त्यो धर्मको उदारता हुन्छ।

त्यहाँ अर्को पटक ग्रेगले जेलमा पठाउन धर्म पुस्तकहरू सङ्कलन गरे किनभने हामीले धर्म जेल नेटवर्कको बारेमा बौद्ध शान्ति फेलोशिपमा मानिसहरूले प्रयोग नगर्ने धर्म पुस्तकहरू माग्ने विज्ञापन देख्यौं। उहाँले तिनीहरूलाई जम्मा गरेर बाहिर पठाउनुभयो। यो धर्मको दान हो, धर्मलाई मानिसहरूलाई उपलब्ध गराउनु हो। हामीले गर्ने सम्मेलन आयोजना गर्नु पनि धर्मको देन हो, होइन र ? यी सबै मानिसहरू जो सायद बुद्ध शिक्षाहरूमा कहिल्यै नआउनेछन् तिनीहरूले दिनभर केही आध्यात्मिक सामग्री र मायालु दयाको कुरा गर्ने कुरा सुनेर बिताउनेछन्। यसले शिक्षाहरू उपलब्ध गराउँदैछ; यो धर्मको दान हो। सडकको कुनामा पर्चा बोकेर उभिनुका साथै मानिसहरूलाई धर्म बाँड्ने सबै तरिकाहरू सोच्ने। धर्म दिने कुशल तरिका।

परिवार र साथीहरूसँग धर्म कसरी साझा गर्ने

म सामान्यतया मानिसहरूलाई के सल्लाह दिन्छु जब तपाईं आफ्नो परिवार वा काममा मानिसहरूलाई धर्मको व्याख्या गर्दै हुनुहुन्छ, धर्मका पक्षहरूको बारेमा कुरा गर्नुहोस् जुन तपाईंलाई थाहा छ यी मानिसहरू पहिले नै सहमत छन्। उदाहरणका लागि, म एउटा इभान्जेलिकल लुथरन चर्चमा भाषण दिन गएँ। मैले हेलोवीनको लागि बौद्ध ननको रूपमा लुगा लगाए। [हाँसो] म यो भाषण दिन गएँ र मैले के गरें? मैले नैतिकताको कुरा गरें। मैले माया र करुणाको कुरा गरें। मैले धैर्यताको कुरा गरें। त्यसपछि ती मानिसहरूले भने, "हम्म, बुद्ध धर्म एकदम राम्रो छ। यसले अर्थ राख्छ। ” त्यसपछि मैले प्रश्न र उत्तरको लागि खुला छोडें। मैले उनीहरूलाई प्रश्न सोध्न दिएँ, "के बौद्धहरू ईश्वरमा विश्वास गर्छन्?" र त्यस्ता अन्य विषयहरूमा जानुहोस्। मलाई लाग्छ कि यसले सामान्यतया राम्रो काम गर्दछ। यदि हामीले धेरै सामान्य कुराहरू भन्यौं जुन आधारभूत सामान्य ज्ञान हो र विशेष गरी धार्मिक केही छैन, तब मानिसहरूलाई सुन्न सजिलो हुन्छ। हामीले संसार र निर्वाणको बारेमा मनमोहक शब्दहरू प्रयोग गर्न र कुरा गर्नुपर्दैन परम आनन्द र शून्य। सबै ठाउँमा संस्कृत र पाली र तिब्बती शब्दहरू प्रयोग गर्नु आवश्यक छैन जसले हामीलाई उडाएको र महत्त्वपूर्ण देखिन्छ। केवल नियमित मानव बन्नुहोस्।

परम पावनले सामान्य समुहसँग कुरा गर्दा दिनुहुने सार्वजनिक प्रवचन हेर्नुभयो वा उहाँका केही अन्तर्वार्ताहरू पढ्नुभयो वा पत्रकारहरूसँग गर्नुभएका कुराहरू हेर्नुभयो भने, उहाँ कत्तिको चतुर हुनुहुन्थ्यो भन्ने कुरा देख्न सक्नुहुन्छ। गर्न मा। उहाँले धेरै सरल शब्दहरूमा सबै अविश्वसनीय गहिरो अर्थ बताउनुहुन्छ। उहाँले तिनीहरूलाई हाँस्नुहुन्छ र तिनीहरूले साँच्चै सुन्छन्। यो सम्झना महत्त्वपूर्ण छ।

ती तीनवटा विशेष तरिकाहरू हुन्: भौतिक सहायता, डरबाट सुरक्षा र धर्म दान। त्यहाँ दिने बारे केही थप चीजहरू छन्, तर मलाई लाग्छ कि म अर्को पटक तिनीहरूमा जान्छु।

यस बारे कुनै प्रश्न? बहस?

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: के Mantra के तपाइँ बिरालोहरु को लागी प्रयोग गर्नुहुन्छ?

VTC: म सामान्यतया गर्छु ओम मणि पेमे हङ्ग वा वज्रसत्व Mantra। कहिले वज्रयोगिनी। बिभिन्न चीजहरू, यो म अहिले के गरिरहेको छु त्यसमा निर्भर गर्दछ। केटीले सुनेको त्यही हो। [हाँसो]

[पुस्तकको कभरको बारेमा श्रोताको प्रश्नको जवाफमा आदरणीय चोड्रनले रिन्पोछेलाई दिएका थिए] मलाई लाग्छ कि म धेरै अल्छी भएको कारणले हो, तर म निश्चित छु कि उनले कभर पछि केही समय प्रयोग गर्न सक्छन्। केवल व्यक्तिले यसलाई दियो यसको मतलब यो होइन कि हामीले तिनीहरूलाई फेरि दिनुहुन्न।

दर्शक: तर अनिच्छुक मनलाई कसरी व्यवहार गर्ने ? म आफैंमा देख्छु।

VTC: दिने बारे सोच्ने एउटा तरिका हो यदि तपाईंले अर्को व्यक्तिलाई केही दिनुभयो भने, त्यो उहाँको हो। तिनीहरूले यससँग के गर्छन् त्यसमा तपाईं संलग्न हुनुहुन्न। दोस्रो, यदि तपाइँ तिनीहरूलाई दिनुहुन्छ र उनीहरूले यसलाई दिन्छन् भने, यो साँच्चै राम्रो छ किनभने त्यसपछि चीज धेरै राम्रो तरिकामा प्रयोग हुन गइरहेको छ। यदि तपाईले कसैलाई दिनुभयो जसलाई तपाई आध्यात्मिक व्यक्तिको रूपमा विश्वास गर्नुहुन्छ, तब तपाई निश्चित हुन सक्नुहुन्छ कि त्यो व्यक्तिले यसलाई धेरै बुद्धिमानी तरीकाले प्रयोग गर्न गइरहेको छ।

उदाहरणका लागि, तपाईंले बनाउनुहुन्छ प्रसाद केहि लाई लामाहरू र उनीहरूले आफ्नो मठ निर्माण गर्न, आफ्ना भिक्षुहरूका लागि पाठहरू किन्न वा आफ्ना भिक्षुहरूका लागि शिक्षकहरू लिन पैसा फिर्ता लिन्छन्। तिनीहरू आफैंमा पैसा खर्च गर्दैनन्, तर तिनीहरू अन्य मानिसहरूको लागि उपयोगी हुने तरिकाहरूमा प्रयोग गर्छन्। तपाईंले सोच्नु पर्दैन, "यो व्यक्तिगत रूपमा उहाँहरूलाई मेरो उपहार हो," तर, "यो उहाँहरूलाई मेरो उपहार हो र तिनीहरूले यो अरूलाई दिन सक्छन्, र म तिनीहरूलाई विश्वास गर्छु।" तिनीहरूले यसलाई अरूको लागि प्रयोग गरेर आफूलाई राख्नु भन्दा बढी आनन्द पाउँछन्, त्यसोभए हामी किन यसमा संलग्न छौं? यदि रिन्पोछेलाई पुस्तकको कभर आफ्नो लागि राख्नुभन्दा अरू कसैलाई दिन पाउँदा खुसी लाग्यो भने, म किन रमाउनु हुँदैन? सम्पूर्ण उद्देश्य रिन्पोछेलाई खुशी पार्नु थियो। तर अचानक यस्तो भयो, “मलाई माफ गर्नुहोस्, रिन्पोछे, तपाईं यसरी खुसी हुन सक्नुहुन्न। जसरी म तिमीलाई खुसी चाहन्छु, त्यसरी नै तिमी खुसी हुनुपर्छ।"

[श्रोताहरूको जवाफमा] उद्देश्य दिनु थियो, र यदि उसले यसलाई दिएर बढी आनन्द प्राप्त गर्यो किनभने चीजहरू वास्तवमा उसलाई भन्दा अरू कसैलाई बढी उपयोगी थियो, किन हुँदैन? प्रायः मेरा शिक्षकहरूलाई दिनु पनि त्यस्तै हो। म पक्का छु कि मेरा शिक्षकहरूलाई आफैं पैसा चाहिँदैन — उनीहरूलाई केको लागि यो आवश्यक छ? तर मलाई थाहा छ तिनीहरूले यसलाई धेरै बुद्धिमानी तरिकामा प्रयोग गर्छन्।

दर्शक: जब हामी कसैलाई मद्दत गर्न धेरै प्रयास गर्छौं तर उसले हाम्रो सहयोग अस्वीकार गर्छ, तब हामी उनिहरु संग धेरै दुखी र रिसाउँछौं। यो एक स्वस्थ मनोवृत्ति होइन, यो हो?

VTC: त्यो धेरै राम्रो बिन्दु हो। जब तपाई साँच्चै कसैलाई मद्दत गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ, तिनीहरूलाई डरबाट बचाउन र धर्म दिनुहुन्छ, तर तिनीहरूले मद्दत चाहँदैनन्, तब हामी यसलाई व्यक्तिगत रूपमा लिने प्रवृत्ति हुन्छ, होइन र? यो मेरो विरुद्ध केहि जस्तै छ। वास्तवमा म यसमा कहाँ फिट हुन्छु? यदि कसैले रिसिभर उठाउँदैन भने तपाईले फोन कल गर्न सक्नुहुन्न। यदि मैले फोन कल गरें र तिनीहरूले रिसिभर उठाएनन् भने, यो होइन कि मसँग केहि गलत छ।

कुरा यो व्यक्तिको आफ्नै सीमितता हो भनेर चिन्नको लागि हो; तर यदि हामीले ढोका खुला राख्न सक्छौं भने, पछि तिनीहरू अझ खुला हुन सक्छन् र रिसीभर उठाउन सक्छन्। मलाई लाग्छ कि यो कुरा हो: कडा प्रयास गर्न, सम्बन्ध राम्रो नहुँदा त्यो ढोका खुला राख्नको लागि, किनकि हामी भन्ने गर्छौं, "म तिमीलाई यो दिन्छु। म तिम्रो लागि धेरै गर्दैछु। तपाईं यसको कदर गर्नुहुन्न। क्याओ, साथी!" [हाँसो] तर त्यसोभए, मानिसहरू परिवर्तन भएको तथ्य के हो? तपाईंको किशोर वास्तवमा ठूलो हुन सक्छ र कुनै दिन वास्तवमा तपाईंको सल्लाह खोज्न सक्छ भन्ने तथ्यको बारेमा के हो? उनीहरुलाई किन घरबाट निकाल्ने ? सम्बन्ध किन तोड्ने ? तिनीहरूलाई केही ठाउँ दिनुहोस्। तिनीहरू फर्किन सक्छन्। हाम्रा आमाबाबु—ठूला किशोर-किशोरीहरूसँग पनि त्यस्तै कुरा। हामीसँग एउटै कुरा - हामी मध्यम आकारका किशोरहरू हौं। [हाँसो] मान्छेहरू परिवर्तन भएको कुरा बुझ्नुहोस्, र प्रयास गर्नुहोस् र त्यो ढोका खुला राख्नुहोस् ताकि उनीहरूले अहिले प्राप्त गर्न नसके पनि केही समय पछि उनीहरू सक्षम हुन सक्छन्। हामीले दिँदा यो प्रवृत्ति छ भनी पहिचान गर्न: "तिमीले चाहेर नचाहे पनि यो पाउनेछौ!" हामी हाम्रो उदारता अरूलाई जबरजस्ती खुवाउन थाल्छौं।

[दर्शकहरूको जवाफमा] यसको मतलब यो होइन कि उनीहरूले नचाहे तापनि तपाईंले दिन जारी राख्नुपर्छ। यसले तपाईंको समय बर्बाद गर्न वा सामग्री बर्बाद गर्न सक्छ। फेरि, तपाईंले आफ्नो बुद्धि प्रयोग गर्न आवश्यक छ। तर त्यो ताजा दिमाग हुनु राम्रो छ जसको बारेमा तपाईले कुरा गरिरहनु भएको छ ताकि हामी सोच्दछौं, "ठीक छ, यो अवसर यहाँ छ। यो पचासौं पटक फेरि काम नगर्न सक्छ, तर म यसलाई काम गर्न जाँदैछ भनेर आफैंलाई अगाडि भन्नुको सट्टा, यो वास्तवमा काम गर्न सक्ने ठाउँ दिनेछु।" त्यो गाह्रो छ। यो सोच्न को लागी एक रोचक कुरा हो। यदि यो ग्राहकले तपाईंले कुनै अन्य मानसिक स्वास्थ्य हेरचाह कार्यकर्तालाई चिच्याउनुहुन्छ भने, यसले तपाईंलाई विशेष रूपमा चिन्ता गर्दैन। यदि तिनीहरूले तपाईंलाई चिच्याए, यो ठूलो कुरा हो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: ठिक छ, के तपाईंले उसलाई भन्न आवश्यक छ? के तपाईं यसलाई हटाउन सक्नुहुन्छ, र पछि यदि यो आउँछ भने, भन्नुहोस्, "ठीक छ, यो भण्डारणमा थियो। मैले यो सामान राख्नको लागि यो सबै पैसा तिरेको थिएँ र म यसलाई प्रयोग गर्न गइरहेको थिइनँ। मलाई लाग्यो कि यो राम्रो हो यदि कसैले यसलाई प्रयोग गर्यो त्यसैले मैले यसलाई दिए।" तर तपाईंले पहिले नै उसलाई यो घोषणा गर्न आवश्यक छैन। यदि यो अब दस वर्ष पछि आउँछ भने, सायद तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईले यसलाई ल्याउन आवश्यक छैन यदि उसले गर्दैन।

मलाई लाग्छ तपाईंले धेरै राम्रो बिन्दु ल्याउनुभयो। धेरै पटक मानिसहरू दिन चाहन्छन् र यसले उनीहरूलाई दिन धेरै खुसी बनाउँछ, र यदि हामीले उपहार अस्वीकार गर्यौं भने यसले उनीहरूलाई पीडा दिन्छ। हामीले गत सत्रहरूमा यो कुरा बुझ्यौं bodhisattva भाकल। यदि हामीले दुर्भावना, घमण्ड, घमण्ड, वा यस्तै केहि महसुस गर्दैछौं र त्यसको कारण हामीले उपहार अस्वीकार गर्यौं भने, त्यो विपरित जान्छ। bodhisattva भाकल। यदि तपाईलाई डर छ कि कसैले तपाईलाई दिएमा चट्टानको तल भाँचिन्छ भने, त्यसलाई स्वीकार नगर्नुहोस्। अन्यथा, यदि तिनीहरू साँच्चै यो दिन चाहन्छन् र यसले तिनीहरूलाई खुसी बनाउँछ, मलाई लाग्छ कि यो स्वीकार गर्न राम्रो छ। त्यो मनलाई हेर, "अहँ, म उनीहरूप्रति बाध्य छु।" हामीले किन त्यस्तो महसुस गर्नुपर्छ? वा मन जसले भन्छ "तर म धेरै अद्भुत छु, मलाई दान स्वीकार गर्न आवश्यक छैन। म अहिले वयस्क भएँ। म मेरा आमाबुवाबाट केही लिने छैन।" त्यो मनलाई हेर ।

दर्शक: मैले तिरेको करहरू सैन्य उद्देश्यहरूमा जान चाहन्न। यो कसरी गर्न सकिन्छ?

VTC: त्यहाँ विभिन्न तरिकाहरू छन्। एउटा तरिका भनेको सैन्य चीजहरूका लागि जाने भाग हो, त्यो तपाईंको करबाट कटौती गर्नुहोस् र त्यसको सट्टा कुनै परोपकारीलाई दिनुहोस्, र तपाईंले आफ्नो कर पठाउँदा त्यो लेख्नुहोस्। अर्को तरिका भनेको तपाईंको चेकमा लेख्नु हो, "कृपया यो पैसा प्रयोग गर्नुहोस्। सामाजिक सेवाहरूको लागि, सैन्य चीजहरूको लागि होइन।"

दर्शक: तर यो वास्तवमै हुदैन।

VTC: यो तिनीहरूको तर्फबाट हुँदैन, तर यो तपाईंको पक्षबाट हुन्छ। तपाईको प्रेरणामा तपाईले सेनालाई समर्थन गरिरहनु भएको छैन, किनकि हामीले त्यो अंश कटौती गरे पनि - यदि मैले $ 100 कर तिरेको छैन भने - यसले सेनालाई कुनै चोट पुर्‍याउने छैन। यो त्यति धेरै होइन कि यो मेरो सेनालाई रोक्ने तरिका हो, तर यो उनीहरूको यात्रामा संलग्न हुनबाट मुक्त रहने मेरो तरिका हो।

[दर्शकहरूको जवाफमा] ठिकै छ, जब तपाइँ स्याउ प्रस्ताव गर्नुहुन्छ र तपाइँको दिमागमा तपाइँ हुनुहुन्छ भेटी सुन्दर चीजहरूले भरिएको सम्पूर्ण ठाउँ। त्यहाँ कुनै वास्तविक सुन्दर चीजहरू छैनन् जुन तपाईंले दिँदै हुनुहुन्छ बुद्ध; तपाईं केवल तिनीहरूलाई कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ।

[श्रोताहरूको जवाफमा] त्यसैले म भन्छु यदि हामी भन्छौं, "यस पैसा सैन्य चीजहरूमा प्रयोग नगर्नुहोस्," हामी हाम्रो पक्षबाट, आफैंलाई गैर-निहित गर्दैछौं, किनभने हाम्रो दिमागमा त्यो स्पष्टता छ। हामीले त्यो पैसा त्यस उद्देश्यका लागि दिइरहेका छैनौं। यदि तिनीहरूले यसलाई लिन्छन् र अर्को उद्देश्यको लागि दुरुपयोग गर्छन् भने, त्यो उनीहरूको यात्रा हो।

[दर्शकहरूको जवाफमा] तर तपाईं जीवित हुनुहुन्छ र मलाई लाग्छ कि तपाईं मानसिक रूपमा आफैलाई निकाल्दै हुनुहुन्छ, जुन तपाईंले गर्न सक्नुहुन्छ, किनकि तपाईं अरू मानिसहरूको संसारमा संलग्न हुन नसकेको यो ग्रहमा कहाँ जान लाग्नुभएको छ? तपाईं सगरमाथाको शिखरमा बस्न सक्नुहुन्छ; तिमी अझै अरुको संसारमा संलग्न हुनेछौ। मुख्य कुरा यो हो कि आफ्नो मन शुद्ध गरेर बुद्धत्व प्राप्त हुन्छ।

[दर्शकहरूको जवाफमा] तर मेरो तर्फबाट मैले भनेको छैन, "ठीक छ, म सरकारलाई यसलाई अन्य चीजहरूको लागि प्रयोग गर्न भन्दैछु तर तिनीहरूले यसलाई सेनाको लागि प्रयोग गर्न लागेका छन्", किनकि मलाई थाहा छैन, हुनसक्छ मेरो चेक केहि को लागी जान्छ। म मानसिक रूपमा केहि विशिष्टको लागि निर्देशित गर्दैछु। यो सबै अरू सबैसँग मिसिन्छ। मलाई थाहा छैन यसमा के हुन्छ।

जे होस्, हामी सबैसँग यसको सामना गर्ने आफ्नै तरिका छ। अरू मानिसहरू के सोच्छन्? के तपाई नकारात्मक हुनुहुन्छ जस्तो लाग्छ कर्म किनकी तपाईं करको उद्देश्यसँग असहमत भए पनि कर तिर्नुहुन्छ?

[दर्शकको जवाफमा] तर संसारबाट बाहिर निस्कन के गर्नुहुन्छ ? यो बाह्य संसार परिवर्तन गरेर वा आफ्नो मन परिवर्तन गरेर?

[दर्शकहरूको जवाफमा] तपाइँ यसलाई कसरी परिवर्तन गर्नुहुन्छ? तपाईलाई के परिवर्तन गर्न आवश्यक छ?

दर्शक: ठिक छ, तपाईलाई लाग्छ कि दस डलर सेनामा जाँदैछ। तपाई साँच्चै पछुताउनु हुन्छ र यसलाई शुद्ध गर्नुहोस्, किनकि यथार्थवादी हुनको लागि, यो त्यसमा जाँदैछ।

VTC: ठीक छ, त्यसोभए यो गर्नुहोस्। [हाँसो] म सहमत छैन, तर त्यसरी गर। तर तपाईले देख्नुहुन्छ, यस अवस्थामा, तपाईको दिमागमा तपाईले सेनालाई दिईरहनुभएको छ। तिमी भन्छौ यो दश डलर सेनामा जान्छ ।

दर्शक: यो भन्नु जस्तै हो, "मेरो दिमागमा मैले यो मान्छेलाई मारेको होइन त्यसैले मैले त्यो मान्छेलाई मारेर शुद्धीकरण गर्नुपर्दैन। तर यदि तपाईंले एक जना मानिसलाई मार्नुभयो भने तपाईंले अझै पनि के गल्ती गर्नुभयो भनेर चिन्नुपर्छ।

VTC: तर यदि तपाईंले यसको लागि आफ्नो पैसा दिनुभएको छैन भने ...

दर्शक: तर तपाईलाई थाहा थियो कि यो वास्तविक रूपमा कहाँ जाँदैछ।

VTC: एक पटक मैले एउटा लेख पढेँ बौद्ध शान्ति फेलोशिप जर्नल र यो ठीक थियो जब तिनीहरूले क्यालिफोर्नियामा कसैलाई मृत्युदण्ड दिए। यो एक जनाले लेखे, "मैले मारे (उसको नाम जे भए पनि)।" उनी क्यालिफोर्नियामा करदाता भएकोले यसो भन्दै थिए; त्यसकारण, उहाँ यस व्यक्तिलाई मृत्युदण्डको सजाय पाएर मृत्युदण्ड दिनु भएकोमा दोषी हुनुहुन्छ, र उसलाई यसबारे धेरै नराम्रो लाग्यो। मैले महसुस गरें, "वाह, यो अमेरिकन गिल्ट ट्रिपिङ हो!" हामी आफैलाई कसरी दोषी ठहराउँछौं, किनकि यदि तपाईंले मृत्युदण्ड दिने प्रणालीलाई समर्थन गर्नुहुन्न र तिनीहरूले तपाईंको अनुमति बिना त्यसो गर्छन् भने, म तपाईंलाई कसरी संलग्न भएको देख्दिन। यदि तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यो राम्रो कुरा हो वा यदि तपाइँ तिनीहरूले के गर्ने बारे उदासीन हुनुहुन्छ भने, मलाई लाग्छ कि त्यहाँ केहि छ कर्म सिर्जना गरियो। तर यदि तपाईंले यसलाई फिर्ता गर्नुभएन भने ...

[श्रोताहरूको जवाफमा] मलाई लाग्छ कि यदि तपाईंले त्यो व्यक्तिलाई मृत्युदण्डमा विश्वास गर्नुहुन्छ भन्ने थाहा पाएर मतदान गर्नुभयो र तपाईं त्यसमा सहमत हुनुहुन्छ भने, यो एउटा कुरा हो। तर यदि तपाईंले उनीहरूलाई भोट गर्नुभयो र उनीहरूले मृत्युदण्डमा विश्वास गर्छन् भनेर तपाईंलाई थाहा थिएन भने, यो फरक हुनेछ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: त्यसकारण हामीले के वकालत गर्छौं र के गर्दैनौं, हामी केमा रमाउँछौं र के गर्दैनौं भन्ने बारे हाम्रो आफ्नै दिमागमा सधैं स्पष्ट हुनु महत्त्वपूर्ण छ।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

यो अवस्था मा धेरै निर्भर हुनेछ। यस अवस्थामा अज्ञानताको मतलब तपाईसँग जानकारी छैन भन्ने होइन। अज्ञानता भनेको गलत कार्य ठीक छ भन्ने सोच्नु हो। त्यो अज्ञानता हो जुन तिमीले सिर्जना गर्छौ कर्म संग।

1. एनोटेसन 16 अप्रिल, 2011 मा फादर डन द्वारा थपियो, जो आदरणीय चोड्रन्सका विद्यार्थी। फादर डनले सुगा र ककाटु अभयारण्य चलाउँछन् र सुगाको मुक्तिको लागि निम्न दृष्टिकोण सुझाव दिएका छन्: "मानिसहरूमा छापिएको सुगाहरू प्राय: कैदबाट मुक्त भएको केही समयपछि मर्छन्। भर्खरै समातिएको सुगालाई आफ्नो बासस्थानमा छोड्न सकिने भएता पनि विदेशी बासस्थानमा छोड्नु दयालु भन्दा कम हुन सक्छ किनभने तिनीहरू मर्नेछन्। सायद पिंजरामा बाँधेर बस्नु भन्दा मृत्यु राम्रो हो तर रिन्पोछे वा सिटासिन्समा विशेषज्ञता भएका योग्य प्रकृतिविद्ले मात्र यो निर्णय गर्नुपर्छ। ↩