चार अंक अनुसार उदारता

चार अंक अनुसार उदारता

• को उदारता जीउ
• सम्पत्तिको उदारता
• मूल पुण्य को उदारता

LR 093: उदारता 01 (डाउनलोड)

अभ्यास बृद्धि गर्न सुझावहरू

• एक उचित प्रेरणा सेट गर्नुहोस्
• तीनको घेराको शून्यता
• बुद्धि

LR 093: उदारता 02 (डाउनलोड)

पछिल्लो सत्रमा हामीले यसबारे कुरा गरेका थियौं दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को। उदारता दिने इच्छा हो। त्यहाँ तीन प्रकारका उदारता छन्:

1. भौतिक उदारता - हाम्रो दिँदै जीउ, सम्पत्ति, पैसा
2. खतरामा परेका, वा तनावमा परेका वा त्रसित भएकाहरूलाई सुरक्षा दिने उदारता
3. धर्मको उदारता - धर्म सिकाउने, मानिसहरूलाई सल्लाह दिने वा सल्लाह दिने, धर्म विधिहरू प्रयोग गरेर उनीहरूलाई मद्दत गर्ने

हामीले यी तीन आधारभूत उपविभागहरू कभर गरेका छौं दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को। यस सत्रमा, म दिने बारे थोरै कुरा गर्न चाहन्छु जीउ, सम्पत्ति र सद्गुण वा सकारात्मक सम्भावनाको हाम्रो मूल। शान्तिदेवले आफ्नो पाठमा भनेका छन् लार्बडो (होइन यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो)ले यी प्रत्येकलाई चारवटा बुँदाहरूमा छलफल गरेको छ: दिने, संरक्षण गर्ने, शुद्ध राख्ने र वृद्धि गर्ने। म यी प्रत्येक मार्फत जानेछु।

देह, सम्पत्ति र पुण्यको मूल चार बिन्दु अनुसार दिनु

शरीरको उदारता

1. दिने

   यो दिनलाई जनाउँछ जीउ। दान दिने सम्बन्धमा जातक कथाहरूमा प्रख्यात कथा छ जीउ। यो बुद्ध अघिल्लो जीवनमा राजकुमार थिए। एक दिन उनी जङ्गलमा घुम्दै गर्दा चारवटा बच्चा भएको बाघलाई देखे । शावकहरू भोकाएका थिए किनभने आमा आफै भोकै थिइन् र उनीहरूलाई खुवाउन नसक्ने भयो। राजकुमारले आफ्नो दान दिए जीउ बाघको आमालाई खानको लागि ताकि उसले आफ्ना बच्चाहरूलाई खुवाउन दूध पाओस्। यो अहिले नमो भनिने ठाउँमा भएको बताइएको छ बुद्धनेपालमा काठमाण्डौबाट धेरै टाढा छैन। धेरै मानिसहरू यो ठाउँमा प्रार्थना गर्न आउँछन्। हामी सबै एक दिन त्यहाँ तीर्थ यात्रा गर्न जान सक्छौं।

   आजकल हामी हाम्रो भागहरू दान गर्न सक्छौं जीउ। हामी हाम्रो रगत दिन सक्छौं। मिर्गौला दिन सक्छौं । हामी कोर्निया दिन सक्छौं। हामी हाम्रो विभिन्न भागहरू दिन सक्छौं जीउ र यसले हाम्रो जीवन त्याग गर्न आवश्यक छैन। हामी यस प्रकारको दान गर्न सक्छौं। को वास्तविक दिने जीउ जसमा हाम्रो जीवन त्याग गर्नु पर्छ - हामी आर्य बोधिसत्व भएको बेला मात्रै यो गर्न पाउँछौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, जब हामी दर्शनको मार्गमा बोधिसत्व हुन्छौं र शून्यताको प्रत्यक्ष बोध हुन्छ तब मात्र हामीले यो गर्न सक्छौं। जब हामीलाई खालीपनको प्रत्यक्ष अनुभूति हुन्छ, हामी हाम्रो पुनर्जन्मलाई नियन्त्रण गर्न सक्षम हुनेछौं। तपाईंसँग पर्याप्त बुद्धि हुनेछ ताकि तपाईंको जीवन त्याग गर्नु तपाईंको अभ्यासको लागि हानिकारक हुनेछैन।

   जबसम्म हामी त्यो स्तरमा पुग्दैनौं, हामीले के गर्नु पर्छ हाम्रो दिने इच्छा उत्पन्न गर्नु हो जीउ। हामी टङ्गलेन पनि गर्न सक्छौं ध्यान, जसमा अरूको पीडा लिनु र हाम्रो दिन समावेश छ जीउ, सम्पत्ति र तिनीहरूलाई सकारात्मक सम्भावना। यसरी हाम्रो दिमागलाई खेती गरेर र हाम्रो दिमागको बुद्धि पक्ष उत्पन्न गरेर, तब एक दिन हामी वास्तवमा यो गर्न सक्षम हुनेछौं।

   आर्य बोधिसत्वहरू जो वास्तवमा आफ्नो दिन सक्छन् जीउ त्यसो गर्न पूर्ण रूपमा खुसी छन्। वास्तवमा तिनीहरू भन्छन् कि ए bodhisattva कसैलाई केहि चाहिन्छ भनेर सुन्दा धेरै उत्साहित हुन्छन्, किनकि उनीहरूले उदारता अभ्यास गर्न पाउँछन्। हाम्रो लागि, उल्टो हुन्छ। [हाँसो] जब हामी कसैलाई केहि चाहिएको सुन्छौं, हामी जान्छौं, "अहँ, मैले केही गर्नुपर्छ।" दिने अभ्यास जीउ जसमा आफ्नो जीवन त्याग गर्नु भनेको मनको त्यो स्तरमा भएका मानिसहरूलाई सुरक्षित रूपमा गर्नको लागि मात्र उपयुक्त हुन्छ। यदि हामी दिमागको त्यो स्तरमा पुगेका छैनौं भने, हामीले यो गर्नु हुँदैन। यस बीचमा हामीले हाम्रो रगत, मिर्गौला वा त्यस्ता अन्य चीजहरू दान गर्न सक्छौं। यो अझै पनि अन्य मानिसहरूको लागि धेरै उपयोगी हुन सक्छ।

2. सुरक्षा गर्दै

   जबसम्म हामी आफ्नो दिन सक्ने स्तरमा छैनौं जीउ हाम्रो अभ्यासलाई हानि नगरी, हामीले हाम्रो रक्षा गर्नुपर्छ जीउ। अर्को शब्दमा, दुरुपयोग नगर्नुहोस् जीउ। हामीले यो सुनिश्चित गर्नुपर्दछ कि हामीले यो तब मात्र दिन्छौं जब यो लाभदायक हुन्छ र जब हाम्रो दिमाग दिन तयार हुन्छ। हामीले हाम्रो रक्षा गर्नुपर्छ जीउ हानिबाट र यसलाई सुरक्षित र स्वस्थ राख्नुहोस्, किनभने यो यो मानवको आधारमा छ जीउ कि हामी मार्गको अभ्यास गर्न सक्छौं र बुद्धत्व प्राप्त गर्न सक्छौं। यद्यपि हामी हाम्रो कम गर्न खोजिरहेका छौं संलग्न हाम्रो जीउ र मा टाँसिदैन जीउहामीले यातना दिने चरम सीमामा जानु हुँदैन जीउ र घृणा जीउ। यो हाम्रो आध्यात्मिक मार्गको लागि बिल्कुल लाभदायक छैन। हामीले आफ्नो ख्याल राख्नुपर्छ जीउ एक उचित प्रेरणा संग - को एक प्रेरणा संग संलग्न, तर हाम्रो आध्यात्मिक साधनाको लागि यसलाई प्रयोग गर्ने प्रेरणाको साथ ताकि हामीले अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न सकौं र अरूको ठूलो सेवा गर्न सकौं।

   यो मनमा राख्नको लागि महत्त्वपूर्ण प्रेरणा हो जब तपाइँ लुगा लगाउनुहुन्छ, तपाइँको कपाल कंघी गर्दै हुनुहुन्छ वा तपाइँको लुगा लगाउनुहुन्छ। सोच्नुको सट्टा, "ओह मलाई आशा छ कि म राम्रो देखिन्छु। मलाई आशा छ कि म राम्रो गन्ध पाउँछु," हामीलाई लाग्छ कि हामी हाम्रो हेरचाह गर्न चाहन्छौं जीउ किनभने हामी यसलाई अरूको फाइदाको लागि प्रयोग गर्दैछौं।

   डाक्टरकहाँ जाँदा पनि यस्तो मनोवृत्ति राख्नु उपयोगी हुन्छ। “हे भगवान ममा केही गडबड भयो” भनी सोचेर मन डराएर डाक्टरकहाँ जानुको सट्टा, “मेरो मेरो जीउ वास्तवमा अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको हो किनभने म तिनीहरूको कल्याणको लागि प्रयोग गर्दैछु। तिनीहरूको हितको लागि यसको हेरचाह गर्ने जिम्मेवारी मेरो हो। त्यसैले म आफूले सक्दो गर्ने प्रयास गर्नेछु।” यदि तपाईंले यस प्रकारको प्रेरणामा ध्यान दिनुभयो भने, त्यसपछि सबै डर र घबराहटहरू हट्छन्। हामी यो कुरामा ध्यान दिइरहेका छैनौं जीउ हाम्रो जस्तै। हामी आफूलाई अरूको फाइदाको लागि प्रयोग गरिने चीजको हेरचाह गर्ने व्यक्तिको रूपमा हेरिरहेका छौं। हामी अक्सर हाम्रो बारेमा सोच्दैनौं जीउ अरूलाई फाइदा गर्ने साधनको रूपमा, के हामी? हामी सामान्यतया हाम्रो बारेमा सोच्दछौं जीउ हामी कसरी यसबाट सबैभन्दा आनन्द प्राप्त गर्न सक्छौं भन्ने सन्दर्भमा। यसमा उत्प्रेरणाको पूर्ण परिवर्तन समावेश छ, तर यदि हामीले त्यो मनोवृत्तिको साथ आफूलाई बानी बसाल्न सक्छौं भने, यो धेरै राम्रो हुनेछ।

3. यसलाई शुद्ध राख्दै

   चाहे हामी हाम्रो दिनुहोस् जीउ अरूलाई वा हामी हाम्रो प्रयोग जीउ अरूको हितको लागि, हामीले यसलाई शुद्ध राख्नुपर्छ। यसको मतलब यो हो कि हामी हाम्रा सबै कार्यहरू उचित मनोवृत्तिको साथ, प्रेरणाको साथ गर्छौं बोधचित्ता। हामी हाम्रो प्रयोग वा दिदैनौं जीउ गर्वको साथ वा यसबाट केहि प्राप्त गर्ने अपेक्षाको साथ। हामी हाम्रो प्रयोग वा दिन्छौं जीउ अरूको फाइदाको लागि मात्र। हामी यसलाई पुण्यमा संलग्न हुन प्रयोग गर्छौं र कुनै हानिकारक कार्यहरूमा संलग्न हुँदैनौं।

4. वृद्धि वा वृद्धि

   यसको अर्थ पुण्य कार्यहरू गर्नु हो ताकि हाम्रो अर्को जीवनमा, हामीले विशेष गरी आठ गुणहरू भएको बहुमूल्य मानव पुनर्जन्म पाउन सकौं। याद गर्नुहोस्, हामीले धेरै पहिले यी आठ गुणहरू पार गरेका थियौं - राम्रो सामाजिक स्थिति, आर्थिक साधन, शक्ति र समाजमा सम्मान। हामी यी आठ गुणहरू सांसारिक रूपमा वांछनीय छ भनेर होइन, तर हामी तिनीहरूलाई अरूको फाइदाको लागि प्रयोग गर्न चाहन्छौं। तिनीहरूले हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवन बढाउँछन्। यहाँ, हामी हाम्रो प्रयोग गर्दछौं जीउ योग्यता सृजना गरी भविष्यमा बहुमूल्य मानव जीवन अरूको हितमा प्रयोग गर्न र मार्गको अभ्यास गर्न योग्यतालाई समर्पण गर्नुहोस्। साथै, हामी उदारता अभ्यास गर्न सक्षम हुने दीर्घकालीन लक्ष्यको लागि समर्पित गर्दछौं जीउ संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ दिन सक्षम हुनको लागि प्रबुद्ध बन्न। यसरी हामी आनन्दित हुन्छौं र कहिले पछुताउँदैनौं जब हामी दिन्छौं, र निरन्तर रूपमा अरूको फाइदाको लागि योग्यता समर्पित गर्दछौं।

के तपाईलाई यो स्पष्ट छ कि कसरी ती चार चीजहरू - दिनु, रक्षा, शुद्ध राख्नु र वृद्धि - कसरी उदारताका विभिन्न पक्षहरू हुन्? जीउ?

भौतिक सम्पत्तिको उदारता

1. दिने

   भौतिक सम्पत्तिको उदारतामा पैसा वा घर वरपर भएका चीजहरू दिनु समावेश छ। यहाँ "दिने" भनेको हाम्रो सम्पत्तिहरू दिनु हो, दिनको इच्छा बढाउनुहोस् र विशेष गरी हामीले मनपर्ने चीजहरू दिनु हो। चीजहरू नदिनुहोस् किनभने तपाईं थप किन्न चाहनुहुन्छ। तपाईलाई मन नपर्ने चीजहरू नदिनुहोस्। आफूलाई मन पर्ने कुराहरू दिन आफ्नो दिमागलाई प्रशिक्षित गर्ने प्रयास गर्नुहोस्। मैले धेरै समय अघि एउटी महिलाको टर्निङ व्हीलमा लेख पढिरहेको थिएँ। उनी आफूलाई मनपर्ने चीजहरू दिनको लागि प्रत्येक हप्ता वा प्रत्येक दुई हप्तामा कसरी बिन्दु बनाउँछिन् भन्ने बारेमा कुरा गरिरहेकी थिइन्। मैले यसबारे गहिरिएर सोचें। तपाईलाई मनपर्ने चीजको लागि तपाईको घर वरिपरि हेर्न र कसैलाई दिनको लागि हरेक हप्ता वा प्रत्येक दुई हप्तामा सचेत प्रयास गर्ने बारे कसरी? के यो केहि बटनहरू धकेल्दै छ?

   मैले सोचें कि दिमागलाई चीजहरूमा नमिल्ने र दिनमा रमाइलो गर्न तालिम दिनु कस्तो राम्रो अभ्यास हो। यदि हाम्रो घरको वरिपरि कुनै चीजहरू छन् जुन हामीले साँच्चै रमाइलो गर्छौं भने, त्यो खुशी अरू कसैलाई दिएर बाँड्नु राम्रो होइन र? त्यसरी दिन आफूलाई निरन्तर तालिम दिने र कसैसँग खुसी बाँड्ने। के हामी यसलाई एक महिनाको लागि प्रयास गर्ने? आफूलाई मन पर्ने कुरा दिने प्रयास गर्नुहोस्। जसरी दिनुहुन्छ, मन खुसी दिन दिनुहोस्। दिनमा मनलाई खुशी पार्ने प्रयास गर्नुको सट्टा सबै गाँठोमा बाँध्नुको सट्टा, मनलाई दिनमा खुसी हुन दिनुहोस्।

2. सुरक्षा गर्दै

   यहाँ "संरक्षण" भन्नाले हाम्रो सम्पत्तिको सुरक्षा गर्नु र त्यसो गर्दा त्यसलाई नदिनु हानिकारक हुनेछ। यदि यसो गर्दा अरू कसैलाई हानि पुग्छ वा हाम्रो सम्पत्ति खेर जान्छ भने हामी हाम्रो सम्पत्ति छोड्दैनौं। यदि हामीले चीज दिइरहेका व्यक्तिले यसको कदर गर्दैन वा मूल्यवान गर्दैन भने, नदिनुहोस्। हामी एक समय सम्म सम्पत्ति को रक्षा गर्छौं जब दान साँच्चै बहुमूल्य हुन सक्छ। उदाहरणका लागि, तपाईं पाँच सय डलर दिन चाहनुहुन्थ्यो। तपाईंले यसलाई तीन वर्षको बच्चालाई दिनुहुन्न, किनभने तिनीहरूले यसलाई कसरी प्रयोग गर्ने भनेर जान्दैनन्। तिनीहरू सायद त्यसमा रुनेछन्। पैसा नष्ट हुनेछ र बर्बाद हुनेछ। त्यस अवस्थामा यो पैसाको सुरक्षा गर्नु राम्रो हुन्छ र यसलाई पछिको समयमा दिनु राम्रो हुन्छ जब यसलाई कसैले बुद्धिमानी तरिकाले प्रयोग गर्न सक्छ र बर्बाद हुँदैन।

3. यसलाई शुद्ध राख्दै

   जब हामी हाम्रा सम्पत्तिहरू प्रयोग गर्छौं वा तिनीहरूलाई दिन्छौं, हामी यो सुनिश्चित गर्छौं कि हामी योसँग गर्छौं बोधचित्ता प्रेरणा, परोपकारी इरादा। फेरि, हामी यो गर्व बिना र अपेक्षा बिना गर्छौं। साथै, जब हामी हाम्रा सम्पत्तिहरू दिन्छौं, हामी तिनीहरूको दुरुपयोग हुने छैन भनेर सुनिश्चित गर्छौं। जब हामी हाम्रो सम्पत्ति दिन्छौं तब हामी विनाशकारी कार्यहरूमा संलग्न हुँदैनौं। तसर्थ हामीले कुनै पनि प्रकारको विनाशकारी कार्यमा संलग्न नगरी, हामीले ती सम्पत्तिहरूलाई दिए पनि वा राखेर राखौं, शुद्ध राख्छौं। उदाहरण को लागी, हामी कसैलाई पैसा दिदैनौं जसले यसलाई बन्दुक किन्न प्रयोग गर्न गइरहेको छ। हतियार किन्नको लागि हामीले पैसा पनि आफ्नो लागि राख्दैनौं। हामी पैसा प्रयोग गर्छौं वा अरूलाई फाइदाको लागि दिन्छौं।

   जे होस्, यस लाइनको साथमा, धेरै मानिसहरूले हाम्रो सम्मेलन टिकटहरू कम आय भएका मानिसहरू र विद्यार्थीहरूलाई उपलब्ध गराएको प्रशंसा गरे। यो हाम्रो समूहको लागि सम्पत्ति दिने अभ्यास गर्ने एउटा तरिका हो। अर्को तरिका हो जब हामी रिट्रीटमा आउन नसक्ने मानिसहरूलाई रिट्रीट छात्रवृत्ति प्रस्ताव गर्छौं। त्यसपछि हामी समूहको रूपमा त्यो जम्मा गर्छौं कर्म सम्पत्ति प्रदान गर्ने बारे।

4. बढाउँदै

   जब हामी हाम्रो सम्पत्ति दिन्छौं वा जब हामी ती मनोवृत्तिको साथ प्रयोग गर्छौं बोधचित्ता,यसबाट सकारात्मक सम्भाव्यतालाई समर्पण गर्नुहोस् ताकि भविष्यमा हामीसँग हाम्रो धर्म अभ्यासमा सहयोग गर्नको लागि सम्पत्ति हुनेछ। यदि तपाईं जीवनकालमा जन्मनुभयो जहाँ तपाईंसँग पर्याप्त सम्पत्ति छैन भने यो धर्म अभ्यासको लागि बाधा बन्छ। यदि तपाईंसँग पर्याप्त खाना छैन र तपाईंसँग बस्ने ठाउँ छैन भने, यो अभ्यास गर्न गाह्रो छ।

   यहाँ हाम्रो धर्मको उदारताका साथ हामी सबै भावनात्मक प्राणीहरूको हितको लागि, सबै भावनात्मक प्राणीहरूको ज्ञानको लागि, भावी जीवनको लागि समर्पित गर्दछौं ताकि हामीसँग हाम्रो धर्म अभ्यासमा सहयोग गर्न र धर्म मित्रहरूलाई दान गर्नको लागि सम्पत्ति हो। बाटो। मलाई लाग्छ कि यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामी मध्ये जो धेरै प्रशस्तता भएको समाजमा बस्छौं, हाम्रो सम्पत्ति अन्य धर्म अभ्यास गर्नेहरूसँग बाँडफाँड गर्नु पर्छ जसमा त्यस्तो प्रशस्तता छैन। हाम्रो समूहले अफ्रिका, भूतपूर्व सोभियत संघ र ल्याटिन अमेरिकाका ७० भन्दा बढी ठाउँहरूमा धर्म पुस्तकहरू पठाएको एउटा उदाहरण हो। यो धर्मको उदारता हो। हामी धर्मपुस्तकहरू भएका मानिसहरूलाई दिन्छौं। खैर, हामीले यी ठाउँहरूबाट कति खुसी छन् भनेर चिठीहरू प्राप्त गरेका छौं। साँच्चै आफ्नो स्रोतहरू अन्य धर्म अभ्यासकहरूसँग बाँड्ने प्रयास गर्नुहोस्। यसमा तिब्बतीहरूलाई मद्दत गर्ने वा अध्ययन गर्न वा रिट्रीटमा जान चाहनेहरूलाई मद्दत गर्ने, वा जे पनि समावेश हुन सक्छ।

मूल पुण्य को उदारता

1. दिने

   हाम्रो मूल गुणले सकारात्मक सम्भावना वा राम्रोलाई जनाउँछ कर्म हामीले गर्ने पुण्य कर्महरूबाट सङ्कलन गरेका छौं। 'दिने' भनेको हाम्रो मूल गुणको साथ उदार हुनु हो। समर्पण गर्नुको सट्टा, "कृपया म यो अविश्वसनीय व्यक्तिलाई भेट्न सक्छु र एक महान सम्बन्ध होस्," हामी हाम्रो सद्गुणको जरा अन्य मानिसहरूलाई दिन्छौं ताकि यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूका लागि फाइदाजनक होस्।

   "दिने" ले हाम्रो हृदयको गहिराइबाट हाम्रो सकारात्मक क्षमता समर्पण वा दिनुलाई बुझाउँछ। यसको अर्थ मैले अरूलाई सञ्चित गरेको सकारात्मक सम्भावना दिन पूर्ण रूपमा इच्छुक मनोवृत्ति हुनु हो, यसको मतलब मैले यसको नतिजा अनुभव नगरेको भए पनि। त्यो वास्तवमा असम्भव छ। हामी कहिल्यै स्थानान्तरण गर्न सक्दैनौं कर्म. कर्म पैसा जस्तो छैन। म बैंक ड्राफ्ट बनाउन र मेरो खाताबाट तपाईंको खातामा पैसा स्थानान्तरण गर्न सक्दिन। हामीले हाम्रो परिणाम अनुभव गर्नेछौं कर्म जे होस्, तर राम्रोसँग जोडिन नहुनु महत्त्वपूर्ण छ कर्म हामीसँग छ।

   म यसलाई जोड दिन्छु किनभने कहिलेकाँही तपाईले एशियाई देशहरूमा यो भइरहेको देख्न सक्नुहुन्छ। मानिसहरू राम्रो सिर्जनाको महत्त्व बारे धेरै सचेत छन् कर्म। असल कर्म लगभग तिनीहरूको लागि आध्यात्मिक पैसा हुन्छ र तिनीहरू धेरै, धेरै संलग्न हुन्छन्। सबैजना खाना बनाउन उत्सुकतापूर्वक लाइनमा बस्छन् भेटी धेरै राम्रो जम्मा गर्ने प्रयास गर्न भिक्षुहरूलाई कर्म। तिनीहरूले अरू कसैलाई बाटोबाट कुहिनो पनि गर्न सक्छन्, "म चिया प्रस्ताव गर्न जाँदैछु किनभने म राम्रो चाहन्छु कर्म of भेटी चिया। तिमीले त्यसो गर्न सक्दैनौ ।” त्यहाँ एक प्रकारको अस्वस्थ प्रतिस्पर्धा छ र मानिसहरूले राम्रो देखिरहेका छन् कर्म आध्यात्मिक पैसाको रूपमा। यहाँ 'दिने' वास्तवमा हामीलाई राम्रोको सृष्टि हेर्ने मनोवृत्ति हुनबाट जोगाउन हो कर्म आध्यात्मिक पैसाको सृष्टिको रूपमा। त्यो स्पष्ट छ? के त्यो अर्थपूर्ण छ?

   दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

   आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): यदि हामी राम्रो बनाउन को लागी हाम्रो बाटो बाहिर जान्छौं कर्म या त शक्तिशाली वस्तुहरूसँग वा विशेष [योग्यता-गुण] दिनहरूमा, र त्यसपछि हामी सबै राम्रो समर्पण गर्दछौं कर्म अरूको फाइदाको लागि, त्यसपछि यो अत्यन्त लाभदायक छ। यदि हामीले धेरै स्वार्थी दिमागका साथ दियौं भने, सबैभन्दा राम्रो गर्न चाहने मनोवृत्तिको साथ कर्म थोरै परिश्रमको साथ, तब हामी अत्यन्तै सीमित भइरहेका छौं। त्यसैले पुण्यको जराको दान धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यसले हामीलाई सोच्नबाट मुक्त गर्छ, "ठीक छ, म यो मेरो आफ्नै भविष्यको जीवनको फाइदाको लागि गर्न जाँदैछु।" यो पश्चिमाहरूको लागि एक रोचक अवस्था हो। पश्चिमीहरू प्रायः भविष्यको जीवनमा विश्वास गर्दैनन्। तिनीहरूलाई भन्न सजिलो छ, "मैले यो सबै संवेदनशील प्राणीहरूको ज्ञानको लागि गर्दैछु।" [हाँसो]

   दर्शक: योग्यताको समर्पणले अरूलाई कसरी फाइदा गर्छ यदि हामीले यसलाई तिनीहरूको खातामा स्थानान्तरण गर्न सक्दैनौं?

   VTC: खैर, त्यहाँ धेरै तरिकाहरू छन्। सबै भन्दा पहिले, जब हामी समर्पण गर्दैछौं, यसले राम्रो उर्जा सिर्जना गर्दछ जसले अरू मानिसहरूको सद्गुणहरूको लागि समर्थनको रूपमा काम गर्न सक्छ। कर्म पाक्न। दोस्रो तरिका: कसैको पुनर्जन्म हुन सक्छ, भनौं, आत्मा वा कुनै अन्य प्राणीको रूपमा। उनीहरूलाई थाहा छ कि हामी उनीहरूका लागि समर्पण गर्दैछौं र उनीहरू त्यसमा रमाउँछन्। जब तिनीहरू आनन्दित हुन्छन्, उनीहरूलाई केही सकारात्मक ऊर्जा प्राप्त हुन्छ र यसले उनीहरूलाई केही सकारात्मक सम्भावनाहरू पनि सिर्जना गर्न मद्दत गर्दछ।

   दर्शक: यदि प्राणीहरूलाई थाहा छ कि कर्म हस्तान्तरण योग्य छैन, हामीले योग्यता उहाँहरूलाई समर्पित गर्दा तिनीहरू किन रमाउँछन्?

   VTC: कसैले दयालु कार्य गरे वा राम्रो मनोवृत्ति उत्पन्न गरे र उसले भन्यो, "म मेरो सकारात्मक दिन चाहन्छु कर्म अरू कसैलाई। म चाहान्छु कि यो तिनीहरूसँग पकियोस्।" तपाईंले त्यो सुन्नुभयो र तिनीहरूले त्यो मनोवृत्ति उत्पन्न गरेकोमा तपाईंले खुशी महसुस गर्नुभयो। तिनीहरूको पुण्य कार्यमा तिमी हर्षित भयौ। रमाईलो गरेर, तिमीले राम्रो बनायौ कर्म.

   [दर्शकहरूको जवाफमा] यदि उनीहरूलाई थाहा छ कि तपाईंले उनीहरूका लागि समर्पण गरिरहनुभएको छ भने यसले उनीहरूको दिमागलाई आनन्दित बनाउँछ, र यसले उनीहरूलाई कठिन परिस्थितिबाट पार पाउन मद्दत गर्दछ। उदाहरणका लागि, मैले आज सिन्डीबाट धन्यवाद-पत्र पाएँ। जब ओवेनको बुबाको मृत्यु भयो, तिनीहरूले [सिन्डी र ओवेन] मलाई बोलाए। मैले केही गरें पुजा अनि मैले तिनीहरूलाई यसबारे बताए। र सिन्डीले लेखे र भनिन्, "आफ्नो आमाबाबु गुमाउनु साँच्चै गाह्रो छ, तर यो सजिलो हुन्छ जब तपाईंलाई थाहा हुन्छ कि अरू मानिसहरूले उनीहरूको लागि प्रार्थना गरिरहेका छन्।" यसले तिनीहरूलाई शोक प्रक्रियामा मद्दत गर्‍यो। लोरीसँग पनि त्यस्तै छ। मैले आज राती उनीसँग कुरा गरें र मैले उनलाई भने कि हामी उनको लागि समर्पण गर्नेछौं। उनले भनिन्, "ओह, धेरै धेरै धन्यवाद!" यसले उनलाई समर्थनको भावना र उनको पछाडि आध्यात्मिक समुदायको ऊर्जा दियो। यस्ता कार्यहरूले मानिसहरूलाई मद्दत गर्दछ। यसको मतलब यो होइन कि हामी मानिसहरूलाई घमण्ड गर्दै जान्छौं, "ओह, म तपाइँको लागि समर्पित।" केवल परिस्थितिहरूमा जहाँ तिनीहरूको लागि यो जान्न उपयोगी छ, हामी त्यसो गर्छौं।

2. सुरक्षा गर्दै

   हामीले हाम्रो पुण्यको जरालाई बचाउनु पर्छ ताकि यो नष्ट नहोस् क्रोध र गलत दृष्टिकोण। यदि हामी क्रोधित हुन्छौं र हामीले सकारात्मक क्षमतालाई समर्पित गरेका छैनौं भने, हाम्रो योग्यता नष्ट हुन सक्छ। हामीले योग्यता समर्पण गरे पनि, पछि रिस उठ्दा नतिजाको तीव्रता कम हुन सक्छ वा नतिजाको परिपक्वतालाई स्थगित गर्न सक्छ। यसलाई जोगाउने प्रयास गर्नुपर्छ । यो थाहा पाएर, यसले हामीलाई रिस नउठाउने उर्जा दिन्छ। कसैले तपाईलाई केहि गर्यो र यसले तपाईलाई पागल बनाइरहेको छ। तपाईं रिसाउन थाल्नुभयो तर अचानक तपाईंको दिमागमा यो विचार पप भयो, "अरे यदि म रिसाए भने, म यी सबै सकारात्मक सम्भावनाहरू नष्ट गर्दैछु जुन मैले पहिलो स्थानमा सिर्जना गर्न धेरै मेहनत गरें। के यो बेवकूफ मा पागल हुनु लायक छ? खैर, छैन! म यसलाई दुई पटक हानि गर्न दिने छैन।" [हाँसो] यो दोहोरो समस्या बन्छ किनकी कसैले हामीलाई चोट पुर्याएको मात्र होइन, यदि हामी उनीहरूसँग रिसाउँछौं भने, हामी आफ्नो लागि पनि ठूलो समस्या बनाउँछौं। रिसाउनु उपयुक्त छैन। मेरो सकारात्मक क्षमताको रक्षा गर्नु र त्यसमा रमाउनु धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यसरी हामी हाम्रो ध्यान अर्को कुरामा सार्छौं।

3. यसलाई शुद्ध राख्दै

   त्यसपछि निरन्तर पुण्य कर्म गरेर पावन राख्छौं। हामी यो सुनिश्चित गर्छौं कि हाम्रा पुण्य कार्यहरू यस जीवनको खुशीको लागि कामना गर्ने जस्ता खराब प्रेरणाहरूबाट असुरक्षित छन्। हामीले गर्दै आएकाले ए bodhisattva यहाँ अभ्यास गर्नुहोस्, केवल भविष्यको जीवनलाई फाइदा हुने प्रेरणाले पुण्य कर्म गर्नु पनि उचित छैन। हामी हाम्रा पुण्य कर्महरूलाई शुद्ध राख्न चाहन्छौं कि तिनीहरूको पछाडिको प्रेरणा शुद्ध छ।

   यसैले यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि बिहान उठ्ने बित्तिकै गर्नु पर्ने पहिलो कुरा एक व्यापक, सामान्य सद्गुणात्मक प्रेरणा उत्पन्न गर्नु हो: "म आज सबै कुरा संवेदनशील प्राणीहरूको हितको लागि गर्दैछु"। यसले दिनको लागि सबै कार्यहरू समेट्छ, र तपाईंले दिनको समयमा विभिन्न कार्यहरू गर्दा यसलाई बारम्बार उत्पन्न गर्न विशेष ध्यान दिनु राम्रो हुन्छ। तर कम्तिमा, यदि तपाईंले आफ्नो प्रेरणालाई बिहान त्यसरी स्पष्ट राख्नुभएको थियो र यसलाई रातमा समर्पित गर्नुभयो भने, त्यहाँ सधैं केहि अन्तर्निहित हुन्छ। हामीले दिनहुँको आधारमा यो राम्रो प्रेरणा उत्पन्न मात्र गर्दैनौं, केही तरिकाहरूमा हामी यसलाई कार्य-द्वारा-कार्य आधारमा पनि गर्न सक्छौं। यो पनि उपयोगी छ, विशेष गरी यदि हामीले लिएका छौं bodhisattva भाकल, म मेरो सम्पूर्ण जीवनकालमा गर्ने सबै काम अरूको हितको लागि होस् भन्ने चाहन्छु भन्ने संकल्प गर्न। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, म मेरो सम्पूर्ण जीवनकाल मेरो अभ्यास र मेरो कार्यहरू मार्फत अरूलाई फाइदा गर्नको लागि समर्पित गर्दछु।

   यसरी नै सद्गुणको जरा शुद्ध राख्छौं। यदि हामीले यस जीवनको सुखको लागि मात्र पुण्य कर्म गर्यौं भने फल यस जीवनको सुख मात्र हो। यससँगै, द कर्म सकिएको छ। यो सकियो र सकियो। म सिङ्गापुरमा बस्दा मान्छेहरु आउने गर्थे प्रसाद मन्दिरमा, र तिनीहरूले प्रार्थना गर्थे, "कृपया मेरो छोराले राम्रो केटीसँग विवाह गरून्।" "कृपया हामीलाई लटरी जित्न मद्दत गर्नुहोस्।" मलाई मानिसहरूले मलाई रोकेर लटरी नम्बरहरू सोधिरहेका थिए। [हाँसो] मैले भने, "म लटरी नम्बरहरू दिँदिनँ। मलाई यसबारे केही थाहा छैन।”

   "ओह, तर तपाईं एक "पूज्य" हुनुहुन्छ। विशेष क्षमता हुनुपर्छ। मलाई भन्नुहोस् मैले कुन नम्बर वा टिकट किन्नु पर्छ। [हाँसो]

   बनाउने प्रसाद सद्गुण सिर्जना गर्दछ। तर यदि हामी बनाउँछौं प्रसाद यस प्रकारको प्रेरणाको साथ यो अवसर बर्बाद गर्दैछ।

4. वृद्धि वा वृद्धि

   पुण्यको जरा वृद्धि गर्नु भनेको भावुक प्राणीहरूको लौकिक र परम लाभको लागि सबै पुण्य कार्यहरू समर्पित गर्नु हो। संवेदनशील प्राणीहरूको लागि परम लाभ उनीहरूको मुक्ति र ज्ञान हो। लौकिक लाभ भनेको भोजन, कपडा, औषधि, आश्रय, मित्र, शिक्षा र ती सबै चीजहरू हो जसले सुखी जीवनको लागि बनाउँछ।

   दर्शक: कसैलाई शुद्ध पारेको कल्पना गर्दा त्यस व्यक्तिलाई कसरी मदत हुन्छ?

   VTC: मैले पहिले भनेझैं, यसले राम्रो ऊर्जा सेट अप गर्दछ र यसले उनीहरूको राम्रोलाई मद्दत गर्न सक्छ कर्म पाक्न। तपाईंले तिनीहरूको खराबीलाई शुद्ध गर्न सक्नुहुन्न कर्म। केवल तिनीहरू आफैले यसलाई शुद्ध गर्न सक्छन्, तर तपाईले यो कल्पना गर्नाले, यसले एक प्रकारको सकारात्मक उर्जा स्थापना गर्दछ जसबाट तिनीहरूको राम्रो कर्म पाक्न सक्छ। यदि तिनीहरूले तपाईंलाई यो गरिरहेको देख्न सक्ने अवस्थामा छन् भने, तिनीहरूले भन्न सक्छन्, "ठीक छ, उसले मेरो नकारात्मकलाई शुद्ध गर्दैछ। कर्म। मैले यसको बारेमा सोच्नुपर्छ।"

दूरगामी मनोवृत्तिको अभ्यास कसरी बढाउने

को अभ्यास कसरी बढाउने भन्ने बारे केही सुझावहरू पनि छन् दूरगामी मनोवृत्ति। अब हामी सुझावहरूमा जाँदैछौं। [हाँसो] तिनीहरूले शास्त्रहरूमा त्यो शब्द प्रयोग गरेनन् तर यो के हो त्यो उबलिन्छ।

एक उचित प्रेरणा सेट गर्नुहोस्

जब तपाइँ उदारता अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ, निश्चित गर्नुहोस् कि प्रेरणा सही छ। त्यसकारण हामीले बनाउनु अघि प्रसाद वेदीमा, हामी सकारात्मक प्रेरणा उत्पन्न गर्छौं। तपाईंले कुनै पनि कार्य गर्नु अघि, चाहे तपाईं कसैलाई केही दिनुहुन्छ वा सानो उपकार गर्दै हुनुहुन्छ, निरन्तर त्यो प्रेरणा उत्पन्न गर्नुहोस् ताकि तपाईंको कार्य करुणाले भरिएको होस्। यदि तपाइँ एक व्यक्तिको हितको लागि कार्य गर्नुहुन्छ भने, यसले धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू सिर्जना गर्दछ। यदि तपाइँ यसलाई सबै संवेदनशील प्राणीहरूको फाइदाको लागि गर्नुहुन्छ भने, यसले सकारात्मक सम्भावनाको धेरै ठूलो परिमाण सिर्जना गर्दछ। यसरी उत्पन्न गर्दै बोधचित्ता प्रेरणाले कार्यको शक्ति बढाउँछ। यसरी छ बोधचित्ता शुद्ध गर्न र चाँडै सकारात्मक क्षमता जम्मा गर्न मद्दत गर्दछ। किनकि कार्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूमा लक्षित छ, केवल एक संवेदनशील प्राणीमा होइन, कुनै पनि कार्य जुन हामीले गर्छौं बोधचित्ता धेरै शक्तिशाली शक्ति बन्छ।

दर्शक: तिनीहरू भन्छन् कि हामीले समर्पण गर्दा विशिष्ट व्यक्तिहरूको कल्पना गर्नु राम्रो हुन्छ। त्यो किन हो?

VTC: हामी त्यसो गर्छौं किनभने यसले हाम्रो लागि समर्पणलाई अझ शक्तिशाली बनाउँछ। केवल "म सबै संवेदनशील प्राणीहरूका लागि समर्पित गर्दछु" भन्नु, कुनै न कुनै रूपमा, हाम्रो दिमागमा थोरै ट्राइट हुन सक्छ। यदि हामी विशिष्ट संवेदनशील प्राणीहरू बारे सोच्दछौं, उदाहरणका लागि, हाम्रा साथीहरू, तर तिनीहरूसँग नरोक्नुहोस् र संवेदनशील प्राणीहरूको विभिन्न वर्गहरूमा जानुहोस्, त्यसपछि यसले यसलाई अझ विशिष्ट र धेरै वास्तविक बनाउँछ। जब हामी टोंगलेन गर्दैछौं त्यस्तै हो। हामी केवल यसो भन्दैनौं, "ठीक छ म नकारात्मकलाई लिन्छु कर्म सबै संवेदनशील प्राणीहरूबाट।" बरु, हामी समूह अनुसार, व्यक्ति द्वारा व्यक्ति जान्छौं। यसले यसलाई धेरै जीवन्त र वास्तविक बनाउँछ ताकि हामी के गरिरहेका छौं वास्तवमा हामी भित्र डुब्छ। यो धेरै व्यक्तिगत बन्छ।

यसलाई चीनमा मेरो अनुभवसँग जोड्न: मैले हस्तान्तरण गरें बुद्ध मन्दिर दर्शन गर्न आएका मानिसहरूलाई चित्रहरू। नतिजाको रूपमा, पुलिसले मलाई परेशान गर्यो र मसँग यात्रा गर्ने केही मानिसहरू मसँग रिसाए। यो अनुभवले मलाई गहिरो प्रभाव पारेको थियो। अब जब म गर्छु शुद्धीकरण, म ती व्यक्तिहरूको बारेमा विशेष रूपमा सोच्छु - मलाई सताउने पुलिस, मसँग रिसाउने मानिसहरू, कर्मचारीहरू जसले अरूलाई सताइदिए जसले अरूलाई दियो। बुद्ध चित्रहरु। म उनीहरुको लागि विशेष समर्पित गर्दछु। तिनीहरू साँच्चै अब मेरो लागि समूहको रूपमा खडा छन्। यसले मेरो अभ्यासलाई "सबै संवेदनशील प्राणीहरू" सोच्नु भन्दा धेरै वास्तविक बनाएको छ। यो जस्तो छ, "म यी सबै विशिष्ट व्यक्तिहरूलाई पनि समर्पित गर्दैछु जसले हानिकारक कार्यहरू गरेका छन्।" साँस्कृतिक क्रान्ति अघि र समयमा धर्मको विनाश गर्ने, धर्मग्रन्थ जलाएका, भिक्षु-ननहरूलाई घाँटी लखेट्ने, साधना गर्नका लागि कैदमा थुन्ने आदि सबै मानिसहरूको बारेमा पनि म सोच्छु। तिनीहरूलाई।

यदि तपाइँ तपाइँको दैनिक जीवनमा नकारात्मक अनुभव छ भने, उदाहरण को लागी, कोही तपाइँको कार मा दुर्घटना हुन्छ वा तपाइँलाई गाली गर्दछ, यो विशेष गरी ती व्यक्तिहरु लाई समर्पित गर्न को लागी राम्रो छ। त्यसोभए तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ कि यो किन बन्छ bodhisattva अभ्यास। के को स्वाद पाउनुहुनेछ bodhisattva अभ्यास भनेको मूलतया असन्तुष्टि नराख्नु र निष्पक्ष हुनु समावेश छ। यो हाम्रो लागि राम्रो प्रशिक्षण हो।

दर्शक: घरबारविहीन व्यक्ति र सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई किसमिसको बाकस दिने बीचको सम्बन्ध कसरी बनाउने?

VTC: हामीले किसमिसको बक्सा दिनु अघि, हामी आफैलाई भन्छौं, "म यो सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्नको लागि दिइरहेको छु जुन म ज्ञान प्राप्तिमा समर्पित गर्न सक्छु। मेरो ज्ञानको नजिक पुग्दा, मसँग किसमिसको बक्स दिनु भन्दा अरूलाई फाइदा गर्ने क्षमता हुनेछ।" तपाईं सोच्नुहुन्छ, "अहिले, म यो व्यक्तिलाई किशमिशको बक्से मात्र दिन्छु। तर एक दिन म सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई आवश्यक पर्ने सबै चीजहरू दिन सक्षम हुन चाहन्छु।" अहिले हामीसँग क्षमता छैन, त्यसैले हामी यो गर्ने कल्पना गर्छौं। हामी प्रार्थना गर्दैछौं र आकांक्षा धेरै फराकिलो तरिकामा गर्न सक्षम हुन। यसरी पाक्छ र एक दिन हामी यो गर्न सक्षम हुनेछौं।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: हामीले समर्पित गर्दा विशिष्ट व्यक्ति र चीजहरूको कल्पना गर्नु राम्रो हुन्छ, तर सकेसम्म धेरै विशिष्ट व्यक्ति र चीजहरूको बारेमा सोच्नुहोस्। यसले हाम्रो लागि चीजहरू धेरै जीवित बनाउँछ। जब तपाइँ समर्पण गर्नुहुन्छ, तपाइँ विशिष्ट व्यक्ति र चीजहरूको लागि समर्पण गर्नु अघि सबै संवेदनशील प्राणीहरूको ज्ञानको लागि समर्पित गर्नुहोस्। यदि तपाईंले केही चीजहरू हुनको लागि मात्र समर्पण गर्नुभयो र तपाईंले ज्ञानको लागि समर्पण गर्नुभएन भने, यो तपाईंको बुद्धत्वमा जाँदैन।

उदाहरण को लागी, म एक स्याउ प्रस्ताव गर्दछु बुद्ध र म भन्छु, "म यो स्याउ प्रस्ताव गर्दछु बुद्ध ताकि क्यारी राम्रो घरमा बस्न सकोस्।" म यसलाई क्यारीको लागि समर्पित गर्दैछु। म द्वारा योग्यता सिर्जना भेटी त्यो स्याउ र म यसलाई समर्पण गर्दछु ताकि क्यारी राम्रो घरमा बस्न सकोस्। मेरो प्रेरणा र मेरो समर्पणको शक्तिले, हामीले त्यसको लागि सबैभन्दा राम्रो नतिजा प्राप्त गर्न गइरहेका छौं भेटी केरी एउटा राम्रो घरमा बस्छिन्।

वैकल्पिक रूपमा, म स्याउ दिन्छु बुद्ध र म भन्छु (र मैले स्याउ दिनु अघि उही प्रेरणा पनि राखेको छु), "म यो स्याउलाई दिन्छु बुद्ध र म यसलाई समर्पण गर्दछु सबै संवेदनशील प्राणीहरूको ज्ञान र मेरो ज्ञानको लागि। थप रूपमा, म विशेष गरी समर्पित गर्दछु कि क्यारी राम्रो घरमा बस्न सक्छिन्। यस अवस्थामा, योग्यता समाप्त हुँदैन किनकि यो ज्ञानको लागि समर्पित गरिएको छ। र त्यसपछि तपाईले सहायक चीजहरूको लागि पनि समर्पित गर्नुहुन्छ, जुन प्रक्रियाको चरणहरू जस्तै हो (संवेदनशील प्राणीहरू प्रबुद्ध बन्ने)।

तीनको घेराको शून्यता

हाम्रो अभ्यास कसरी बढाउने भन्ने बारे केही थप सुझावहरू दूरगामी मनोवृत्ति। विशेष गरी, हामी हाम्रो अभ्यास बृद्धि गर्ने बारे कुरा गर्दैछौं दूरगामी मनोवृत्ति उदारता को। यो तिनीहरूले बोलाएको गर्न हो ध्यान तीन को सर्कल को खालीपन मा। कहिलेकाहीँ यसलाई "तीन सर्कलहरूको खालीपन" भनेर अनुवाद गरिएको छ। त्यो गलत अनुवाद हो। यो "तीन को सर्कल को खालीपन" हो। "तीन को सर्कल" के हो? दिने कार्यमा दिने, लिने र दिने कार्य वा दिएको वस्तु हुन्छ। यी तीन कुरा छन् ।…

[टेप परिवर्तनका कारण पढाइ हरायो]

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: तिनीहरू एक अर्कामा निर्भर छन्। यहाँ म नै छु जस्तो लागे पनि यो कार्य गर्ने यहाँ ठुलो म छैन भनेर चिन्न। म यहाँ छु भनेर किन भनौँ ? म किन दिन्छु भन्छु? मनले एउटै कर्म गर्छ र जीउ अर्को कार्य गरिरहेको छ, र यो केवल दिमाग र के आधारमा छ जीउ गरिरहेको छु, कि म भन्न सक्छु कि म दिदै छु, वा म अवस्थित छु। हामीले आत्मको आश्रित प्रकृति, के को कार्यको निर्भर प्रकृति महसुस गर्न थाल्छौं जीउ र दिमागले गर्छ, जसले हामीलाई दिने बनाउँछ।

बुद्धि

अर्को टिप गर्न को लागी छ दूरगामी मनोवृत्ति बुद्धि संग, जसको अर्थ:

• सही प्रेरणा भएको

• स्वाभाविक रूपमा अवस्थित रूपमा कार्यमा टाँस्नुहोस्

• आफ्नो पुण्य कर्मको फल भोग्ने आशा नगर्नुहोस्, बरु यसलाई समर्पण गर्नुहोस् ताकि हामी छैनौं टाँसिदै केवल हाम्रो लागि राम्रो नतिजा प्राप्त गर्न। यो बिन्दु धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने अन्यथा हामी हाम्रो धर्म अभ्यासमा अधीर हुन्छौं, "मैले गरेको छु भेटी मेरो वेदीमा सात कचौरा पानी वर्षभरि म अझै धनी कसरी भइनँ?" “मेरो नतिजा कहिले सकारात्मक हुन्छ कर्म आउँदैछ?" "म जाँदै छु lamrim तीन हप्ताको लागि कक्षा। म अझै कसरी ज्ञानी भइनँ ?” यो चौथो हप्तामा हुन्छ। [हाँसो] राम्रोबाट नतिजाको आशा गर्ने यो मन नहोस् कर्म, तर केवल कारणहरू सिर्जना गर्न सन्तुष्ट हुन। मेरो एक साथीले धेरै राम्रो उपमा दिए। उनले भनिन्, "जब तिमीले जमिनमा फूलको बीउ रोप्छौ, तिमी भुइँको बीउमाथि उभिएर भन्नुहुन्न, 'आऊ! तिमी कहिले पाक्छौ?'" तिमी मात्र बीउ रोप्छौ, परिस्थिति बनाउछौ अनि पर्खन्छौ। चीजहरू तयार भएपछि यो पाक्नेछ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: हामी किन सात कचौरा पानी दिन्छौं?

VTC: मलाई थाहा छैन किन सात बज्यो। यो एक हुन सक्छ। यो आठ हुन सक्छ। बौद्धहरूले सधैं सात नम्बर मन पराउँछन्। मलाई किन नसोध्नुहोस्। मैले अरूलाई सोधें तर मैले अहिलेसम्म जवाफ फेला पारेको छैन। हामी पानी प्रस्ताव गर्छौं किनभने यो सामान्यतया प्रचुर मात्रामा उपलब्ध हुने चीज हो। तसर्थ, हामी यसमा भयानक रूपमा संलग्न छैनौं र हामी यसलाई वास्तविकसँग दिन सक्छौं बोधचित्ता। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामी यसलाई कुनै कंजूषता बिना वा दिन सक्छौं टाँसिदै। यो धेरै पवित्र बन्छ भेटी। साथै, यो प्रचुर मात्रामा उपलब्ध भएकोले मानिसहरूलाई पानी प्रस्ताव गर्न सजिलो छ। तपाईं यो गर्न धनी हुनु आवश्यक छैन।

हरेक बिहान गर्न को लागी यो एक धेरै राम्रो बानी हो, भेटी बिहान पानी पिएर बेलुकी निकाल्ने । बिहान उठ्ने बित्तिकै तीन प्रणाम गर्ने र राती सुत्नुअघि तीनवटा प्रणाम गर्ने, बिहान राम्रो प्रेरणा उत्पन्न गर्ने र बेलुका योग्यता समर्पण गर्ने जस्ता गतिविधिहरू मध्ये यो तपाईंको दिनलाई फ्रेम गर्ने काम हो। यी सबै चीजहरूले तपाईंको दिनको गतिविधिहरू फ्रेम गर्दछ।

तपाईंले आफ्नो वेदीमा खाली कचौराहरू राख्न चाहनु हुन्न किनभने तपाईंले निश्चित रूपमा पानीका कचौराहरू प्रस्ताव गर्नुहुन्छ। जब कचौरा खाली हुन्छ, तिनीहरूलाई सधैं उल्टो राख्नुहोस्। जब कसैले तपाईंलाई डिनरमा निम्तो दिन्छ, तिनीहरूले तपाईंलाई खाली प्लेट दिने छैनन्। त्यसरी नै, हामीले वेदीमा खाली कचौराहरू [दायाँ माथि] राख्दैनौं।

पानी बनाउन भेटी, पहिले तपाईंले आफ्नो कचौरा सफा गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई स्ट्याक गर्नुहोस्। तपाईंले माथिल्लो कचौरामा थोरै पानी खन्याउनुहुन्छ। [माथिको] कचौरा उठाउनुहोस् र लगभग सबै पानी [स्ट्याकको अर्को कचौरामा] खन्याउनुहोस्, [शीर्ष कचौरामा] थोरै पानी छोड्नुहोस्, र तपाईंले त्यो [माथि] कचौरा आफ्नो मन्दिरमा राख्नुहुन्छ। । त्यसपछि तपाईले अर्को लिनुहोस् र लगभग सबै पानी खन्याउनुहोस्, थोरै छोड्नुहोस्, र यसलाई पहिलो कचौराको छेउमा राख्नुहोस्। यसरी, तपाईंले तीर्थमा सबै कचौराहरू लाइनमा राख्नुहुन्छ, प्रत्येकमा थोरै पानी राखेर तिनीहरू खाली कचौराहरू नहोस्। त्यसपछि तपाइँ पहिलो कचौरामा फर्कनुहोस् र प्रत्येक कचौरालाई पालोमा भर्नुहोस्।

जब तपाईं साँझमा पानी निकाल्नुहुन्छ, तपाईंले यसलाई फूल वा झाडीहरूमा राख्नुहुन्छ। तपाईंले यसलाई कुनै ठाउँमा खन्याउनुहुन्छ जहाँ मानिसहरू त्यसमा हिँड्दैनन्। यसलाई शौचालय तल नफाल्नुहोस्।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: डरबाट सुरक्षा दिने उदारतामा प्रेम दिनु समावेश छ। हामी तिनीहरूलाई सुरक्षित ठाउँमा राखेर हेरचाह गर्दैछौं। मानिसहरूलाई प्रोत्साहन दिने, उनीहरूलाई राम्रो प्रतिक्रिया दिनु, उनीहरूलाई आवश्यक पर्दा स्नेह दिनु, उनीहरूलाई साथ दिनु, उनीहरूलाई माया दिनु भन्ने अर्थमा प्रेम दिनु पनि हो। यी तिनीहरूसँग जोडिएको भन्दा फरक छन्।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: निश्चित रूपमा। तपाईं हेर्न सक्नुहुन्छ कर्म यहाँ धेरै राम्रो काम गर्दै। जब तपाईं अन्य मानिसहरूसँग मित्रवत हुनुहुन्छ, मानिसहरूले स्वचालित रूपमा दयालु प्रतिक्रिया दिन्छन्। माया दिनु पनि त्यस्तै हो। त्यसपछि प्रेमको प्राप्तकर्ता हुन धेरै सजिलो हुन्छ। तर महत्त्वपूर्ण कुरा हामीले प्रेम दिँदा बदलामा केही आशा गर्नु होइन, तर दिने कार्यबाट मात्र आनन्द प्राप्त गर्नु हो।

मलाई धेरै तरिकामा लाग्छ, आमाबाबुले आफ्ना छोराछोरीलाई माया गर्नु भनेको यस्तो प्रकारको उपहार हो। त्यसैले शास्त्रमा सधैं आमाको उदाहरण धेरै प्रयोग गर्छन्। (अब हामीले यसलाई लैङ्गिक तटस्थ बनाउनुपर्छ र बुबाको दया पनि समावेश गर्नुपर्छ!) आमाबाबुले मात्र दिन्छन् र दिन्छन् र बच्चाहरूलाई थाहा छैन। येशे (साराको बच्चा) लाई थाहा छैन साराले के बलिदानहरू गर्छिन् - उनले येशेको हेरचाह गर्न बिदा लिनुपरेको कारण उनी रोइरहेकी छिन्। केहि तरिकामा यो एक धेरै कृतज्ञ काम हो। आमाबाबुले नतिजाको बारेमा धेरै सोचविना नै दिन्छन्। आमाबुवाको मायालाई मात्र शुद्ध गर्न आवश्यक छ संलग्न। त्यस प्रकारको उदारता साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ।

मलाई लाग्छ, अमेरिकामा प्रेम अहिले सम्पत्ति जस्तै भएको छ। यो जस्तो छ, "ठीक छ म यो सम्बन्धमा छु किनकि म मेरो आवश्यकताहरू पूरा गर्न चाहन्छु। यदि मेरो आवश्यकताहरू पूरा भएन भने, म यो सम्बन्धबाट बाहिर निस्कनेछु। बदलामा केही पाएन भने म अब तिमीलाई माया गर्दिन।" आजकाल मानिसहरूले सम्बन्धको बारेमा कुरा गर्ने तरिकामा तपाई यसलाई यति धेरै देख्नुहुन्छ कि माया एउटा वस्तु हो र हामी एक लेनदेनमा छौं, "तिमीले मलाई धेरै माया दिन्छौं। यदि म तिमीलाई माया गर्न जाँदैछु भने, तिम्रो जिम्मेवारी यति धेरै छ, र तपाईले मलाई दिनुहोस् वा सम्झौता समाप्त भयो।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: मलाई लाग्यो कि मार्क हार्टले शनिबार आफ्नो प्रस्तुतीकरणमा उत्कृष्ट बिन्दु बनाएको छ जब उनले भने, "जब हामी केहि सामाजिक मान्यताहरू भन्दा बाहिर जान्छौं, मानिसहरूले यसलाई सह-निर्भरता भन्छन्?" मैले सोचे कि यो एक उत्कृष्ट बिन्दु थियो। मानिसहरु आफ्नो प्रेमको बारेमा धेरै निष्ठुर बन्दैछन्, होइन र? यो जस्तो छ, "म यो गर्न जाँदैछु किनभने हामी सह-निर्भर छौं।" मलाई लाग्छ कि कुनै न कुनै रूपमा हामीले सीमा निर्धारण र त्यस्ता चीजहरूको बारेमा अमेरिकामा चलिरहेको यस आन्दोलनसँग धेरै होसियार हुनुपर्छ। हामी यसलाई अत्यन्त आत्मकेन्द्रित र कृपालु बन्ने तरिकाको रूपमा प्रयोग गर्न चाहँदैनौं।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

VTC: त्यसैले हाम्रो लागि बुद्धत्व प्राप्त गर्नु अति आवश्यक छ। यदि हामी ज्ञान प्राप्त गर्छौं वा यदि हामी अगाडि बढ्छौं bodhisattva पथ, तब हामी बच्चाहरूलाई सिकाउन सक्षम हुनेछौं, जसले उनीहरूलाई समराबाट उम्कन सक्षम बनाउँदछ र मृत्यु, पुनर्जन्म र पीडाको यो सम्पूर्ण चक्रको निन्दा हुनेछैन।

विशेष गरी, यदि हाम्रो कसैसँग धेरै बलियो कर्म सम्बन्ध छ, तब यो बन्नको लागि सबै भन्दा महत्त्वपूर्ण छ बुद्ध। हामी जति अगाडि बढ्छौं, त्यो सम्बन्धको बलको कारणले गर्दा हामी तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्छौं। यदि हामीले तिनीहरूको ख्याल राख्छौं र हाम्रा सीमितताहरू बुझ्छौं भने, यसले हामीलाई तिनीहरूको फाइदाको लागि अभ्यास गर्न प्रेरित गर्छ।

केही मिनेट चुपचाप बसौं ।