परिचय

• तीनवटा भाँडा
• छ वटा मान्यता
• तीन विशेषताहरु शिक्षा को
• लामा सोङ्खापा र तीन प्रमुख अनुभूतिहरू

शिक्षाहरू कसरी सुन्ने र व्याख्या गर्ने (डाउनलोड)

अब हामी प्रार्थना वा पद भनिने पदहरूमा शिक्षा सुरु गर्नेछौं यो मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू by लामा सोङ्खापा। यो महत्त्वपूर्ण बिन्दुहरूको सामान्य सिंहावलोकन बुझ्नको लागि वास्तवमै राम्रो पाठ हो मनन गर्नुहोस् धर्मको अनुभूति प्राप्त गर्नको लागि। त्यस पाठमा विशेष रूपमा जानु अघि, मैले शिक्षा कसरी अध्ययन गर्ने र सुन्ने र धर्मको व्याख्या कसरी गर्ने भन्ने बारेमा थोरै कुरा गर्ने विचार गरें। यो हाम्रो दिमागलाई तयार गर्न सुरुमा हामीलाई मदतकारी हुन सक्छ ताकि हामीले शिक्षाबाट साँच्चै लाभ उठाउन सक्छौं।

सुरुमा शिक्षाहरू सुन्नुका फाइदाहरू बारे सोच्नु धेरै राम्रो छ ताकि हामी यसको बारेमा उत्साहित महसुस गर्छौं। त्यहाँ धेरै फाइदाहरू छन्। एउटा हो यदि हामी चाहन्छौं भने मनन गर्नुहोस् त्यसपछि हामीले के गर्ने भनेर जान्न सक्षम हुनुपर्दछ मनन गर्नुहोस् मा। के गर्ने भनेर जान्न मनन गर्नुहोस् मा, हामीले शिक्षाहरू सुन्नुपर्छ। यदि कसैले हामीलाई कसरी बुझाउँछ मनन गर्नुहोस् र हामी आफ्नै तरिका आविष्कार गर्छौं, तब हामी ठूलो समस्यामा पर्नेछौं। किन? लामो समयदेखि संसारमा हामी आफ्नै बाटो आविष्कार गर्दै आएका छौं! कसरी गर्ने भनेर जान्नको लागि हामीले शिक्षाहरू सिक्नुपर्छ मनन गर्नुहोस् र कसरी रचनात्मक र विनाशकारी विचार र भावनाहरू बीच भेदभाव गर्ने। हामीले शिक्षाहरू सुन्नु पर्छ ताकि हामीले हाम्रो अशान्त मनोवृत्तिलाई कसरी प्रतिरोध गर्ने र हाम्रा असल गुणहरू कसरी बढाउने भनेर जान्दछौं।

जब हामी शिक्षाहरू सुन्छौं, हामीले सुन्ने धर्म हाम्रो सबैभन्दा राम्रो मित्र र हाम्रो सबैभन्दा भरपर्दो साथी बन्छ जुन अरू कसैले हामीबाट हटाउन सक्दैन। यहाँ म साँच्चै सबै अभ्यासकर्ताहरूको बारेमा सोच्दछु, चीनमा भनौं वा तिब्बतमा, जो कम्युनिस्ट कब्जा-सांस्कृतिक क्रान्तिको समयमा जेलमा परेका थिए। धेरै धर्मको कुरा सुनेका मानिसहरू कैदमा पर्दा पनि आफ्नो अभ्यास जारी राख्न सक्थे। तिनीहरूसँग ग्रन्थहरू नभए तापनि, वरपर केही बौद्धहरू नभए पनि - तिनीहरूले आफ्नो अभ्यास गर्न सक्थे किनभने तिनीहरूले धेरै शिक्षाहरू सुनेका थिए। म साँच्चै अरू मानिसहरूमा त्यो गुण प्रशंसा गर्छु। हामी त्यहाँ देख्न सक्छौं कि धर्म कसरी साँच्चै हाम्रो साथी बन्छ जहाँ हामी जहाँ भए पनि, जे भइरहेको छ, चाहे हामी सुखी होस् वा दुखी। मृत्युको समयमा हामीले धर्मको धेरै कुरा सुनेका छौं भने पनि हामी मर्दा पनि मनले कसरी काम गर्ने र रचनात्मक काम गर्ने थाहा पाउनेछौं।

शिक्षा सुन्नको लागि सही मनोवृत्ति: तीन बर्तन

यो महत्त्वपूर्ण छ जब हामी धर्म सुन्छौं र जब हामी यसलाई अध्ययन गर्छौं कि हामीले सही मनोवृत्ति र लाभकारी तरिकामा त्यसो गर्छौं। तिनीहरू प्रायः तीन प्रकारका भाँडाहरूको समानता दिन्छन्। हामी ती तीन प्रकारका भाँडाहरू जस्तो हुनुहुँदैन। एउटा भाँडो उल्टो भाँडो हो। एउटा भाँडो दायाँ माथि छ तर यसको तल प्वाल छ। अर्को भाँडो दायाँ माथि छ, तल कुनै प्वाल छैन, तर यो फोहोर छ।

उपमा बुझाउनको लागि: उल्टो भएको भाँडो, जब हामी शिक्षा सुन्न आउँछौं र हामी निदाउँछौं। केही पनि जाँदैन। यदि तपाईंले उल्टो भएको भाँडोमा पानी हाल्ने प्रयास गर्नुभयो भने, भाँडो खाली रहन्छ। यदि हामी शिक्षामा आउँछौं र टाउको हल्लाउछौं भने यो भित्र जाँदैन। यदि हामी आएका छौं र हामी धेरै पूर्वधारणाहरूबाट विचलित छौं वा चिन्तित छौं, "कुकुर कस्तो छ?" र, "उनीहरूले यो कुन रंगमा चित्रित गर्दैछन्?" र, "इलिनोइसमा टर्नाडो थियो" - हाम्रो दिमाग सबै प्रकारका अन्य सामानहरूमा व्यस्त छ। यहाँ सिकाइ पनि भित्र जाँदैन। यो उल्टो भएको भाँडो जस्तै हो। यसरी हामी साँच्चै राम्रो अवसर गुमाउँछौं।

अर्को भाँडो हो जुन दायाँ तिर छ र तल प्वाल छ। त्यो जस्तै हो जब हामी शिक्षामा आउँछौं, हामी सुतिरहेका छैनौं, हामी जागा छौं, र हामी ध्यान दिइरहेका छौं। तर पछि दिमाग खाली छ। मलाई लाग्छ कि हामी सबैसँग यो भएको छ। हामी गएर एउटा शिक्षा सुन्छौं; पछि हाम्रो साथी आएर भन्छन्, “उनीहरूले पढाइमा के कुरा गरे ?” हामी जान्छौं, "Ahhhhh, बौद्ध धर्म!" किनभने हामीले सम्झन सक्छौं। शिक्षकले के भन्नुभयो हामी सम्झन सक्दैनौं। हामीले बिन्दुहरू सम्झन सक्दैनौं मनन गर्नुहोस् मा। यस मामला मा यो एक चुहावट भाँडो जस्तै छ: हामी त्यहाँ थियौं, हामीले यो सुन्यौं, तर दिमाग एक छल्नी जस्तै छ र यो सही छ।

यसैले यो राम्रो छ कि नोटहरू लिनुहोस्, वा यदि तपाईंले नोटहरू लिनुहुन्न भने, जब तपाईं फिर्ता जानुहुन्छ केही नोटहरू लेख्नुहोस्। यसले हामीलाई चीजहरू अझ राम्रोसँग सम्झन मद्दत गर्छ। मैले अध्ययन गरेको एउटा तरिका - र म यो भनेको होइन कि सबैले यो गर्नुपर्दछ तर यो एउटा तरिका थियो जसले मलाई मद्दत गर्‍यो - मैले सामान्यतया प्रयोग गरिएका शब्दहरूको लागि लघुलेखको प्रणाली विकसित गरेको छु। त्यसपछि मैले मेरो शिक्षकले भनेको कुरालाई शब्द-शब्द टिप्न सकेसम्म प्रयास गरें। म तिनीहरूलाई पछि फर्केर जान्छु, र तिनीहरूलाई पढेर बुझ्ने प्रयास गर्छु। आजकल सबै कुरा टेप छ। म भारतमा पढ्दा यो टेप गरिएको थिएन। हामीसँग फर्केर सुन्नको विकल्प थिएन। चीजहरूको समीक्षा गर्न र नोटहरू लिनु साँच्चै राम्रो छ ताकि हामी सम्झन हाम्रो दिमागमा बिन्दुहरू हाइलाइट गर्न सक्छौं। धर्म चिन्तन गर्न बस्दा यसले सजिलो बनाउँछ।

तेस्रो भाँडो त्यो हो जुन दायाँ माथि छ। यो भाँचिएको छैन र तल कुनै प्वाल छैन। बरु भित्रभित्रै फोहोर र फोहोरले भरिएको छ । भित्रमा कुनै मिठो चिज खन्याए पनि - भित्रको सबै फोहोरको कारणले तपाईसँग जे पनि स्वादिष्ट चीज छ, पूरै प्रदूषित हुन्छ। हामी यहाँ छौं भने, हामीले शिक्षाहरू सुनिरहेका छौं र हामीले शिक्षाहरू सम्झिरहेका छौं, तर हाम्रो प्रेरणा पूर्ण रूपमा प्रदूषित छ। कहिलेकाहीं तपाईले मानिसहरूलाई भेट्नुहुनेछ जो सिकाउन आउँछन् किनभने तिनीहरू वास्तवमा आफ्नो मन परिवर्तन गर्न सिक्न चाहन्छन्, तर तिनीहरू सिक्न चाहन्छन् ताकि तिनीहरू आफैं शिक्षक बन्न सक्छन्। यो जस्तो छ, ओह, म यो जानकारी सिक्ने र प्राप्त गर्नेछु, यसलाई अभ्यास गर्न बिर्सनुहोस्। त्यसपछि म गएर अरूलाई सिकाउन सक्छु; तिनीहरूले मलाई चीजहरू दिनेछन् वा तिनीहरूले सोच्नेछन् कि म साँच्चै अद्भुत छु। यहाँ हाम्रो मन हाम्रो प्रेरणा द्वारा प्रदूषित छ। अर्को परिदृश्य हामी आउँछौं र शिक्षाहरू सुन्छौं ताकि हामी अरू मानिसहरूको आलोचना गर्न सक्छौं हेराइहरू; र केवल धेरै राय उत्पन्न गर्नुहोस् र हेराइहरू हामी आफैलाई। त्यो सही प्रेरणा होइन। हामीले सुन्न चाहने तरिका हो: ध्यान दिनुहोस्, शिक्षाहरू कायम राख्ने क्षमता राख्नुहोस्, र त्यसपछि विशेष गरी हाम्रो दिमाग परिवर्तन गर्न शिक्षाहरू प्रयोग गर्न सक्षम हुनको लागि राम्रो प्रेरणाको साथ सुन्नुहोस्।

म धेरै शंकास्पद छु। मैले विभिन्न व्यक्तिहरूबाट इ-मेलहरू प्राप्त गर्छु जो अध्ययन गर्न कहाँ जान चाहन्छन्। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले भन्नेछन्, "म आफैं धर्मगुरु बन्न चाहन्छु, त्यसैले मलाई कहाँ पढ्न जाने वा के पढ्ने भन्नुहोस्।" म सधैं त्यसमा धेरै शङ्का गर्छु। अरूलाई सिकाउनु राम्रो भए तापनि मलाई लाग्दैन कि यो हाम्रो अध्ययनको लागि प्रमुख प्रेरणा हुनुपर्छ। हाम्रो मुख्य प्रेरणा हाम्रो आफ्नै मन परिवर्तन हुनुपर्छ। आफ्नो मन परिवर्तन गरेर मात्र हामीले कुनै पनि खुशी पाउन सक्छौं र हाम्रो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाउन सक्छौं। यदि हामीले धर्मलाई अरूलाई दोहोर्याउन र प्रसिद्ध हुन वा जीविकोपार्जन वा केहि कमाउनको लागि मात्रै सिक्यौं भने, हामीले रसायन विज्ञान वा भौतिक विज्ञान पनि सिक्न सक्छौं किनभने हामीले त्यो जानकारीलाई त्यसरी नै प्रयोग गर्नेछौं। धर्म सिक्नको लागि हामी वास्तवमा धेरै फरक प्रेरणा चाहन्छौं, त्यसैले हामीले शिक्षाको स्वाद पाउँछौं र यसले दिमागलाई मद्दत गर्दछ।

छ वटा मान्यता

उनीहरूले छवटा मान्यताका साथ शिक्षाहरू सुन्न पनि सिफारिस गर्छन्। मलाई मेरो दिमाग सेट गर्न र मेरो प्रेरणा सेट गर्न मद्दतको लागि यी छवटा धेरै राम्रो लाग्छ।

• छ वटा मान्यता मध्ये पहिलो भनेको आफूलाई बिरामी व्यक्तिको रूपमा हेर्नु हो।
• दोस्रो भनेको शिक्षकलाई दक्ष चिकित्सकको रूपमा हेर्नु हो।
• तेस्रो धर्मलाई औषधिको रूपमा हेर्नु हो।
• चौथो निको हुने उपायको रूपमा धर्म अभ्यास गर्नु हो।
• पाँचौंले देखेको छ बुद्ध एक पवित्र प्राणीको रूपमा जसको धर्मको औषधि भ्रामक छैन।
• अन्तमा, छैटौं भनेको हामीले सिकेका विधिहरू हामीले प्रार्थना गर्ने चीजहरू संसारमा अवस्थित र फस्टाउँछन्।

तिनीहरूबाट फर्केर जाँदा, आफूलाई बिरामी व्यक्तिको रूपमा हेर्दा हामीले सोच्न सक्छौं, ठीक छ, म स्वस्थ छु। म बलियो छु। मलाई चिसो छैन। मलाई क्यान्सर छैन। सबै कुरा महान छ। तर हामीले हेर्‍यौं भने हाम्रो दिमाग एकदमै बिरामी छ, हैन र? हाम्रो मन अज्ञानताको रोगले बिरामी छ, क्रोध, र संलग्न। हाम्रो जीउ तिनीहरूको प्रभावमा परेर बिरामी छ तीन विषाक्त मनोवृत्ति। हामी यस अर्थमा बिरामी छौं कि हामी अज्ञानताको प्रभावमा छौं र कर्म। जीवनकालदेखि जीवनभर तिनीहरूको प्रभावले गर्दा हामीले एउटा पुनर्जन्म, अर्को पुनर्जन्म, अर्को पुनर्जन्म-विना विकल्प, कुनै पनि प्रकारको स्थायी सुख नभेटाइ मात्र लिनुपर्छ। यदि हामी त्यो दुर्दशालाई हेर्छौं जुन हामी मा छौं, तब हामी वास्तवमा हामी बिरामी छौं भन्ने देख्छौं। हाम्रो दिमागले वास्तविकता देख्दैन भन्ने अर्थमा बिरामी: हाम्रो दिमाग धेरै चीजहरू र परियोजनाहरूका सामानहरूको बारेमा अत्यन्तै भ्रमित हुन्छ र हाम्रा सबै भावनाहरूले चारैतिर धकेल्छ। धर्मले हाम्रो हितमा होस् भनेर हामीले आफूलाई रोगी देख्नुपर्छ। यदि हामी सोच्दछौं कि हाम्रो जीवनमा सबै कुरा अद्भुत छ, तब हामीसँग शिक्षाहरू सुन्नको लागि कुनै वास्तविक प्रेरणा हुनेछैन।

दोस्रो मान्यता भनेको शिक्षकलाई दक्ष चिकित्सकको रूपमा हेर्नु हो। यहाँ शिक्षकले तपाईंलाई सिकाउने व्यक्तिलाई बुझाउन सक्छ; तर अन्ततः यो फिर्ता जान्छ बुद्धजो हाम्रो वास्तविक गुरु हो। द बुद्ध जसरी हाम्रो शिक्षकले हाम्रो रोगको निदान गर्छ र त्यसपछि हामीलाई लिनको लागि औषधि लेख्छ। जसरी हामी बिरामी हुँदा हामी नियमित डाक्टरकहाँ जान्छौं: तिनीहरूले निदान र सल्लाह दिन्छन्। त्यसैगरी यहाँ पनि हामी दुखी छौं भन्ने महसुस गर्छौं र हामी जान्छौं बुद्ध. बुद्ध भन्छन्, “तिमी चक्रीय अस्तित्वबाट पीडित हुनुहुन्छ। यहाँ केहि औषधि छ: द तीन उच्च प्रशिक्षण र को विकास बोधचित्ता। यदि तपाईंले यो अभ्यास गर्नुभयो भने, तपाईं यसरी निको हुन सक्नुहुन्छ।"

त्यो धर्म नै औषधि हो। त्यो तेस्रो मान्यता हो। जब हामी डाक्टरकहाँ जान्छौं र औषधि लिन्छौं, हामी यसलाई शेल्फमा मात्र राख्दैनौं र सधैं बोतलहरूमा लेबलहरू हेर्छौं। औषधी लिएर मुखमा हाल्नुपर्छ । त्यसैगरी यहाँ पनि यो धर्म निको हुने औषधि हो। यसले हाम्रो दुख रोक्छ, हाम्रो भ्रम रोक्छ।

चौथो मान्यता: हामी धर्म अभ्यासलाई निको हुने उपायको रूपमा देख्छौं। मैले भर्खरै भनेको जस्तै अर्को शब्दमा, औषधि शेल्फमा राख्नुको सट्टा, हामीले मुखमा राख्यौं। त्यसै गरी, नोटबुकहरू भरिएको नोटबुकहरू र शिक्षाहरूले भरिएको टेपको सट्टा, हामी वास्तवमा घर जान्छौं र हामीले सुनेका कुराहरू मनन गर्छौं।

धर्मशालामा बस्ने मेरो शिक्षक गेशे नगावाङ धार्गेले हामीलाई यस विषयमा धेरै जिस्काउनुहुन्थ्यो। त्यतिबेला टेपरेकर्डर थिएन तर हामी सबैजना साना भारतीय नोटबुक लिएर त्यहाँ बस्यौं र प्रशस्त नोटहरू लिन्थ्यौं। उसले भन्यो, “ओहो, तिमी आफ्नो कोठामा जाउ, तिमीसँग यति धेरै नोटहरू भएको किताबको अलमारी छ। तर जब तपाईलाई समस्या हुन्छ तपाईको दिमाग पूर्ण रूपमा खाली हुन्छ। तपाईलाई थाहा छैन कस्तो धर्मको बारेमा सोच्ने, तपाईको दिमागलाई मद्दत गर्नको लागि कुन बौद्ध शिक्षा लागू गर्ने। तपाईंले वास्तवमा धर्मको समीक्षा गर्नुपर्दछ र यसको बारेमा सोच्नुपर्छ र तपाईंलाई समस्या पर्दा अभ्यास गर्नुपर्दछ - हामी दुखी हुँदा हेर्ने र गर्ने हाम्रो पुरानो तरिकामा फर्केर मात्र होइन।"

त्यसपछि पाँचौं मान्यता: हेर्दै बुद्ध एक पवित्र प्राणीको रूपमा जसको धर्मको औषधि गैर छलपूर्ण छ। हामी विश्वास गर्छौं बुद्ध गैर-धोकाको रूपमा किनभने उहाँले आफूले पछ्याएको सही मार्ग वर्णन गर्नुभयो। द बुद्ध धर्म सृजना गरेन, उसले धर्म बनाएन - उसले के हो बुझ्यो। उसले के छोड्नुपर्छ र के अभ्यास गर्न आवश्यक छ भनेर बुझे। अभ्यास गर्नु पर्ने कुराको अभ्यास कसरी गर्ने, त्यसलाई त्याग्नु पर्ने कुरालाई कसरी त्याग्ने भन्ने कुरा उहाँले स्पष्ट रूपमा देख्नुभयो र त्यसपछि उहाँले त्यो गर्नुभयो। आफ्नै व्यक्तिगत अनुभवबाट बुद्ध यसलाई वास्तविक बनायो। त्यसकारण हामी शिक्षाहरूमा विश्वास गर्न सक्छौं किनभने उहाँले तिनीहरूलाई राम्रो प्रेरणाको साथ बोल्नुभयो र उहाँले तिनीहरूलाई आफ्नै प्रत्यक्ष अनुभवबाट बोल्नुभयो।

अन्तमा छैटौं मान्यता: हामीले सिकेको यो धर्म सदाको लागि अस्तित्वमा रहोस् भन्ने प्रार्थना गर्न चाहन्छौं। त्यो महत्त्वपूर्ण प्रार्थना हो। त्यति मात्र होइन हामीसँग छ पहुँच धर्मको लागि, तर हाम्रो संसारमा धर्मको अस्तित्व र फस्टाउने हो। म यहाँ मठमा के गर्न खोज्दैछौं भन्ने कुरा म दृढतापूर्वक महसुस गर्छु: केहि सेट अप गरिएको छ ताकि हामी गएको लामो समय पछि त्यहाँ एक ठाउँ हुनेछ जहाँ मानिसहरू आउन र सिक्न सक्छन्, सोच्न र मनन गर्नुहोस् धर्म मा। यदि हामीले चीजहरू सेट अप गर्न केही कठिनाइहरू पार गर्नुपर्छ भने, त्यो ठीक छ, किनभने हाम्रो प्रेरणा भनेको लामो अवधिको कुरा हो। हाम्रो हृदयमा गहिरो प्रार्थना छ र आकांक्षा कि बुद्धको शिक्षाहरू यस देशमा जरा गाड्छन् र तिनीहरू यस देशमा धेरै पुस्ताहरूसम्म फस्टाउँछन्, हामी सबै मरेको लामो समय पछि। सायद हामी पुनर्जन्म हुनेछौं र अर्को जन्ममा यहाँ फर्केर आउनेछौं। त्यसपछि सबै पहिले नै निर्माण हुनेछ। हामीले यसको बारेमा धेरै चिन्ता लिनु पर्दैन! त्यसोभए यदि हामीले दावेदारी पायौं भने हामी भन्न सक्छौं, "ओह, मेरो विगतको जीवनले त्यसो गर्यो!" हामी यहाँ नभए पनि, हाम्रो प्रयासबाट लाभ उठाउने अरू मानिसहरू हुनेछन्।

शिक्षाका तीन विशिष्ट विशेषताहरू

हामीले सुन्नु पर्ने र अभ्यास गर्नु पर्ने शिक्षाको बारेमा पनि म थोरै उल्लेख गर्न चाहन्थें। यो विशेष गरी अमेरिकामा धेरै महत्त्वपूर्ण छ जहाँ यस्तो आध्यात्मिक सुपरमार्केट चलिरहेको छ। तिनीहरू भन्छन् कि हामीले सुन्नु पर्ने शिक्षा र अभ्यासमा तीनवटा विशिष्ट विशेषताहरू हुनुपर्छ:

1. बाट सिकाइएको छ बुद्ध.
2. तिनीहरू कुनै पनि त्रुटिहरूबाट सफा छन्।
3. यिनीहरूलाई महान् गुरुहरूले अनुभूति गरेका छन्।

आउनुहोस् पहिलो विशिष्ट विशेषतामा फर्कौं: कि यो द्वारा सिकाइएको थियो बुद्ध। हामीले सिकाएको शिक्षा किन अभ्यास गर्न चाहन्छौं बुद्ध? मैले भर्खरै भनेझैं, द बुद्ध आफ्नो अनुभवको आधारमा मार्गको वर्णन गरे र करुणाको प्रेरणाले गरे। अब यसको मतलब यो होइन कि अन्य धर्महरूमा सिकाइएका सबै कुरा गलत छन्। त्यहाँ अन्य धर्महरूमा धेरै बुँदाहरू छन् जुन के संग मेल खान्छ बुद्ध भन्नुभयो। हामीले तिनीहरूलाई सम्मान गर्नुपर्छ र अभ्यास गर्नुपर्छ किनभने तिनीहरू हुन् बुद्धयेशू, मुहम्मद, मोसेस, लाओत्जु वा अरू कसैको मुखबाट निस्केको भए तापनि तिनीहरूको शिक्षा।

सबै प्रमुख धर्महरूले नैतिक अनुशासन सिकाउँछन्। तिनीहरू सबै दयाको बारेमा सिकाउँछन्। तिनीहरूले धैर्यताको बारेमा सिकाउँछन्। पक्कै पनि सबैले त्यो अभ्यास गर्दैनन्; तर सबै बौद्धहरू बुद्ध पनि होइनन्। अझै पनि अन्य परम्पराहरूमा ती विशेष शिक्षाहरू मूल्यवान छन्। यदि हामीले तिनीहरूको कुरा सुन्यौं भने, यदि तिनीहरूले हामीलाई असल व्यक्ति बन्न मद्दत गर्छन् भने, हामी तिनीहरूलाई परमेश्वरको शिक्षाको रूपमा मान्न सक्छौं बुद्ध। हामी तिनीहरूलाई हाम्रो अभ्यासमा समावेश गर्न सक्छौं। यदि त्यहाँ केहि विरोधाभासी छ भने: जस्तै यदि तिनीहरू अन्तर्निहित अस्तित्व वा यस्तै केहि सिकाउँदैछन् भने, त्यसोभए हामीले त्यो अंश समावेश गर्दैनौं किनभने यसले के विरोधाभास गर्दछ। बुद्ध भन्नुभयो। यसले तर्कको विरोधाभास पनि गर्छ किनभने जब हामीले विश्लेषण गर्छौं भने निहित अस्तित्व नै छैन भनेर प्रमाणित गर्न सक्छौं।

अर्को दोस्रो फरक विशेषता हो: शिक्षाको गुणस्तर यो हो कि यो कुनै पनि त्रुटिबाट सफा हुनुपर्छ। यसको अर्थ के हो भने द बुद्ध शुद्ध शिक्षाहरू सिकाएको हुन सक्छ तर कहिलेकाहीँ शताब्दीहरूमा चीजहरू भ्रष्ट हुन्छन्। कुराको गलत अर्थ लगाइन्छ।

हामीले भर्खरै यसको बारेमा धेरै छलफल गरिरहेका छौं: कसरी कहिलेकाहीँ विभिन्न सांस्कृतिक अभ्यासहरू धर्ममा लुक्छन्। मानिसहरूले भन्न थालेका छन् कि यी त धर्मको शिक्षा हो बुद्ध जब तिनीहरू छैनन्। वा मानिसहरूले धर्मका ती पक्षहरू छोड्छन् जुन तिनीहरूले व्यक्तिगत रूपमा सोचेका कुराहरूसँग मेल खाँदैनन्, र तिनीहरूले अरूलाई सिकाउँछन्। वा सायद तिनीहरूले के परिवर्तन गर्छन् बुद्ध आ-आफ्नो विचारमा सहमत हुन भन्नुभयो । शताब्दीयौंदेखि कहिलेकाहीँ यस्तो भएको हुन सक्छ। त्यसकारण, हामीले शिक्षाहरू सुन्दा, हामीले ती सबैबाट शुद्ध भएका शिक्षाहरू सुनेका छौं भनेर हामी सुनिश्चित गर्न चाहन्छौं। अर्को शब्दमा, शिक्षाहरू जुन, जब हामी तिनीहरूलाई सुन्छौं हामी तिनीहरूलाई सूत्रहरू र मा फिर्ता ट्रेस गर्न सक्छौं बुद्धको शब्द - तिनीहरू कुनै पनि प्रकारका अन्य अभिवृद्धिहरूबाट मुक्त छन् जुन या त संयोगवश वा जानाजानी हुन सक्छ।

तेस्रो विशिष्ठ विशेषता यो हो कि यी शिक्षाहरू मास्टर अभ्यासकर्ताहरूले महसुस गरेको हुनुपर्छ। एकचोटि शिक्षाहरू सुनिए, विचार गरे र मनन गरिसके, त्यसपछि ती अभंग वंशका विभिन्न पुस्ताहरूमार्फत हामीलाई हस्तान्तरण गरिनुपर्छ। शिक्षाहरू मौखिक रूपमा मात्र सही रूपमा संरक्षित गरिएको छैन, तर यी शिक्षाहरूको अनुभूतिहरू संरक्षित गरिएको छ। तिनीहरू मानिसहरूको क्रमिक पुस्ता द्वारा अभ्यास गरिएको छ; र यी मानिसहरूको आफ्नै अभ्यासले तिनीहरूले शिक्षाको वैधता स्थापित गर्न सक्षम भएका छन्। यसैले यो धेरै प्रेरणादायक छ जब हामी वास्तविक अभ्यासकर्ताहरूको आधुनिक उदाहरणहरू देख्छौं जसले अभ्यास मार्फत आफ्नो दिमाग परिवर्तन गरेका छन्। त्यसपछि हामीलाई थाहा छ, हो, यी शिक्षाहरूले वास्तवमा काम गर्छ। हामी तिनीहरूसँग सिकाउने अभ्यास गर्न चाहन्छौं तीन विशेषताहरु.

धर्मको व्याख्या र शिक्षा

अब म धर्म कसरी व्याख्या गर्ने बारे साझा गर्न चाहन्छु। शिक्षाहरूले हामीलाई कसरी सुन्ने भनेर मात्र होइन तर धर्म कसरी व्याख्या गर्ने भनेर पनि निर्देशन दिन्छ। सबैको पक्षमा जिम्मेवारी छ। जसरी हामी धर्म श्रवणबाट हुने फाइदाको बारेमा सोच्दछौं, त्यसरी नै हामीले धर्म सिकाउँदा हुने फाइदाको बारेमा सोच्नुपर्छ। मलाई लाग्छ कि यो भाग समावेश गरिएको छ किनभने सबैले सिकाउन मन पराउँदैनन्। मेरा केही साथीहरू छन् जसले भन्छन्, “म धर्म सिकाउन चाहन्न। मलाई पढाउन मन लाग्दैन। म धेरै मानिसहरूको अगाडि उभिन चाहन्न। ” यहाँ सिकाउने फाइदाहरूको बारेमा सोच्दा हामीले गरेको कामको मूल्य हेर्न हामीलाई थोरै प्रोत्साहन दिन सक्छ। धर्मको दान नै सर्वोच्च दान हो भनेर प्रायः भन्छन्। मलाई यो साँच्चै सत्य हो किनकि जब हामी आफ्नै जीवनमा हेर्छौं, हामीलाई सबैभन्दा बढी के फाइदा भएको छ? म व्यक्तिगत रूपमा भन्न सक्छु कि मैले पाएको सबैभन्दा ठूलो दया भनेको मलाई धर्म सिकाउने मेरा शिक्षकहरूको दया हो किनभने धर्म सबैभन्दा मूल्यवान चीज हो। त्यसैगरी, जब हामी धर्मलाई अन्य मानिसहरूसँग बाँड्न सक्छौं, यो धेरै मूल्यवान कुरा बन्छ।

सिकाउँदा आफूले सिकाएको अभ्यास पनि गर्नुपर्छ। त्यो साँच्चै गाह्रो भाग हो। किन? किनभने हामी बौद्धिक रूपमा के जान्दछौं त्यो सधैं ठूलो हुन्छ जुन हामी एक विशेष क्षणमा अभ्यास गर्न सक्षम छौं - कम्तिमा हामी सामान्य प्राणीहरूको लागि। बुझेका प्राणीहरूले सबै कुरालाई पूर्ण रूपमा अभ्यास गर्छन् तर हामीमध्ये बाँकी धेरै चुक्छौं। हामीले सिकाउने कुरा प्रयास गर्ने र अभ्यास गर्ने शिक्षकको ठूलो जिम्मेवारी छ। यस सन्दर्भमा जब तपाईं आफ्ना शिक्षकहरूलाई गडबड गरेको देख्नुहुन्छ, त्यसलाई धर्मलाई दोष नदिनुहोस् र धर्मले काम गर्दैन भनेर नसोच्नुहोस्। केवल याद गर्नुहोस् कि तपाईका शिक्षकहरू पनि मानव हुन् जसले हामी प्रयास गरिरहेका छौं। तिनीहरूको असल उदाहरणहरू प्रतिलिपि गर्नुहोस् र खराबहरूलाई छोड्नुहोस्।

तिनीहरूले शिक्षकहरूलाई निम्न सुझावहरू पनि दिन्छन्: जसरी विद्यार्थीहरूले शिक्षकका गुणहरू जाँच गर्नुपर्छ, शिक्षकहरूले विद्यार्थीहरूको गुणहरू जाँच गर्नुपर्छ। यो सुनिश्चित गर्नको लागि हो कि विद्यार्थीहरू जे सिकाउँदै छन् त्यसको लागि उपयुक्त छन्। मैले वास्तवमा मैले कसरी सिकाउँछु भनेर फेला पारेको छु कि विभिन्न श्रोताहरूले विभिन्न प्रकारका शिक्षाहरू ल्याउनेछन्। त्यहाँ केही काम भइरहेको छ।

यो पाठ जस्तै म अब सिकाउन चाहन्छु, यो मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू: यदि मैले यो फरक समूहलाई सिकाएको भए शिक्षा अलि फरक हुन सक्छ किनभने मानिसहरूले सुनिरहेका छन्। हामी सबैले यी अवस्थाहरूलाई सह-सृजना गर्छौं कि हामी कति राम्रोसँग सुन्छौं, यदि तपाईंले यसलाई पछि अभ्यास गर्नुभयो भने, तपाईंले सोध्नुभएको प्रश्नहरू। हामी सबै के हुन लागेको कुरा सिर्जना गर्न संलग्न छौं।

संक्षेपमा, यो केवल शिक्षाहरू कसरी सुन्‍ने, कुन प्रकारका शिक्षाहरू सुन्‍ने, र त्यसपछि कसरी सिकाउने भन्ने बारे थोरै मात्र हो।

लामा सोङ्खापा

यो विशेष पाठ द्वारा हो लामा सोङ्खापा जसलाई कहिलेकाहीँ जे रिन्पोछे भनिन्छ। उहाँ एक महान सुधारक हुनुहुन्थ्यो जो पन्ध्रौं शताब्दीको उत्तरार्धमा तिब्बतमा बस्नुभयो। उहाँका शिक्षाहरू यति मूल्यवान भएका कारणहरू छन्। बुद्ध धर्म तिब्बतमा सातौं शताब्दीमा सुरु भएको थियो। केही शताब्दीपछि तिब्बतमा केही उत्पीडन भयो र केही वंशहरू हराए। (यो चिनियाँ बौद्ध धर्मको सतावट ताङ वंशमा जस्तै थियो।) त्यहाँ एक निश्चित मात्रामा पतन थियो। कहिलेकाहीँ मानिसहरूले शिक्षाहरूको बारेमा धेरै गलत धारणाहरू र भ्रमहरू विकास गरे। जसका कारण एघारौं शताब्दीमा तिब्बतीहरूले अतीशालाई तिब्बत ल्याए । त्यसपछि महान अनुवादक मार्पा जस्ता धेरै मानिसहरू भारत गए र तिब्बतमा शिक्षा ल्याए। विरुपा भारतबाट तिब्बत आए र धेरै नयाँ वंशहरू ल्याए। यो तिब्बती बौद्ध धर्ममा पुनरुत्थान थियो र एघारौं शताब्दीको आसपास भयो। केही समयको लागि चीजहरू राम्रोसँग चल्यो र त्यसपछि फेरि त्यहाँ केही भ्रमहरू उत्पन्न भए। एउटा कुरा लामा सोङ्खापाले गरेको यो हो कि उनले फिर्ता गए र धर्मशास्त्रको अध्ययन गरे, टिप्पणीहरू अध्ययन गरे, र उनले त्यस समयमा तिब्बतका विभिन्न वंशका मास्टरहरूसँग अध्ययन गरे। लामा सोङ्खापा कुनै पनि साम्प्रदायिक थिएन। उनका अनुयायीहरूले अचानक एक परम्परा स्थापित गरेका छन् र यसलाई गेलुपा भनिन्छ, तर लामा सोङ्खापा गेलुपा थिएन। उनको कुनै परम्परा स्थापित गर्ने मनसाय थिएन। उनले सबैसँग अध्ययन गरे र खालीपनको बारेमा धेरै गलत धारणाहरू स्पष्ट गरे। उनले नैतिकताको भूमिका र कति महत्वपूर्ण छ भन्ने पनि स्पष्ट पारे मठमा अध्यादेश धर्म अभ्यासको लागि थियो।

मैले धेरै अध्ययन गर्ने भाग्य पाएको छु लामा सोङ्खापाको शिक्षा र मलाई धेरै लाभदायक लाग्छ। म भन्ने मान्छे होइन लामा सोङ्खापा महान छ किनभने उहाँ 'मेरो परम्परा' हुनुहुन्छ। हुदै हैन। किनकी मैले कहिले बुद्ध धर्म सुरु गरें भन्ने मलाई थाहा पनि थिएन लामा सोङ्खापा। मलाई यी सबै फरक परम्पराको बारेमा थाहा थिएन। यद्यपि मैले भर्खरै पत्ता लगाएको छु कि जब मैले यो अध्ययन गरें र जब मैले यसलाई अभ्यास गरें, यसले मेरो दिमागलाई साँच्चै मद्दत गर्यो। जब त्यहाँ भ्रम छ, यदि तपाईं शिक्षाहरूमा जानुहुन्छ भने उहाँले वास्तवमा धेरै कुराहरू स्पष्ट गर्नुहुन्छ। बिन्दु धेरै स्पष्ट हुन सक्छ। मैले यो धेरै प्रभावकारी पाएँ।

पाठको परिचय

यो मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू धेरै छोटो पाठ हो तर धेरै ठूलो अर्थ संग। तीन प्रमुख पक्षहरू के हुन् भन्ने कुरालाई संक्षिप्तमा बुझाउन दिनुहोस्। त्यसपछि पछि हामी पद पदको माध्यमबाट जान्छौं र वास्तवमा यसलाई बुझ्न सक्छौं।

सबै भन्दा पहिले, जब बुद्ध उहाँले प्राचीन भारतको वरिपरि ठाउँ-ठाउँमा गएर विभिन्न प्रकारका मानिसहरूलाई शिक्षा दिनुभयो। उसले सिकाएको केही मानिसहरू पहिले नै उहाँका अनुयायीहरू थिए, कोही गैर-बौद्ध थिए, कोही व्यक्तिहरू थिए गलत दृष्टिकोण। उहाँले धेरै प्रकारका मानिसहरूलाई सिकाउनुभयो। केही मानिसहरू धेरै बुद्धिमान थिए, अरू मानिसहरू थिएनन्। द बुद्ध फरक-फरक मानिसलाई आ-आफ्नो स्वभाव अनुसार फरक-फरक शिक्षा दिनुभयो। यी सबै उपदेशहरू सूत्रहरूमा रेकर्ड गरिएको थियो। सूत्रहरू पुस्तादेखि अर्को पुस्तामा बित्यो, पहिले मौखिक रूपमा र त्यसपछि ईसापूर्व पहिलो शताब्दीको बारेमा तिनीहरू लेख्न थाले।

यो शिक्षा कसरी पारित भयो भन्ने इतिहास हो। ती सबैलाई एकै ठाउँमा राखिएको थियो र कहिलेकाहीँ मानिसहरूले तिनीहरूलाई पढ्थे र धेरै अलमलमा पर्छन्। किन? किनकि त्यो बुद्ध एक ठाउँमा सिकाउनुभयो, अर्कोमा सिकाउनुभयो र अर्कोमा। त्यसोभए तपाईंले पहिले के अभ्यास गर्नुपर्छ? तपाईंले दोस्रो अभ्यास के गर्नुपर्छ? साँच्चै महत्त्वपूर्ण कुराहरू के हुन् बुद्ध सिकायो? ती महत्त्वपूर्ण चीजहरूको उप-श्रेणीहरू के-के हुन्? यो भ्रमित गर्न धेरै सजिलो छ।

सुरुमा पढाउन सिङ्गापुर जाँदा मैले त्यो देखेको थिएँ । यो धेरै वर्ष पहिले थियो। त्यहाँ विभिन्न वंशका मानिसहरूले विभिन्न बुद्ध शिक्षाहरू पाएका थिए। उनीहरूले धेरै सुनेका थिए तर उनीहरूलाई आफ्नै धर्म अभ्यासको सन्दर्भमा एकसाथ राख्न थाहा थिएन। तिनीहरूले भने, "के म अमिताभको अभ्यास गर्छु, वा म विपश्यनाको अभ्यास गर्छु, वा म मृत्युको ध्यान गर्ने अभ्यास गर्छु? म यो कसरी गर्छु? के म तीनवटै अभ्यास गर्छु? के म एउटा मात्र अभ्यास गर्छु? म तिनीहरूलाई कुन क्रममा अभ्यास गर्छु?"

विशेष गरी भारतमा शिक्षाको विकास भएपछि राम्रो कुरा भयो लामा अतीशाका शिक्षाहरू: उनले लम्ड्रन वा पथको बत्ती भनिने पाठ लेखे। त्यहाँ लामा आतिशाले शिक्षालाई व्यवस्थित गर्न थालिन् । उहाँले कुन सूत्रमा कुन बुँदाहरू भेट्नुभयो तपाईंले पहिले अभ्यास गर्नुहुन्छ, र त्यसपछि कुन-कुन पछि, र त्यस पछि पुन: व्याख्या गर्नुभयो। लामा सोङ्खापाले ती शिक्षाहरूलाई थप व्यवस्थित बनायो। यसले मानिसहरूलाई कसरी अभ्यास गर्ने भनेर जान्न धेरै सजिलो बनाउँछ। यदि तपाईंसँग ठूलो सिंहावलोकन छ भने, भनौं, चार महान सत्यहरूको, वा को सिंहावलोकन मार्गका तीन प्रमुख पक्षहरू, वा ज्ञानको लागि क्रमिक मार्गको सिंहावलोकन - यदि तपाइँको दिमागमा यस प्रकारको संरचना छ भने, जब तपाइँ कुनै विशेष शिक्षा सुन्नुहुन्छ तपाइँ थाहा पाउनुहुनेछ कि यो बाटोमा कहाँ फिट हुन्छ। यो अन्य शिक्षाहरु संग कसरी सम्बन्धित छ तपाईलाई थाहा हुनेछ। तपाईलाई थाहा हुनेछ कि कुन क्रममा अभ्यास गर्ने। यो हाम्रो लागि साँच्चै उपयोगी छ त्यसैले हामी भ्रममा पर्दैनौं।

यी तीन प्रमुख पक्षहरूमा त्यहाँ एक क्रम छ जसमा तपाईंले तिनीहरूलाई विकास गर्नुहुन्छ तर हामी सबै तीनमा एकैसाथ तालिम दिन्छौं। हामी यो सुरुमा पहिलो, त्यसपछि दोस्रो, र त्यसपछि तेस्रोलाई जोड दिएर गर्छौं।

यी तीन प्रमुख पक्षहरू के हुन्?

• पहिलोलाई भनिन्छ स्वतन्त्र हुने संकल्प। यो कहिलेकाहीं रूपमा अनुवाद गरिएको छ त्याग.
• दोस्रो हो बोधचित्ता वा परोपकारी मनसाय।
• र तेस्रो एक हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै.

यी तीन प्रमुख अनुभूतिहरू हुन् जुन हामीले प्राप्त गर्न चाहन्छौं। यदि हामीले सबै बुद्ध शिक्षाहरूलाई हेर्‍यौं भने तिनीहरू यी तीनमा कसरी फिट हुन्छन् भनेर वर्गीकरण गर्न सक्छौं। साथै हामी कसरी देख्न सक्छौं यदि तपाईंसँग छ भने त्याग, यसले तपाईंलाई उत्पन्न गर्न मद्दत गर्दछ बोधचित्ता, र यसले तपाईंलाई बुद्धि उत्पन्न गर्न मद्दत गर्दछ। हामी कसरी उत्पन्न गर्छौं भने देख्न सक्छौं बोधचित्ता, यो निर्भर गर्दछ त्याग, अनि कसरी बोधचित्ता हाम्रो वृद्धि गर्न सक्छ त्याग। हामी बुझ्न सक्छौं कि बुद्धिले हाम्रो बनाउन सक्छ त्याग र हाम्रो बोधचित्ता बलियो। हामी यी सबै सम्बन्धहरू बुझ्न सक्छौं र यसले वास्तवमा हाम्रो अभ्यासमा मद्दत गर्दछ।

द्रुत सिंहावलोकनको लागि, जब हामी कुरा गर्छौं त्याग वा स्वतन्त्र हुने संकल्प, हामी यहाँ के कुरा गर्दैछौं त्यो दिमाग हो जसले चक्रीय अस्तित्व वा संसारका दोषहरू देख्छ। संसार के छ भन्ने कुरालाई स्पष्ट रूपमा देख्ने मनले भन्छ, "म बाहिर चाहन्छु!" अब, हाम्रो समस्याको अंश, हाम्रो धर्म अभ्यासमा रहेको एउटा ठूलो बाधा यो हो कि जब हामी आफ्नो स्वतन्त्र हुने संकल्प सधैं बलियो हुँदैन। अक्सर के हुन्छ, "हो, म संसारबाट मुक्त हुन चाहन्छु तर म चाहन्छु कि मेरो संसार साँच्चै राम्रो र सुखद पनि होस्। म राम्रो खाना चाहन्छु, म आरामदायी ओछ्यान चाहन्छु, म साथीहरू चाहन्छु, मानिसहरूले मसँग राम्रोसँग बोलून् भन्ने चाहन्छु। म सम्मान पाउन चाहन्छु।" हामीसँग यी सबै प्रकारका सांसारिक आकांक्षाहरू छन् जुन हाम्रो दिमागको भागले हामीलाई खुशी दिनेछ भनेर सोचिरहेको छ। जबसम्म हामी छौं टाँसिदै यी सांसारिक कुराहरूमा लागेर हामीलाई परम सुख दिने हो भनी सोच्दा संसार छोड्ने, चक्रीय अस्तित्व छोड्ने हाम्रो संकल्प निकै कमजोर हुन्छ।

मैले भनेको कुरा बुझ्नुहुन्छ? हामी हेर्न सक्छौं। यदि हामी एकल-पोइन्टमा छौं, म चक्रीय अस्तित्वबाट थकित छु, म बाहिर चाहन्छु, तब हामी एकल-पोइन्टमा जाँदैछौं, ठीक छ, मलाई बाहिर निस्कन के आवश्यक छ? मैले शून्यता महसुस गर्न आवश्यक छ, र मैले समाधि विकास गर्न आवश्यक छ, र मैले मेरो राख्न आवश्यक छ भाकल साँच्चै राम्रो छ, र मलाई केही प्रेम र करुणा विकास गर्न आवश्यक छ। यदि हामी बाहिर निस्कने दृढ संकल्प छ भने, हामी अभ्यास गर्न बलियो दृढ संकल्प हुनेछौं। जब हामी हाम्रो दिमागलाई हेर्छौं हामी सजिलै विचलित हुन्छौं। यो जस्तो छ, ओह, यो धेरै राम्रो छ, हुनसक्छ म समुद्र तटमा सुत्न जान्छु, एक ब्रेक लिनुहोस्। मैले धेरै ध्यान गरें, मिल्कशेक गरौं। एकछिन टिभी हेरौं । यी सबै अन्य कुराहरू गरौं। कुनै न कुनै रूपमा धर्मको लागि हाम्रो ऊर्जा कमजोर हुन्छ किनभने हाम्रो स्वतन्त्र हुने संकल्प त्यति बलियो छैन।

जब हामी भन्छौं त्याग हामीले वास्तवमा के त्यागिरहेका छौं त्यो पीडा हो। हामी सुख त्याग गर्दैनौं। हामी दुःख त्यागिरहेका छौं। धेरै मानिसहरू सोच्छन्, "ओह, त्याग यसको मतलब मैले मिलारेपा जस्तो गुफामा गएर बस्नु पर्छ र महान् चिनियाँ गुरु जस्तै मेरो औंला जलाउनु पर्छ। त्यो हो त्याग तर, ओह, म त्यो गर्न सक्दिन!" त्यो त हामीले कुरा गरिरहेको होइन! त्याग दुःख त्याग्नु भनेको; र हामीले "आउच" प्रकारको पीडालाई मात्र त्यागिरहेका छैनौं। बुद्ध धर्मले तीन प्रकारका पीडाहरूको बारेमा कुरा गर्छ (जसलाई म पछि बुझ्नेछु)। हामी ती तीन प्रकारका दुःख र तिनका कारणहरूलाई त्याग्न चाहन्छौं। त्याग साँच्चै हामी आफैंप्रति दयालु छ। हामी आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं। हामी आफैं दुःख मुक्त हुन चाहन्छौं।

बोधचित्ता, मार्गको दोस्रो प्रमुख पक्ष, मा आधारित छ त्याग. त्याग भन्छन्, "म चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर हुन चाहन्छु" र बोधचित्ता भन्छन्, "सबैले चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर हुनुपर्छ किनभने सबैजना म जस्तै छन् - सुखी हुन चाहने र दुखी हुन चाहँदैनन्। त्यसैले म आफ्नो मुक्तिको लागि मात्र काम गर्न सक्दिन। म साँच्चै हात फैलाउन र अरूलाई मद्दत गर्न सक्षम हुनुपर्दछ। तर साँच्चै अरूलाई मद्दत गर्न सक्षम हुनको लागि मलाई ज्ञान प्राप्त गर्न आवश्यक छ ताकि ममा सबै गुणहरू छन् बुद्ध।" हामीसँग अहिले केही माया र दया छ, हामी अहिले अरूलाई मद्दत गर्न चाहन्छौं, तर कहिलेकाहीँ हामीलाई के गर्ने थाहा हुँदैन। वा कहिलेकाहीं हामी मद्दत गर्न कोसिस गर्छौं र हामी गलत काम गर्छौं। यो देखेर हामी ज्ञानी बन्न चाहन्छौं। हामी बिस्तारै हाम्रो दिमागमा मार्गको विकास गर्न चाहन्छौं ताकि हामी करुणाका साथ कार्य गर्ने र अरूलाई मद्दत गर्न प्रभावकारी तरिकामा कार्य गर्ने क्षमता बढ्छ। त्यो हो बोधचित्ता.

तेस्रो प्रमुख पक्ष हो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। यो महत्त्वपूर्ण छ किनभने वास्तवमा आफूलाई चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त गर्नको लागि, हाम्रो दिमागलाई सबै अशुद्धताहरूबाट शुद्ध गर्नको लागि ताकि हामी एक बन्न सक्छौं। बुद्ध हामीले शून्यता - अन्तर्निहित अस्तित्वको अभाव महसुस गर्न आवश्यक छ। जबसम्म हाम्रो दिमाग अन्तर्निहित अस्तित्वलाई पक्रन र अन्तरनिहित अस्तित्वको रूपले पनि भ्रमित हुन्छ, जबसम्म हाम्रो दिमाग यी सबैले अस्पष्ट हुन्छ, हामी अरूलाई मुक्त गर्न वा आफूलाई मुक्त गर्न सक्षम हुने छैनौं। द ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै मनलाई शुद्ध पार्ने र दुःखको जरा काट्ने वास्तविक वस्तु हो। यसै कारणले द ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै महत्वपूर्ण छ।

त्यो तीन प्रमुख पक्षहरूको द्रुत सिंहावलोकन हो। हामी अर्को पटक तिनीहरूलाई थप गहिराइमा जानेछौं तर म हेर्न चाहन्छु कि तपाईसँग अहिलेसम्म कुनै प्रश्नहरू छन्, वा टिप्पणीहरू, वा जे पनि।

दर्शक: [सुन्न नसक्ने]

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): हो, तीनवटा पक्ष छन् त्याग, बोधचित्तार ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। हामी ती तीन धेरै गहिराइमा जान सक्छौं, तर यो केवल सिंहावलोकनको बारेमा सोच्न राम्रो छ: किन ती मध्ये प्रत्येक महत्त्वपूर्ण छ। त्यसपछि यसले हामीलाई ध्यान गर्नको लागि केही ऊर्जा दिन्छ जसले हामीलाई ती अनुभूतिहरू उत्पन्न गर्न नेतृत्व गर्दछ।

दर्शक: त्यसोभए तीन प्रिन्सिपलहरू, यो तपाईं जस्तै हो त्याग पहिलो? र त्यसपछि जब तपाईं जानुहुन्छ बोधचित्ता, त्यसपछि तपाईंले फिर्ता सन्दर्भ गर्नुपर्छ त्याग? तर को लागी त्याग के तपाई सोच्नुहुन्छ बोधचित्ता?

VTC: तिनीहरू त्यस क्रममा विकसित भएका छन् तर यो कडा आदेश होइन। अर्को शब्दमा, हामी ध्यान गर्न सुरु गर्छौं त्याग। त्यसका लागि हामीले केही बुझ्नुपर्छ मनन गर्नुहोस् on बोधचित्ता किनभने संग बोधचित्ता हामी अरूलाई दुःखबाट मुक्त गर्न चाहन्छौं। हामीले अरूलाई दुःखबाट मुक्त होस् भन्ने चाहना गर्न सक्नु अघि हामीले आफूलाई दुःखबाट मुक्त गर्न चाहन्छौं। त्यसैले होला त्याग पहिले आउँछ।

यसको मतलब तपाई मात्र होइन मनन गर्नुहोस् on त्याग र कहिले पनि होइन बोधचित्ता र कहिल्यै बुद्धि छैन। हामी तीनै गर्छौं। तर हामी जोड दिन्छौं त्याग सुरुमा अलि बढी। किन? किनकि हाम्रो जति बलियो हुन्छ त्याग or स्वतन्त्र हुने संकल्प यो उत्पन्न गर्न सजिलो हुनेछ बोधचित्ता र खालीपनमा ध्यान गर्नको लागि हामीसँग थप ऊर्जा हुनेछ। यदि हामीसँग कुनै पनि प्रेरणा छैन, जस्तै आफैलाई चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर राख्न चाहन्छौं वा सबै प्राणीहरू खुसी हुन चाहन्छन् र चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर हुन चाहन्छन् भने, यदि हामीसँग ती प्रेरणाहरू मध्ये कुनै पनि छैन भने - तब हामीसँग छैन। कुनै पनि ऊर्जा मनन गर्नुहोस् शून्यता मा। हामीले किन गर्नुपर्छ मनन गर्नुहोस् शून्यता मा? मेरो मतलब, हामी प्रेरणा बिना केहि गर्दैनौं। यदि तपाईं आफैं वा अरूलाई स्वतन्त्र हुन चाहनुहुन्न भने, ठीक छ, किन यति धेरै ऊर्जा लगाउनुहोस् मनन गर्नुहोस् खालीपनमा - जुन कठिन छ। तपाईलाई थाहा छ, यो सजिलो छैन र यसले धेरै अध्ययन लिन्छ, र प्रयास चाहिन्छ। र त्यसपछि तपाईंले एकाग्रता विकास गर्नुपर्दछ र हाम्रो दिमागसँग काम गर्नुपर्दछ जुन विचलितहरूले भरिएको छ र सधैं सुतिरहेको छ र फोहोरले भरिएको छ। यदि हामीसँग केहि गर्ने प्रेरणा छैन भने हामी यो गर्दैनौं!

तपाईंले तीनवटा पक्षहरूमध्ये प्रत्येकको केही बुझाइ प्राप्त गर्दा, यसले तपाईंलाई अरूलाई बुझ्न मद्दत गर्दछ। त्यसोभए पनि ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै तेस्रो हो, हामीले त्यसको बारेमा जति धेरै बुझ्छौं, त्यसपछि जब हामी मनन गर्नुहोस् on त्याग हामीले देख्न थाल्नेछौं कि हामीले जुन दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छौं त्यो अन्तरनिहित अस्तित्वबाट खाली छ। यसले हामीलाई दुःखको पूर्ण फरक बुझाइ र यसको बारेमा पूर्ण भिन्न भावना दिन्छ स्वतन्त्र हुने संकल्प। वा यदि हामीसँग खालीपनको केही समझ छ भने, जब हामी मनन गर्नुहोस् on बोधचित्ता हामी हेर्नेछौं कि यो कसरी सम्भव छ कि संवेदनशील प्राणीहरूको अशुद्धता तिनीहरूको दिमागबाट हटाउन सकिन्छ। यसले हाम्रो गहिरो बनाउँछ बोधचित्ता.

दर्शक: त्यसैले, त्याग के तपाई आफैंलाई दुःखबाट मुक्त हुन चाहनु भएकोले आफ्नो लागि करुणा विकास गर्न सुरु गर्नुहुन्छ?

VTC: हो।

दर्शक: र त्यसोभए जब तपाइँ त्यसमा काम गर्नुहुन्छ तपाइँ अरूको लागि करुणा विकास गर्न सुरु गर्नुहुन्छ?

VTC: ठीक छ, किनकि यदि हामी आफैले राम्रो चाहँदैनौं भने, हामी कसैको कल्याण कसरी गर्ने? मलाई लाग्छ कि यो एक ठूलो गलतफहमी हो जुन कहिलेकाहीं पश्चिमीहरूले बुद्ध धर्ममा ल्याउँछन्, के तिनीहरूले वास्तवमै दयालु हुनुको अर्थ हो, "म आफ्नो ख्याल राख्दिन। म आफैलाई बेवास्ता गर्छु र साँच्चै दयालु हुनको लागि मैले दुःख भोग्नु पर्छ। त्यो गलत हो! बुद्ध धर्मले हामीलाई आफ्नो आत्मप्रति प्रेम र करुणा हुनुपर्छ भनेर सिकाउँछ। हामीले आफ्नो ख्याल राख्नु पर्छ तर स्वस्थ तरिकामा, निष्क्रिय तरिकामा होइन। हामीले आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं तर मेरो चकलेट चाहने स्वार्थी तरिकामा होइन तर एक तरिकामा, म आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छु किनभने म चक्रीय अस्तित्वबाट बाहिर हुन चाहन्छु। ल?

यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ र पश्चिममा धेरै मानिसहरू, हाम्रो संस्कृतिको कारण, गलत बुझ्छन्। यहाँ मानिसहरूलाई आत्म-घृणाले धेरै समस्याहरू छन्। त्यसपछि तिनीहरू सोच्छन्, "अरे, मैले अरूको फाइदाको लागि आफैलाई त्याग्नु पर्छ। म स्वार्थी भएकोले म आफैलाई घृणा गर्छु र म यस्तो दुष्ट दुष्ट व्यक्ति हुँ किनभने म स्वार्थी छु।" यस्तो मनोवृत्ति बाटोमा ठूलो बाधा बन्छ।

हामीले साँच्चै स्वस्थ तरिकामा आफ्नो हेरचाह गर्नुपर्छ। आफैलाई सम्मान गर्नुहोस्। हाम्रो आफ्नै आध्यात्मिक चासोको आदर गर्नुहोस्। त्यो तपाईलाई थाहा हुनु महत्त्वपूर्ण छ। हामीसँग अमूल्य मानव जीवन छ। धर्ममा हाम्रो चासो छ। हामीले हाम्रो आत्मको त्यो अंशलाई सम्मान गर्नुपर्छ! र यसलाई पालनपोषण गर्नुहोस् र खुवाउनुहोस् किनभने यो धेरै बहुमूल्य चीज हो।