सहायक बोधिसत्व प्रतिज्ञा: भाकल 35-40

भाकल 35-38

• खाँचोमा परेकाहरूलाई मद्दत गर्दै
• बिरामी परेकालाई सहयोग गर्ने
• अरुको पीडा कम गर्ने
• लापरवाह गर्नेहरूलाई उचित आचरणको व्याख्या गर्दै

LR 089: सहायक भाकल 01 (डाउनलोड)

भाकल 39-40

• जसले हामीलाई फाइदा पुर्याएका छन् उनीहरूलाई फाइदा
• अरुको दु:ख मेटाउने

LR 089: सहायक भाकल 02 (डाउनलोड)

सहायक भाकलको समीक्षा ३५

त्याग्नु: खाँचोमा परेकाहरूलाई सहयोग नगर्ने

हामीले छलफल गरेका छौं bodhisattva अभ्यासहरू। विशेष गरी यहाँ bodhisattva भाकल दिशानिर्देशहरूको रूपमा कार्य गर्नुहोस् जसले हामीलाई हाम्रो ऊर्जालाई यस जीवनमा सही दिशामा लैजान मद्दत गर्दछ ताकि हामी वास्तवमै अरूको फाइदाको लागि कार्य गर्न सक्छौं। यो अन्तिम समूह उपदेशहरू नम्बर 35 देखि 46 सम्म विशेष गरी अरूलाई फाइदा गर्ने नैतिकतामा अवरोधहरू हटाउनको लागि हो। हामीले ती मध्ये पहिलो जोडीको बारेमा कुरा गरेका छौं: खाँचोमा परेकाहरूलाई मद्दत नगर्ने। अर्को शब्दमा, जब मानिसहरूलाई चीजहरू चाहिन्छ, तिनीहरूलाई मद्दत गर्न। र हाम्रो अल्छी बहानाहरू नबनाउनुहोस् जस्तै दस लाख अन्य "राम्रो" चीजहरू फेला पार्नुहोस्, अर्थात् म गर्न चाहने थप रमाइलो चीजहरू, हामीले गर्न नसक्ने बहानाको रूपमा।

सहायक भाकलको समीक्षा ३५

त्याग्नु: बिरामीको हेरचाह गर्नबाट जोगिन

प्रायः हामी बिरामीको हेरचाह गर्नबाट टाढा रहन्छौं किनभने यो धेरै समस्या छ र हामी अल्छी छौं, तर किनभने तिनीहरूको रोगले हामीलाई हाम्रो आफ्नै मृत्युको सम्झना गराउँछ। र किनभने हामी हाम्रो आफ्नै मृत्युदरलाई हेर्न चाहँदैनौं र हाम्रो आफ्नै जीवनको सारलाई हेर्न चाहँदैनौं, र चक्रीय अस्तित्वको ट्रान्जिन्समा, हामी केवल बिरामी भएका मानिसहरूबाट बच्न चाहन्छौं। मूलतया यो हाम्रो आफ्नै अनुभवको एक भागलाई बेवास्ता गर्ने तरिका हो, जुन हामीसँग छ जीउ त्यो बूढो र बिरामी भएर मर्नेछ।

त्यसोभए जब हामी आफैंलाई परिस्थितिमा भेट्टाउँछौं जहाँ हाम्रो दिमागले बिरामीको हेरचाह गर्नबाट जोगिइरहेको छ, धेरै प्रतिरक्षाहरू र बहानाहरू र कारणहरू बनाउनुको सट्टा हामी किन सक्दैनौं, हामी आफ्नो कुसनमा बस्न सक्छौं, र के भइरहेको छ भनेर हेर्न सक्छौं। हाम्रो दिमाग र आफैसँग इमानदार हुनुहोस्। किनकि यदि हामीले आफूमा भएको पीडाको डरलाई ट्याप गर्न सक्छौं र यसलाई स्वीकार गर्न सक्छौं भने, यो यति डरलाग्दो र डरलाग्दो हुन छोड्छ। र यदि एकै समयमा, हामी चार महान सत्यहरूको बारेमा सोच्दछौं, हामी यो चक्रीय अस्तित्वको प्रकृति हो भनेर बुझ्छौं। र यसलाई ठ्याक्कै पहिचान गर्नाले हाम्रो अभ्यासलाई रस र ऊर्जा दिन्छ। त्यो डरले विचलित हुनुको सट्टा, हामी वास्तवमै हाम्रो अभ्यासलाई बलियो बनाउन सक्छौं। किनभने यसले हामीलाई पछ्याउन कति महत्त्वपूर्ण छ भनेर देखाउँछ तीन उच्च प्रशिक्षण, हाम्रो मन शुद्ध गर्न र मुक्ति र ज्ञान प्राप्त गर्ने अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न। तर हामी यसलाई परिवर्तन गर्न सक्दैनौं यदि हामी यसलाई स्वीकार गर्न सक्दैनौं, यदि हामी यसलाई सामना गर्न सक्दैनौं। त्यसकारण जब हामी आफैंमा त्यो प्रतिरोध महसुस गर्छौं, जब हामी बिरामी व्यक्तिहरूको नजिक जान वा उनीहरूको हेरचाह गर्न चाहँदैनौं, हामीले हाम्रो दिमागमा के भइरहेको छ भनेर हेर्नु पर्छ।

सहायक व्रत 37

परित्याग गर्नु : अरुको दुःख कम नगर्ने

मानिसहरूलाई कुनै न कुनै प्रकारको पीडा, समस्या वा कठिनाइहरू छन्। उनीहरूलाई शारीरिक समस्या हुन सक्छ। तिनीहरूमा संवेदी कमजोरी हुन सक्छ वा पक्षाघात भएको हुन सक्छ, मानसिक कठिनाइ या त कमजोरी वा विभिन्न मानसिक रोगहरूको सन्दर्भमा हुन सक्छ। तिनीहरू आर्थिक कठिनाइहरू, वा सामाजिक कठिनाइहरू हुन सक्छन्। उनीहरुलाई हेर्नुपर्ने हुन सक्छ। तिनीहरूले आफ्नो जागिर गुमाएको हुन सक्छ। उनीहरुले आफ्नो सामाजिक हैसियत गुमाएको हुनसक्छ । सायद उनीहरूको परिवारलाई सम्पूर्ण समुदायले लाजमा पारेको छ। वा काण्ड बाहिर आएको छ। मानिसहरू विभिन्न चीजहरूको अविश्वसनीय संख्याबाट पीडित हुन्छन्। या त अरूबाट दुर्व्यवहार भइरहेको छ वा तिनीहरू अरूलाई दुर्व्यवहार गरेकोमा आफ्नै दोषी चेतनाबाट पीडित छन्। वा मानिसहरु डर, शंका र पागलपनमा बाँच्छन्। विभिन्न प्रकारका पीडाहरू छन्। र त्यसैले, जब हामी सक्छौं, यदि हामीसँग सीप र क्षमता छ भने, हामी मद्दत गर्न सक्छौं। अवश्य पनि, यो precep हामी मिस्टर वा मिस फिक्स-इट बन्नु पर्छ भनेर भन्दैन। राख्दै bodhisattva उपदेशहरू यसको मतलब यो होइन कि हामी "सबै कुरा ठीक गरौं" भन्ने हाम्रो अमेरिकी बानीमा प्रवेश गर्छौं।

विदेशमा बसेर यहाँ फर्केर आउँदा साँच्चै रोचक हुन्छ। हामीसँग यो देशमा यो विचार छ, "ओह, मलाई माफ गर्नुहोस्। समस्याहरू मात्र अवस्थित हुनु हुँदैन! म त्यहाँ पुगेर स्थिति ठीक गर्न चाहन्छु! यो यस्तो हुन सक्दैन। म त्यहाँ जाँदैछु। म सबै नरक उठाउन जाँदैछु र हामी यसलाई ठीक गर्न जाँदैछौं र यो अब देखि सबै ठीक हुनेछ। आमेन।" हाम्रो यस्तो मनोवृत्ति छ। यो जस्तो लाग्छ कि यदि हामीसँग यो मनोवृत्ति छैन भने, हामी पूर्णतया अल्छी छौं। त्यसोभए हामी "म अरू सबैका समस्याहरू समाधान गर्न जाँदैछु" को यी दुई चरम सीमाहरू बीच खाली हुन्छौं (यद्यपि म आफ्नै पनि समाधान गर्न सक्दिन, र म तिनीहरूको बुझ्दिन, तर यो बिन्दुको अलावा हो, म अझै जाँदैछु। यसलाई ठीक गर्न!), वा हामी पूर्ण निराशाको अर्को चरम सीमामा फस्छौं: "म केहि गर्न सक्दिन। सारा संसार बिग्रियो!"

हामी यी दुई चरम बीचमा खाली हुन्छौं। मेरो विचारमा यहाँ बुद्ध धर्मले जे भनिरहेको छ, सकेसम्म बुद्धिले अरूको दुःख कम गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ । र बिस्तारै जानुहोस्। अवस्था हेरौ । साँच्चै पीडा के हो? दुःखको कारण के हो ? वास्तवमा यसको उपाय के हो? किनकी कहिलेकाहीं हामी बाह्य लक्षणहरू ठीक गर्छौं तर हामी मूल कारण परिवर्तन गर्दैनौं। कहिलेकाहीँ हामीले गर्न सक्ने सबै बाह्य लक्षणहरू ठीक गर्नु हो। कहिलेकाहीँ हामी लक्षण ठीक गरेर र कारण नहेर्दै यसलाई खराब बनाउँछौं। त्यसैले हामीले साँच्चै ढिलो जानुपर्छ र चीजहरूको मूल्याङ्कन गर्नुपर्छ। र पहिचान गर्नुहोस् कि हामी केहिमा मार्च गर्न र नयाँ विश्व व्यवस्था सिर्जना गर्न सक्दैनौं। यो हाम्रो राष्ट्रिय नीतिमा स्पष्ट रूपमा देखाइएको छ, होइन र? "हामी नयाँ विश्व व्यवस्था सिर्जना गर्न जाँदैछौं।" हामी अन्य देशहरूलाई उनीहरूलाई त्यो नयाँ विश्व व्यवस्था के हुन मनपर्छ भन्ने इनपुटको लागि सोध्दैनौं। हामी केवल त्यहाँ जान्छौं र हामी यसलाई ठीक गर्न चाहन्छौं। र यसको क्रममा, हामीले बाटोमा धेरै गल्तीहरू गर्यौं।

त्यसैले अरूको पीडा हटाउन कार्य गर्नु भनेको समस्याहरू समाधान गर्नु भन्दा फरक प्रकारको मनोवृत्ति हो किनभने हामी तिनीहरूलाई सहन सक्दैनौं। यो वास्तवमै के भइरहेको छ बुझ्न छ। परिस्थितिको सम्भाव्यताहरू देख्ने दयाको साथमा केही प्रकारको समझदारी हुनु। र बुझ्नुहोस् कि प्राय: केहि परिवर्तन गर्नको लागि अविश्वसनीय समय चाहिन्छ। यो कुनै नयाँ कानून बनाउने वा कसैलाई ऋण दिने, वा समुदाय वा कसैको जीवनमा सबै समस्याहरू परिवर्तन गर्ने नयाँ विद्यालय स्थापना गर्ने कुरा होइन। तर यसले धेरै फरक दिशाबाट समय र सहयोग लिनेछ। तर यहाँ, यो के हो भाकल यदि हामी सक्षम छौं भने, यदि हामीसँग समय छ भने, (अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले महत्त्वपूर्ण र बढी महत्त्वपूर्ण कुरा गरिरहेका छैनौं), यदि हामीसँग स्रोतहरू छन् भने, आलस्यको शिकार नभई वा गर्व वा क्रोध, हामीले दिन सक्ने सहयोग दिन्छौं ।

कहिलेकाहीँ, यदि हामी कसैको विरुद्ध रिस उठ्छौं, जब तिनीहरू मद्दत चाहन्छन्, हामी भन्छौं, "ओह, मलाई माफ गर्नुहोस्, म त्यो गर्न सक्दिन।" हामीलाई धेरै राम्रो लाग्छ कि हामीसँग हाम्रो पाल्तु जनावरको सानो बहाना छ किन हामी कसैलाई मद्दत गर्न सक्दैनौं जसले हामीलाई एक पटक अपमान गरेको छ। त्यस प्रकारको कुरा यस दिशानिर्देशको उल्लङ्घन हुनेछ।

सहायक व्रत 38

त्याग्नु: लापरवाह व्यक्तिहरूलाई उचित आचरण के हो भनेर व्याख्या नगर्ने

यो तब हुन्छ जब मानिसहरूले नैतिक व्यवहार के हो, वा अनैतिक व्यवहार के हो भनेर बुझ्दैनन्। जब मानिसहरूले बुझ्दैनन् कि कुन कुरा खुशीको लागि उपयुक्त र फाइदाजनक छ र के होइन, उनीहरूलाई सकेसम्म मद्दत गर्ने प्रयास गर्नुहोस्।

अघिल्लोमा precep, नम्बर 16 मा, हामीसँग "(त्याग गर्न) आफ्नै भ्रमपूर्ण कार्यहरू सुधार नगर्ने वा अरूलाई उनीहरूको सुधार गर्न मद्दत नगर्ने" छ। त्यो र यो बीचमा केहि समानता देखिन्छ: (त्याग गर्न) लापरवाहहरूलाई उचित आचरण के हो भनेर व्याख्या नगर्ने। फेरि, विभिन्न शिक्षकहरूले यी दुई बीचको भिन्नतालाई व्याख्या गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन्। एक शिक्षक भन्छन् कि नम्बर 16 ले मानिसहरूको पीडा सच्याउनलाई संकेत गरिरहेको छ¹ र ती मानिसहरूलाई औंल्याउँदै, जबकि नम्बर 38 तिनीहरूको बाह्य व्यवहारसँग बढी चिन्तित छ। अर्को लामा यसमा फरक धारणा छ र भन्छ कि नम्बर 16 विशेष, वास्तवमै भारी कार्यहरूसँग सम्बन्धित छ जुन कसैले गरिरहेछ जसले पीडा निम्त्याउँछ, जबकि नम्बर 38 अधिक मात्र लापरवाह कार्यहरू हो जसले धेरै गम्भीर पीडाको कारण बनाउँदैन तर सानातिना समस्याहरू सिर्जना गर्दछ। र अराजकता।

को शब्दको बारेमा मेरो आफ्नै भावना भाकल के हो भने नम्बर 16 ले व्यक्तिले गरिरहेको कामलाई पुन: संकेत गरिरहेको छ, जबकि नम्बर 38 ले मानिसहरूलाई के फाइदाजनक छ र के फाइदाजनक छैन भनेर पनि थाहा छैन भने। र यहाँ, म युवा, केटाकेटी र किशोरकिशोरीहरूलाई मार्गदर्शन गर्ने सोच्दछु। यो भाकल केवल भित्र जानु र उफ्रनु र मानिसहरूलाई कसरी आफ्नो जीवन चलाउने भनेर बताउनु, वा नचाहिने सल्लाह दिनु मात्र होइन, बरु यो मानिसहरूसँग कसरी सञ्चार गर्ने भनेर सोचिरहेको छ।

मानिसहरूलाई सल्लाह दिने राम्रो तरिका के हो ताकि तिनीहरूले यसलाई आफ्नै कार्यहरूमा प्रतिबिम्बित गर्न र आफैलाई सुधार गर्न प्रयोग गर्न सकून्? यो पश्चिममा, विशेष गरी यहाँ गाह्रो छ। हाम्रो आफ्नै मन हेरौं। हामीले के गर्ने भनेर कसैले भनून् भन्ने हामीलाई मन पर्दैन, हैन? कोही आएर के गर्ने भनेर बताउने बित्तिकै हामीले के गर्ने? हामी भन्छौं, "तिमी को हौ? आफ्नो काम गर्नुस्! भाँडोले केतलीलाई कालो भन्यो हैन र?"

हामीलाई केही भनिएको मन पर्दैन। दयालु कोही हामीकहाँ आएर केही अविश्वसनीय घोर गल्ती वा नकारात्मक औंल्याए पनि हामीलाई मन पर्दैन। कर्म हामी गरिरहेका छौं। हामी सुन्न चाहँदैनौं। हामी साँच्चै रिस उठ्छौं र अप्ठ्यारो र रक्षात्मक हुन्छौं, तिनीहरूलाई बताउँछौं कि तिनीहरू हौसला र धकेलिएका छन् र तिनीहरूले आफ्नै व्यवसायमा ध्यान दिनुपर्छ।

यदि हामी त्यसरी काम गर्छौं, र हामी धर्म अभ्यासी हौं भने, धर्म अभ्यास नगर्ने अन्य मानिसहरूको के हुन्छ? मलाई थाहा छैन। सायद तिनीहरूले हामी भन्दा राम्रो काम! यदि तपाईले हेर्नुभयो भने, कहिलेकाहीँ हाम्रो आफ्नै दिमाग धेरै कडा हुन्छ र निस्सन्देह, यदि हामी त्यस्तै छौं र हामी अरूलाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्छौं, प्राय: यस संस्कृतिमा, हामी केसँग भेट्छौं धेरै कडा दिमाग भएका मानिसहरू हुन् जो मूलतः केवल हामीलाई जस्तै र केहि भन्न मन पर्दैन। त्यसैले यो धेरै नाजुक कुरा हो कि कसरी लापरवाह मानिसहरूलाई उचित आचरण व्याख्या गर्ने। यदि यो वयस्क हो भने, त्यसोभए तपाईले यसलाई कसरी कुशलतापूर्वक गर्ने भनेर सोच्नु पर्छ।

मैले तिब्बती मठहरूमा सोधें, तिनीहरूले त्यसो कसरी गर्छन्, यदि एक जस्तै मठमा दुर्व्यवहार गरिरहेको छ। तिनीहरू के गर्छन्, यदि त्यहाँ नजिकको सम्बन्ध छ भने, कहिलेकाहीँ तिनीहरू सिधै व्यक्तिलाई भन्छन्। र कहिलेकाहीँ तिनीहरू के गर्छन्, तिनीहरू सामान्यतया त्यो व्यक्तिसँग कुरा गर्छन् र भन्छन्, "ओह, यहाँ यो व्यक्तिले ब्ला, ब्ला गरिरहेको छ," यो व्यक्तिलाई औंल्याई नगरिकन अर्को व्यक्तिमा भएको त्यो व्यवहारलाई औंल्याउँदै, त्यो। उसले वास्तवमा यो गरिरहेको छ। वा सामूहिक अवस्थामा कुरा गर्दै र सबैलाई आफैं प्राप्त गर्न छोडेर। वा दृढताका केही सीपहरू प्रयोग गर्दै तर धेरै नम्रताका साथ र वास्तवमै यसको आफ्नै स्वामित्वमा। यी पार गर्ने तरिकाहरू छन्।

त्यसैले यहाँ धेरै सीप चाहिन्छ। तर मूलतः हामीले मानसिक मनोवृत्तिबाट जोगिन प्रयास गर्नुपर्छ कि अर्को व्यक्तिप्रति उदासीनता, वा क्रोध, वा आलस्य, वा घमण्ड, वा जे होस्, हामी प्रयास गर्दैनौं र उनीहरूलाई उनीहरूको आफ्नै कल्याणको लागि राम्रो बाटो देखाउने प्रयास गर्दैनौं। र साँच्चै यहाँ बच्चाहरूको लागि, मलाई लाग्छ कि यो आवश्यक छ र किनकि बच्चाहरू प्रायः "मलाई मेरो जीवन कसरी चलाउने भनेर नभन्नुहोस्" मनोवृत्ति हुँदैन, यद्यपि तिनीहरू सामान्यतया यो बाटो छिटो प्राप्त गर्छन् यदि आमाबाबु एक निश्चित तरिका हो। बाबुआमाले छोराछोरीलाई घर चलाउन दिए भने छोराछोरीले के गर्छन् ? तिनीहरू अवसरमा उठ्छन्! तर मलाई लाग्छ, विशेष गरी बच्चाहरूसँग, उनीहरूलाई कुराहरू बुझाउनु महत्त्वपूर्ण छ। हामी यो किन गर्छौं? यदि तपाईंले यो गर्नुभयो भने, नतिजा के हुन्छ भनी हेर्न बालबालिकालाई मद्दत गर्न; र यदि तपाईंले त्यसो गर्नुभयो भने, परिणाम के हुन्छ। ताकि बच्चाहरूले आफ्नो बुद्धि बुझ्न र विकास गर्न थाल्छन्।

कहिलेकाहीँ बुद्ध धर्ममा, हामी मिकी माउस बोधिसत्व बनेका छौं र सोच्छौं, "मैले भर्खर सबैलाई खुशी पार्नु भएको छ। यसको मतलब म मेरा बच्चाहरूलाई अनुशासन दिन सक्दिन, किनकि जब म मेरा बच्चाहरूलाई अनुशासित गर्छु, तिनीहरू दुखी हुन्छन्। त्यसैले म तिनीहरूलाई उनीहरूले चाहेको सबै कुरा दिनेछु। र यो बच्चाप्रति धेरै दयालु छैन किनभने त्यसपछि तिनीहरू हामी जस्तै, पूर्ण रूपमा बिग्रिएका र काम गर्न असमर्थ हुन्छन्। म मजाक गर्दैछु, वैसे। [हाँसो] तर मलाई लाग्छ कि यहाँ केटाकेटीहरूलाई मार्गदर्शन गर्न र उनीहरूलाई चीजहरूको बारेमा सोच्न लगाउनु साँच्चै लाभदायक छ।

दर्शक: अरूलाई सच्याउनको लागि लाभदायक तरिका कुन हो भनेर हामीले कसरी थाहा पाउने?

आदरणीय थबटेन चोड्रन: ठीक छ, हाम्रो कुसनमा बस्नुहोस् र यसलाई पत्ता लगाउन प्रयास गर्नुहोस्। वा अन्य कसैसँग दुविधा साझा गर्नुहोस्। यो अवस्था र यो को हो, र के भइरहेको छ मा धेरै निर्भर गर्दछ। तर कहिलेकाहीँ यो केवल अर्को व्यक्तिसँग साझेदारी गर्न उपयोगी छ, "म साँच्चै अड्किएको छु। म यसलाई यसरी हेर्छु र म यसलाई त्यतातिर हेर्छु। तिम्रो के बिचार छ? अन्य कारकहरू के हुन्?" मलाई लाग्छ जब धर्म साथीहरू हाम्रो लागि साँच्चै उपयोगी हुन सक्छन्।

सहायक व्रत 39

त्याग्नु: बदलामा लाभ नदिने जसको फाइदा हुन्छ

यसले अरू मानिसहरूले देखाएको दयालाई फिर्ता गर्दैन। मनन गर्ने व्यक्तिको रूपमा बोधचित्ता, हामी सबै प्राणीहरू हामीलाई दयालु भएको रूपमा हेर्न कोशिस गर्दैछौं। अघिल्लो जन्ममा सबै प्राणी हाम्रा मातापिता भएका छन्। सबै प्राणीहरूले समाजमा विभिन्न कार्यहरू गर्छन् र हामी अन्तरसम्बन्धित छौं र तिनीहरूले हामीलाई मद्दत गर्छन्। त्यसैले हामी अरूको दयालाई चुक्ता गर्ने प्रयास गर्छौं किनभने सबैले हामीप्रति दयालु छन्। र फेरि बुझ्न को लागी यो आफ्नो दया तिर्न को अर्थ के हो। यसको मतलब सधैं राम्रो हुनु भनेको होइन - दुई-जुत्ता। कहिलेकाहीँ हामी पूर्णतया कट्टरपन्थी पनि हुन सक्छौं। “तिनीहरूको दया कसरी तिर्ने? मलाई के गर्ने थाहा छैन!"

हामीले बुझ्नुपर्छ कि हाम्रो अभ्यास गर्नु भनेको अरूको दयाको चुक्ता गर्नु हो। हामीले यो सोच्नु हुँदैन कि दया फिर्ता गर्ने एक मात्र तरिका वरपर दौडनु र चीजहरू ठीक गर्नु हो। केवल हाम्रो अभ्यास र हाम्रो अभ्यास संग परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्न को लागी अरु को दया को चुकौती को एक धेरै राम्रो तरीका हुन सक्छ। किनभने हामीले मानिसहरूलाई मद्दत गर्न शारीरिक र मौखिक रूपमा चीजहरू गर्न सक्नु अघि, हामीले हाम्रो आफ्नै दिमाग र आफ्नै मनसायहरू स्पष्ट पार्नु पर्छ र चीजहरूलाई गहिरो रूपमा बुझ्नुपर्छ। त्यसैले आफ्नो कुसनमा बस्नको लागि समय निकाल्नु र हाम्रो आफ्नै दिमागलाई हेर्नु र हाम्रो जीवनमा के भइरहेको छ भनेर प्रशोधन गर्नु र चीजहरूको बारेमा सोच्नु, र साथीहरूसँग छलफल गर्नु अरूको दयालाई चुक्ता गर्ने तरिका हुन सक्छ।

अर्को तरिका मानिसहरूको लागि प्रार्थना गर्नु हो। यदि हामी केहि गर्न सक्दैनौं भने, हामी प्रार्थना गर्न सक्छौं। हामी विभिन्न पुण्य अभ्यास गर्न सक्छौं। हामी प्रणाम गर्न सक्छौं र यसलाई सबै प्राणीहरू र विशेष गरी तिनीहरूका लागि समर्पित गर्न सक्छौं। बनाउन सक्छौं प्रसाद र विशेष गरी तिनीहरूलाई समर्पित गर्नुहोस्। वा हामी Chenrezig अभ्यास गर्न सक्छौं, वा समुदायलाई Chenrezig अभ्यास गर्न अनुरोध गर्न सक्छौं। अरूको दयालाई चुक्ता गर्न धेरै, धेरै तरिकामा गर्न सकिन्छ।

यद्यपि सबै संवेदनशील प्राणीहरूले हामीलाई लाभ उठाएका छन्, यो भाकल हामीलाई विशेष गरी यस जीवनकालमा लाभान्वित भएका व्यक्तिहरूको दयाको चुक्ता गर्न विशेष ध्यान दिन पनि औंल्याइरहेको छ। यसको मतलब तिनीहरूको पक्षपाती बन्नु होइन। यसको मतलब यो होइन, "यी मानिसहरू, तिनीहरू मेरा साथीहरू हुन् र तिनीहरूले मलाई जीवनभर दयालु व्यवहार गरेका छन्। त्यसैले म तिनीहरूको दया फिर्ता गर्न जाँदैछु र तिनीहरूले मलाई मद्दत गरेका छन्। हामीले मन पराउने र हामीप्रति राम्रो व्यवहार गर्ने मानिसहरूलाई मात्र त्यसरी पक्षपात गर्ने भन्ने होइन। यसले हाम्रो दिमागलाई अरू मानिसहरूलाई बन्द गर्दैन र तिनीहरूलाई मद्दत गर्दैन। तर यसले हामीलाई अरू मानिसहरूले हामीलाई दिने प्रत्यक्ष लाभलाई बेवास्ता नगर्न सम्झाउँछ, र त्यसको कदर गर्दै। यसले हामीलाई विस्तार गर्न मद्दत गर्दछ, हामीले यस विशेष जीवनकालमा थाहा नभएका अन्य व्यक्तिहरूबाट प्राप्त गरेका थप सूक्ष्म फाइदाहरू पहिचान गर्न। त्यसैले यहाँ जब हामीले यो जीवनकालमा हामीलाई मद्दत गरेका विशिष्ट व्यक्तिहरूको दयालाई चुक्ता गर्ने कुरा गर्दैछौं, यो हामीलाई उनीहरूसँग थप संलग्न बनाउन वा हामीलाई जनता-खुशी बनाउन वा उनीहरूप्रति थप पक्षपाती बनाउनको लागि होइन। तर तिनीहरूलाई उदाहरणको रूपमा प्रयोग गर्न र त्यसपछि त्यहाँबाट त्यो खुला हृदय अरूलाई विस्तार गर्नुहोस्।

धेरै जसो मानिसहरू जसबाट हामीले सबैभन्दा प्रत्यक्ष लाभ प्राप्त गर्छौं, किनकि हामी तिनीहरूसँग नियमित सम्पर्कमा छौं, हामी तिनीहरूलाई सामान्य रूपमा लिन्छौं, र हामी तिनीहरूको दयालाई चिन्न सक्दैनौं र हामी तिनीहरूको दयालाई फिर्ता गर्दैनौं किनभने तिनीहरू छन्। सधैं वरपर। हामी बस्ने मानिसहरूलाई हेर्नुहोस् र जीवनको परिस्थितिमा ती सबै साना दयालुहरू हेर्नुहोस् - मानिसहरू फोहोर फाल्ने वा भाँडा माझ्ने वा हाम्रो लागि फोन उठाउने वा धेरै साना कुराहरू गर्ने मानिसहरू - तर किनभने हामी त्यो व्यक्तिलाई देख्छौं। समय, हामी तिनीहरूले देखाएको दयाको कदर गर्दैनौं।

वा, अक्सर, हामी हाम्रा आफन्तहरूको दयालाई बिर्सन्छौं जसले हामीलाई मद्दत गरेका छन् - हाम्रा आमाबाबुको दया, हाम्रा शिक्षकहरूको दया, वा हाम्रा मालिकहरूको दया जसले हामीलाई काम दिनुभयो, वा हामीलाई काममा राख्नुहुन्छ। त्यसोभए मानिसहरूले हामीलाई वास्तवमै फाइदा पुर्‍याएका विभिन्न तरिकाहरू बारे सचेत रहनुहोस्, र ती मानिसहरूलाई विशेष रूपमा हेरचाह गर्न र त्यसपछि त्यहाँबाट, अरूलाई बाहिर उत्पन्न गर्नुहोस्।

मलाई लाग्छ कि यसमा आधारभूत शिष्टाचार समावेश छ। एउटा कुरा जुन म निरन्तर चकित छु, त्यो हो कि मानिसहरूले कसरी धन्यवाद भन्न सक्दैनन्, वा कसरी उनीहरूले उपहारहरू प्राप्त गरेको स्वीकार गर्दैनन्। जसरी तिमी कसैलाई केही दिन्छौ। तपाईंले तिनीहरूलाई पठाउनुभयो। र तिनीहरूले यो आइपुगेको भन्दै धन्यवाद-टिप्पणी कहिल्यै लेख्दैनन्। त्यसोभए तपाईं त्यहाँ बसिरहनु भएको छ, "यो उपहार आइपुग्यो कि आएन?" यो हामीले हेर्ने कुरा हो। जब मानिसहरूले हामीलाई चीजहरू पठाउँछन्, के हामी लेख्छौं र "धन्यवाद?" के हामीले उनीहरूले हामीलाई केही पैसा पठाएका छन् वा उनीहरूले हामीलाई क्रिसमस उपहार वा जन्मदिनको उपहार पठाएका छन् भनेर स्वीकार गर्छौं? मलाई लाग्छ यो अविश्वसनीय महत्त्वपूर्ण छ। र संगठनको रूपमा DFF को लागि पनि। मलाई लाग्छ जब मानिसहरूले विशेष चन्दा दिन्छन् वा आफ्नो बाटोबाट बाहिर जान्छन्, यो हाम्रो लागि "धन्यवाद" भन्नु साँच्चै महत्त्वपूर्ण हुन्छ। र मात्र होइन, "ओ हो, हामी सबैले कडा मेहनत गरिरहेका छौं, त्यसैले भित्र पस्नुभएकोमा धन्यवाद।" वा यसलाई ट्युनिङ गर्ने मात्रै हो, "ठीक छ, तपाईंले समूहको ऊर्जामा केही थप्नुभएको समय हो।" तर साँच्चै कदर गर्नुहोस् कि हामी अरूको दयाको कारणले अवस्थित छ।

जब म सानो थिएँ, जब कसैले मलाई केहि दियो, मेरी आमाले मलाई बसाएर "धन्यवाद" नोट लेख्नुहुन्थ्यो। र मलाई त्यसो गर्न लगाएकोमा म उनको अहिले धेरै प्रशंसा गर्छु किनभने यसले मलाई यी प्रकारका चीजहरूको बारेमा धेरै सचेत बनायो। र त्यसैले वास्तवमा हाम्रो जीवनमा हेर्न र यी चीजहरू स्वीकार गर्न - जब एक सहकर्मीले हाम्रो लागि ओभरटाइम काम गर्दछ वा हाम्रो पीठबाट केही थप दबाब हटाउँछ, वा कसैले हाम्रो लागि भर्छ, वा हाम्रा बच्चाहरूलाई हेर्छ। कम्तिमा "धन्यवाद" भन्नको लागि र वास्तवमै प्रयास गर्नुहोस् र उनीहरूको लागि केही गरेर त्यो दयालाई फिर्ता गर्नुहोस्।

र बारम्बार हाम्रा आमाबाबुलाई, "मेरो हेरचाह गर्नु आमा र बुबाको काम हो! म तिनीहरूको बच्चा हुँ। मेरो हेरचाह गर्नु उनीहरुको काम हो। तर तिनीहरूले मेरो हेरचाह गर्नु हुँदैन जब म हेरचाह गर्न चाहन्न। तर जब म हेरचाह गर्न चाहन्छु, यो तिनीहरूको काम हो। ” र हामी हाम्रा आमाबाबुको लागि के गर्न सक्छौं भनेर सोच्दैनौं, साना कुराहरू पनि। तिनीहरूलाई यो वा त्यो संग मद्दत गर्दै। साना कुराहरू पनि अविश्वसनीय दया हुन सक्छ।

म अचम्ममा परें। धेरै वर्ष पहिले, मेरी आमाको शल्यक्रिया भएको थियो। म तल गएँ र मैले उनलाई अस्पतालमा देखेँ किनभने म मेरा मानिसहरूको नजिकै बस्दैन। जब यो अस्पतालबाट चेकआउट गर्ने दिन थियो, उहाँसँग त्यहाँ केही लेखहरू थिए र त्यसैले मैले तिनीहरूलाई उनको सानो झोलामा राखें र कारमा लिएँ। र यो अचम्मको थियो। मैले उसलाई पछि आफ्ना सबै साथीहरूलाई भनिरहेको सुनेँ, "ओहो, तिमीलाई थाहा छ मेरी छोरी कत्तिको सहयोगी थिइन्?" मैले केही गरिनँ। यो केही सानो कुरा थियो तर उनी बिरामी भइन् र अस्पतालमा र शल्यक्रियाबाट निको भइन्, यो उनको आँखामा ठूलो कुरा भयो। मेरो नजरमा, यो केहि छैन। तर ती चीजहरू बारे सचेत हुन मात्र। जब हाम्रा आमाबाबु वा वृद्ध व्यक्तिहरूलाई हामीले दिन सक्ने सानो प्रकारको मद्दत चाहिन्छ। त्यसोभए यससँग फेरि, हामी मार्फत गरौं क्रोध, वा अल्छी, वा इमान्दार नहुँदा, त्यसपछि अरूको दया नतिर्ने?

दर्शक: यो गर्छ भाकल केवल बौद्ध समुदाय वा अन्य व्यक्तिहरूमा लागू हुन्छ र यो हाम्रो व्याख्या हो भाकल तिनीहरूको व्याख्या विरुद्ध?

VTC: यो अवस्था मा धेरै निर्भर गर्दछ। त्यहाँ केहि चीजहरू छन् जहाँ कोही बौद्ध समुदायमा छ वा छैन भन्ने फरक पर्दैन। हामी तिनीहरूको लागि उपयोगी हुन सक्ने आचरण वा व्यवहारको लागि सुझाव दिन सक्छौं। फेरि यो व्यक्ति र परिस्थितिसँग हाम्रो सम्बन्धमा धेरै निर्भर गर्दछ। यदि यो व्याख्या को मामला मा केहि छ भाकलहामी अरू कसैसँग मुद्दा उठाउन सक्छौं। यदि अरू कसैसँग त्यस्तै छ भने precep कि हामी गर्छौं, र यस्तो देखिन्छ कि तिनीहरूले केहि गर्दैछन् जुन एकदम सही छैन, त्यसपछि यसलाई उठाउन र भन्नुहोस्, "ठीक छ, तपाईलाई थाहा छ, यो मैले कसरी बुझेको हो। भाकल मतलब गर्न। तपाईले यसको अर्थ के बुझ्नुभयो?" वा यसको अर्थ के हो भनेर छलफल गर्न धेरै व्यक्तिहरूसँग समुदाय सेटिङमा ल्याउनुहोस् भाकल छ। वा यो दिने शिक्षकलाई सोध्नुहोस्। यो नैतिक र निर्णयात्मक बनिरहेको छैन। यदि हामी त्यस्ता हौं भने, त्यस प्रकारको मनोवृत्ति स्पष्ट रूपमा देखाउँछ र यसले मानिसहरूलाई वास्तवमै टाढा राख्छ र यसले सामान्यतया तिनीहरूलाई ठीक उल्टो गर्छ। वा यसले तिनीहरूलाई धेरै दोषी र रिसाएको महसुस गराउँछ। त्यसैले यो एक नैतिक दृष्टिकोण बिना छ। तर तपाईलाई थाहा छ, बिन्दु उठाउनुहोस्, प्रश्न उठाउनुहोस् र मानिसहरूलाई यस बारे सोच्न लगाउनुहोस्।

सहायक व्रत 40

त्याग्नु: अरूको दु:ख वा पीडा कम नगर्ने

सायद कोही शोकित छन् किनभने तिनीहरूले आफ्नो प्रिय व्यक्ति गुमाए। सायद तिनीहरूले आफ्नो जागिर गुमाए। सायद तिनीहरूको जीवनमा कुनै दर्दनाक घटना भएको छ। सायद तिनीहरू शरणार्थी हुन्। संकटमा परेका मानिसहरू। दुःख र पीडाले भरिएका मानिसहरू। त्यसपछि हामी यसलाई कम गर्न के गर्न कोशिस गर्दैछौं।

यहाँ, यो वास्तवमा धेरै उपयोगी छ, मलाई लाग्छ, सामाजिक समस्या र सामानहरूको बारेमा केही पढ्नु। मैले आघात र दुर्व्यवहारमा के हुन्छ भन्ने बारे केही पढ्न थालेको छु। केवल किनभने यसले तपाईंलाई मानिसहरू कहाँबाट आउँदैछन् भनेर बुझ्न मद्दत गर्दछ। यसले विभिन्न चीजहरू भएका मानिसहरूलाई सान्त्वना दिनुको अर्थ के हो भनेर पत्ता लगाउन प्रयास गर्दा यसले ठूलो मद्दत गर्दछ।

उदाहरणका लागि, क्यान्सरको शल्यक्रियाका लागि अस्पताल जाँदै गरेको कोही। उनीहरूलाई सान्त्वना दिनु आवश्यक छैन, "ओह, सबै ठीकठाक हुनेछ। शल्यक्रिया गरेको दुई दिनपछि तपाई अस्पतालबाट बाहिर आउनुहुनेछ। मानिसहरूलाई सान्त्वना दिनुको मतलब तिनीहरूसँग झूट बोल्नु होइन। यसको मतलब झूटो आशावादी हुनु होइन। मलाई लाग्छ कि हामी परिस्थितिलाई सम्बोधन गर्न सक्छौं र आशावादी हुन सक्छौं तर एकै समयमा मानिसहरूलाई झूटा आशाहरू नदिई यथार्थवादी पनि हुन सक्छौं। नभन्दै, "ओह, मलाई थाहा छ तपाईंको परिवारका सबै मरे तर चिन्ता नगर्नुहोस्, तपाईं एक महिनामा यसलाई पार गर्नुहुनेछ र तपाईं ठीक हुनेछौं।"

कहिलेकाहीँ मानिसहरूलाई सान्त्वना दिने उत्तम तरिका भनेको उनीहरूको कुरा सुन्नु हो। तिनीहरूलाई तिनीहरूको कथा सुनाउन दिनुहोस्। र त्यो पुन: गणनामा, तिनीहरूको लागि वास्तविक उपचार हुन सक्छ। र कहिलेकाहीँ, प्रश्नहरू सोध्दै, वा तिनीहरूको कथाको पुन: गणनालाई मार्गदर्शन गर्दै ताकि तिनीहरूले यसलाई निश्चित रूपमा देख्न सकून्। त्यसोभए यो मात्र होइन "म यो व्यक्तिलाई मेरो कथा सुनाउँदैछु र म यो अर्को व्यक्तिलाई सुनाउँदैछु, र म सडकमा अर्को 49 जनालाई बताइरहेको छु!" किनभने हाम्रो कथा सुनाउनु आवश्यक रूपमा निको हुँदैन र यसले वास्तवमा अर्को अहंकार पहिचान सिर्जना गर्न सक्छ जुन हामी धेरै संलग्न हुन्छौं। त्यसैले कहिलेकाहीँ सान्त्वनाको प्रक्रियामा, हामीले सुन्न आवश्यक छ। कहिलेकाहीँ हामीले भित्र आउन र अन्य दृष्टिकोणहरू प्रस्तुत गर्न आवश्यक छ जसले मानिसहरूलाई समस्याको साथ धेरै पहिचान गर्न मद्दत गर्न सक्छ। कहिलेकाहीं हामी तिनीहरूलाई अन्य मानिसहरूलाई सन्दर्भ गर्न सक्छौं। वा उनीहरूलाई उनीहरूले के अनुभव गरेको जस्तै चीजहरू अनुभव गरेका व्यक्तिहरूद्वारा लेखिएका पुस्तकहरू दिनुहोस् किनभने प्रायः मानिसहरूलाई थाहा पाउनु धेरै उपयोगी हुन्छ कि अरू मानिसहरू उनीहरू केबाट गुज्रिरहेका छन् र त्यसबाट निको भएका छन्। त्यो धेरै प्रेरणादायी हुन सक्छ। त्यसैले उनीहरुलाई सान्त्वना दिने माध्यम हुन सक्छ ।

त्यसैले हामी सक्दो गर्ने प्रयास गर्छौं। तर फेरि बुझ्दै कि यो कुनै चीज होइन "यहाँ यो अविश्वसनीय पीडामा कोही छ र म भित्र आउने छु र यो सबै राम्रो बनाउन जाँदैछु। म यसमा ब्यान्ड-एड राख्न जाँदैछु ताकि उनीहरूले पीडा महसुस नगरूनन्। ” हामी आफ्नो भावनालाई पनि नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं, अरू कसैको नियन्त्रण छोड्नुहोस्। जनताले जे महसुस गर्न लागेका छन्, त्यो महसुस गर्न जाँदैछन्। तर यदि हामीले तिनीहरूलाई केही प्रोत्साहन दिन सक्छौं वा फरक दृष्टिकोण दिन सक्छौं, वा कान उधारो दिन सक्छौं भने, त्यसले तिनीहरूलाई वास्तवमै मद्दत गर्न सक्छ।

तर बुझ्नुहोस् कि यी मध्ये केहि चीजहरू समय लाग्छ। र त्यो विभिन्न व्यक्तिहरूसँग, तपाईंले तिनीहरूलाई कसरी सान्त्वना दिनुहुन्छ त्यो फरक हुन गइरहेको छ। केही मानिसहरू, तपाईं तिनीहरू कहाँ अड्किएका छन् देख्न सक्नुहुन्छ र यदि तपाईंसँग नजिकको सम्बन्ध छ भने, तपाईं त्यहाँ जान सक्नुहुन्छ! मैले मेरो शिक्षकलाई कहिलेकाहीँ यस्तो अवस्थामा गरेको देखेको छु। र यदि तपाइँसँग त्यस्तो प्रकारको सम्बन्ध छ भने, कहिलेकाहीँ कोही भित्र आउन सक्छ र जुम गर्न सक्छ! सुरुमा साँच्चै दुख्छ। तर अन्तमा तपाईले महसुस गर्नुहुन्छ कि यो वास्तवमा सही छ। त्यसोभए केहि परिस्थितिहरूमा हामीले त्यसो गर्नुपर्छ।

अन्य अवस्थाहरूमा, यो कसैलाई बिस्तारै नजाउने, वा उनीहरूलाई केही समर्थन दिने, वा यस्तै चीज हो। त्यसोभए हामीले यहाँ के कुरा गरिरहेका छौं त्यो कुनै विशेष प्रविधि होइन, तर अवस्थाको बारेमा थप जागरूकता हो, "म दुःखीहरूलाई कसरी सान्त्वना दिन सक्छु? अरूको दया कसरी तिर्ने? म कसरी पीडा कम गर्न मद्दत गर्न सक्छु?" यसले वास्तवमा प्रत्येक परिस्थितिमा केही संवेदनशीलता र प्रत्येक परिस्थितिमा केही रचनात्मकता समावेश गर्दछ।

1. "दुःख" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थुबटेन चोड्रनले अब "त्रस्त मनोवृत्ति" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩