चार महान सत्य

मा आधारित एक बहु-भाग पाठ्यक्रम खुला मन, सफा मन श्रावस्ती अबे मासिकमा दिइन्छ धर्म दिवस साझा गर्दै अप्रिल 2007 देखि डिसेम्बर 2008 सम्म। तपाईं पुस्तक मार्फत गहिरो अध्ययन गर्न सक्नुहुन्छ श्रावस्ती एबे फ्रेन्ड्स एजुकेशन (सेफ) अनलाइन सिकाइ कार्यक्रम।

Dukkha र dukkha को कारणहरु

  • चक्रीय अस्तित्व को असंतोषजनक प्रकृति हेर्न को महत्व
  • चक्रीय अस्तित्वको कारणहरू
  • महान अभ्यास कसरी गर्ने आठ गुणा बाटो

खुला हृदय, स्पष्ट दिमाग 06a: चार महान सत्य (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

खुला हृदय, स्पष्ट दिमाग 06b: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गरौं। यो याद राख्नु विशेष गरी महत्त्वपूर्ण छ कि जब हामी आध्यात्मिक अभ्यास गर्छौं, हामी सबै जीवित प्राणीहरूसँग अन्तरसम्बन्ध र अन्तरसम्बन्ध महसुस गर्दै, हाम्रो जीवन कसरी तिनीहरूमा निर्भर छ, कसरी तिनीहरूसँग जोडिन्छ भन्ने ठूलो प्रेरणा चाहन्छौं। हामीप्रति दयालु भएको छ। आफ्नो आध्यात्मिक साधनालाई अरूको दयाको बदला दिने बनाउनको लागि प्रेरणा उत्पन्न गरौं, किनभने आफूलाई सुधारेर, हामी लाभको लागि सक्षम बन्न सक्छौं। बुद्धत्वको बाटोमा अगाडि बढ्दा, जतिसुकै समय लागे पनि, हामीले अरूलाई हुन सक्ने लाभ नाटकीय रूपमा बढ्छ। यो परोपकारी मनसायलाई सम्झनुहोस् जब हामी शिक्षाहरू सुन्दै जान्छौं।

यस हप्ता [शिक्षण] चार महान सत्य हो। यो बुद्ध धर्मको आधारभूत शिक्षाहरू मध्ये एक हो। जुनसुकै क्षेत्र वा विविधताका सबै बौद्ध परम्पराहरूले चार महान सत्यहरूलाई पालना गर्छन्। यी पहिलो शिक्षा हुन् कि बुद्ध दिनुभयो जसमा उनले आफ्नो [अश्रव्य] वा आफ्नो सिद्धान्तको लागि सम्पूर्ण सन्दर्भलाई रूपरेखा दिए। चार महान सत्य मध्ये पहिलो दुई हाम्रो वर्तमान अनुभव र अन्तिम दुई वैकल्पिक अनुभव को बारे मा कुरा गर्दछ।

उनीहरूलाई महान भनिएको कारण सत्यहरू आफैं महान छन् भन्ने होइन। उदाहरणका लागि पहिलो सत्य दुक्खाको सत्य हो, कहिलेकाहीँ दुःखको रूपमा अनुवाद गरिएको छ। र पीडाको बारेमा कुनै राम्रो छैन। तर तिनीहरूलाई महान भनिन्छ किनभने महान व्यक्तिहरू, अर्को शब्दमा प्रत्यक्ष रूपमा शून्यता प्राप्त गर्ने प्राणीहरूले यी कुराहरू सत्यको रूपमा बुझेका छन्। त्यसैले तिनीहरूलाई चार महान सत्य भनिन्छ। तिनीहरू वास्तविकता जान्‍ने ध्यान गर्ने इक्विपाइज भएका मानिसहरूले बुझेको रूपमा सत्य हुन्। त्यसैले, [तिनीहरू] भरपर्दो छन्।

म केवल तिनीहरूलाई रूपरेखा गर्नेछु र त्यसपछि तिनीहरूलाई मार्फत फिर्ता जान्छु। पहिलो दुख्खाको सत्य हो। दुखको अर्थ असन्तुष्ट हुन्छ। यो प्रायः पीडाको रूपमा अनुवाद गरिएको छ, तर त्यो धेरै राम्रो अनुवाद होइन। कहिलेकाहीँ म पीडा भन्छु किनभने असन्तुष्टि एकदमै अनावश्यक छ। असन्तोषजनक को सत्य एक राम्रो अंग्रेजी वाक्यांश होइन। त्यसैले कहिलेकाहीँ दुख मात्र भन्छु । यो पाली संस्कृत शब्द हो। दोस्रो यो दुखको उत्पत्ति हो, यो असन्तुष्टिको। तेस्रो हो, त्यसको अन्त्य, त्यसबाट मुक्ति। चौथो त्यो विराम तर्फ लैजाने बाटो हो।

पहिलो सत्य - दुखको महान सत्य र यसको उत्पत्ति - यो हाम्रो वर्तमान अनुभव हो। समाप्ति र अन्त्यको बाटो वैकल्पिक अनुभव हो। हामी सधैं हाम्रो वर्तमान अनुभवलाई विचार गर्न सुरु गर्छौं किनभने यो महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले यो के हो भनेर एकदम सही रूपमा हेर्नु महत्त्वपूर्ण छ। यो गर्नको लागि हामीसँग धेरै प्रतिरोध छ। यो हाम्रो धेरै कच्चा अनुभव हो, र हामी यसलाई हेर्न चाहँदैनौं। हामी यसलाई हेर्न चाहँदैनौं।

हाम्रो कच्चा अनुभव के छ? हो, हामी जन्मन्छौं, वृद्ध हुन्छौं, बिरामी हुन्छौं र मर्छौं। यसको बारेमा कसले कुरा गर्न चाहन्छ? तिमीले मेरो मतलब के देख्यौ? तपाईलाई थाहा छ कि हामी कसरी यसबाट बच्न सक्छौं। यदि यो प्रकाश र प्रेम थियो र परम आनन्द, हामी सबै साइन अप गर्नेछौं। तर बिरह, बुढ्यौली, रोग र मृत्यु—यो ब्लाजस्तै हो! तर यो वास्तवमै महत्त्वपूर्ण छ कि हामीले परिस्थिति के हो भनेर बुझ्नुपर्छ, अन्यथा हामीसँग यसबाट बाहिर निस्कन कुनै प्रेरणा हुनेछैन। हामीसँग हाम्रो अवस्था हेर्नको लागि यति धेरै प्रतिरोध छ कि हामी प्राय: ला ला भूमिमा पूर्ण रूपमा बस्छौं।

त्यसैले त हामी आफैलाई यति व्यस्त राख्छौं, हैन र? हामी चलचित्र हेर्न जान्छौं र हामी इन्टरनेट र हाम्रा सबै सामाजिक संलग्नताहरू सर्फ गर्दैछौं र यहाँ जान्छौं र त्यहाँ जान्छौं र यो र त्यो मूलतया किनभने कसले एक्लै बस्न मन पराउँछ र आफ्नै दिमागलाई हेर्न र आफ्नै अवस्था हेर्न चाहन्छ? त्यसैले हामी यो देशमा एकपछि अर्को विचलित भएर आफूलाई राम्रोसँग नशामा राख्छौं। र जब त्यो पल आउँछ जब हामी एक्लै बस्नु पर्छ र हाम्रो अवस्था कस्तो छ भनेर हेर्नु पर्छ, यो आहाह जस्तो छ! टिभी खोल्नुहोस्, रेडियो खोल्नुहोस्, कसैलाई कल गर्नुहोस्, चलचित्रहरूमा जानुहोस् - केहि गर्नुहोस्।

मलाई लाग्छ कि हामीसँग त्यो प्रतिक्रिया छ किनभने हामीलाई कुनै पनि उपकरणहरू सिकाइएको छैन। हाम्रो अवस्थालाई कसरी लाभदायक तरिकाले हेर्ने भन्ने बारे हामीलाई कुनै पनि उपकरण थाहा छैन—यसलाई कसरी व्यवहार गर्ने, यसलाई कसरी समाधान गर्ने। किनभने हामीसँग वास्तवमा कुनै उपकरण छैन, हामी यसलाई हेर्न चाहँदैनौं। वा मैले भन्नु पर्छ हामीसँग भएका उपकरणहरू अपूर्ण छन्। बुढ्यौली, रोग र मृत्युको भागसँग सामना गर्न हामीले गर्नुपर्ने उपकरणहरू चिकित्सा विज्ञान हुन्, र चिकित्सा विज्ञानले धेरै प्रयास गर्छ, तर हामी सबै मर्छौं, होइन? र क्रायोनिक्स, जहाँ तिनीहरू तपाईंको भाग फ्रिज गर्छन् जीउ र पछि तपाईलाई पुनर्स्थापना गर्नुहोस् - तपाईलाई थाहा छ, यो राम्रो प्रयास हो, तर म यसमा भरोसा गर्दिन।

अनि रोग लाग्न नदिन हामीले गर्ने सबै कुरालाई चिकित्सा पेशाले यस वर्ष राम्रो घोषणा गर्छ र त्यसपछि अर्को वर्ष निको हुने कुराहरू रोगको कारण बन्छन्। यो सत्य हो, हैन? मेरो मतलब तिनीहरूले कडा प्रयास गर्छन्, तर प्रत्येक वर्ष — "ओह, हामीले यो औषधिलाई अनुमोदन गर्यौं, तर अब हामी देख्छौं कि यसले वास्तवमा यो र त्यो र अर्को कुरालाई साइड इफेक्टको रूपमा देखा पर्दछ जुन प्रारम्भिक रोग भन्दा खराब हुन्छ।" तसर्थ यो उनीहरुको तर्फबाट राम्रो प्रयास हो, तर जन्मनु, बिरामी हुनु, बुढ्यौली हुनु र मर्नुको सम्पूर्ण अवस्था यो हुनुको स्वभाव मात्र हो। जीउ.

हामीले गर्भधारण गर्ने बित्तिकै, ती सबै हुन्छन्। हाम्रो आमाको गर्भमा गर्भधारण हुने बित्तिकै, हामी गर्भवती भएको क्षणदेखि नै हामी बुढ्यौली भइरहेका छौं। बुढ्यौली सबै समय चलिरहेको छ। तपाईं जवान हुदैन, तपाईं बुढो हुनुहोस्। गर्भधारण पछि उमेर सुरु हुन्छ। रोग आउँछ। हामी सबै बिरामी भएका छौं। र त्यसपछि मृत्यु भव्य फाइनल हो। र यदि हामीसँग यसको बारेमा हाम्रा ड्रथर्सहरू थिए भने, यो हामीले साइन अप गर्ने कुरा होइन। यदि कसैले यहाँ जन्म, बूढो, बिरामी र मर्नको लागि साइन अप गर्यो भने, के तपाइँ त्यसो गर्नुहुन्छ? मलाई त्यस्तो लाग्दैन। मलाई लाग्दैन कि हामीले त्यसको लागि साइन अप गर्छौं। हामी भर्खरै परिस्थितिमा जन्मियौं।

त्यसोभए हामी यो अवस्थामा कसरी जन्मियौं? यसको कारण के हो? कसैले मलाई भन्यो - धेरै प्यारा - कि जीवन एक यौन संचारित टर्मिनल रोग हो। यो एक प्रकारको छ, हैन? त्यसोभए, यसको कारण के हो? खैर, यो केवल हाम्रो आमा र बुबा वरपर गडबड थिएन। र यो सारस थिएन। र बुद्ध धर्म भन्छ कि यो एक सृष्टिकर्ता पनि थिएन, किनकि यदि त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र सृष्टिकर्ता हो जसले हामीलाई जन्म, बुढ्यौली, रोग र मृत्युको लागि साइन अप गर्यो भने, हामीले निश्चित रूपमा उहाँलाई महाभियोग गर्नुपर्छ। के तपाईलाई लाग्दैन कि यदि तपाईको जीवनलाई नियन्त्रण गर्ने कोही छ जसले तपाईलाई यसका लागि सेट अप गर्यो भने, के तपाई स्वतन्त्र हुन चाहनुहुन्न वा जो भए पनि हटाउन चाहनुहुन्न?

खैर, बौद्धहरूले यसलाई हेर्ने तरिका यो थियो कि यो कुनै बाहिरी चीज थिएन जसले हामीलाई यो अवस्थामा पुर्यायो। बरु, यो हाम्रो आफ्नै मानसिक अवस्था हो। त्यसोभए कहिले बुद्ध दोस्रो महान सत्य सिकाउनुभयो, कारणको उत्पत्तिको सत्य, उहाँले के संकेत गर्नुभयो अज्ञानता थियो। अज्ञानता एक पीडा हो, एक पीड़ित मानसिक अवस्था जसले चीजहरूलाई वास्तवमा अवस्थित तरिकाबाट ठीक विपरीत तरिकामा बुझ्छ। कुरा यो हो कि हामी यति अज्ञानी छौं कि हामी अज्ञानी छौं भनेर बुझ्दैनौं, र हामीले केहि अनुसन्धान गर्न थाल्दा, यो साँच्चै चकित हुन्छ कि हामी हाम्रो अवस्थालाई कति कम बुझ्छौं र हामी कति अज्ञानतालाई पछ्याउँछौं।

उदाहरणका लागि, चीजहरू निर्भर रूपमा अवस्थित छन्। यो हामी एक प्रकारले बुझ्न सक्छौं। कचमा भर पर्छ—माटोबाट बनेका सिरेमिक कपहरू के हुन्? माटो र ग्लेज र एउटा चुलो र यसलाई बनाउने कोही। घण्टी धातु र विभिन्न मिश्र धातुबाट बनेको हुन्छ — जुनसुकै होस्, मैले मेरो सबै विज्ञान बिर्सें—सिंथेटिक सामग्री यहाँ माथि छ, घण्टी बनाउने विभिन्न सामग्री, कपडा हो—यो कुनै प्रकारको सिंथेटिक कपडा हो—भिन्न। हामीले आविष्कार गरेका चीजहरू। सबै कुरा यसको अंशहरूमा निर्भर छ; यो कम्पोज गर्ने सामग्रीमा निर्भर गर्दछ।

मेरो मतलब हामी त्यो देख्न सक्छौं। हामीले हेर्दा हाम्रो जीउ: हाम्रो जीउ शुक्राणु र अण्डा र मैले खाएको सबै फलहरूमा निर्भर छ। त्यसोभए हामी एक भागबाट बुझ्न सक्छौं। द जीउ कारण हुन्छ। यो यसको कारण र मा निर्भर गर्दछ अवस्था। यो यसको भागहरूमा निर्भर गर्दछ। यो एक निर्भर घटना हो। हामी यसलाई बौद्धिक रूपमा बुझ्न सक्छौं, तर जब हामी हाम्रोसँग सम्बन्धित हुन्छौं जीउ दिनहुँको आधारमा, के हामी हाम्रोसँग सम्बन्धित छौँ जीउ जस्तै कि यो एक निर्भर घटना थियो? वा हामी केवल एक प्रकारको मान्छौं कि हाम्रो जीउउस्तै छ जीउ हिजो जस्तो थियो आज ? तपाईंले चिन्ने मानिसहरूलाई हेर्नुहुन्छ, के तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ओह, तिनीहरूको जीउहिजो देखि बदलिएको छ ?" होइन। जब तपाईं तिनीहरूलाई हेर्नुहुन्छ, के तपाईं सोच्नुहुन्छ, "ओह, तिनीहरूको जीउनिर्भर छ? तिनीहरूको जीउ भागहरू छन्?" के तपाईं तिनीहरूका अंगहरू - मृगौला, आन्द्रा र फोक्सोको बारेमा सोच्न थाल्नुहुन्छ? होइन। हामी बाहिरको छालालाई मात्र हेर्छौं। त्यसोभए तपाईले एक भागमा देख्नुहुन्छ, बौद्धिक रूपमा, ओह हो, द जीउनिर्भर छ। तर जसरी हामी हाम्रो संग सम्बन्धित छ जीउ र दिन-प्रतिदिनको आधारमा अरूको शरीर, हामी यो पहिले जस्तो थियो, जस्तो कि कुनै प्रकारको स्वतन्त्र रूपमा जीउ त्यहाँ बाहिर। हामी यसको कारणहरू छन् भनेर सोच्दैनौं।

तपाईंले चिनेका कसैलाई हेर्नुभयो भने, के तपाईं कल्पना गर्नुहुन्छ कि तिनीहरू गर्भमा जाइगोट थिए? मलाई लाग्दैन कि तपाइँ त्यो धेरै पटक गर्नुहुन्छ, हैन? "ओह, तपाईं यस्तो मनमोहक zygote हुनु पर्छ!" मलाई त्यस्तो लाग्दैन। त्यो जीउ आज त्यसमा निर्भर छ जीउ गर्भमा, त्यहाँ जीवनको लागि भ्रूण। हेर्नुहोस् हामी हाम्रो वर्तमानसँग कसरी सम्बन्धित छैनौं जीउ अघिल्लो क्षणको लागि जीउ। हामी मात्र हेर्छौं जीउ, र यो त्यहाँ छ। हामीले हाम्रो जीवनमा हेरेका सबै कुरा, हामी केवल मान्दछौं, "ओहो, यो त्यहाँ छ, यसको आफ्नै सार छ, यसको आफ्नै प्रकृति छ, यसमा केहि छ जसले यसलाई बनाउँछ, अरू सबै भन्दा स्वतन्त्र।"

हामी यसलाई आफ्नै पक्षबाट अवस्थित भन्छौं। यो यसको छेउबाट अवस्थित छ - यो आफ्नै पक्षबाट एक कप हो। मेरो दिमागमा आउने र यसलाई बुझ्ने वा मेरो दिमागले यसलाई लेबल गर्नेसँग यसको कुनै सरोकार छैन। हामी यसको आफ्नै पक्षबाट कपको रूपमा हेर्छौं। हामी मानिसहरूलाई हेर्छौं र सोच्छौं, "ओह त्यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति छ जीउ कुनै प्रकारको वास्तविक व्यक्तित्वको साथ, कुनै प्रकारको वास्तविक सार, सायद त्यहाँ कतै आत्मा पनि हुन्छ।" हामी होइन र? जब तपाइँ मानिसहरूलाई हेर्नुहुन्छ, के तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि तिनीहरू निर्भर छन्? होइन। तिनीहरू त्यहाँ एक वास्तविक व्यक्ति जस्तो देखिन्छन् जसको आफ्नै अस्तित्व छ, तिनीहरूको आफ्नै प्रकृति छ, र हामी तिनीहरूको साथमा भइरहेको र हेरिरहेका छौं। तर जब हामी थोरै विश्लेषण गर्छौं, हामी महसुस गर्छौं, "होइन, त्यो होइन। त्यहाँ कुनै स्थायी, अपरिवर्तनीय व्यक्तित्व छैन। जबसम्म तपाईं सोच्नुहुन्न कि तपाईंसँग उही व्यक्तित्व छ जुन तपाईंले आफ्नो आमा तपाईंसँग गर्भवती हुँदा गर्नुभएको थियो। मलाई त्यस्तो लाग्दैन।

तपाईलाई थाहा छ, यो राम्रो छ कि हाम्रो व्यक्तित्व परिवर्तन हुन्छ। यो राम्रो होइन कि हामी सानैदेखि परिवर्तन हुन्छौं। हामीले "Waaahhhhh!" बाहेक अरू केही भन्न कसरी सिक्यौं। तपाईलाई थाहा छ, हामी परिवर्तन गर्छौं। हामी केहि निश्चित व्यक्तित्व होइनौं, केहि निश्चित चीज होइनौं। तर यो अज्ञानताले सबै कुरालाई ग्रहण गर्छ, मानौं कि यसको आफ्नै प्रकृति छ अरू सबै भन्दा स्वतन्त्र।

र त्यसोभए एकचोटि हामीले त्यसो गर्न थाल्छौं, त्यसपछि यसले हामीलाई चीजहरूमा अन्य धेरै भ्रमहरू प्रस्तुत गर्ने ढोका खोल्छ। हामी चीजहरूलाई तिनीहरूको आफ्नै स्वभावको रूपमा मात्र हेर्दैनौं, तर हामी तिनीहरूलाई स्वाभाविक रूपमा आकर्षक वा स्वाभाविक रूपमा अनाकर्षक रूपमा देख्छौं। जब हामी कुनै कुरालाई हेर्छौं, दिमाग स्वतः जान्छ, "आकर्षक/अआकर्षक/तटस्थ" होइन र? र हामीलाई लाग्छ कि यो अर्को व्यक्तिको पक्षबाट आउँछ। वा हामी खाना हेर्छौं र हामी जान्छौं, "राम्रो / खराब / eeehhh" मानौं यो खानाको छेउबाट आएको हो। वा हामी कुनै पनि कुरालाई हेर्छौं जुन हामी आकर्षित छौं, र यस्तो लाग्छ कि खुशी त्यो वस्तुमा छ। कसैले यहाँ त्यो डेस्कमा सय डलरको बिल राख्छ र हामी जान्छौं, "वाह!" धेरै संलग्न यो आफैंमा मूल्यवान छ जस्तो। यो केवल कागज र मसी हो, तर हामी पैसालाई हेर्छौं र ओह, यसको विशेष मूल्य छ र मसँग जति धेरै कागजका टुक्राहरू छन्, म जति शक्तिशाली हुनेछु, म जति प्रभावशाली हुनेछु, म जति सफल हुन जाँदैछु, त्यति नै अरू मानिसहरूले मलाई हेर्नेछन् र मेरो प्रशंसा गर्नेछन् र मलाई हेर्नेछन्। हामी ती कागजका टुक्राहरूमा ती सबै चीजहरू दोष लगाउँछौं, होइन र? के ती कागजका टुक्राहरूमा त्यस्तो केही छ? छैन।

यो पूर्णतया हाम्रो दिमाग हो जसले यी सबैका लागि सामाजिक भूमिकाहरू सिर्जना गरिरहेको छ, तर हामी यसलाई महसुस गर्दैनौं, र यसको सट्टा हामी सोच्दछौं कि चीजहरू आफैंमा त्यो प्रकृति छ, तिनीहरू आफैंमा खुशी छन्, तिनीहरू आफैंमा मूल्य र मूल्य छ, स्वतन्त्र। हामीलाई। तर जब हामी हेर्छौं, त्यो होइन।

यसैले यो अज्ञानताको प्रभावमा, हामी केहि चीजहरूमा अन्तर्निहित सुन्दरतालाई दोष दिन्छौं, त्यसैले हामी चीजहरूमा संलग्न हुन्छौं, र त्यसपछि जब हामी संलग्न हुन्छौं, हामी लोभी हुन्छौं, हामी माग्छौं, हामीसँग सबै प्रकारका अपेक्षाहरू हुन्छन्, हामी निराश हुन्छौं, हामी भ्रमित हुन्छौं। संलग्न खुशीको नेतृत्व गर्दैन। तर कहिलेकाहीँ हामी यसबाट अलिकति चर्चा पाउँछौं, र त्यसपछि जब कसैले हामीलाई खुसी बनाउने सोचेको कुरा प्राप्त गर्नमा हस्तक्षेप गर्छ र हस्तक्षेप गर्छ, तब हामी सोच्छौं कि त्यो व्यक्ति वा त्यो अवस्था तिनीहरूमा दुखी छ, र तिनीहरू स्वाभाविक रूपमा छन्। नकारात्मक, र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई नष्ट गर्न चाहन्छौं। त्यसोभए हामी शत्रुहरू सिर्जना गर्छौं। हामी आफूलाई मन नपर्ने चीजहरू सिर्जना गर्छौं, र जब हाम्रो जीवनमा धेरै घृणा र दुश्मनी र शत्रुता आउँछ, हामी चीजहरूलाई टाढा धकेल्न थाल्छौं। त्यसोभए हामी हाम्रो जीवनको यो अविश्वसनीय यात्रामा केही चीजहरू प्राप्त गर्न र अन्य चीजहरूलाई टाढा धकेल्ने प्रयासमा संलग्न छौं। र त्यसैले सारा जीवन त्यसैसँग सम्बन्धित छ। तपाईलाई थाहा छ, यो समात्नुहोस्, यसलाई धक्का दिनुहोस्, यसलाई लिनुहोस्, यसलाई धक्का दिनुहोस्। र तपाईले देख्न सक्नुहुन्छ, बिहान जब हामी उठ्छौं, यो मूल रूपमा के भइरहेको छ। जब हामी हाम्रो पोटलक लंच खान्छौं तपाईंको दिमाग हेर्नुहोस्। तपाईको दिमागले के गर्छ हेर्नुहोस्। तपाईं त्यसरी स्क्यान गर्न थाल्नुहुन्छ, र त्यसपछि तपाईं, "ओह, त्यो मलाई मन पर्छ! म त्यो प्राप्त गर्न चाहन्छु। मलाई आशा छ कि म भन्दा पहिले लाइनमा बस्ने मानिसहरूले यो पहिले प्राप्त गर्दैनन्। ” तर जब तपाइँ यसलाई स्क्यान गर्नुहुन्छ र तपाइँ अरू केहि देख्नुहुन्छ र तपाइँ जानुहुन्छ "ओह, यो धेरै राम्रो हुन्थ्यो यदि तिनीहरूले मात्र राख्दैनन् ..." जुनसुकै सामग्री हो जुन तपाइँलाई मन पर्दैन "भित्र। ओहो, त्यो खुर्सानीमा सिमी हालेर किन बिगार्नु पर्यो ?” त्यसोभए स्वचालित रूपमा, खानालाई हेरेर, पहिले नै दिमागले समातिरहेको छ र धकेलिरहेको छ, समात्दै र धकेलिरहेको छ। दिनभर यसरी नै मनमा खासै शान्ति छैन । र यो हाम्रो जीवनको सम्पूर्ण उद्देश्य मात्र बुझ्न र धकेलिएको जस्तो देखिन्छ।

यो कस्तो अर्थ र जीवनको उद्देश्य हो? दिनको अन्त्यमा, जब हामी अन्ततः यो जीवन छोड्छौं, हामीले यसको लागि के देखाउनुपर्छ? हाम्रो हालसालै समात्ने र धकेल्ने अवशेषहरू मात्र छन्, तर तपाईंसँग समात्ने र धकेल्ने विगत कति वर्षहरू छन् जुन तपाईं मर्ने बेलामा पनि थिएनन्, तर जब तपाईं ती चीजहरूलाई समात्दै र धकेल्दै हुनुहुन्थ्यो, लाग्थ्यो। साँच्चै महत्त्वपूर्ण।

याद गर्नुहोस् जब तपाईं साना हुनुहुन्थ्यो र तपाईंसँग मनपर्ने खेलौनाहरू थिए र सायद तपाईंसँग ब्ल्यान्की थियो? के सबैसँग ब्ल्यान्की छ? ओह, तपाईंसँग ब्ल्याङ्की थिएन। हामी तपाईंलाई एउटा ब्ल्याङ्की प्राप्त गर्न राम्रो छ। हामीमध्ये धेरैजसोसँग ब्ल्याङ्कीहरू थिए, होइन र? वा हाम्रो मनपर्ने भरिएको जनावर वा यस्तै केहि। र तपाईलाई थाहा छ कि हामीले हाम्रा आमाबाबुलाई सोध्नु पर्छ कि जब हाम्रा आमाबाबुले हाम्रो ब्ल्यान्की वा हाम्रो भरिएको जनावर बिर्सनुभयो किनभने हामी यसमा संलग्न थियौं। "ओह, म मेरो ब्ल्यान्की बिना, मेरो भरिएको कुकुर बिना, वा जे होस्, मेरो भरिएको हात्ती बिना बाँच्न सक्दिन।" जे भए पनि। जीवनमा त्यो क्षण हाम्रो लागि अविश्वसनीय महत्त्व थियो। के तपाई अब आफ्नो ब्ल्यान्कीको बारेमा सोच्नुहुन्छ? मलाई आशा छैन! पछिको जीवनमा हामी जुन कुरासँग पहिले जीवनमा जोडिएका थियौं जस्तो छ, "यसलाई बिर्सनुहोस्, त्यो चीज बाहिर फाल्नुहोस्।"

तर अब, हामीसँग ब्ल्यान्कीको आफ्नै संस्करण छ, हैन? यो घर हुन सक्छ, यो खेलकुद उपकरण हुन सक्छ, यो कम्प्युटर उपकरण हुन सक्छ। हामीसँग धेरै फरक चीजहरू छन् जुन हामी टाँसिन्छौं र सोच्दछौं, "यो मेरो चीज हो, र मसँग यो हुँदा म सुरक्षित महसुस गर्छु।" त्यसोभए हाम्रो ब्ल्यान्की, उद्धरणहरूमा, यो वर्ष वर्ष परिवर्तन हुन्छ। जब हामी यसमा संलग्न छौं, हामी धेरै संलग्न छौं। तर यदि यो भित्र भित्र भित्रै आकर्षक आकर्षण थियो भने, हामी अझै पनि हाम्रो ब्ल्की संग त्यहाँ हुनेछौं। र कुरा के हो भने, अरू सबैले हाम्रो ब्ल्यान्कीलाई हामीले फेला पारेको जस्तो सुन्दर भेट्टाउनेछन्। यदि यसमा अन्तर्निहित सौन्दर्य थियो भने, सबैले यसलाई त्यस्तै देख्थे। त्यसोभए, जुन कुरामा हामी टाँसिरहन्छौं, जसमा हामी संलग्न छौं। यदि साँच्चै ती गुणहरू छन् भने, हाम्रो अनुभूति दिमागबाट स्वतन्त्र, सबैले सबै कुरा उस्तै देख्थे, होइन र?

यदि यो घडी आफ्नै तर्फबाट सुन्दर भएको भए, सबैले यसलाई उस्तै देख्थे - शिक्षकको टेबुलबाट सुन्दर, सुन्दर चीज। कागजको टुक्रा, टेप रेकर्डर [सुन्न नसकिने], केही व्यक्तिहरू संलग्न हुन्छन्। चिजकेक। स्वादिष्ट चीजकेक जसले तपाईंलाई मोटो बनाउँदैन। बस कल्पना गरौं - हामी यसलाई कल्पना गर्न सक्छौं। यदि चिजकेकमा सुन्दरता थियो भने, सबैले यसलाई उस्तै हेर्नेछन्। के सबैलाई चीजकेक मन पर्छ? होइन। त्यसोभए हामी ती मानिसहरूलाई हेर्छौं र भन्छौं, "उनीहरूले सही रूपमा सोचिरहेका छैनन्।" निस्सन्देह, उनीहरूलाई अरू केही मनपर्छ जुन हामीलाई घृणित लाग्छ। त्यसोभए तिनीहरू सोच्छन् कि हामीले सही रूपमा सोचेका छैनौं। तर तपाईं देख्नुहुन्छ कि कति मात्र आकर्षण र घृणा हो। यो सबै चीजहरू हो जुन हाम्रो अभिव्यक्त चीजहरूमा आधारित छ, तिनीहरूलाई प्रोजेक्ट गर्दै।

घृणाको साथ एउटै कुरा। कसैको बारेमा सोच्नुहोस् जुन तपाईंलाई साँच्चै मन पर्दैन, र त्यसपछि सम्झनुहोस् कि अरू कसैले त्यो व्यक्तिलाई माया गर्छ। कसैलाई, जो हाम्रो लागि, घृणित देखिन्छ, कोही अरूलाई अद्भुत लाग्छ। केवल हाम्रो आफ्नै अनुभवले देखाउँछ कि यी राम्रो र खराब गुणहरू वस्तु भित्र अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छैनन्।

हामीले गर्ने यो सबै प्रक्षेपण, हामीसँग भएको यो गलत धारणाले हाम्रो जीवनमा धेरै अशान्ति निम्त्याउँछ। त्यसपछि, ग्रासिङमा आधारित, साथ संलग्न र लोभ, र घृणा र शत्रुताको साथ धकेल्दै, हामी सबै प्रकारका कार्यहरू गर्छौं। हामी चोरी गर्छौं, हामी ठगी गर्छौं, हामी कसैको पछाडि नराम्रो कुरा गर्छौं, हामी हाम्रो उचित हिस्सा भन्दा बढी लिन्छौं। हामी सबै प्रकारका सामानहरू गर्छौं।

यसले ती सबै कार्यहरूलाई हामीले बोलाएकोमा लैजान्छ कर्म। कार्यहरूले हाम्रो दिमागमा छाप छोड्छ, र त्यसपछि ती हामीले अनुभव गरेका कुराहरूमा परिपक्व हुन्छन्। यसरी नै जिन्दगी चलिरहन्छ । बौद्ध दृष्टिकोणबाट, यो जीवन मात्र होइन; यो धेरै जीवन छ। हामीले पुनर्जन्मको बारेमा कुरा गर्यौं र कर्म अघिल्लो सत्रमा। अज्ञानता, मानसिक पीडा र दु:खले भरिएको जीवनभर हामी यही पुन: दौड गरिरहन्छौं। कर्म.

हाम्रो अहिलेको अवस्था यही हो । द बुद्ध हामीले यसलाई चौतर्फी रूपमा हेर्नुपर्छ र यसको सामना गर्नुपर्छ ताकि हामीसँग यसबाट बाहिर निस्कने प्रेरणा र ऊर्जा हुनेछ। किनभने यदि हामीले यसलाई असन्तुष्ट र सन्तोषजनक चीजको रूपमा चिन्न सकेनौं, र कारणहरू हाम्रो आफ्नै दिमागमा छन् भनेर हामीले बुझेनौं - यदि हामीले यी दुई कुराहरू बुझेनौं भने, हामी निरन्तर धोकामा पर्नेछौं। बाह्य संसार र यसको सम्बन्धमा हाम्रो आफ्नै दिमागको प्रतिक्रिया द्वारा। हामी केवल आफ्नो र अरूको लागि अधिक र अधिक र अधिक दुख सिर्जना गर्नेछौं।

त्यसैले यो पहिलो दुई महान सत्य हो। यो रोचक छ: हाम्रो मा मठमा लुगाहरू, त्यहाँ एउटा प्लीट छ जुन हामीले पछाडि राख्छौं, त्यो सामान्यतया दुईवटा प्लीटहरू हुन्, तर हामीमध्ये कोहीले एउटा प्लीट राख्छौं, र त्यसपछि त्यहाँ दुईवटा प्लीटहरू छन् जुन हामी यस तर्फ अगाडि बढ्छौं। हामीले पछाडि राखेका दुई पक्षहरू असन्तोषजनक र यसको उत्पत्तिको सत्य हुन्। उनीहरूले त्यही प्रतिनिधित्व गर्छन्। र अगाडि पक्षमा, अन्त्यको सत्य र मार्ग, हामी के प्राप्त गर्न चाहन्छौं, हामी के अगाडि बढ्न चाहन्छौं। हाम्रो लुगाले हामीलाई चार महान सत्यको सम्झना गराउँदैछ।

हामी के तर्फ जान चाहन्छौं साँचो समाप्ति र साँचो बाटो। साँचो समाप्ति भनेको दुख्खाका विभिन्न स्तरहरूको अनुपस्थिति, अनुपस्थिति र विशेष गरी, त्यो दुखका कारणहरूको अनुपस्थिति हो - अज्ञानता, कष्टहरू, कर्म। जब तपाइँ साँच्चै प्राविधिक प्राप्त गर्नुहुन्छ, साँचो समाप्तिले वास्तवमा एक महान व्यक्तिको दिमागको खाली स्वभावलाई बुझाउँछ जसले महसुस गरेको छ, जसले आफ्नो मनलाई यी विभिन्न स्तरका कष्टहरूबाट सफा गरेको छ। यो भनिन्छ कि यी साँचो बन्दहरू धेरै शान्तिपूर्ण छन्।

परम सत्य समाप्ति निर्वाण हो। निर्वाणका विभिन्न स्तरहरू छन्। निर्वाणको अर्को पर्यायवाची शान्ति हो। यसलाई शान्ति भनिन्छ किनकी हामी अब उप्रान्त दु:ख र दु:खको चपेटामा परेका छैनौं, कर्म, अज्ञानता। हाम्रो मनमा केही वास्तविक शान्ति छ, हाम्रो जीवनमा शान्ति छ। हामी ती दु:ख र प्रभावबाट मुक्त छौं कर्म पुनर्जन्म गराउने सन्दर्भमा हामीमाथि प्रभाव पार्छ।

यदि तपाइँ यसलाई अझ व्यावहारिक स्तरमा हेर्नुभयो भने, यदि तपाइँ निर्वाण कस्तो हुन सक्छ भन्ने बारे केही विचार प्राप्त गर्न चाहनुहुन्छ भने, फेरि कहिल्यै रिसाउनु हुँदैन भनेर सोच्नुहोस्। त्यो कस्तो हुनेछ? फेरि कहिल्यै रिसाउनु हुँदैन। कसैले तपाईंलाई किताबमा जुनसुकै नामले बोलाउन सक्छ, तिनीहरूले तपाईंलाई जे पनि भयानक गर्न सक्छन्, र तपाईंको दिमाग यस्तो हुनेछ कि त्यहाँ कुनै हुनेछैन। क्रोध उठ्ने। के त्यो मनको राम्रो अवस्था हुन सक्छ? त्यो राम्रो हुन्न? छैन क्रोध। ठीक छ, यो निर्वाणको गुण हो।

वा सोच्नुहोस् कि हामी चीजहरूमा कसरी संलग्न हुन्छौं - लोभी दिमाग, टाँसिदै दिमागमा, "म चाहन्छु, मसँग हुनुपर्छ, म चाहन्छु, म चाहन्छु, म चाहन्छु।" त्यो मन। र त्यो मन कत्ति असन्तुष्ट छ किनकि यसमा कहिल्यै पर्याप्त हुँदैन, त्यसैले यसले सबै प्रकारको असन्तुष्टि जन्माउँछ र यसले सबै प्रकारको डर पैदा गर्छ, किनकि हामीसँग जे छ, हामी त्यसलाई गुमाउने डराउँछौं, हामीसँग जे छैन त्यो हामीसँग छैन, हामी नपाउने डराउँछौं। त्यो नहुँदा कस्तो महसुस हुन्छ कल्पना गर्नुहोस् जोडिएको संलग्नक र यसको साथमा असन्तुष्टि र डर। त्यो राम्रो हुन्न? त्यो राम्रो हुन्न? तिमीसँग जे छ, तिम्रो मन शान्त छ। तपाईसँग जे छ, यसको बारेमा पूर्णतया ठीक छ। यस सहित जीउ, मसँग यो छ कि छैन जीउ वा होइन, यो फरक पर्दैन। त्यो राम्रो हुन्न? हामी अहिले कस्तो छौँ त्यसको तुलनामा, “ओहो जीउ, यो सधैं आरामदायी हुनुपर्दछ, र म यसको बारेमा धेरै चिन्तित छु, र मैले यसलाई राम्रो देखिने बनाउनु पर्छ।" सम्पूर्ण यात्रा हामी हाम्रो बारेमा गर्छौं जीउ। यसप्रति समानता राख्दा राम्रो हुने होइन जीउ? मृत्युको समय आउँछ, कुनै समस्या छैन। वास्तवमा हाम्रो सम्पूर्ण अहंकार पहिचान जुन हामीले आफ्नै लागि सिर्जना गर्यौं, "म यो सामाजिक श्रेणीको साथ यो व्यक्ति हुँ र यो ..." हामीसँग धेरै पहिचानहरू छन्, होइन? र ती पहिचानहरू मध्ये कुनै पनि संलग्न हुनु हुँदैन। मानिसहरूले तपाईंलाई किताबमा जुनसुकै नामले बोलाउन सक्छन्, तपाईं उच्च वा निम्न वर्ग, तपाईं धनी वा गरीब हुन सक्नुहुन्छ। तपाईलाई केही फरक पर्दैन। त्यो राम्रो हुन्न? त्यो हुनु हुँदैन संलग्न जुन ती पहिचानहरूमा टाँसिएको हुन्छ, ताकि जब तपाईंको पहिचानलाई खतरामा पारिन्छ, तपाईं सबै आकारबाट बाहिर निस्कनुहुन्न।

हाम्रो पहिचान धम्कीमा पर्दा हामी आकारबाट बाहिर निस्कन्छौं, होइन र? हामी सोच्छौं, "म यसको जिम्मामा छु।" त्यसपछि कोही आएर राय दिन्छ। "तपाइँको राय कसले सोध्यो?" वा हामी रक्षात्मक हुन्छौं, "मैले के गरिरहेको छु ठीक छ।" हामी यी प्रकारका चीजहरूसँग धेरै संलग्न हुन्छौं, र त्यसैले कल्पना गर्नुहोस् कि तिनीहरू परम्परागत रूपमा अवस्थित छन् र त्यहाँ कुनै पनि छैन। संलग्न तिनीहरूलाई। यो एक प्रकारको राम्रो हुनेछ, हैन?

त्यसोभए जब त्यहाँ अन्य प्राणीहरू थिए जुन तपाईंले दु: खी देख्नुभयो, तपाईंले वास्तवमा तिनीहरूका लागि फाइदाको लागि आफूलाई विस्तार गर्न सक्नुहुन्छ किनभने मैले तिनीहरूलाई मद्दत गरेमा मलाई के हुने हो भनेर कुनै चिन्ता वा डर हुनेछैन। "यदि मैले तिनीहरूलाई यो दिएँ भने मलाई के हुनेछ?" हामीले अरूलाई मद्दत गर्दा त्यहाँ धेरै अपेक्षाहरू हुनेछैनन्। "ठीक छ, मैले तिमीलाई केहि दिएँ - तिमी अब मलाई जस्तै राम्रो।" त्यहाँ त्यस्तो केही हुनेछैन।

यदि हामीले निर्वाणको बारेमा यसरी सोच्यौं - यो केबाट स्वतन्त्रता हो, हामी यसको लागि एक प्रकारको अनुभूति पाउन सक्छौं। यो वास्तवमा केहि पनि छैन जुन हामी वास्तवमै यस बिन्दुमा अवधारणात्मक रूपमा बुझ्न सक्छौं, तर कम्तिमा हामीले त्यहाँ हुने शान्ति र स्वतन्त्रताको लागि केही अनुभूति पाउन सक्छौं।

That’s the third noble truth. The fourth is the true path—how do we get there? The path actually refers to our consciousness, what our mental states are that we want to cultivate and actualize in order to attain that state of peace. Now, if we are professionals in क्रोध र आक्रोश र चोटग्रस्त भावनाहरू, हामी के गर्न चाहन्छौं उदारता र नैतिक आचरण र दिमाग र त्यस्ता चीजहरूमा पेशेवर बन्न।

त्यहाँ पछ्याउनको लागि निश्चित मार्ग र प्रशिक्षणको एक निर्धारित विधि छ। तपाइँ यो र यो र यो र यो र यो अभ्यास गर्नुहुन्छ, र यो एक रोडम्याप हो जुन हाम्रो दिमागलाई कसरी विकास गर्ने भनेर राखिएको छ ताकि हामी यी सबैको स्रोत हो अज्ञानतालाई हटाउन सक्छौं। बाटोको रूपमा सामान्य रूपमा कुरा गरिन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण। अर्को शब्दमा, नैतिक आचरण र एकाग्रता र बुद्धिमा उच्च प्रशिक्षण।

यसको बारेमा बोल्ने अर्को तरिका छ जसमा हामी महानको बारेमा कुरा गर्छौं आठ गुणा बाटो। त्यसोभए फेरि, "उत्तम" किनभने यो महान प्राणीहरूको अभ्यास हो, आर्यहरू जसले शून्यतालाई प्रत्यक्ष रूपमा बुझेका छन्। महान आठ गुणा बाटो यो हो: सही दृष्टिकोण, सही नियत, सही आजीविका, सही कर्म, सही बोली, सही प्रयास, सही ध्यान र सही एकाग्रता। ती आठ चीजहरू हुन् जुन हामी अभ्यासको रूपमा खेती गर्न चाहन्छौं। यदि हामीले ती कुराहरूमा गहिरिएर हेर्‍यौं भने, हामीले तिनीहरूमा धेरै माया र करुणा निहित रहेको पाउँछौं किनभने जब हामी आफूलाई मुक्त गर्ने मार्गको अभ्यास गर्ने बारे सोच्दछौं, हामी महानताको अभ्यास गर्न चाहन्छौं। आठ गुणा बाटो। जब हामी वरिपरि अन्य जीवित प्राणीहरूको अवस्था हेर्छौं, तब तिनीहरूप्रति हाम्रो माया र करुणा हुन्छ। हामी तिनीहरूको हितको लागि त्यो मार्गको अभ्यास गर्न चाहन्छौं किनभने हामी यस अवस्थाबाट आफूलाई मात्र होइन, सबै प्राणीहरूलाई यस अवस्थाबाट मुक्त गर्न चाहन्छौं।

थोरै थोरै मात्र हेरौं आठ गुणा बाटो। पहिलो, सही दृष्टिकोण, चार महान सत्यहरूको सही दृष्टिकोण राख्नु हो: असन्तुष्टि के हो, यसको कारण के हो, हामी कसरी बाहिर निस्कन्छौं, र हामी कुन गन्तव्यमा जाँदैछौं। बाहिरी प्राणी वा अन्य व्यक्ति वा कुनै बाह्य सृष्टिकर्ता वा मौका वा त्यस्ता कुनै पनि प्रकारको कारणले गर्दा हाम्रो दु:खको कुनै पनि प्रकारको गलत धारणालाई त्याग्नु, तर वास्तवमा सही दृष्टिकोण बुझ्ने।

श्रेष्ठको दोस्रो आठ गुणा बाटो, सही इरादा, गैर-हानिकारक नियत हो: अरूलाई हानि नगरी हाम्रो जीवनमा जानु, र को नियत त्याग। अर्को शब्दमा, त्याग टाँसिदै, त्याग गर्दै संलग्न चीजहरूमा र परोपकारको इरादा भएको। प्रेम र करुणा र एक परोपकारी इरादा भएको - अरूको राम्रो कामना।

र त्यसपछि जीविकोपार्जनलाई सही गर्नुहोस्: हामीले कसरी आफ्नो जीविकोपार्जन कमाउँछौं, हामी कसरी जीवनका लागि आवश्यक चीजहरू - खाना, कपडा, बास र औषधि पाउँछौं - कसरी हामी ती इमान्दार तरिकाले प्राप्त गर्छौं, धोका मार्फत होइन, अरूलाई हानि पुर्‍याउने कुनै किसिमको व्यवसायबाट होइन।

सही कार्यहरू: अरूलाई शारीरिक रूपमा हानि पुर्‍याउने, तिनीहरूको चीजहरू चोर्ने, मूर्ख वा निर्दयी यौन अभिव्यक्ति त्याग्नु।

सही बोली: झूट बोल्न छोड्ने र असहमति सिर्जना गर्न हाम्रो बोली प्रयोग गरेर, कठोर शब्दहरू र बेकार कुराहरू प्रयोग गर्ने। यसको सट्टा, हाम्रो बोलीमा सत्यता र दयालुता खेती गर्नुहोस्, उपयुक्त हुँदा बोल्नुहोस्, अरूलाई मेलमिलाप गर्न हाम्रो बोली प्रयोग गर्नुहोस्।

सही प्रयास: धेरै पैसा कमाउन र हाम्रा साथीहरूलाई मद्दत गर्न र हाम्रा शत्रुहरूलाई हानि पुर्‍याउन र आफ्नै अहंकारको महिमा गर्ने प्रयास गर्नुको सट्टा, हामी आफ्नो प्रयासलाई मार्गमा लाग्न चाहन्छौं। एक जना कैदीले मलाई यसबारे केही लेखे। मैले बिर्सेको छु। म यसलाई हेर्न जानु पर्छ। उहाँले सही प्रयासको बारेमा धेरै, धेरै राम्रो उपमा गर्नुभयो। माफ गर्नुहोस्, म अहिले सम्झन सक्दिन।

माइन्डफुलनेस: हाम्रो बारे सचेत हुनु जीउ, हाम्रा भावनाहरू - खुशी, दुखी र तटस्थ भावनाहरू - र हाम्रो दिमाग - मनको स्तर र अवस्थाहरू र सबै घटना। यी चीजहरू कसरी सञ्चालन हुन्छन् भनेर बुझ्ने र सचेत हुने बुद्धिको विकास गर्दै। हाम्रो बुद्धिको वस्तुहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्ने क्षमताको विकास गर्दै ताकि हामी वास्तवमा अज्ञानता र दु:खहरूबाट छुटकारा पाउन सकौं र कर्म जसले हामीलाई बाँध्छ। एकल-पोइन्ट एकाग्रताको विकास गर्दै जुन हामी बुद्धिसँग सँगै सामेल हुन्छौं जुन वास्तवमा वास्तविकताको प्रकृतिमा प्रवेश गर्न सक्छ र समयसँगै त्यसमा ध्यान गरेर, दिमागलाई सफा गर्न प्रयोग गर्नुहोस्। दोस्रो महान सत्यको मन सफा गर्न चौथो महान सत्यको प्रयोग गर्छौं। यसबाट हामी तेस्रो महान सत्य प्राप्त गर्छौं, जुन पहिलो महान सत्यको विपरीत हो।

त्यो केवल चार महान सत्यहरूको संक्षिप्त रूपरेखा हो। तिनीहरूको गहिराइमा छलफल गर्न वास्तवमा धेरै कुराहरू छन्।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: जब म "निर्वाण", "मुक्ति" र "ज्ञान" को बारेमा सुन्छु, ती सबैको अर्थ एउटै हो जस्तो लाग्छ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): यी शब्दहरू फरक सन्दर्भमा अलि फरक अर्थहरू छन्। सामान्यतया जब मैले "ज्ञान" लाई सन्दर्भ गर्छु, म बुद्धत्वलाई जनाउँछु, र जब म "निर्वाण" लाई सन्दर्भ गर्छु, म एक अर्हतको अवस्थालाई संकेत गर्दैछु - जो चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्त छ। त्यो बुद्धत्व जस्तै होइन, ठीक छ? अर्हतहरूले दुःखदायी अस्पष्टताहरू हटाएका छन्: अज्ञान, दुःख र कर्म जसले चक्रीय अस्तित्वमा पुनर्जन्म गराउँछ। तर बुद्धहरूले मनमा लागेको दागलाई पनि मेटाइदिएका छन् जसले उनीहरूलाई सबै जान्नबाट रोक्छ घटना, त्यसैले ए को प्रबुद्धता बधाई अर्हतको मुक्ति भन्दा उच्च छ।

यसरी म शब्दहरू सामान्यतया प्रयोग गर्छु, तर हामी "न-अबाइडिंग निर्वाण" को बारेमा पनि कुरा गर्छौं, र गैर-बाध्य निर्वाण भनेको ज्ञानको ज्ञान जस्तै हो। बधाई। अपरिवर्तनीय निर्वाण संसारमा रहँदैन, र यो अर्हतको शान्तिको स्थितिमा रहँदैन। किनभने एक अर्हतले आफ्नो मनलाई मुक्त गरेको छ, तर तिनीहरूसँग सबै संवेदनशील प्राणीहरूको उच्चतम लाभको लागि पूर्ण क्षमता छैन।

अर्हतहरूको दिमागमा अझै पनि "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" भनिन्छ - दु:खका दागहरू - जबकि एक बधाई ती हटाएको छ। त्यसोभए, जब हामी "अनिवार्य निर्वाण" को बारेमा कुरा गर्छौं, त्यो व्यक्ति संसारमा रहँदैन र अर्हतको त्यो आत्म-सन्तुष्ट निर्वाणमा रहँदैन - यो अर्को तरिका हो जुन हामीले "निर्वाण" शब्द प्रयोग गर्छौं।

यो समान छ जब हामी तीन सवारी साधन को बारे मा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ - को वाहन श्रोता, एकान्त-अनुभूतिकर्ता र को bodhisattva। यो श्रोता शिक्षा र अभ्यास सुन्ने प्राणीहरूलाई जनाउँछ, र एकान्त-साक्षात्कारकर्ताहरू एकान्तमा निर्वाण प्राप्त गर्छन्। ती यी सर्तहरूको केवल धेरै सरसरी व्याख्याहरू हुन्, बिल्कुल सटीक होइन।

कुनै पनि अवस्थामा, जब तपाइँ तिनीहरूलाई अर्हतशिप प्राप्त गर्ने बारे अध्ययन गर्नुहुन्छ, यसलाई भनिन्छ ज्योतिष एक श्रोता, को ज्योतिष एकान्त-अनुभूतिकर्ता र को ज्ञानीहरूa को t bodhisattva। तर यी तीन ज्ञान ठ्याक्कै एउटै होइनन्। त्यसोभए, त्यस सन्दर्भमा, जब तपाइँ तीनवटा सवारी साधनको अध्ययन गर्दै हुनुहुन्छ, तब "ज्ञान" शब्दको फरक अर्थ हुन सक्छ। तपाईंले सन्दर्भको लागि प्रकारको सुन्नु पर्छ।

दर्शक: मैले सोचे कि एक्लो रियलाइजर थेरवाद र द मा थिए bodhisattva महायानमा थियो।

VTC: यी सर्तहरू साँच्चै भ्रामक हुन सक्छन्, किनभने हामी मानिसहरूलाई थेरवाद र महायानका रूपमा फरक-फरक तरिकामा छुट्याउन सक्छौं। एउटा तरिका तिनीहरूको दार्शनिक सिद्धान्त अनुसार हो, र अर्को तरिका तिनीहरूको प्रेरणा अनुसार हो। श्रवणकर्ता र एकान्त बोधक दुवै निर्वाणको लक्ष्यमा छन्। यो धेरै जटिल पनि हुन्छ किनभने तिब्बतीहरूले थेरवाद शब्द प्रयोग गर्दैनन्। उनीहरूले मलाई मन नपर्ने अर्को शब्द प्रयोग गर्छन्। तिनीहरूले हीनयान शब्द प्रयोग गर्छन्, जुन थेरवादमा लागू हुँदैन। हीनयान र थेरवाद फरक छन्, त्यसैले यो जटिल हुन्छ।

आउनुहोस् यसलाई सरल प्रकारको बनाउनुहोस्: यो कसैको मा निर्भर गर्दछ आकांक्षा। त्यसोभए, समग्रमा, थेरवाद परम्परामा मानिसहरू आफ्नै मुक्तिको आकांक्षा गर्छन्, तर म भन्न चाहन्न कि सबैले गर्छन्। मलाई लाग्छ त्यहाँ केही व्यक्तिहरू छन् जसको परोपकारी इरादा धेरै छ। र त्यसपछि सायद त्यहाँ बोधिसत्वहरू पनि छन् जो थेरवाद शिक्षकहरूको रूपमा प्रकट हुन्छन्।

महायानवादी बन्नको लागि तपाई ज्ञानको आकांक्षा गर्नुहुन्छ बुद्ध, तर महायान परम्परामा अभ्यास गर्ने सबैसँग यो आवश्यक छैन आकांक्षा। कतिपय मानिसहरू आफ्नो मुक्तिको आकांक्षा राख्छन् जब यो तल आउँछ। त्यसोभए, तपाईले आफैलाई के बोलाउनुहुन्छ यसले वास्तवमा फरक पर्दैन। यो भेदभाव गर्ने एउटा तरिका तपाईको आफ्नै प्रेरणा हो, र त्यो व्यक्ति र प्रत्येक परम्परा अनुसार फरक हुन गइरहेको छ, हैन?

दर्शक: तपाईंले मुक्त भएको उल्लेख गर्नुभयो क्रोध जब तपाइँ तेस्रो महान सत्यको बारेमा कुरा गर्नुभयो, तर "धर्मी" को विचारको बारेमा के क्रोध”—anger that is a response to injustice? What would you recommend as a replacement for righteous क्रोध?

VTC: करुणा। तर हामीले अनुकम्पालाई राम्ररी बुझ्नुपर्छ, किनभने हामी प्रायः "करुणा" सुन्छौं र हामी सोच्छौं, "यो ठीक छ, प्रिय; चिन्ता नगर।" त्यो हामीले कुरा गरिरहेको होइन। मलाई लाग्छ दया धेरै शक्तिशाली छ किनकि करुणाले परिस्थितिमा सबैको ख्याल राख्छ, जबकि धर्मी क्रोध पक्ष र विपक्षमा पक्ष छ ।

त्यो पूर्वाग्रहबाट हाम्रो दिमाग अन्धो हुने बित्तिकै, परिस्थितिमा वास्तविक फाइदा हुने हाम्रो क्षमता अन्धो हुन्छ किनभने हामी धेरै पक्षपाती हुन्छौं। "म यो पक्षको लागि छु, र म यो पक्षको विरुद्धमा छु।" त्यसोभए, हाम्रो पक्षमा हुने सबै कुरा स्वतः राम्रो हुन्छ, र हाम्रो पक्षमा हुने सबै कुरा स्वतः खराब हुन्छ। हामी धेरै अन्धो हुन्छौं। हामी चीजहरूको सूक्ष्मता देख्न सक्दैनौं।

यदि हामीमा दया छ र हामीले देख्यौं कि यो एक दुर्दशा हो र सबैले पीडामा छन्, तब हाम्रो दिमाग त्यस्तो पक्षपाती हुँदैन। हाम्रो दिमाग उभिएको छैन। हामीसँग यसलाई हेर्ने र भन्न सक्ने क्षमता छ, "हामीले यस अवस्थालाई कसरी थप विवाद बिना समाधानको लागि केही सम्भावना सिर्जना गर्ने तरिकामा व्यवहार गर्न सक्छौं।"

किनभने धर्मीसँग समस्या छ क्रोध यो अन्याय अन्त्य गर्ने उपायको रूपमा प्रायः हिंसात्मक कठोर माध्यमहरू खोज्छ। हिंसक कठोर माध्यमको साथ कठिनाई यो हो कि तपाईले अपराधी व्यक्तिलाई प्रहार गर्ने बित्तिकै त्यो अपराधी शिकार बन्छ र दुखी हुन्छ। कसैलाई कुटपिट मन पर्दैन, र तिनीहरू पछाडि फर्केर जाँदैनन् र उनीहरूलाई पिट्ने मानिसहरूलाई हेर्छन् र भन्छन्, "म तिमीलाई माया गर्छु।"

त्यसोभए, के हुन्छ कि अब अपराधी धेरै हुन गइरहेको छ क्रोध, धेरै दुख । तपाईंले दायाँ पक्षलाई विजयी ठान्नुहुन्छ, तर अरू मानिसहरू दुखी छन्, र जबसम्म तिनीहरू दुखी छन् तिनीहरू अन्ततः लड्न जाँदैछन्। त्यो प्रकारको दृष्टिकोण, त्यस प्रकारको कार्यको साथ समस्या हो। यसको सट्टा, हामी परिस्थितिलाई हेर्न सक्छौं र यसलाई समाधान गर्ने तरिकालाई विचार गर्न सक्छौं जुन सबैका लागि उपयुक्त हुँदैन तर कम्तिमा केही मानिसहरूलाई उनीहरूको आवश्यकताहरू पूरा गर्न र सँगै जान सिक्न मद्दत गर्न सक्छ।

दर्शक: मसँग एउटा प्रश्न र एउटा टिप्पणी छ। मलाई थाहा छैन यो कुन पुस्तकमा छ, तर त्यहाँ छ बाइबल पद जसले भन्छ, "तिम्रो क्रोधमा सूर्य अस्ताउन नदेऊ।" मलाई त्यो मेरो जीवनमा साँच्चै उपयोगी लाग्छ। र मेरो प्रश्न हो: के तपाईं चौथो महान सत्यको सन्दर्भमा व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण?

VTC: त्यसोभए, म तपाइँको टिप्पणी दोहोर्याउन चाहन्छु कि त्यहाँ एक छ बाइबल पद जसले भन्छ, "तिम्रो क्रोधमा सूर्यलाई अस्ताउन नदिनुहोस्।" मलाई लाग्छ यो एकदम सुन्दर छ। यो केहि प्रकारको क्षमा विकास गर्ने र हाम्रो आफ्नै छोड्ने बारे हो क्रोध, त्यसैले यो हाम्रो आफ्नै दिमागमा चिरस्थायी छैन, सबै समुदाय र पुस्ताभरि मात्र छोड्नुहोस्। र त्यसपछि तपाईंको प्रश्न थियो, "के तपाईं चौथो महान सत्यको सन्दर्भमा व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण? "

त्यसैले वास्तवमा, आठ गुणा महान मार्ग भित्र समावेश गर्न सकिन्छ तीन उच्च प्रशिक्षण। नैतिक आचरणको उच्च प्रशिक्षण अभ्यास गर्दा, सही आजीविका, सही कार्य र सही बोली हुन गइरहेको छ। र विशेष गरी नैतिक आचरणको उच्च तालिम लिइरहेको छ उपदेशहरू: निश्चित कार्यहरू नगर्ने सचेत संकल्प गर्दै।

त्यसोभए, सही एकाग्रता अन्तर्गत हामीसँग सही सजगता र सही संरक्षण हुन्छ आठ गुणा बाटो। कहिलेकाहीँ तिनीहरूले त्यहाँ पनि सही प्रयास गर्छन्, तर त्यसपछि प्रयास तिनीहरू सबैमा लागू हुन्छ। त्यसोभए, सही एकाग्रता भनेको ध्यान अभ्यास र आफ्नो दिमागलाई कसरी नियन्त्रण गर्ने भनेर सिक्नु हो। र त्यसपछि बुद्धिको तेस्रो उच्च प्रशिक्षण भनेको सही दृष्टिकोण र सही इरादा हुनेछ - बुद्धि हुनु जसले अन्तिम वास्तविकतालाई मात्र होइन तर चीजहरूलाई हेर्ने परम्परागत तरिका पनि बुझ्दछ। यी सबै ठूला विषय हुन् ।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.