Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அர்ப்பணிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி

அர்ப்பணிப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி

டிசம்பர் 2011 முதல் மார்ச் 2012 வரையிலான குளிர்காலப் பின்வாங்கலில் வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே.

  • மகிழ்ச்சியடைய நேரம் ஒதுக்குதல்
  • எனது "தகுதி" என்பதன் பொருள் என்ன
  • அர்ப்பணிப்பை சக்தி வாய்ந்ததாக ஆக்குதல்
  • மகிழ்வது என்றால் என்ன
  • தகுதியை அர்ப்பணிப்பதன் நோக்கம்

வஜ்ரசத்வா 31: மகிழ்ச்சி மற்றும் அர்ப்பணிப்பு (பதிவிறக்க)

எனவே, இப்போது நாம் சாதனாவில் அர்ப்பணிப்பு நிலையில் இருக்கிறோம். அடுத்த இரண்டு அமர்வுகளை நாங்கள் செலவிடப் போகிறோம், ஆனால் முதலில் அதற்கு முன் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது. எனவே உரையில் கூறுகிறது:

மகிழ்ச்சியுடன் வஜ்ரசத்வா ஒளியில் உருகி, உன்னுள் கரைகிறது, இதில் கவனம் செலுத்து.

பின்னர் ஒரு இடைவெளி, ஒரு பத்தி இடம், பின்னர் ஒரு வரி உள்ளது: அர்ப்பணிப்பு

பின்னர் மற்றொரு இடம் உள்ளது. பின்னர் நாம் அர்ப்பணிப்பு ஜெபத்தைத் தொடங்குகிறோம். எனவே இந்த இடம் மிகவும் முக்கியமானது. இது மகிழ்ச்சிக்கான இடம். இதை உரையில் கூறவில்லை, ஆனால் இந்த நிமிடத்தை நாம் இங்கேயே எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது, இதை நாம் யாரும் போதுமான அளவு செய்யவில்லை என்று நான் கூறுவேன், மேலும் நம்மில் பெரும்பாலோர் அதைச் செய்ய மறந்து விடுகிறோம் நேரம். அது உங்களுக்கு உண்மையா? நீங்கள் அந்த நிலைக்கு வரும்போது, ​​​​மகிழ்ச்சி என்பது உங்கள் மனதில் தோன்றுகிறதா? அது எனக்கு இல்லை. என்னுடைய மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதன் அடிப்படையில் உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் யூகிக்கிறேன். இன்னும், இது நடைமுறையின் மிக மிக முக்கியமான புள்ளியாகும்.

எனவே, அர்ப்பணிப்பது என்றால் என்ன? மேலும், நாம் எதை அர்ப்பணிக்கிறோம்? அதுதான் இந்த மகிழ்ச்சி வியாபாரத்துடன் தொடர்புடையது. எனவே, "ஒரு குறிப்பிட்ட பணி அல்லது நோக்கத்திற்காக நேரம், முயற்சி அல்லது தன்னை அர்ப்பணித்தல்" என்று பொருள்களை அர்ப்பணித்தல் என்று அகராதி கூறுகிறது. நேரம், முயற்சி அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பணி அல்லது நோக்கத்திற்காக. எனவே இந்த விஷயத்தில், இந்த குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக நாம் அர்ப்பணிப்பது நமது நேரம், நமது முயற்சி அல்லது நமது சுயம் என்று சொல்வீர்களா? மூன்றும். ஆம். எனவே, சாதனாவில் நாம் எங்கே இருக்கிறோம் என்று சிந்திக்கிறோம். ஒரு மணி நேரம் பன்னிரெண்டு நிமிடங்களுக்கு ஒரு உந்துதலை அமைத்து, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணை, சம்சாரத்தின் சிரமங்களைப் பற்றி சிந்தித்து, இந்தப் பயிற்சியைச் செய்ய விரும்புகிறோம் என்ற தெளிவான உறுதியை அமைத்து, அவர்கள் அனைவரையும் விடுவிக்கப் போகிறோம். சம்சாரத்தின் துன்பத்திலிருந்து நாமே. எனவே நாங்கள் அதை செய்துள்ளோம். நாங்கள் திரும்பியுள்ளோம் புத்தர், தர்மம், சங்க அடைக்கலம். தெளிவான திசையை அமைத்து, நாங்கள் அதை உருவாக்கியுள்ளோம் போதிசிட்டா மீண்டும் யோசித்தார். நாங்கள் அதைச் செய்யக்கூடிய சில பெரிய தடைகள் என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்தித்தோம்; எங்கள் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,, நமது எதிர்மறை செயல்கள். எனவே அவற்றில் சிலவற்றை ஆராய்ந்தோம், அதற்கான காரணத்தை உண்மையாகப் பார்த்தோம், நம் மனதில் உள்ள துன்பத்தைப் பார்த்தோம், அதற்காக வருத்தத்தை உருவாக்கிவிட்டோம்.

பிறகு மனம் திரும்பினோம் வஜ்ரசத்வா. இதை மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகச் சொல்லிக் கொண்டு பலகாலம் கழித்தோம் மந்திரம் நமக்கு நாமே. இதன் முற்றிலும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட குணங்களோடு நம் மனதைக் கலந்து நெடுங்காலம் கழித்தோம் புத்தர். பின்னர் நாங்கள் சிறிது நேரம் கழித்து, “சரி, நான் இதை மீண்டும் செய்யப் போவதில்லை. அல்லது குறைந்தபட்சம் நான் இந்த அளவுக்குச் செய்யப் போவதில்லை, விரைவில். நம்மைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்வதில் சிறிது நேரம் செலவிட்டோம். எனவே ஆரம்பம் இல்லாத நேரத்திலிருந்து நாம் செய்து வந்த ஒன்றை மாற்றியமைக்க ஒரு மணி நேரம் பன்னிரெண்டு நிமிடங்கள் செலவிட்டோம். இது சந்தோஷப்பட வேண்டிய விஷயம். நமது நடைமுறையைப் பற்றிய நமது கருத்து என்னவாக இருந்தாலும், இது உண்மையில் கவனிக்க வேண்டிய ஒன்று. நாம் நினைத்தாலும், “வா வா வா … நான் மிகவும் திசைதிருப்பப்படுகிறேன், ப்ளா ப்ளா ப்ளா. நான் உண்மையில் கவனம் செலுத்தவில்லை. எனக்கு இது உண்மையில் புரியவில்லை. மற்ற விஷயங்கள் எதுவாக இருந்தாலும், இது உண்மையில் ஒரு சக்திவாய்ந்த மாற்றமான ஒன்றை நோக்கிய நேரம், முயற்சி மற்றும் சுயத்தின் மிகப்பெரிய அர்ப்பணிப்பாகும். அப்படியானால் எந்த அளவிற்கு நாங்கள் அதைச் செய்தோம் என்று நினைக்கிறோமோ, நாங்கள் சில தகுதிகளை உருவாக்கியுள்ளோம் என்று சொல்வீர்களா? ஆம்! நாங்கள் சில தகுதிகளை உருவாக்கியுள்ளோம். சரி என்று சொல்!" ஆம் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம்.

சரி, தகுதி என்றால் என்ன? தகுதி என்பது, "எதிர்காலத்தில் மகிழ்ச்சியை விளைவிக்கும் நேர்மறையான செயல்களின் முத்திரைகள்", சில சமயங்களில் நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது நல்லது என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. "கர்மா விதிப்படி,. சரி, நாங்கள் நன்றாக உருவாக்கியுள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி,. இப்போது நாம் நமது நன்மையை அர்ப்பணிக்கும் நடைமுறையில் இருக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. நாங்கள் எங்கள் தகுதியை அர்ப்பணிக்கிறோம். எனவே நாம் உரைக்கு திரும்புவோம். எதற்காக அர்ப்பணிக்கிறோம்?

இந்த புண்ணியத்தால் நாம் விரைவில் ஞான நிலையை அடையலாம் வஜ்ரசத்வா.

சரி, அது எங்கள் ஆரம்ப உந்துதலுக்கு செல்கிறது, இல்லையா? நாம் எங்கிருந்து தொடங்கினோம் என்பதை இது பிரதிபலிக்கிறது. நாங்கள் சொன்னோம், “நான் இந்தப் பயிற்சியை முழுமையாக விழித்துக்கொள்ளும் திசையில் வைக்கப் போகிறேன் புத்தர் அதனால் எல்லா உயிர்களையும் அவற்றின் துன்பங்களிலிருந்து விடுவித்து அவர்களை மகிழ்ச்சியில் ஆழ்த்த முடியும். சரி, எனவே இப்போது மீண்டும் சொல்கிறோம், மீண்டும் ஒருமுறை நம் மனதைத் திசைதிருப்ப அல்லது இந்த வழியில் பழுக்க வைப்பதை நோக்கி, நமது முழுமையான அறிவொளியை நோக்கிச் செலுத்த வேண்டும். எனவே, நாம் நமது அர்ப்பணிப்பை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக மாற்ற வேண்டும். நாம் உண்மையில் சில தகுதிகளை உருவாக்கினோம் என்பதை உணர்ந்து, அதை உண்மையாக ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும். நமக்கு அந்த நம்பிக்கை இருக்கும்போது, ​​​​நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் நமது நம்பிக்கையையும் அது அழைக்கிறது. நான் உண்மையில் ஆக முடியுமா? புத்தர்? இது உண்மையில் வேலை செய்கிறதா? காரணமும் விளைவும் அவ்வளவு தூரம் செல்கிறதா? நம்மிடம் இருக்கும் அனைத்து வகையான கேள்விகள் அல்லது சந்தேகங்கள் (இதை நாம் இன்னும் ஆராய்ந்து கொண்டிருப்பது நல்லது) ஆனால் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக பயிற்சி செய்கிறோமோ, எவ்வளவு அதிகமாக அர்ப்பணிப்பைப் பயிற்சி செய்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம் தகுதியில் மகிழ்ச்சியடைய கற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் அதை எங்கு வழிநடத்துகிறோம் என்பதைப் பற்றி வேண்டுமென்றே பெறுங்கள், உண்மையில் சில புரிதலை வளர்த்துக்கொள்ளவும், பின்னர் நாம் என்ன செய்கிறோம், எப்படி நம் மனதைச் செல்லச் செல்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய சில நம்பிக்கைகளை வளர்க்கவும் அழைக்கப்படுகிறோம். எனவே இந்த அர்ப்பணிப்புடன் நாங்கள் கூறுவது என்னவென்றால், "எனது நேர்மறை ஆற்றல், எனது நேர்மறை முத்திரைகள் மற்றும் இந்த நடைமுறையின் முடிவுகள், எனது முழு விழிப்பில் பழுக்க வேண்டும்." அதைத்தான் சொல்கிறோம். அதனால் மகிழ்ச்சி என்பது நமது முழு அர்ப்பணிப்பின் அடித்தளம் போன்றது.

அடுத்த கேள்வி. மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன? மகிழ்ச்சி என்பது நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சி அடைவது. மிகவும் எளிமையானது, நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சி அடைவது. எனவே நாம் ஒப்புக்கொள்ள சிறிது நேரம் எடுத்துக்கொள்கிறோம், “ஆம், நான் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்கினேன், இதனால் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நான் முழு மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்." எனவே பபோங்கா ரின்போச்சே கூறுகிறார், “மகிழ்ச்சி என்பது ஒரு புத்த மதத்தில்நடைமுறையில் உள்ளது, எனவே நம் எண்ணங்களில் சிறிதளவு கூட செய்வது கடினம். அதனால் கொஞ்சம் நிம்மதியாக இருக்கிறது. "ஓ, போதிசத்துவர்கள் இதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறார்கள்" என்பது போல. நாங்கள் இன்னும் போதிசத்துவர்கள் அல்ல, எனவே அதைச் செய்வது நம் மனதில் கடினமாக உள்ளது, ஆனால் அவர் கூறுகிறார், "இதை நாம் நன்றாகச் செய்தால், நமது தகுதி மற்றும் ஞானத்தின் திரட்சியை உருவாக்க இதைவிட சிறந்த வழி எதுவுமில்லை." நாம் இருக்கும் இந்த புத்தத்தை அடைய எவை அவசியம். அதாவது, அதுவே அடித்தளமாக மாறுகிறது புத்தர், நமது தகுதி மற்றும் ஞானத்தின் திரட்சிகள்.

எனவே அர்ப்பணிப்பின் நோக்கம், நாம் கூறியது போல், நாம் உருவாக்கிய தகுதியை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பழுக்க வைப்பதாகும். மேலும் அவரது புனிதர் கூறுவது போல், "தகுதியை அர்ப்பணிப்பதன் முதன்மை நோக்கம், அறம் தீராத பலனைத் தரும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் ஞானம் அடையும் வரை நீடிக்கும்." அது ஒரு வலிமையான விஷயம். "தகுதியை அர்ப்பணிப்பதன் நோக்கம் என்னவென்றால், அறம் தீராத பலனைத் தரும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் ஞானம் அடையும் வரை நீடிக்கும்." எனவே நாம் அதைப் பற்றி மேலும் பேசுவோம், அடுத்த முறை எதற்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆனால் இடைப்பட்ட நேரத்தில், உண்மையில் சந்தோஷப்படுவதைப் பயிற்சி செய்யுங்கள். இது ஒரு சிறிய சான்று; இது உண்மையில் உங்கள் மனதை விரைவாக மாற்றுகிறது. எனக்கு ஒரு மனப் பழக்கம் உள்ளது, அது மிகவும் எளிதில் சோர்வுக்குச் செல்கிறது, மகிழ்ச்சியடைவதே நமது சொந்த நடைமுறையின் தரத்தைப் பற்றிய நமது சுயமரியாதை எண்ணங்களுக்கு நான் நினைக்கும் சிறந்த மாற்று மருந்தாகும். எனவே, சில நாட்கள் பயிற்சி செய்யுங்கள், மேலும் பேசுவோம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோனி

வண. துப்டன் சோனி திபெத்திய பௌத்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு கன்னியாஸ்திரி. அவர் ஸ்ரவஸ்தி அபே நிறுவனரும் மடாதிபதியுமான வெனனிடம் படித்துள்ளார். 1996 ஆம் ஆண்டு முதல் துப்டென் சோட்ரான். அவர் அபேயில் வசித்து வருகிறார், அங்கு அவர் 2008 இல் புதிய நியமனம் பெற்றார். அவர் 2011 இல் தைவானில் உள்ள ஃபோ குவாங் ஷானில் முழு அர்ச்சகத்தைப் பெற்றார். சோனி, யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிஸ்ட் சர்ச்சில் ஆஃப் ஸ்போகேன் மற்றும் எப்போதாவது மற்ற இடங்களிலும் பௌத்தம் மற்றும் தியானத்தைப் போதிக்கிறார்.