அறம் அல்லாதவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துதல்: பேராசை

• பேராசையின் வரையறை
• ஆசையை முழுமையாக்கும் நான்கு கிளைகள் "கர்மா விதிப்படி,
• ஆசை மற்றும் ஆர்வத்தையும்
• பேராசையின் கர்ம பலன்

வஜ்ரசத்வா 25: சுத்திகரிப்பு மனம், பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

இன்று நாம் ஆசை பற்றி பேசுவோம். இது மற்றவர்களுக்கு சொந்தமான உடைமைகளை விரும்புவது மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு பெறுவது என்று திட்டமிடுவது என வரையறுக்கப்படுகிறது. எனவே இது "எனக்கு வேண்டும்" என்ற மனம். இதை முழுக்க முழுக்க நினைத்துப் பாராட்டினேன் இணைப்பு, ஏனெனில் அது என்னை நினைக்க வைக்கிறது, "ஆஹா, அது உண்மையில் உங்களுக்கு எதையும் பெறப்போவதில்லை," ஏனெனில் அது மிகைப்படுத்தப்பட்டதாகும். ஆசைப்படுவதில் பொருள் நாம் விரும்பும் எதுவும் இருக்கலாம். அது மற்றவர்களுடையதாக இருக்கலாம், நம் குடும்பத்தில் உள்ள ஒருவருக்குச் சொந்தமானதாக இருக்கலாம் அல்லது யாருக்கும் சொந்தமில்லாத ஒன்றாக இருக்கலாம். நாம் எந்த வகையான விஷயத்திற்கும் ஆசைப்படலாம், அது பொருள் சொத்துக்கள் மட்டுமல்ல. பௌத்தத்தில் பேராசை என்பதன் அர்த்தம் பற்றி நான் எப்பொழுதும் யோசித்த ஒன்று இது. இதை தெளிவுபடுத்தியதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். எனவே, பேராசை என்பது ஒரு பொருளுக்கு மட்டும் அல்ல-உடைமை போன்ற குணங்களை விரும்புவதும் சாத்தியமாகும்-உதாரணமாக, பிறரிடம் இருக்கும் திறமை. அந்த வகையான விஷயங்களைச் சுற்றி என் மனதைப் பார்க்கும் அனுபவத்துடன் அந்தக் கருத்து பொருந்துகிறது. இது மிகவும் ஒத்த வகையான ஆற்றல் போல் தெரிகிறது.

நீங்கள் எதையாவது விரும்பினால் அது தீங்கு விளைவிக்கும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் மும்மூர்த்திகள். "எனக்கு உண்மையில் அந்த உணவு வேண்டும் பிரசாதம் அவை பலிபீடத்தில் உள்ளன. பின்னர், "நான் அவற்றைப் பெறப் போகிறேன்." தெரியுமா? அது நல்லதல்ல, அங்கே போகாதே. அது ஆசைப் பொருளைப் பற்றியது.

பேராசை இல்லாத அறம்

முழுமையான எண்ணம் மூன்று கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, பொருள் என்ன என்பதை நாம் அடையாளம் காண வேண்டும். இரண்டாவதாக, அதைப் பெறுவதற்கான எண்ணம் அல்லது விருப்பம் நமக்கு இருக்கிறது. பின்னர் மூன்றாவதாக, நமக்கு சில துன்பங்கள் உள்ளன, இது பொதுவாக பேராசையில் உள்ளது இணைப்பு. பேராசை என்பது அந்த துன்பத்துடன் தொடங்க வேண்டிய அவசியமில்லை இணைப்பு ஆனால் அது அநேகமாக முடிவடையும் இணைப்பு. இந்த நோக்கத்திற்கான எடுத்துக்காட்டுகள், "ஓ, நான் இதை வைத்திருந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா" போன்றதாக இருக்கலாம். அல்லது, "நான் நிச்சயமாக அந்த விஷயத்தை வைத்திருக்க விரும்புகிறேன்." மேலும், "இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, மேலும் எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்."

பின்னர் செயலுடன் (மேலும் இது அனைத்தும் மன மட்டத்தில் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்), இப்போது சிந்தனை உருவாகிறது. இது பெரும்பாலும் ஒரு எண்ணத்திலிருந்து அடுத்த எண்ணத்திற்குப் பாய்ந்து, "ஆஹா, நான் இதைப் பெற்றிருக்க விரும்புகிறேன். நான் இதைப் பெறப் போகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். நான் இந்த விஷயத்தைப் பெற விரும்புகிறேன்." இப்போது நீங்கள் செயலில் இறங்குகிறீர்கள். முழுமையான செயல் என்னவென்றால், "நான் நிச்சயமாக இதைப் பெறுவேன், இதைத்தான் நான் செய்யப் போகிறேன்", ஏனென்றால் இப்போது நீங்கள் திட்டத்தைப் பெற்றிருக்கிறீர்கள் - நீங்கள் அடுத்த கட்டத்திற்குச் சென்றுவிட்டீர்கள். எப்படி என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். அந்த கடைசி மூன்று (முழுமையான எண்ணம், செயல், செயலின் நிறைவு), அவை எண்ணங்களின் ஓட்டம் மட்டுமே, ஒன்று அடுத்ததாக நகர்ந்து, பலப்படுத்துகிறது.

இதைப் பற்றி புரிந்து கொள்வது நல்லது. ஏனென்றால், அது உங்கள் மனதில் நடப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​அதை உங்களால் குறைக்க முடியும். நீங்கள் நினைக்கலாம், “ஆஹா, இப்போது நான் திட்டமிடுகிறேன். நான் இங்கே வெகு தொலைவில் இருக்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன், ஒருவேளை நான் மெதுவாகச் செல்வது நல்லது.

ஆசை என்றால் என்ன, நேர்மறை ஆசை என்ன?

இதை வேறுபடுத்துவது நல்லது. ஆசை மற்றும் நேர்மறையான ஒன்றை வேறுபடுத்துவது நல்லது ஆர்வத்தையும். நம் வாழ்வில் நமக்கு பயனுள்ள விஷயங்கள் உள்ளன. பின்னர் நாம் ஆசைப்படும், திட்டமிடும், திட்டமிடும் மற்றும் திட்டமிடும் விஷயங்கள் நம் வாழ்க்கையில் உண்மையில் நமக்கு பயனுள்ளதாக இல்லாத விஷயங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் அவற்றின் நல்ல குணங்களை நாம் மிகைப்படுத்தியுள்ளோம், மேலும் அந்த ஆற்றல் நம்மிடம் உள்ளது. சூழ்ச்சி மற்றும் சூழ்ச்சி மற்றும் அனைத்து.

ஆசைப்படுவது வேறு. இங்கே நாம் ஏதோவொன்றின் மதிப்பை அங்கீகரிக்கிறோம் - அது உண்மையில் அந்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது. நாம் அதைப் பார்க்கிறோம், நம் இதயம் அந்த திசையில் நகர்கிறது. ஆனால் ஆசையுடன் சேர்ந்து வரும் இந்த வகையான வெறித்தனமான ஆற்றல் அதற்கு இல்லை. பேராசை என்பது ஏதோ ஒன்றின் மதிப்பை மிகையாக மதிப்பிட்டுள்ளது, பின்னர் நாம் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், புரிந்துகொள்கிறோம், திட்டமிடுகிறோம்.

நாம் வேண்டும் என்று ஆசைப்படலாம் போதிசிட்டா உண்மையிலேயே ஆரோக்கியமான வழியில், அல்லது நாம் உண்மையில் அதை விரும்பலாம். இதைப் பற்றி சிந்திக்க சுவாரஸ்யமாக இருப்பதாக நான் நினைத்தேன், ஏனென்றால் எது நேர்மறையானது என்பதை அறிவது நல்லது ஆர்வத்தையும் இருக்கிறது. ஒரு வகையில் இது ஆசையின் அதே ஆற்றல். எனவே இந்த பகுத்தறிவை உருவாக்குவது நல்லது. நாம் பார்க்கும் போது போதிசிட்டா, நாம் அதை சரியாகப் பார்க்கும்போது அதன் குணங்களை மிகைப்படுத்தி மதிப்பிடுவதில்லை. பின்னர் நம் மனதில் இந்த நம்பிக்கையும், அதற்காகவே ஆசையும் இருக்கிறது. நீங்கள் தவறான புரிதலைக் கொண்டிருந்தால், இது மனதின் இலகுவான, நம்பிக்கையான தரமாகும். போதிசிட்டா மற்றும் அது உங்களுக்கு எப்படிப் பயனளிக்கும் என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்தியுங்கள். நீங்கள் அதைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், “ஓ, பிறகு மக்கள் என்னை மதிப்பார்கள், நான் ஏதாவது சிறப்பு வாய்ந்தவனாக இருப்பேன். எனக்கு வேண்டும் போதிசிட்டா." சரி, அது சரியான புரிதலாக இருக்காது போதிசிட்டா பின்னர் நீங்கள் அதை ஆசைப்படலாம். படிக்க சுவாரஸ்யமாகக் கண்டேன்.

ஆசைக்கான காரணத்தை ஒத்த முடிவு

ஆசைக்கான காரணத்தைப் போன்ற முடிவு சுவாரஸ்யமானது. இதன் விளைவாக, எங்கள் திட்டங்களை முடிக்க முடியாது. ஏனென்றால், மனம் எப்பொழுதும் துள்ளிக் குதித்துக்கொண்டே இருக்கிறது, அது ஒருபோதும் திருப்தி அடையாது. உங்களுக்குத் தெரியும், "எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்," மற்றும் நீங்கள் எதையும் முடிக்காத பல விஷயங்களை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். இந்த ஆற்றலுடன் நாம் எப்போதும் ஈடுபட்டுள்ளோம், அது எப்போதும் அதிருப்தியுடன் இருக்கும், நாங்கள் எப்போதும் அதைக் கைவிட்டு வேறு எதையாவது தொடங்குவோம். அதனால் நம் விருப்பங்களையும் நம்பிக்கைகளையும் நிறைவேற்ற முடியாது, நாங்கள் எப்போதும் அதிருப்தியுடன் இருக்கிறோம். அதனால் ஏற்படும் விளைவுக்கு ஒத்த முடிவு-எங்கள் திட்டங்களை முடிக்க முடியாது.

முடிவில், எனக்கு ஒரு வகையான எதிர்வினை இருப்பதாக நான் படித்தேன், ஆனால் எனக்கு உதவிய வேறு ஒன்றை நான் கேட்டேன். இதை பகிர்ந்து கொள்ள நினைத்தேன். எப்பொழுது புத்தர் இதைப் பற்றி ஒரு சூத்திரத்தில் பேசினார், (சூத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது முட்டாள் மற்றும் ஞானமுள்ள நபர்), அவன் சொல்கிறான்:

அவனுடைய செயல் முட்டாளைக் குறிக்கிறது, அவனுடைய செயல் ஞானியைக் குறிக்கிறது, ஓ துறவிகளே. நடத்தையில் ஞானம் பிரகாசிக்கிறது. மூன்று விஷயங்களால் முட்டாளை அறியலாம்: மோசமான நடத்தை மூலம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். மூன்று விஷயங்களால் ஞானியை அறியலாம்: நல்ல நடத்தை மூலம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

அவர்கள் எங்களை முட்டாள்கள் என்று அழைப்பதை நான் எப்போதும் வெறுக்கிறேன் (சிரிப்பு). அப்போது நான் அவரது திருவருளால் ஒரு போதனையைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்தேன் தலாய் லாமா. அவர் இதைச் சொன்னது மிகவும் வேடிக்கையானது, அவர்கள் 84,000 இன்னல்களைப் பற்றி பேசும்போது உங்களுக்குத் தெரியும் மூன்று விஷங்கள், நினைவிருக்கிறதா?). ஆனால், இந்த 84,000 துன்பங்கள் உள்ளன. அவர் அவர்களை, "84,000 முட்டாள்கள்" என்று அழைக்கிறார். அப்போது அவர் உங்களிடம் 84,000 ஆக்கபூர்வமான விஷயங்கள் இருப்பதாகவும் கூறுகிறார். அந்த முட்டாள்கள், அவர்கள் நிலைக்காது, அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டவர்கள். அவர்களால் தாங்க முடியாது. அவர்களின் அடித்தளம் நிலைக்கவில்லை. எனவே, அவர்கள் நம்மில் இருக்கும் 84,000 முட்டாள்கள், மேலும் உறுதியான அடிப்படையைக் கொண்ட 84,000 நல்லவர்களை அவர்கள் முந்தப் போவதில்லை. நான் இப்போது முட்டாள்களைப் பற்றி கேட்கும்போது அதை எடுத்துக்கொள்வது கொஞ்சம் எளிதாக இருக்கிறது.