காட்சிப்படுத்தல்

காட்சிப்படுத்தல்

டிசம்பர் 2011 முதல் மார்ச் 2012 வரையிலான குளிர்காலப் பின்வாங்கலில் வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே.

  • காட்சிப்படுத்தலின் நோக்கம் மற்றும் முறை
  • காட்சிப்படுத்தல் வெறுமை பற்றிய நமது புரிதலை எவ்வாறு வலுப்படுத்துகிறது

வஜ்ரசத்வா 06: காட்சிப்படுத்தல் (பதிவிறக்க)

முதலில் 166 பேர் பங்கேற்கிறார்கள் என்பதை அனைவருக்கும் தெரியப்படுத்த விரும்பினேன் வஜ்ரசத்வா தூரத்திலிருந்து பின்வாங்கவும், மற்றும் அவர்களில் 74 பேர் கைதிகள் என்பது அற்புதமானது. நீங்கள் ஒரு கணம் யோசித்தால், கைதிகள் ஓதுகிறார்கள் மந்திரம் அவர்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் தூய்மைப்படுத்துவது, சிறைச்சாலைகளில் மிகவும் சாதகமான விளைவை ஏற்படுத்தும். எனவே இது மிகவும் நல்ல விஷயம்.

இன்று நான் காட்சிப்படுத்தல் பற்றி பேச விரும்பினேன். நாம் பயன்படுத்தும் முறைகளில் இதுவும் ஒன்று தியானம் திபெத்திய பௌத்தத்தில் மிகவும் விரிவான பயிற்சி. முதல் விஷயம், இந்த வார்த்தை காட்சிப்படுத்தல் உண்மையில் ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு இல்லை. அதைக் கேட்கும் போது பார்வையைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். நாம் நம் கண்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். ஆனால் நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது தியானம் நாங்கள் எங்கள் கற்பனையைப் பயன்படுத்துகிறோம். நாம் நமது புலன்களை பயன்படுத்தவே இல்லை. நாங்கள் எங்கள் கற்பனையைப் பயன்படுத்துகிறோம். நாம் காட்சிகளை கற்பனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், வாசனைகள், உணர்வுகள், உணர்வுகள், அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் கற்பனை செய்யலாம்.

எங்கள் கற்பனையைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அதை மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான, கலை, விளையாட்டுத்தனமான செயல்முறையாக அணுகுவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நாம் அடிக்கடி அப்படி நினைக்கிறோம் என்று தெரியவில்லை. இது "ஓ ஜீஸ், என்னால் படத்தைப் பெற முடியவில்லை" என்பது போன்றது. ஆனால் அதனுடன் விளையாடுவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமான ஒன்றின் அடிப்படையில் இதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அது மிகவும் பணக்கார நடைமுறையாக மாறும்.

பலர் காட்சிப்படுத்த முடியாது என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் அதை எப்போதும் செய்கிறோம். நீங்கள் உருவத்தில் வளர்ந்த வீட்டை நினைத்துப் பார்க்கச் சொன்னால் உங்கள் நினைவுக்கு வருகிறது. அது காட்சிப்படுத்தல். உங்கள் நல்ல நண்பரை நினைத்துப் பாருங்கள் என்று நான் கேட்டால், அவருடைய முகம் உங்கள் மனதில் தோன்றினால், அது காட்சிப்படுத்துகிறது. எனவே நாங்கள் அதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம்.

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் பகல் கனவு காண்கிறேன், பகல் கனவு காண்கிறேன், நான் தொடர்ந்து படங்களைப் பயன்படுத்துகிறேன். கடந்த கால அனுபவத்தைப் பற்றி நான் நினைத்தால், நான் அனுபவித்த இந்த படங்கள் அனைத்தும் என் மனதில் உள்ளன. எதிர்காலத்தை கூட அப்படித்தான் உருவாக்குகிறோம். எதிர்காலத்தில் நடக்கவிருக்கும் ஒன்றை நான் உருவாக்குகிறேன், அதை நான் படங்களுடன் செய்கிறேன், ஆம்? அது காட்சிப்படுத்தல். நாம் அனைவரும் நிறைய காட்சிப்படுத்துகிறோம்.

நாம் செய்ய விரும்புவது, உருவங்களை உருவாக்கக்கூடிய மனதின் இந்த சக்தியைப் பயன்படுத்தி, அதை நம் மனதை மாற்றுவதற்குப் பயன்படுத்த விரும்புகிறோம்.

உலக அளவில் இதைப் பற்றி நாம் சிந்தித்தால், உலகத் தரம் வாய்ந்த விளையாட்டு வீரர்கள் தாங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் குதிக்கப் போகிறார்கள் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வேகத்தில் ஓடப் போகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்கிறார்கள். அவர்கள் கற்பனை ஆற்றலைப் பயன்படுத்தினால், அவர்களின் செயல்திறன் மேம்படும் என்று ஆய்வுகள் உள்ளன. ஒரு உலக வழியில் இது கூட வேலை செய்கிறது. அல்லது வரிகளைக் கற்றுக் கொள்ளும் சிறந்த நடிகர்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம், இந்த கதாபாத்திரத்தைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளலாம், மேலும் அவர்கள் உண்மையில் அந்த கதாபாத்திரத்தை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார்கள். சிறந்த நடிகர்கள் நடிக்கும் போது நாம் அவர்களைப் பார்க்க முடியும், அவர்கள் உண்மையில் மாறுகிறார்கள். அவர்கள் அந்த பகுதியாக மாறுகிறார்கள்.

இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த செயல்முறை. நிச்சயமாக, அப்படிப் பயன்படுத்துவது நம்மை சம்சாரத்தில் சிக்க வைக்கிறது-அதிக பயன் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு கணம் சிந்தித்தால், கற்பனையைப் பயன்படுத்தி ஒரு உருவத்தை மனதில் கொண்டு புத்தர், அறிவொளி பெற்ற குணங்களை மனதில் கொண்டு, அது உண்மையில் நமது சொந்த குணங்களை மிக வேகமாக வளர்த்துக் கொள்ள உதவுகிறது. இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, இந்த செயல்முறை.

நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது ஒரே நேரத்தில் இரண்டு அம்சங்களில் வேலை செய்கிறோம். அவை தெளிவு மற்றும் தெய்வீக கண்ணியம் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் மீண்டும், அந்த வார்த்தைகள் தவறானவை.

தெளிவு என்பதன் திபெத்திய பொருள் ஏதோ தோன்றச் செய்வது. மனதில் எதையாவது தோன்றச் செய்து அதன்பின் கவனம் செலுத்துகிறோம். இந்த வழக்கில், நாங்கள் படத்தை உருவாக்குகிறோம் வஜ்ரசத்வா நம் மனதில் தோன்றி அதில் கவனம் செலுத்துகிறோம். நமது செறிவு வளரும்போது, ​​படம் அதிக கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் அதிக விவரங்கள் வரும். நீங்கள் முதலில் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​அது ஒருவித மங்கலாக இருந்தால், உங்களுக்கு அதிக விவரங்கள் கிடைக்கவில்லை என்றால், பரவாயில்லை, பிரச்சனை இல்லை. நீங்கள் செய்ய விரும்பாத விஷயம் மிகவும் தெளிவான படத்தை கட்டாயப்படுத்த முயற்சிப்பது, ஏனென்றால் அது மனதை என்ன செய்கிறது? அதை இறுக்கமாக்குகிறது. நீங்கள் விரக்தி அடைகிறீர்கள். இது "ஜீஸ், என்னால் முடியாது" என்பது போன்றது. உதவியாக இல்லை. அதனால் நமக்கு எது கிடைத்தாலும் பரவாயில்லை, அது ஒரு பந்தாக இருந்தாலும் சரி. இப்போதைக்கு அதில் திருப்தியாக இரு.

இரண்டாவது அம்சம், தெய்வீக கண்ணியம், உண்மையில் ஒரு அறிவொளியின் முன்னிலையில் இருந்தால் எப்படி இருக்கும் என்ற நமது உணர்வுடன் செயல்படுகிறது. அது எப்படி இருக்கும்? பின்னர் நீங்கள் அந்த உயிரினத்தின் குணங்களை அழைக்கிறீர்கள். அது வெகு தொலைவில் இருப்பதாகத் தோன்றினால், முன்னிலையில் இருப்பதை நினைத்துப் பாருங்கள் தலாய் லாமா. அது எப்படி இருக்கும்? அவர் மேடையில் இருக்கும்போதும், நாங்கள் வெகு தொலைவில் இருக்கும்போதும், அது மிகவும் அற்புதமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதன் அற்புதத்தை நம்மால் உணர முடியும்.

நாமும் ஒரு படி மேலே செல்லலாம். எனக்கு அந்த ஞான குணங்கள் இருந்தால் எப்படி இருக்கும்? உங்கள் மனதில் எந்த தீர்ப்பும் இல்லை, எரிச்சல் இல்லை, ஒப்பிடுதல் இல்லை, இல்லை என்று ஒரு நாளை நினைத்துப் பாருங்கள் கோபம்இல் இணைப்பு, இல்லை பொறாமை. மனம் அன்பிலும் இரக்கத்திலும் ஓய்வெடுத்துக் கொண்டிருந்தது - எல்லா உயிரினங்களுக்கும் சமமாக உணர்கிறேன். அது நம் இதயத்தைத் தொடத் தொடங்குகிறது, இல்லையா? இது "ஜீ, ஆம், அது மிகவும் அழகாக இருக்கும்." இந்த தெளிவு, இந்த உருவம் மனதில் இருக்கும் போது அதை அழைக்கிறோம் வஜ்ரசத்வா. பின்னர் இந்த குணங்கள் அனைத்தையும் அழைக்கிறோம்.

தெளிவு மற்றும் தெய்வீக கண்ணியம் ஆகிய இந்த இரண்டு அம்சங்களில் நாம் பணிபுரியும் போது, ​​ஒரு அறிவொளியின் முன்னிலையில் இருப்பது போன்ற உணர்வைப் பெறுவதே மிக முக்கியமானது.

நாம் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, அது என்ன ஒரு யோசனை பயனுள்ளதாக இருக்கும் வஜ்ரசத்வா பிம்பத்தை நம் மனதில் தோன்ற வைப்பதற்கு முன்பு போல் தெரிகிறது. ஒரு தங்கா படிக்கவும். அல்லது, அவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதைப் பற்றிய உணர்வைப் பெற, இந்த அட்டைகளை நம் முன் வைத்துள்ளோம். இது மிகவும் உதவியாக உள்ளது.

சாதனா என்பது நாம் காட்சிப்படுத்துவதிலிருந்து தொடங்குகிறது வஜ்ரசத்வா நம் தலைக்கு மேலே சுமார் நான்கு அங்குலம். நீங்கள் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு முறை என்னவென்றால், உண்மையில் உங்கள் கையை உங்கள் தலையில் வைத்து, அதற்கு மேல் நான்கு அங்குலங்கள் வைக்கவும். பின்னர் மனம் அதைப் பின்பற்றுகிறது, இப்போது நீங்கள் அவரை ஒரு தாமரை மற்றும் சந்திரன் வட்டில் வைக்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். “சரி, இப்போது அவர் எங்கிருக்கிறார் என்று எனக்குத் தெரியும்” என்று நினைப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

பின்னர் அவர் எப்படி இருக்கிறார் என்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர் ஒளியால் ஆக்கப்பட்டவர். நான் பயன்படுத்தும் முறை ஹாலோகிராம் பற்றி நினைக்கிறேன். நான் சிறுவனாக இருந்தபோது, ​​நான் நிறைய பார்த்தேன் ஸ்டார் ட்ரெக். நினைவில் வைத்து கொள்ளுங்கள், "ஸ்காட்டி, என்னை உயர்த்தலாமா?" அவை மீண்டும் கப்பலில் ஏற்றப்பட்டபோது, ​​அவை ஹாலோகிராம் வடிவில் ஒளிரப்பட்டன. அதைத்தான் நான் நினைக்கிறேன்: இந்த வெளிப்படையான உருவம், படம், அது மின்னும், வெளிப்படையானது, ஒளியால் ஆனது. இது என்ன என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க உதவுகிறது வஜ்ரசத்வா போல் தெரிகிறது.

அந்த உருவத்தை நீங்கள் பெற்றவுடன், "அவருடைய எல்லா குணங்களையும் பூர்த்தி செய்த ஒருவரின் முன்னிலையில் இருப்பது எப்படி இருக்கும்?" என்ற உணர்வு மீண்டும் வரவும். அது எப்படி உணர்கிறது? நான் சிந்திக்க விரும்பும் மற்றொரு நடைமுறையிலிருந்து மற்றொரு விளக்கம் உள்ளது:

அவரது உடல் வெளிப்படையான ஒளியைப் பரப்புகிறது, இது ஒரு வானவில் போல ஆதாரமற்றதாக இருந்தாலும், எல்லையற்ற பகுதிகளை நிரப்புகிறது.

அது இன்னொரு நல்ல படம். இந்த எண்ணத்தை மனதில் கொண்டு வர, எந்தப் படங்கள் வேலை செய்கின்றன என்பதைப் பயன்படுத்தவும் வஜ்ரசத்வா உள்ளது, அல்லது ஏதேனும் புத்தர் இருக்கிறது.

வெறுமையைப் பற்றிய நமது புரிதலின் பின்னணியில் இந்தப் படங்களை உருவாக்குகிறோம். நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது வஜ்ரசத்வா திடமான மற்றும் உள்ளார்ந்த மற்றும் நிரந்தரமான ஒன்று அல்ல, ஆனால் இந்த ஹாலோகிராம் போன்றது, ஒளி மின்னலால் ஆனது போன்றது, பின்னர் அது எல்லாவற்றையும் பார்க்கும் பழக்கத்தை உடைக்க உதவுகிறது. so கான்கிரீட், so திட, so நிரந்தர, so மாறாதது. அது உண்மையில் எங்களுக்கு வேலை உதவுகிறது. பின்னர் நாம் சேர்க்கிறோம் போதிசிட்டா உந்துதல் மற்றும் இப்போது எங்களிடம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்த படம் உள்ளது, மிகவும் சக்திவாய்ந்த நடைமுறை நடக்கிறது.

உங்கள் கிரீடத்தில் வெள்ளை ஒளி மற்றும் அமிர்தம் பாய்வதை நீங்கள் கற்பனை செய்யும்போது இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், நீங்கள் குளிக்கும்போது, ​​​​ஷவரை ஆன் செய்யும்போது, ​​​​தண்ணீர் உங்களைத் தாக்கும்போது அதை நீங்கள் படம்பிடிக்கலாம். இது கடுமையானது அல்ல, ஆனால் அது சக்தி வாய்ந்தது. ஒளியும் அமிர்தமும் உங்கள் கிரீடத்தின் வழியாக வரத் தொடங்குவதற்கு ஒரு வழியாக அந்தப் படத்தைப் பயன்படுத்தலாம்.

வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் எப்பொழுதும் நாம் காட்சிப்படுத்தல் செய்கையில், எதிர்மறையான தன்மைகளை நாம் சுத்திகரிக்கிறோம் என்று பரிந்துரைக்கிறார். உடல் மேலும் எங்களிடம் ஒளி வீசுகிறது உடல், நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​ஒவ்வொரு பகுதியிலும் ஒளி மற்றும் அமிர்தம் செல்ல அனுமதிக்கிறீர்கள் உடல். நீங்கள் பேச்சைத் தூய்மைப்படுத்தினால், அது திரவத்தால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு அழுக்கு கண்ணாடியைப் போன்றது மற்றும் பொருள் மேலே எழுகிறது, அதே வகையான விஷயம். அது உயரும் போது, ​​இந்த வெள்ளை ஒளி மற்றும் தேன் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் செல்கிறது உடல். அந்த பகுதிகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள் உடல் நீங்கள் தவிர்க்க விரும்புகிறீர்கள். உண்மையில் உங்களை மிகவும் மென்மையாக, அன்பான, மகிழ்ச்சியான வழியில் அங்கு செல்லுங்கள்.

முடிவில், நாம் சிந்திக்க நினைவூட்டுகிறோம், நான் உண்மையில் எல்லா எதிர்மறைகளையும் சுத்திகரித்துக் கொண்டேன். பின்னர் எங்களிடம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த, மாற்றும் நடைமுறை உள்ளது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் ஜிக்மே

வணக்கத்திற்குரிய ஜிக்மே 1998 இல் க்ளவுட் மவுண்டன் ரிட்ரீட் சென்டரில் வெனரபிள் சோட்ரானை சந்தித்தார். அவர் 1999 இல் தஞ்சம் அடைந்தார் மற்றும் சியாட்டிலில் உள்ள தர்ம நட்பு அறக்கட்டளையில் கலந்து கொண்டார். அவர் 2008 இல் அபேக்கு குடிபெயர்ந்தார் மற்றும் மார்ச் 2009 இல் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரானிடம் தனது ஆசானாக சிரமேரிகா மற்றும் சிகாசமான சபதம் எடுத்தார். அவர் 2011 இல் தைவானில் உள்ள ஃபோ குவாங் ஷானில் பிக்ஷுனி பட்டம் பெற்றார். ஸ்ராவஸ்தி அபேக்கு செல்வதற்கு முன், வணக்கத்திற்குரிய ஜிக்மே (அப்போது) பணிபுரிந்தார். சியாட்டிலில் தனியார் பயிற்சியில் மனநல செவிலியர் பயிற்சியாளராக. செவிலியராக தனது வாழ்க்கையில், அவர் மருத்துவமனைகள், கிளினிக்குகள் மற்றும் கல்வி அமைப்புகளில் பணியாற்றினார். அபேயில், வென். ஜிக்மே கெஸ்ட் மாஸ்டர், சிறை அவுட்ரீச் திட்டத்தை நிர்வகிக்கிறார் மற்றும் வீடியோ திட்டத்தை மேற்பார்வையிடுகிறார்.

இந்த தலைப்பில் மேலும்