Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

பயத்திற்கு எதிரான மருந்துகள்

பயத்திற்கு எதிரான மருந்துகள்

தொடரின் ஒரு பகுதி போதிசத்வாவின் காலை உணவு மூலை டிசம்பர் 2009 முதல் மார்ச் 2010 வரை பசுமை தாரா குளிர்கால பின்வாங்கலின் போது கொடுக்கப்பட்ட பேச்சுகள்.

Green Tara Retreat 038: பயம் மற்றும் பதட்டத்திற்கான மாற்று மருந்து (பதிவிறக்க)

நாங்கள் பயம் மற்றும் பதட்டம் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தோம், எனது மாற்று மருந்துகளின் பட்டியலைச் செய்வேன் என்று உறுதியளித்தேன், இது உண்மையில் நீண்டது, ஏனென்றால் நான் சிறிது நேரம் வேலை செய்து வருகிறேன். ஆனால் நான் ஒரு கதை சொல்ல விரும்புகிறேன். சியாட்டிலில் நிலநடுக்கம் ஏற்பட்டது; ஒரு அழகான பெரிய ஒன்று (7. ஏதாவது). இப்போது 10 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அப்படி ஏதாவது இருக்கலாம். இது மிகவும் ஆழமானது மற்றும் கட்டிடங்களுக்கு நிறைய சேதத்தை ஏற்படுத்தியது. ஆனால் அது மக்களுக்கு ஆபத்தானது அல்ல. கென்சூர் வாங்டாக் ரின்போச்சே தர்மா நட்பு அறக்கட்டளையில் தனது போதனையின் முதல் நாள் செய்து கொண்டிருந்தார். அன்று இரவு நாங்கள் போதனையைப் பெற வந்தபோது, ​​அவருடைய மொழிபெயர்ப்பாளரான ராய், ரின்போச்சியைப் பற்றி ஒரு கதையைச் சொன்னார். பூமி குலுங்க ஆரம்பித்து வெகுநேரம் குலுங்கியது. நாங்கள் சிறிய நிலநடுக்கங்களில் இருந்திருக்கிறோம். எங்களுக்கு ஒரு சிறிய நடுக்கம் உள்ளது, அது சில நொடிகளுக்கு நடுங்குகிறது. ஆனால் இது தொடர்ந்தது, நீங்கள் ஒரு பூகம்பத்தில் இருப்பதை அறிந்தீர்கள். அது என்னவென்று ராய் கண்டுபிடித்தவுடன், மீண்டும் ரின்போச்சேவிடம் சென்று, “ரின்போச்சே, ரின்போச்சே, இது ஒரு பூகம்பம்! நாம் இங்கிருந்து வெளியேற வேண்டும்!” Rinpoche இருந்தது தஞ்சம் அடைகிறது மேலும், “நான் தஞ்சம் அடைகிறது. நான் வெறும் தஞ்சம் அடைகிறது." Rinpoche இருந்ததால் ராய் அவரை அசைக்க முடியவில்லை தஞ்சம் அடைகிறது.

இந்த நேரத்தில் பயத்தை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதற்கான சிறந்த போதனை என்று நான் நினைத்தேன். Khensur Wangdak Rinpoche அந்த குடியிருப்பை விட்டு வெளியேறவில்லை என்றால், அவர் தான் தஞ்சம் அடைகிறது, நான் பயிற்சி செய்வது மிகவும் நல்ல விஷயமாக இருக்கும். எனவே நான் புறப்படவிருக்கும் விமானங்களில் இருக்கும்போது அதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறேன். நான் நினைக்கிறேன், "இந்த விமானம் கீழே விழுந்தால், நான் என்ன செய்வேன்?" நான் அடைக்கலம் பிறகு. தற்காப்புப் பயிற்சி (அட்ரினலின் நிலையில் பயிற்சி) செய்வதைப் பற்றி அவர்கள் பேசுகிறார்கள், இதனால் அட்ரினலின் இயங்கும் போது உங்கள் மனம் உங்களைப் பாதுகாக்கும் விஷயங்களைச் செய்யத் தயாராக உள்ளது. பல வருடங்களாக முயற்சி செய்து வருகிறேன் அடைக்கலம் அட்ரினலின் நிலையில்-அந்த பயம் வருவதை நான் உணரும்போது. எனக்கு எப்போதும் நினைவில் இல்லை. ஆனால் உண்மையில் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், அது ஒரு நல்ல பழக்கமாகவும் வளமாகவும் மாறிவிட்டது. உடனே என் நினைவுக்கு வருகிறது. இது ஒரு நல்லது, குறிப்பாக "கட்டிடம் எரியும் போது நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?" வேறு என்ன செய்ய வேண்டும்? நாங்கள் அடைக்கலம். நாம் அடைக்கலம். நாம் அடைக்கலம் மற்றும் நான் எவ்வளவு பிரதிபலித்திருக்கிறேன் என்பதைப் பொறுத்து, அதாவது எல்லா விஷயங்களும் நினைவுக்கு வருகின்றன.

எனவே, இந்த முழு உரையாடலும் தொடங்கிய பதட்டக் கோட்டில் அதிகம். நான் பணியாற்றிய இந்த மாற்று மருந்துகளில் பெரும்பாலானவை முறையானவை. நான் ஒரு நியாயமான அளவு செய்ய வேண்டும் தியானம் பொதுவாக என் மனம் செயல்படும் விதத்தை மாற்றுவதற்காக குஷன் மீது. அந்த இடத்திலேயே, நினைவாற்றலில் சிறப்பாக வருகிறேன் உடல் அந்த உணர்வு எப்படி உணர்கிறது, என்னில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்ள முயற்சி செய்கிறேன் உடல் நான் பதட்டமாக உணர ஆரம்பிக்கும் போது. நான் அதைப் பிடிக்க ஆரம்பித்தால், "என்ன பிரச்சனை? நான் எதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறேன்?" பெரும்பாலும், என் சொந்த விஷயத்தில், வேறு யாராவது கவலைப்பட்டால், நான் அதை சரிசெய்ய வேண்டும் என்று உணர்கிறேன், நானும் கவலைப்படுவேன். அது வரும் போது நான் உணர்வு பிடிக்க முடியும் என்றால் நான் நினைக்கிறேன், "ஒரு நிமிடம், இது கூட என் பிரச்சனை இல்லை. அமைதியாக இருங்கள்." எனவே, உதவியாக இருக்கிறது.

மிகவும் முறையானவைதான் இதை சாத்தியமாக்குவதற்கு வழிவகுத்தது. ஒருவர் உண்மையில் பயன்படுத்துகிறார் சுத்திகரிப்பு பயம் மற்றும் பதட்டத்துடன் வேலை செய்ய பயிற்சி. கற்பனை செய்து பாருங்கள், “எனக்கு இந்த வகையான நாள்பட்ட பயம் இருந்தால், குறிப்பாக மக்களின் அடிப்படையில் கோபம், இது நடக்க நான் கடந்த காலத்தில் என்ன செய்திருக்க வேண்டும்? நான் எப்படி மற்றவர்களை பயமுறுத்தினேன்? நான் சிறைக் காவலாளியா, மக்களைத் துஷ்பிரயோகம் செய்தேனா? குழந்தைகளை துஷ்பிரயோகம் செய்து பயமுறுத்திய ஒரு அனாதை இல்லத்தில் நான் மேட்ரனாக இருந்தேனா? நான் கோழி முற்றத்தில் பறக்கும் பருந்தாக இருந்தேனா? நான் அநேகமாக அந்த விஷயங்கள், மற்ற உயிரினங்களை பயமுறுத்துவதற்கான சாத்தியமான வழிகள், அல்லது என்னிடம் இது இருக்காது. இது எனது 35 புத்தர்களில் ஒரு அழகான வழக்கமான பகுதியாகும் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி அல்லது சில நேரங்களில் வஜ்ரசத்வா, கூட. மற்றவர்களிடம் இந்த வகையான பயத்தை உருவாக்கும் எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்த நான் உண்மையில் அதைப் பயன்படுத்துகிறேன். எனவே, நான் செய்வது ஒன்றுதான்.

ஏனென்றால் என் சொந்த கவலை அதிகமாக இருந்து வருகிறது இணைப்பு நற்பெயருக்கு, மேலும் இணைப்பு நல்ல, உறுதியளிக்கும் வார்த்தைகள் மற்றும் கடுமையான வார்த்தைகளைக் கேட்பதில் வெறுப்பு, நான் தியானம் அந்த இணைப்புகளுக்கான மாற்று மருந்துகளில். “ஒருவரின் கருத்து என்ன? புகழ் என்றால் என்ன?" இது மக்கள் மனதில் உள்ள கருத்து, மக்கள் மனதில் உள்ள எண்ணம். எத்தனை மனங்களில் அது ஒரு எண்ணம் என்று கூட யாருக்குத் தெரியும். தொடங்குவதற்கு, சிந்தியுங்கள், "மக்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பயப்படுவதற்கு என்ன இருக்கிறது? அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதில் எனக்கு எந்த கட்டுப்பாடும் இல்லை, அவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எனவே, என்னை மீண்டும் மீண்டும் சமாதானப்படுத்த, நான் இந்த வகையான மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறேன். இணைப்பு ஒரு இருப்பது போன்றது இணைப்பு எதற்கு? சில வழிகளில், இணைப்பு பொருள் விஷயங்களை விட அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது இணைப்பு புகழ் அல்லது புகழ், ஏனெனில் பிந்தையது மிகவும் அருவமானதாகும். உன்னால் உணரவே முடியாது. அது இல்லை! எனவே அந்த வகையான கவலை உடனடியாக குறைகிறது.

தாராவை ஒரு முன்மாதிரியாக நம்பியிருப்பது மற்றொரு மாற்று மருந்து. இது மிகவும் உதவிகரமாக இருப்பதைக் கண்டேன். அந்த முதல் பாராட்டு, “தாரா வேகமானவள், பயமற்றவள்” அவள் எதற்கும் பயப்படுவதில்லை, அப்படிப்பட்ட மனதை பயன்படுத்துங்கள். ஏன் கூடாது? அவளுடைய நம்பமுடியாத இரக்கம், அவளுடைய நம்பமுடியாத ஞானம், அவள் யதார்த்தத்தின் தன்மையை அறிவாள். நான் அதை ஒரு முன்மாதிரியாகப் பயன்படுத்துகிறேன், மேலும் தாராவைப் புகழ்ந்து பேசுகிறேன், குறிப்பாக நான் கொஞ்சம் பதட்டமாக உணரத் தொடங்கும் ஒரு விஷயத்திற்கு எதிராக இருக்கும்போது. தாராவுக்கு அந்தத் துதிகளைச் செய்வதன் மூலம் அளப்பரிய தைரியமும் நம்பிக்கையும் உண்டாகும். இது மற்றொரு பயனுள்ள மாற்று மருந்து.

முழு விஷயத்தையும் பிரித்து எடுக்கத் தொடங்குவதற்கு மிகவும் உதவியாக இருந்தது, சாந்திதேவாவின் பொறுமை பற்றிய அத்தியாயத்தில் கெஷே சோபாவின் போதனையிலிருந்து வந்தது என்று நான் கூறுவேன். ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை, இந்த உணர்வுகள் எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதற்கான கண்டிஷனிங் பற்றி அவர் பேசும்போது, ​​குறிப்பாக நான் வேறொருவரைப் பற்றி பயந்தால் கோபம். இந்த வசனங்களில் ஒன்று கூறுகிறது, "கோபம் நான் எழுவேன் என்று கூறவில்லை." இது வெறுமனே அடிப்படையில் எழுகிறது நிலைமைகளை. ஒரு நபர், "நான் கோபப்பட விரும்புகிறேன்" என்று கூறுவதில்லை. கோபம் அவர்களின் காரணமாக எழுகிறது நிலைமைகளை. இன்னும் சில வசனங்கள் கீழே, அவர் கூறுகிறார், “எப்போதெல்லாம் ஒரு நண்பரோ அல்லது எதிரியோ ஆரோக்கியமற்ற செயலில் ஈடுபடுவதை நீங்கள் பார்க்கும்போதெல்லாம், யோசித்துப் பாருங்கள். நிலைமைகளை மற்றும் நிம்மதியாக இருங்கள்." அந்த வாக்கியம், “அது அவருடையது நிலைமைகளை, அவள் அப்படிப்பட்டவள் நிலைமைகளை, மற்றும் நிம்மதியாக இருங்கள்,” என்று நான் பயப்படும் ஒரு நபரில் என்ன நடக்கிறதோ, அது அவர்களின் மூலமாகவே எழுகிறது என்பதைக் காண எனக்கு மிகவும் உதவுகிறது. நிலைமைகளை. நான் உணர்கிறேன் என்ற உணர்வு எனது சொந்த கண்டிஷனிங் காரணமாக எழுகிறது. எனவே, "ஓ, இவை எங்களுடையவை நிலைமைகளை, மற்றும் நிம்மதியாக இருங்கள்” கவலையின் அடிப்படையில் எனது சொந்த வினைத்திறனைப் பிரித்தெடுக்கத் தொடங்குவதற்கு மிகவும் உதவியாக இருந்தது. இப்போது அது உண்மையில் ஒரு பிட் தியானம் பிறகு ஒரு கணத்தில் வருகிறது.

ஒரு வகையில், இது நான் கொடுத்த பட்டியல் மற்றும் சில யோசனைகள் உள்ளன. ஆனால் நிச்சயமாக எங்காவது இந்த சிக்கலைச் சமாளிக்கும் நபர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். அந்தச் சிறிய மருந்துகளை "தர்ம மருந்துப் பெட்டியிலிருந்து" வெளியே இழுக்கவும், நமது நோய்களான நமது துன்பங்களைச் சமாளிக்கவும் தர்மம் நமக்கு எல்லையற்ற வளங்களைத் தருகிறது என்று நினைக்கிறேன். எனவே இவையே எனது மாற்று மருந்து.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோனி

வண. துப்டன் சோனி திபெத்திய பௌத்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு கன்னியாஸ்திரி. அவர் ஸ்ரவஸ்தி அபே நிறுவனரும் மடாதிபதியுமான வெனனிடம் படித்துள்ளார். 1996 ஆம் ஆண்டு முதல் துப்டென் சோட்ரான். அவர் அபேயில் வசித்து வருகிறார், அங்கு அவர் 2008 இல் புதிய நியமனம் பெற்றார். அவர் 2011 இல் தைவானில் உள்ள ஃபோ குவாங் ஷானில் முழு அர்ச்சகத்தைப் பெற்றார். சோனி, யூனிடேரியன் யுனிவர்சலிஸ்ட் சர்ச்சில் ஆஃப் ஸ்போகேன் மற்றும் எப்போதாவது மற்ற இடங்களிலும் பௌத்தம் மற்றும் தியானத்தைப் போதிக்கிறார்.