கவலையில் இருக்கும் "நான்" யார்?

• "நான்" மற்றும் "மற்ற அனைவரையும்" பார்ப்பது விஷயங்களைப் பற்றிய தவறான பார்வையைத் தொடங்குகிறது
• "யார் கவலைப்படுகிறார்கள்?" என்ற கேள்வியைக் கேட்பது. நமக்கு சில தூரத்தையும் முன்னோக்கையும் தருகிறது

பச்சை தாரா பின்வாங்கல் 039: யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? (பதிவிறக்க)

இன்று நாம் "கவலை, பயம் மற்றும் அடைக்கலம்" என்ற தலைப்பில் தொடர்கிறோம். (இது ஒருவகையான வளைந்திருக்கும்.) அங்கு சென்ற ஒருவர் பயத்தைப் பற்றி ஒரு கேள்வியைக் கேட்டார், அதைப் பற்றி நாங்கள் ஏழெட்டு பேச்சுக்களை நடத்தினோம். அது மிகவும் செல்வமாக இருந்தது. கடைசியாக நான் செய்த பேச்சின் முடிவில், நான் பதட்டத்தைப் பார்க்க அல்லது அதைச் சமாளிக்க முயற்சிப்பதற்கான இரண்டு வழிகளைப் பற்றி பேசினேன், யார் கவலைப்படுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நான் பேசவில்லை என்று வெனரபிள் என்னிடம் கூறினார். இன்று அதைக் கொஞ்சம் பார்ப்போம்.

இங்கே ஒரு "நான்" உட்கார்ந்து, "நீங்கள் அனைவரும்" இருக்கிறீர்கள். விஷயங்களைப் பற்றிய துல்லியமான பார்வை இல்லாததால், பதட்டம் அங்கேயே தொடங்குகிறது. நீங்கள் அதனுடன் உட்கார்ந்து உண்மையில் கவனித்தால், அங்கே ஒரு "நான்" (மிகவும் திடமான, சற்று ஆர்வத்துடன், என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியும்: மகிழ்ச்சி, உற்சாகம், கொஞ்சம் தூக்கம், ஏதோ ஒன்று), "நீ" என்று ஒருவன் இருக்கிறாய். இந்தப் பிரிவு இருக்கிறது. நான் பாதுகாக்க வேண்டிய தனிப்பட்ட பிரதேசம் உங்கள் பிரதேசத்தை விட முக்கியமானது. சில தனிப்பட்ட இடம் மற்றும் பிரதேசத்தின் இந்த யோசனையில் தான் எனக்கு அதிக ஆர்வம் உள்ளது. "நான்" தான். "நான்" உள்ளே இருக்கிறேன்; "நீங்கள்" இல்லை. எனவே இந்த பிளவு உடனடியாக இந்த வகையான தொடங்குகிறது, "ஆ! அவ்வளவு பாதுகாப்பாக இல்லை. நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. "நான்" என்ன செய்யப் போகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் எனக்கு அங்கு ஒருவித கட்டுப்பாடு உணர்வு உள்ளது.

இந்த ஒரு ஆசிரியர் என்னிடம் இருந்தார், அவர் அமரும் ஒவ்வொரு முறையும், “அனைத்து தனிப்பட்ட பிரதேசத்தையும் விட்டுவிடுங்கள். எல்லா தனிப்பட்ட பிரதேசங்களையும் விட்டுவிடுங்கள். இது என்னைப் பயமுறுத்தியது. "அவர் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்?" அந்த எண்ணத்தை எடுத்துக்கொண்டு, “அனைத்து தனிப்பட்ட பிரதேசத்தையும் விட்டுவிடுங்கள்” என்று செயல்படுங்கள். எப்பொழுதும் நாம் இப்படி இருக்க வேண்டும், அப்படி அல்ல. “நான் இருக்கும் போது டீ கவுண்டரில் இருக்கும் அந்த நபரை நான் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் தேநீர் கோப்பையை எடுக்க வருகிறேன். நான் காத்திருக்க விரும்பவில்லை. பெரிய விஷயங்களை விட மிகக் குறைவான, சிறிய, சிறிய, கவனம் செலுத்தும் வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும், நீங்கள் விரும்பும் வழியில் நீங்கள் செய்ய விரும்புவதை யாரும் செய்ய மாட்டார்கள். "நான்" யார் என்று நாம் நெருக்கமாகப் பார்க்கும்போது, ​​​​நான் அந்தக் கேள்வியைக் கேட்டவுடன், என்ன நடக்கிறது என்பதில் இருந்து சிறிது தூரம் வந்துவிடும். “யார் இவர்?” என்று சொன்னவுடனேயே நான் பதட்டத்தில் இருந்து சிறிது தூரம் அடைகிறேன். இது கிட்டத்தட்ட ஒரு சிறிய மூடுபனி போன்றது, ஒரு வகையான [ஒரு] குளிர்ச்சியான மூடுபனி வருகிறது, அது போல், “ஓ, அங்கே ஒரு கேள்வி இருக்கிறது. யார் இவர்?”

இதற்கு பல வழிகள் உள்ளன தியானம் இதில், நான் முற்றிலும் நிபுணன் அல்ல. எனவே இதை விட மிகவும் துல்லியமான தகவல்களைப் படித்துப் பெறுங்கள். ஆனால் சில விஷயங்களைச் சொல்கிறேன். மேற்கத்திய அறிவியலில் கூட (பௌத்தத்திற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை), அவர்கள் உங்களுக்கு இல்லை என்று சொல்வார்கள் உடல் அங்கே இருக்கிறது என்று நாம் நினைக்கிறோம். அது மட்டும் இல்லை. கோட்பாடுகள் அணுக் கோட்பாட்டிற்கு அப்பால் சென்றுவிட்டன, நாம் இன்னும் அதைப் பற்றி பேசுகிறோம், செல்கள் மற்றும் அணுக்கள். ஆனால் மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகள் இப்போது சரம் கோட்பாடு மற்றும் ஆற்றலைப் பார்க்கிறார்கள். நீங்கள் செல்களுக்குள் சென்றவுடன் அங்கு "அங்கே" இல்லை உடல். அங்கே "அங்கே" இல்லை. இப்போது அவர்கள் கடவுள் துகளை தேடுகிறார்கள். பௌத்தம் எங்களிடம் இல்லை என்று சொல்லும் "அங்கே" கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார்கள்.

நீங்கள் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், இந்தப் பயிற்சிகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்யுங்கள்; "என்னை" தேடுகிறது, "கேத்லீனை" தேடுகிறது (உங்கள் பெயரை உள்ளிடவும்). அமைதியாக உட்கார்ந்து மீண்டும் மீண்டும் பாருங்கள். இப்போது அதற்கான தந்திரம் என்னவென்றால், நீங்கள் தேடுவதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அது தொடர்ந்து நழுவுகிறது. நான் ஆரம்பித்து, “சரி. நான் காத்லீனைத் தேடுகிறேன். நான் 'என்னை' தேடுகிறேன். சரி, சரி, எனக்கு அது கிடைத்தது, 'நான்.' இப்போது நான் தேட ஆரம்பிக்கிறேன். நீங்கள் வெளியே பார்க்கிறீர்கள், “சரி, இல்லை, அது வெளியே இல்லை. வெளிப்படையாக அது வெளியே இல்லை. அது இங்கே எங்காவது அருகில் உள்ளது, உள்ளே இருக்கலாம். சரி, உள்ளே பார்ப்போம் உடல். உள்ளே இடமில்லை உடல் இந்த கேத்லீனுக்கு. 'தி கேத்லீன்' … ” இப்போது நீங்கள் நிறுத்தி மீண்டும் அந்த கேத்லீனைப் பெற வேண்டும், ஏனென்றால் அவள் ஏற்கனவே கொஞ்சம் மாற ஆரம்பித்துவிட்டாள். நீங்கள் நிறுத்தி அவளை மீண்டும் பெற வேண்டும். "ஓ, நான் கேத்லீனைப் பார்க்கும் 'வழி'. ஓ, ஆமாம். சரி, எனக்கு புரிந்தது. அவள் இதற்குள் இருக்கிறாளா உடல்? இல்லை, இது வெறும் இரத்தம், குடல், எலும்புகள், திரவங்கள், அனைத்து வகையான உறுப்புகள். அவள் உள்ளே இல்லை." அது அங்கே மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது. எனக்கு அதிர்ச்சியாக இருக்கிறது. ஏனென்றால் ஒருவித ஹோமுங்குலஸ், ஒரு சிறிய கேத்லீன் நெம்புகோல்களை இழுக்கிறார் அல்லது ஏதோ ஒன்று இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். “இல்லை! என்னால் வெட்ட முடியும் உடல் மற்றும், அங்கு இல்லை. எனவே, அவள் எங்கே போனாள்? ஓ, நீங்கள் அவளை மீண்டும் பெற வேண்டும்.

Geshe Dorji Damdul கூறுகிறார், "நீங்கள் இதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்கள் தியானம் விசுவாசமுள்ள நாயைப் போல நீங்கள் அதை 'நான்' என்று அழைக்கும் வரை." "எனக்கு நீங்கள் இங்கே வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூறலாம். நீங்கள் அதை அங்கேயே விரும்புகிறீர்கள், உங்களிடம் தெளிவாக உள்ளது, பின்னர் நீங்கள் கலைக்கலாம். நீங்கள் அதை அழைக்க முடியும். அது, என்னைப் பொறுத்தவரை, தந்திரமான பகுதி. நான் அதை ஒரு நானோ வினாடிக்கு செய்ய முடியும், பின்னர் அது எங்காவது நழுவிவிட்டது.

தெளிவாக அது இல் இல்லை உடல். மேற்கத்திய விஞ்ஞானம் கூட அதைச் சொல்லும். நீங்கள் இதையெல்லாம் வெட்டலாம், எல்லாவற்றையும் பிரித்து எடுக்கலாம், அங்கு கேத்லீன் இல்லை. அல்லது எல்லாவற்றையும் சேர்த்து விட்டு என் தூக்கி எறியலாம் உடல் கீழே, மற்றும் அது என்னுடையதாக இருந்தால் உடல், “கேத்லீன் இருக்கிறாளா?” என்று சொல்வீர்களா? இல்லை, நீங்கள் கூறுவீர்கள், “என்ன நடந்தது? அவள் எங்கு சென்றாள்?" அங்கே எதுவாக இருந்தாலும் ஒரு ஹங்க் தான் இருக்கிறது.

நாங்கள் தேட ஆரம்பிக்கிறோம். "வேறு எங்கே இருக்க முடியும்? சரி, மனம், உணர்வு... சரி, அது என்ன? அது ஒவ்வொரு நானோ வினாடியையும் மாற்றுகிறது. ஒரு நொடியில் மாறி மாறிச் சொல்லும் எத்தனையோ விஷயங்களை நான் மறந்து விடுகிறேன். நான் படித்த ஒரு உரையில், தி துறவி "ஒரு நொடியில் 5,000 விஷயங்கள் மாறிவிடும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்" என்றார். அதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதை விட பல, பல உள்ளன. ஆனால் அதை கற்பனை செய்து பார்க்கவும், “ஓ, 5,000 இப்போதுதான் மாறிவிட்டது. ஓ, 5,000 இப்போதுதான் மாற்றப்பட்டது. ஓ, 5,000 இப்போதுதான் மாற்றப்பட்டது! மனம் கலங்குகிறது! அப்படியானால், அதிலும் கேத்லீன் எங்கே? அவள் எங்கு சென்றாள்?

உங்கள் உணர்வுடன் அதை நீங்கள் செய்யலாம் உடல், உங்கள் உணர்ச்சிகள், நாற்காலியில் அமரும் [உணர்வு] மற்றும் உங்கள் ஆடைகளின் உள்ளே [உணர்வு] போன்ற உணர்வுகள். உங்கள் ஆடைகளின் உட்புறத்தை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். நாம் நாள் முழுவதும் அந்த உணர்வுகளை உணர்கிறோம், மேலும் எங்கள் ஆடைகளின் உள்ளே இருந்து பல கோடி உணர்வுகளைத் தடுக்கிறோம். எனவே அவை அனைத்தையும் கடந்து செல்லுங்கள், நீங்கள் எதைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள்? அங்கு இல்லை!

எனவே, யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? இப்போது நான் பதட்டமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் அங்கு யாரும் இல்லை! இப்படி ஒரு பயம் வரும். அப்படியே, “கொஞ்சம் பொறு. இது உண்மையாக இருக்க முடியாது.” அந்த மாதிரி இருக்கிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அங்குள்ள விஷயம். ஆனால் அதனால்தான் நாங்கள் அப்போது அடைக்கலம். இப்போது நாம் அடைக்கலம். பின்னர் நாம் அடைக்கலம்.

நாம் யதார்த்தத்தைப் பெற வேண்டும். அதைச் செய்வது எங்களுக்கு மிகவும் கடினம். நாங்கள் யதார்த்தத்திலிருந்து விலகி பயிற்சி பெற்றுள்ளோம். மற்றும் வழியில், அடைக்கலம் கிடைக்கும், இல்லையெனில் நாம் வெறித்தனமாக இருப்போம். யாருக்குத் தெரியும், நிரந்தரமான பயம்-எதுவும் நிரந்தரமில்லை என்றாலும். நாங்கள் எப்போதும் இருக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது ஏதாவது ஒன்றில்-எப்போதும், எப்போதும்: எனக்கு பிடித்த உணவு, நண்பர்களுடன் அமர்ந்து பேசுவது. உங்களுக்கு பிடித்தவை என்ன என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண வேண்டும்: குடும்பம், சில போதை பழக்கங்கள், தூக்கம். நாங்கள் எப்போதும் இருக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது ஏதோ ஒன்றில். ஆனால் ஆரம்பிக்கலாம் தஞ்சம் அடைகிறது ஒருபோதும் ஏமாற்றமடையாத நம்பகமான ஒன்றில், அதுதான் புத்தர்.