Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

பின்வாங்குவது என்றால் என்ன

பின்வாங்குவது என்றால் என்ன, பக்கம் 1

தொடரின் ஒரு பகுதி போதிசத்வாவின் காலை உணவு மூலை டிசம்பர் 2009 முதல் மார்ச் 2010 வரை பசுமை தாரா குளிர்கால பின்வாங்கலின் போது கொடுக்கப்பட்ட பேச்சுகள்.

  • பின்வாங்குவது என்றால் என்ன
  • சாதனாவை எப்படி அணுகுவது
  • பின்வாங்கும்போது பயிற்சியை புதியதாக வைத்திருப்பது மற்றும் சலிப்பைத் தவிர்ப்பது எப்படி
  • சாதனாவின் பகுதிகளைச் செய்வது மற்றும் காட்சிப்படுத்தல் செய்வது பற்றிய அறிவுறுத்தல்

பச்சை தாரா பின்வாங்கல்: பின்வாங்கல் மற்றும் அறிவுறுத்தல் என்றால் என்ன (பதிவிறக்க)

பகுதி 1

பகுதி 2

பகுதி 3

பகுதி 4

உள்நோக்கம்

நமது உந்துதலை உருவாக்குவோம். சுழற்சி இருப்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். உருவாக்க போதிசிட்டா- ஆக விரும்பும் நற்பண்புக்கான ஒரு உந்துதல் புத்தர் அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக. பின்னர், அந்த உந்துதலின் அடிப்படையில், யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்து, அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, முழு ஞானம் பெற முடியும். நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பது நமது நீண்ட கால இலக்காக இருக்கட்டும்.

பின்வாங்குவதில் என்ன அர்த்தம்?

பின்வாங்குவதைப் பற்றியும் அதன் அர்த்தம் பற்றியும் இன்று மதியம் கொஞ்சம் பேச விரும்பினேன். எனவே, நிச்சயமாக, நான் இங்கு அபேயில் பின்வாங்கும் நபர்களிடம் குறிப்பாகப் பேசுகிறேன், அவர்கள் மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சூழலைக் கொண்டுள்ளனர். ஆனால் நிச்சயமாக நான் சொல்லப்போகும் பல விஷயங்கள் தொலைதூரத்தில் இருந்து பின்வாங்குபவர்களுக்கும் பொருந்தும், குறிப்பாக நான் சாதனா மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி பேச ஆரம்பிக்கும் போது.

முதலில், பின்வாங்குதல் என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சில சமயங்களில் பின்வாங்குவது என்பது நீங்கள் ஏதோ ஒரு தொலைதூர இடத்தில் உங்களைப் பூட்டிக் கொள்வதைக் குறிக்கிறது என்று நினைக்கிறோம், “நான் உலகத்திலிருந்து பின்வாங்குகிறேன். எனவே, நான் ஒரு குகையில் உட்கார்ந்து என் செய்ய போகிறேன் தியானம் பயிற்சி." அது பின்வாங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இப்போது, ​​அதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? "ஒரு நிமிடம், ஒரு நிமிடம், நான் ஒரு நல்ல தனிமையான இடத்தில் இருக்க விரும்புகிறேன், எந்த தொந்தரவும் இல்லை - அது பின்வாங்கல்." இல்லை, அவசியமில்லை.

நாம் எதிலிருந்து பின்வாங்குகிறோம்? நாங்கள் துன்பங்களிலிருந்து பின்வாங்குகிறோம், துக்கத்தின் காரணத்திலிருந்து பின்வாங்குகிறோம். அதிலிருந்துதான் நம்மைப் பிரித்துக் கொள்கிறோம். பின்வாங்குவது வெறும் உடல் ரீதியான பின்வாங்கல் அல்ல, சமூகத்திலிருந்து அல்லது எல்லா வகையான வணிகங்களிலிருந்தும் நம்மைத் தனிமைப்படுத்துவது மற்றும் பிரிப்பது மட்டுமல்ல. நம் மனம் மிகவும் பிஸியாக இருந்தால், நாம் பின்வாங்கவே இல்லை. நாம் பின்வாங்குவது துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, (நாம் உடல் ரீதியாகவும், வாய்மொழியாகவும், மன ரீதியாகவும் செய்யும் எதிர்மறை செயல்கள்). அதிலிருந்து தான் பின்வாங்குகிறோம். நாங்கள் வேலை மற்றும் குடும்பம், இது மற்றும் அது மற்றும் பிற விஷயம் மற்றும் மின்னஞ்சல் ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பிக்கவில்லை. நாங்கள் உண்மையில் நம் மனதை மாற்ற முயற்சிக்கிறோம், இதனால் நம் மனம் எதிர்மறையிலிருந்து பின்வாங்குகிறது.

இது ஆரம்பத்தில் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம்; இல்லையெனில், சுற்றுச்சூழலைப் பற்றியும், கொஞ்சம் சத்தம் அல்லது கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, "நான் பின்வாங்குகிறேன், இந்த நபர் என்னை எப்படி தொந்தரவு செய்கிறார்?" நீங்கள் பின்வாங்கினால், அந்த மனதையே கோபமான மனமாக இல்லாமல் செய்ய வேண்டும். “இதையும் அப்படியும் செய்ய எனக்கு பைத்தியம் பிடித்துவிட்டது” என்று மனம் சொல்வதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அல்லது, "எனக்கு உணவு பிடிக்கவில்லை." அல்லது, "எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை, எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்." அந்த எண்ணங்கள் பின்வாங்குவதில் இல்லை. ஆனால் நாம் உண்மையில் அந்த எண்ணங்களில் மூழ்கி, அவை மிகவும் உண்மையானவை என்று நினைக்கிறோம். எனவே உண்மையான பின்வாங்கல் என்பது தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள், இந்த வகையான புகார் எண்ணங்கள், எதிர்மறை எண்ணங்கள், உடல், வாய்மொழி நடவடிக்கைகள், தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள். அதுதான் பின்வாங்கலின் பொருள். புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியமானது.

உண்மையில், நாங்கள் பின்வாங்க முயற்சிக்கிறோம், இல்லையா? பின்வாங்குவதற்கு இந்த அடுத்த காலகட்டத்தில் நாங்கள் கடுமையாக முயற்சிப்போம். சில நேரங்களில் நாங்கள் பின்வாங்குவோம், சில சமயங்களில் லா-லா நிலத்தில் இருப்போம். ஆனால் எண்ணம் என்னவென்றால் (நம் மனம் லா-லா நிலத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​நம் மனம் அதன் சொந்த படைப்புகளில் செயலிழக்கும்போது) இவை எண்ணங்கள் மட்டுமே என்பதை உணர வேண்டும். இது யதார்த்தம் அல்ல. நான் பின்வாங்க மீண்டும் வர வேண்டும். எனவே பின்வாங்குதல் என்பது நல்லொழுக்கமுள்ள மனம், நல்லொழுக்கமுள்ள உடல் மற்றும் வாய்மொழி செயல்கள். நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

பின்வாங்கல் அட்டவணை மற்றும் நம்மையும் மற்றவர்களையும் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள்

பொதுவாக, எங்களிடம் ஆறு அமர்வுகளின் அட்டவணை உள்ளது, அவற்றில் ஒன்று ஒரு ஆய்வு அமர்வு. அட்டவணையில் வைத்திருங்கள். சில நாட்களில் நீங்கள் வர விரும்ப மாட்டீர்கள் தியானம் மண்டபம். எப்படியும் வா! சில நாட்களில் உங்கள் மனம் போய், “நான் படுக்கையில் இருக்க விரும்புகிறேன். எனக்கு கொஞ்சம் ஓய்வு தேவை. நான் மிகவும் கடினமாக உழைத்தேன், இல்லையா, தாரா? இவை அனைத்திலிருந்தும் நான் சோர்ந்து விட்டேன் தியானம் நான் செய்கிறேன். நான் இன்று தூங்க வேண்டும்." என லாமா யேஷே கூறுவார், “செக் அப் டியர்.” நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அது ஒன்றுதான். ஆனால் மனம் எல்லாவிதமான விஷயங்களையும் உருவாக்கும். இதனால்தான் அட்டவணை மற்றும் குழு ஆதரவு மிகவும் உதவியாக உள்ளது; நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் உறுதியாக இருக்கவும், மனதை அங்கும் இங்கும் செல்ல விடாமல் இருக்கவும் இது உதவுகிறது. நான் நேற்று சொன்னது போல், "நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறேன்?" என்ற கேள்வி. அந்தக் கேள்வியைத் தூக்கி எறியுங்கள். "நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறேன்?" என்று கூட நினைக்க வேண்டாம். நீ மட்டும் செய். நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், நீங்கள் அதை செய்ய முடியாது, ஓய்வெடுங்கள். உங்கள் மனம் உண்மையிலேயே செயல்பட்டால், உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதில் சில சிரமங்கள் இருந்தால், என்னைப் பார்க்க வாருங்கள். ஆனால் முயற்சி செய்யுங்கள். நாங்கள் அனைவரும் பின்வாங்குவதற்காக இங்கு வந்தோம், எனவே நாம் அதைச் செய்வதற்காக நம் மனதை சரியான இடத்தில் வைத்திருக்க வேண்டும். அட்டவணை மற்றும் குழு ஆதரவின் நோக்கம் இதுதான்.

அமர்வுகளுக்கு சரியான நேரத்தில் வரவும். பின்வாங்கும் மற்றவர்களிடம் நமது இரக்கத்தைக் காட்ட இது ஒரு வழியாகும். நாம் தாமதமாக வந்து அதிக சத்தம் எழுப்பினால் பிறருக்கு இடையூறு விளைவிப்போம். மற்றவர்கள் சத்தம் போட்டால் உங்கள் மனம் கலங்க வேண்டாம். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதற்கு ஏதாவது காரணம் இருக்க வேண்டும். முயற்சி செய்து அது என்னவென்று யோசிக்காதீர்கள், உங்களின் பக்கத்திற்கு திரும்பி வாருங்கள் தியானம் பயிற்சி. உங்கள் பக்கத்தில் இருந்து, நீங்கள் இருக்க வேண்டிய இடத்தில் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், ஏனெனில் இது பின்வாங்கும்போது இரக்கமுள்ள நடத்தையின் ஒரு பகுதியாகும்.

உங்களுடையதை நீங்கள் வைத்திருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள் உடல் ஆரோக்கியமான: போதுமான அளவு சாப்பிடுங்கள், போதுமான அளவு குடிக்கவும், போதுமான உடற்பயிற்சி செய்யவும். பனியில் காடுகளில் நடக்கவும். எங்களிடம் சில உடற்பயிற்சி சாதனங்கள் உள்ளன, தயவுசெய்து அதைப் பயன்படுத்தவும். நமது உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். யோகா அல்லது குய் காங் அல்லது நடைபயிற்சி செய்யுங்கள் தியானம் அல்லது நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும், ஆனால் உண்மையில் உங்கள் நகர்த்த உடல். குறிப்பாக உங்கள் மனம் இரைச்சலாகவோ அல்லது அமைதியற்றதாகவோ இருப்பதாக நீங்கள் உணர்ந்தால், வெளியே சென்று விறகு வெட்டவும். காட்டிற்கு வெளியே சென்று கிளைகளை மூட்டு. உடல் ரீதியாக ஏதாவது செய்யுங்கள். நீங்கள் உடல் ரீதியாக ஏதாவது செய்தால் உங்கள் கிடைக்கும் உடல் சம்பந்தப்பட்டால், உங்கள் மனம் அமைதியடைகிறது. பின்வாங்கும்போது உடற்பயிற்சி செய்வது முக்கியம். வீட்டில் சும்மா இருக்காமல் ஏதாவது செய்யுங்கள்.

வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு வேலைகளைச் செய்கிறார்கள். சேவையை வழங்குவதற்கான வாய்ப்பாக அவற்றைப் பார்க்கவும். அவை நீங்கள் செய்ய வேண்டிய ஒன்று அல்ல, அது உங்களை பின்வாங்கலில் இருந்து விலக்கிச் செல்கிறது தியானம். அவை இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பதற்கும் குழுவிற்கு சேவையை வழங்குவதற்கும் தகுதியைக் குவிப்பதற்கும் ஒரு வழியாகும். இதுபோன்ற விஷயங்களை நீங்கள் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றவும். நீங்கள் குளியலறையை சுத்தம் செய்தாலும் சரி, பாத்திரங்களை சுத்தம் செய்தாலும் சரி, இந்த சிந்தனை பயிற்சி நடைமுறைகள் அனைத்தும் உள்ளன. குறிப்பாக நீங்கள் சுத்தம் செய்யும் போது, ​​உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனக் கறை போன்றவற்றை சுத்தம் செய்கிறீர்கள் என்று எண்ணுங்கள். வெவ்வேறு வேலைகளைச் செய்யும்போது அப்படிச் சிந்திக்கப் பழகுங்கள்.

பின்வாங்கலின் போது ஆய்வு அமர்வை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது

உங்கள் படிக்கும் நேரத்திற்கு, நீங்கள் என்ன படிக்கப் போகிறீர்கள் (அது ஒரு குறிப்பிட்ட தலைப்பாக இருந்தாலும் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட புத்தகமாக இருந்தாலும்) ஒரு யோசனையை வைத்திருப்பது மிகவும் நல்லது. சில சமயங்களில், "ஓ, நான் இதைப் படிக்க விரும்புகிறேன்", பின்னர் நாளை, "ஓ, நான் அதைப் பற்றி படிக்க விரும்புகிறேன்" மற்றும் அடுத்த நாள், "நான் இதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்" போன்ற தூண்டுதல்கள் உள்ளன. எனவே நீங்கள் புத்தகத்திலிருந்து புத்தகத்திற்கு, எதையாவது தேடுகிறீர்கள் அல்லது உங்கள் குறிப்புகளில் சிலவற்றிலிருந்து மற்றவர்களுக்குத் தாவுகிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே செல்ல விரும்பும் ஒன்றைச் சரிசெய்து, அதற்குள் செல்லுங்கள். நீங்கள் புரிந்துகொண்டதாக உணரும்போது (அதற்குள் சென்றது போதும்), வேறு தலைப்புக்கு செல்ல வேண்டிய நேரம் இது. ஆனால் சும்மா குதிக்காதீர்கள். படிப்பிற்கான காரணம் என்னவென்றால், இடைவேளையில் நீங்கள் கொஞ்சம் படிக்கும்போது, ​​​​என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான சில யோசனைகளை அது தருகிறது தியானம் அமர்வு நேரத்தில்.

நீங்கள் அடைக்கலத்தைப் பற்றிப் படிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அடைக்கலப் பிரார்த்தனையைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் என்ன நினைக்க வேண்டும் என்பது பற்றி உங்களுக்கு நல்ல யோசனை இருக்கும். பற்றி படித்துக் கொண்டிருந்தால் போதிசிட்டா, நீங்கள் செய்யும் போது போதிசிட்டா பிரார்த்தனை, நீங்கள் அதை எல்லாம் நினைவில் கொள்ளலாம். என்று பல உள்ளன லாம்ரிம் சாதனாவிற்கு சரியாக பொருந்தக்கூடிய தலைப்புகள் - நீங்கள் செய்து கொண்டிருக்கும் பயிற்சியின் உரை. அவற்றை எடுத்து உள்ளே வைக்கவும். நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியிருக்கும், நான் அதை எப்படி வைப்பது? நீங்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளை தியானிக்கிறீர்கள் என்றால், அது சாதனாவிற்கு எங்கே இருக்கிறது? சரி, முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகள், துக்கா (அல்லது துன்பம்) மற்றும் அதன் காரணங்கள், நம்மை உருவாக்கத் தூண்டப் போவதில் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் துறத்தல். பின்னர் கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள் தர்ம புகலிடம். நான்கு உன்னத உண்மைகளை நாம் சிந்தித்துப் பார்த்தால், நாம் இருக்கும் போது அது நமக்கு உதவுகிறது தஞ்சம் அடைகிறது. எங்கள் நடைமுறையில் நாம் எங்கு செல்கிறோம், ஏன் அங்கு செல்கிறோம் என்பதை அறிய இது உதவுகிறது. இது உருவாக்குவதற்கான முன்னோடியாகும் போதிசிட்டா. இந்த வகையான விஷயங்களை நீங்கள் சாதனாவில் ஒருங்கிணைத்து, சாதனாவின் வெவ்வேறு புள்ளிகளில் நிறுத்தி, இந்த வெவ்வேறு தலைப்புகளைப் பற்றி இன்னும் தெளிவாக சிந்திக்கலாம்.

சாதனாவுடன் வேலை செய்தல்-அதைச் செயல்படுத்துதல்

பின்னர் அது சாதனா செய்யும் முழு விஷயத்திற்கும் வருகிறது. சிலர் சாதனாவை ஒரு செய்முறை புத்தகமாக பார்க்கிறார்கள். நான் அதை வெளியே எடுத்து, நான் பக்கம் ஒன்றிலிருந்து தொடங்குகிறேன், அதைப் படித்தேன். "அது புரிந்தது." பின்னர் நான் நான்கு அளவிட முடியாதவற்றைப் படித்தேன். "சரி, கிடைத்தது." பின்னர், உண்மையான நடைமுறை. "ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் படியுங்கள், ஆம், அந்த காட்சிப்படுத்தல் கிடைத்தது." அந்த மாதிரியான மனப்பான்மையுடன் அவர்கள் அதைக் கடந்து செல்கிறார்கள் - பின்னர் அவர்கள் ஏன் நடைமுறையில் இருந்து எந்த உணர்வும் இல்லை என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். அதற்குக் காரணம், நீங்கள் சாதனாவை நீங்கள் செய்ய வேண்டிய பணியாகப் பார்க்கிறீர்கள். இது போன்றது, இங்கே இந்த விஷயம் மற்றும் நான் அதை கடந்து செல்ல வேண்டும். ஆனால் சாதனாவை அப்படி பார்க்காதே. சாதனாவை உங்களில் உங்களுக்கு வழிகாட்டும் ஒன்றாகப் பாருங்கள் தியானம், அது உங்களைத் தடத்தில் வைத்திருக்க உதவுகிறது.

சாதனாவில் வெவ்வேறு சிந்தனைகள், வெவ்வேறு காட்சிப்படுத்தல்கள் உள்ளன. நீங்கள் அதைக் கடந்து செல்லும்போது, ​​​​நீங்கள் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி யோசிப்பீர்கள், தியானம் வெவ்வேறு விஷயங்களில். இது உங்கள் மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் வழிநடத்துகிறது. நீங்கள் அடைய விரும்பும் இலக்கை நோக்கி உங்கள் மனதை வழிநடத்த உதவும் ஒன்றாக இதைப் பார்க்கவும். அதை நீங்கள் கடக்க வேண்டிய ஒன்றாக பார்க்க வேண்டாம். அது போல், “அரசே, நான் ஆரம்பப் பகுதியை முழுவதுமாக அடைக்கலத்தில் தியானம் செய்கிறேன், எந்த நிமிடமும் மணி அடிக்கப் போகிறது, மீதமுள்ளதை நான் செய்யவில்லை. ஐயோ, முதல் நாள் மற்றும் நான் ஏற்கனவே தோல்வியடைந்தேன். நான் இந்த முழு விஷயத்தையும் கூட பெறவில்லை! ஆனால் நான் முழு விஷயத்தையும் கடந்து செல்ல வேண்டும், அதனால் எனக்கு ஒரு நிமிடம் அடைக்கலம் தருகிறது, நான்கு அளவிட முடியாதவர்களுக்கு இரண்டு நிமிடங்கள். காட்சிப்படுத்தல் நேரத்தை இரண்டு நிமிடங்களாகக் குறைப்பது நல்லது, அதனால் நான் மீதமுள்ள நேரத்தைப் பெற முடியும். உங்களை பைத்தியமாக ஆக்கிக் கொள்ளாதீர்கள், தயவுசெய்து! அதை செய்யாதே. இது உங்கள் மனதை வளர்க்க உதவும் ஒரு வழிகாட்டி மட்டுமே.

ஒவ்வொரு தியானம் அமர்வு வித்தியாசமாக இருக்கும். சில சமயங்களில், நீங்கள் சாதனா வழியாக மிக விரைவாகச் செல்லவும், நிறைய நேரத்தைச் செலவிடவும் விரும்புவீர்கள் லாம்ரிம். மற்ற நேரங்களில், நீங்கள் அடைக்கலத்துடன் இருக்க விரும்பலாம் போதிசிட்டா ஆரம்பத்தில், மற்றும் அதன் மீதமுள்ள வழியாக மிக விரைவாக செல்லுங்கள். எந்தப் பகுதியில் எவ்வளவு நேரம் செலவிடுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் மாற்றலாம். ஒவ்வொரு அமர்வும் முந்தையதைத் துல்லியமாக மறுதொடக்கம் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் சலிப்படையவும் சோர்வாகவும் இருக்கப் போகிறீர்கள். நீங்களே அதை மிகவும் சுவாரஸ்யமாக மாற்ற வேண்டும்.

துன்பங்களுடன் பணிபுரிதல்

சிலர் என்னிடம் சொன்னார்கள், “என்னுடைய மனதில் பல விஷயங்கள் வந்துகொண்டிருக்கின்றன, அது நடைமுறையை கடக்க கடினமாக உள்ளது. என்னிடம் உள்ளது கோபம் இந்த நேரத்தில் வருகிறது, மற்றும் இணைப்பு அந்த நேரத்தில் வருகிறது. ஒவ்வொரு கணத்தையும் நான் நிறுத்தி, நேராக்க வேண்டுமா? கோபம் மற்றும் ஒவ்வொரு கணமும் இணைப்பு சாதனாவில் அடுத்த பத்திக்குச் செல்வதற்கு முன்?" நாங்கள் ஒருபோதும் தொடங்க மாட்டோம்! சில நேரங்களில் நாம் சில சுவாசத்துடன் ஆரம்பிக்கிறோம் தியானம் மனதை அமைதிப்படுத்த, சிலர் நினைக்கிறார்கள், “சரி, என் மனம் முற்றிலும் அமைதியாக இல்லை. நான் என்ன செய்ய வேண்டும்? அதாவது, இந்த விஷயத்தை நான் எப்படியும் தொடங்க வேண்டுமா? நான் என் மனதை முழுவதுமாக, முழுமையாக, 100 சதவீதம் அமைதியாகப் பெற வேண்டும், பிறகு நான் செய்வேன் அடைக்கலம்." இல்லை! இந்த விஷயங்கள் ஒவ்வொன்றும், நான் சொன்னது போல், ஒரு வழிகாட்டி. அதில் உள்ள ஒவ்வொரு பகுதியும், நம் மனதை திசைதிருப்ப உதவும் வழிகாட்டி.

அடுத்த பகுதிக்குச் செல்வதற்கு முன், அதில் உள்ள ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் கடைசி விவரத்திற்குச் சரியாகச் செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல - ஏனென்றால் நாங்கள் சில நேரங்களில் இதைச் செய்கிறோம். நாங்கள் அதிலிருந்து தொடங்குகிறோம்: “சரி, மேலே உள்ள இடத்தில், ஒரு ஒளிரும் நகை சிம்மாசனத்தில் ... ஒளிரும் நகை சிம்மாசனம் ... சரி. எனக்கு நகை சிம்மாசனம் கிடைத்தது, ஆனால் அது மிகவும் வெளிச்சமாக இல்லை. அதை எப்படி ஒளிரச் செய்வது? சரி, அங்கே கொஞ்சம் வெளிச்சமாகிறது. அதற்கு மேல் என்ன இருக்கிறது? ஓ, ஒரு தாமரை மற்றும் ஒரு சந்திர இருக்கை. ஓ, நான் சிம்மாசனத்தை இழந்தேன். நான் திரும்பிச் சென்று சிம்மாசனத்தைப் பெறுவது நல்லது. சரி, சிம்மாசனம் வருது. நகைகள் மாணிக்கங்களா அல்லது சபையர்களா என்று எனக்குத் தெரியாது, இருப்பினும், சில லேபிஸ் லாசுலி இருக்கலாம். இந்த சிம்மாசனத்தில் என்ன வகையான நகைகள் உள்ளன? ஒருவேளை இது ஒரு கலவை மற்றும் சில வைரங்கள். எனக்கு கிடைத்துவிட்டது. ஓ, பிறகு என்ன இருக்கிறது, நான் ஏற்கனவே மறந்துவிட்டேன்? ஓ, தாமரை மற்றும் சந்திரன் இருக்கை. சரி தாமரை. இப்போது தாமரையின் நிறம் என்ன? நீலம் மற்றும் இளஞ்சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை நிறங்கள் உள்ளன. பெரிய தாமரையா, சின்ன தாமரையா? மற்றும் ஒரு நிலவு இருக்கை, ஒரு சந்திர இருக்கை எப்படி இருக்கும்? ஓ, ஆம், அது ஒரு தட்டையான நிலவு என்று அவள் சொன்னாள். ஆனால் சந்திரன் தட்டையாக இல்லை. தாரா ஒரு தட்டையான குஷன் மீது அமர்ந்திருந்தால், அவளுக்குப் பின்னால் வலி ஏற்படும். இது ஒரு சுற்று மெத்தையாக இருக்க வேண்டும். சரி, எனக்கு அது கிடைத்தது. அதற்கு மேல் என்ன இருக்கிறது? சரி, என் ரூட் குரு. கடவுளே! என் ரூட் யாரென்று கூட எனக்குத் தெரியாது குரு இந்த நடைமுறையை நான் எப்படி செய்யப் போகிறேன்?"

நீங்கள் அதைப் போன்ற பயிற்சியைச் செய்து ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் சரியாகப் பெற முயற்சித்தால், நீங்கள் எங்கும் செல்லப் போவதில்லை. அதைப் படியுங்கள். கொஞ்சம் யோசனை செய்யுங்கள். தாரா கூடைப்பந்து மைதானத்தில் அமர்ந்திருக்கவில்லை. அவள் ஒரு சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறாள். உங்களுக்கு பொதுவான யோசனை கிடைக்கும். மற்றும், உங்கள் ரூட் குரு, நீங்கள் அதை எப்படியாவது கண்டுபிடிக்க வேண்டும். இதில் உங்களுக்கு ஏதேனும் சந்தேகம் இருந்தால் அவரது புனிதத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஆனால் உங்கள் ரூட் குரு தாரா வடிவில் உள்ளது, எனவே நீங்கள் அவருடைய புனிதத்தைப் பற்றி நினைக்கவில்லை, ஆனால் தாராவுடன் உடல் அல்லது தாரா அவரது புனிதத்தின் முகத்துடன். இரண்டின் சாராம்சம், குணம் ஒன்றுதான்.

அடுத்த பத்திக்குச் செல்வதற்கு முன், ஒவ்வொரு விஷயத்தையும் சரியாகக் குறைக்க வேண்டும் என்று நினைத்து, உங்களைப் பிழிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது பற்றி நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று பார்க்கிறீர்களா? சாதனாவை அப்படி செய்யாதே. உண்மையில், வேண்டாம்-ஏனென்றால் நீங்கள் அதை ரூட் செய்ய மாட்டீர்கள் குரு. நீங்கள் அதைப் பற்றிய சில யோசனைகளைப் பெறுவீர்கள், நான் சொன்னது போல், சில அமர்வுகளில் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல்களுடன் அதிக நேரம் செலவிடலாம், மற்ற அமர்வுகளில் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலை மிக விரைவாகச் செய்யலாம், அது தோன்றும், மேலும் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் கடந்து செல்ல வேண்டியதில்லை. விவரங்கள். நீங்கள் ஒரு அறையில் நடப்பது போலவும், மக்களைப் பார்ப்பது போலவும் நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு அறையில் நடக்கும்போது, ​​​​வெனரபிள் செம்கியே முதலில் தோன்றுவது போலவும், பின்னர் அலண்டா தோன்றுவது போலவும், பின்னர் டல்லாஸ் தோன்றுவது போலவும் இல்லை. ஒரு கூட்டம் இருப்பது போல் இருக்கிறது. நீங்கள் அனைவரையும் பார்க்கிறீர்கள். எனவே இதேபோல், சில நேரங்களில் காட்சிப்படுத்தல் அப்படியே தோன்றும். இது தெளிவாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் ஒரு அறையில் நடக்கும்போது யாரோ சாம்பல் நிற ஸ்வெட்ஷர்ட் அணிந்திருப்பதை நீங்கள் கவனிக்க மாட்டீர்கள். நிறைய பேர் இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். எனவே சில நேரங்களில் நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது ஒரு அடிப்படை பொதுவான யோசனையைப் பெறுவீர்கள், மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் அதில் அதிக நேரத்தை செலவிடுகிறீர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் சாதனாவை சில நெகிழ்வுத்தன்மையுடன் செய்ய வேண்டும்.

இப்போது, ​​நீங்கள் நான்கு அளவிட முடியாத (பக்கம் ஒன்று) தியானத்தின் நடுவில் இருந்தால் என்ன நடக்கும். "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருந்தால் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்." நீங்கள் சென்று, “அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும்... ஓ, சரி, இந்த உணர்வுள்ள விஷயத்தைப் பற்றி எனக்கு உண்மையில் தெரியாது. ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இருக்க வேண்டும். ஏன் அவர்கள் `எல்லையற்றது’ என்கிறார்கள்? அது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் அது எல்லையற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் என்றால், நீங்கள் இன்னும் ஒன்றைச் சேர்க்கலாம். இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட எண்ணாக இருக்க வேண்டும். இந்த வகையான முரண்பாடுகள் போதனைகளில் எப்போதும் தோன்றும். நான் எதை நம்புகிறேனா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை புத்தர் கூறினார்." மேலும் உங்கள் மனம் வெளியே செல்கிறது சந்தேகம், ஒரு சிறிய விஷயத்திற்கு. எல்லையற்ற உணர்வு ஜீவிகள் என்றால் எண்ணற்ற பொருள். நாம் எண்ணுவதை நிறுத்த முடியாது. ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட எண் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் அதன் முடிவைப் பெற முடியாது, ஏனெனில் பல உள்ளன (அது எதுவாக இருந்தாலும்). முழுப் போரில் ஈடுபட வேண்டாம் சந்தேகம் இந்த ஒரு வார்த்தையைப் பற்றி, நீங்கள் கேள்விப்பட்ட அனைத்தையும், ஒவ்வொரு போதனையையும் சந்தேகிக்கத் தொடங்குங்கள். உங்களுக்குத் தெரிந்தாலும், நான் சொன்னதில் அர்த்தமில்லை. “ஓ, இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட எண் என்று அவள் சொன்னாள், ஆனால் அவர்கள் சொல்கிறார்கள், எல்லையற்றது, ஆனால் நீங்கள் அவற்றை எண்ண முடியாது. ஆனால், அது வரையறுக்கப்பட்டதாக இருந்தால் என்னால் அவற்றை எண்ண முடியும். அவள் சொல்வதில் அர்த்தமில்லை.”

நீங்கள் இறக்கும் போது உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. எனவே, உங்கள் மனம் சில முட்டாள்தனத்தில் சுழல ஆரம்பித்தால் சந்தேகம் இது போன்ற கேள்விகள், அதை எங்கிருந்து கொண்டு வர வேண்டும். "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதற்கான காரணங்களும் இருக்கட்டும்" என்று சொல்லும்போது, ​​உங்கள் மனதில், "ஆனால், எனக்குத் தெரியாது, இந்த பையன் என்னை ஏமாற்றிவிட்டான். அவருக்கு மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பவில்லை. அவர் நரகத்திற்கு செல்ல வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். ஓ, அது கோபம் எனது சிந்தனையில். இப்போது, ​​நான் என்ன செய்வது? என்னிடம் உள்ளது பூஜை மேசை பொருட்களால் மூடப்பட்டிருக்கும், ஆனால் இல்லை உடன் வேலைசெய்கிறேன் கோபம் [ஒரு உரை]. நான் ஒரு மாற்று மருந்தை யோசிப்பது நல்லது கோபம். ஆமாம், அது என்னுடையது "கர்மா விதிப்படி,. இது என்னுடைய "கர்மா விதிப்படி, அவர் என்னை மிகவும் மோசமாக நடத்தினார் என்று. சரி, அது அவருடையது "கர்மா விதிப்படி,. அவனும் திரும்பப் பெறப் போகிறான்! ஓ, அது கோபம் மீண்டும். என்னுடன் ஏதாவது செய்வது நல்லது கோபம். "

உங்களுக்கு மிகவும் வலுவான வழக்கு இருந்தால் கோபம், பின்னர் நிறுத்தி ஒரு செய்ய தியானம் on வலிமை. ஒரு செய் தியானம் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மீது நீங்கள் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த முடியும். அந்த அவலத்தை கொஞ்சம் அடக்கிவிட்டு அடுத்த விஷயத்திற்கு செல்லுங்கள். அது கொஞ்சம் என்றால் கோபம் நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுவதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், பிறகு உங்கள் மனதை மீண்டும் கொண்டு வாருங்கள், அதுவே போதுமானது—ஏனென்றால் நாங்கள் பத்து மில்லியன் கவனச்சிதறல்களை சந்திக்கப் போகிறோம். ஒவ்வொரு கவனச்சிதறலுக்கும் 15 நிமிடங்கள் எடுக்கும் ஒரு மாற்று மருந்தை நீங்கள் நிறுத்தி, பயன்படுத்தினால், அது வேலை செய்யாது. உங்கள் மனதை மீண்டும் கொண்டு வர முயற்சிக்கவும். பின் தங்கினால் போதும். உங்கள் மனம் முழுவதுமாக இருந்தால் கோபம், பின்னர் தெளிவாக நீங்கள் அதை நிறுத்தி ஏதாவது செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் உங்கள் மனம் வேறு எதற்கும் செல்லப் போவதில்லை. அதை செய்ய மிகவும் கோபமாக இருக்கிறது. நீங்கள் அந்த இடத்தில் நிறுத்தி, உங்கள் பொருளை மாற்ற வேண்டும் தியானம், மற்றும் ஒரு செய்ய தியானம் on வலிமை, பொறுமை மற்றும் இரக்கம்.

சாதனாவை உங்களுக்கான வேலை செய்ய வேண்டியது நீங்கள்தான். சாதனாவை இயற்கையான முறையில் ஓடச் செய்யுங்கள். தயவு செய்து நீங்கள் ஒரு பரிபூரணவாதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்காதீர்கள். ஒரு துன்பம் வந்தால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மனதை மாற்றுவதாகும், எனவே நீங்கள் உங்கள் மனதை மீண்டும் சாதனாவிற்கு கொண்டு வர வேண்டும்.

நாங்கள்தான் நடைமுறையில் இருக்க வேண்டும், அது எங்களுடன் வேலை செய்கிறது. அது ஒவ்வொரு அமர்வும் வித்தியாசமாக இருக்கும். நம் மனதிற்கு ஒரு டாக்டராக இருக்கவும், அந்த விஷயங்களுடன் வேலை செய்யவும், சாதனாவுடன் விளையாடவும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் மனதைக் கசக்க வேண்டிய இந்த உறுதியான விஷயமாக இதைப் பார்க்க வேண்டாம்.

அதனுடன் விளையாடுங்கள், குறிப்பாக நீங்கள் தாராவைப் பற்றி நினைக்கும் போது. தாரா அன்பும் கருணையும் நிறைந்தவர். நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ அதை நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒருவரின் முன்னிலையில் இருப்பதற்கான உணர்வைப் பெற முயற்சிக்கவும். அது சில நேரங்களில் கடினமாக இருக்கலாம், “நான் எப்படி இங்கே உட்கார முடியும், தாரா என்னைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறாள், நிபந்தனையின்றி என்னை ஏற்றுக்கொள்கிறாள். அவள் என்னை நிபந்தனையின்றி ஏற்றுக்கொண்டால் அவள் ஒரு முட்டாளாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் அழுகிய குப்பைகளால் நிறைந்திருக்கிறேன். நான் என்னை ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. அவள் எப்படி என்னை ஏற்றுக் கொள்வாள்?" சரி, அதுதான் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்துக்கும் a புத்தர்; என்று அ புத்தர் மற்றவர்களை ஏற்றுக்கொள்ள முடியும். நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் உண்மையில் நமக்கு ஒரு கடினமான நேரத்தை கொடுக்கிறோம், மற்றவர்களுக்கு நாம் கடினமான நேரத்தை கொடுக்கிறோம். அதில் ஓய்வெடுக்க முயற்சி செய்யுங்கள். தாரா உன்னை ஏற்றுக்கொள்ளட்டும். யாரோ ஒருவர் உங்களை முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்வதற்கும் கருணையுடன் பார்ப்பதற்கும் உங்கள் சொந்த இதயத்தில் என்ன உணர்கிறது என்பதை முயற்சி செய்து உணருங்கள். எனவே அந்த வகையான விஷயத்துடன் விளையாடுங்கள்.

சரியான தியான முறைகள்

அப்போது, ​​“சரி, ஒவ்வொரு அமர்வுக்கும் நான் சாதனா செய்ய வேண்டுமா?” என்ற கேள்வி வரும். உங்களால் முடிந்தால் நல்லது. இது உங்களுக்கு தாரா ரிட்ரீட் ஆக இருந்தால், ஒவ்வொரு அமர்விலும் நீங்கள் சாதனா செய்தால் நல்லது. நான் சொன்னது போல், நீங்கள் அதை எப்படி செய்கிறீர்கள் என்பது ஒரு அமர்விலிருந்து அடுத்த அமர்வுக்கு மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும்-மிகவும் வித்தியாசமானது. நீங்கள் ஒரு பகுதியில் நீண்ட நேரத்தையும் மற்ற எல்லாவற்றிலும் குறுகிய நேரத்தையும் செலவிடலாம். பரவாயில்லை.

இப்போது, ​​தாரா சாதனா உங்களுக்கு வேலை செய்யவில்லை என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே உணர்ந்தால், நீங்கள் மற்றொரு வகையைச் செய்ய விரும்பினால் தியானம், பின்னர் எனக்கு தெரியப்படுத்துங்கள், என்ன வகையானது என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம் தியானம் நீங்கள் செய்ய வேண்டும். அதை எப்படி செய்வது என்பதற்கான வழிமுறைகளில் உங்களுக்கு நல்ல பின்னணி இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள் தியானம். உங்களில் சிலர் நினைவாற்றல் பயிற்சியில் ஆர்வமாக இருக்கலாம். ஆனால் நினைவாற்றலை எப்படிச் செய்வது என்று தெரிந்திருக்க வேண்டும் தியானம் சரியாக. நினைவாற்றல் என்றால் என்ன உடல்? உணர்வுகளின் நினைவாற்றல், மனதின் நினைவாற்றல், நினைவாற்றல் என்றால் என்ன நிகழ்வுகள்? அதை எப்படி செய்வது என்று தெரிந்திருக்க வேண்டும். சும்மா உட்கார்ந்திருக்கவில்லை. அது முக்கியம்.

சில காரணங்களால் இது உங்களுக்கு வேலை செய்யவில்லை என்றால், நாங்கள் விஷயங்களை சிறிது மாற்றலாம். இன்னும் நம் சொந்த வகைகளை உருவாக்காமல் கவனமாக இருக்க வேண்டும் தியானம். இதற்குள் நாம் நிறைய விளையாடலாம். ஆனால் நாங்கள் சொந்தமாக உருவாக்க விரும்பவில்லை தியானம், உண்மையில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. "நான் போகிறேன் தியானம் வெறுமையில், அந்த எண்ணங்கள் அனைத்தையும் என் மனதில் இருந்து அகற்றுவோம். சரி, என் மனதில் இருந்த எண்ணங்கள் அனைத்தும் வெளியேறி, இப்போது கொஞ்சம் தூக்கம் வந்து தூங்குகிறது. ஆனால், எந்த எண்ணமும் இல்லை. உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் அடைய விரும்பும் இடம் அதுவல்ல. எந்த எண்ணமும் இல்லாத ஒரு மனதைப் பெறுவது, ஆனால் அது மிகவும் தெளிவான பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் உங்கள் மனம் ஒருவித மந்தமான நிலையில் உள்ளது-உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் செல்ல விரும்பாத இடம். இது மிகவும் நன்றாக இருக்கலாம், ஆனால் அந்த வகையான நிலைக்கு வருவதைப் பற்றி போதனைகளில் நிறைய எச்சரிக்கைகள் உள்ளன. அதனால்தான், எங்களிடம் எந்த வகையான வழிமுறைகள் இருக்க வேண்டும் என்பது மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன் தியானம் நாங்கள் செய்கிறோம்.

சில சமயம் வேகமாகவும், சில நேரங்களில் மெதுவாகவும் செய்யலாம். ஒரு விஷயத்தை வலியுறுத்தலாம், இன்னொரு விஷயத்தை வலியுறுத்தலாம். சுவாசம் என்று கண்டால் தியானம் உங்களுக்கு நிறைய உதவுகிறது, ஆரம்பத்தில் நிறைய சுவாசிக்கவும். ஆனால், சுவாசத்தை எப்படி செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள் தியானம் சரியாக. அதைச் செய்வதற்கு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. நீங்கள் அதை எந்த வழியில் செய்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், இதன் மூலம் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

ட்ரீம்ஸ்

கனவுகளைப் பற்றி ஒருவர் கேட்டார். நீங்கள் பின்வாங்கும்போது, ​​​​சில நேரங்களில் உங்கள் கனவுகள் மிகவும் காட்டுத்தனமாக இருக்கும். அது மிகவும் இயற்கையானது. நீங்கள் எப்போதெல்லாம் ஏதாவது செய்கிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு செயல்பாடுகள், உங்கள் கனவில் விஷயங்கள் வெளிவரும். ஒரு கனவு ஒரு கனவு மட்டுமே. கெட்ட கனவு என்றால் என்ன? இது ஒரு நல்ல கனவு என்றால், அது நல்லது. உங்கள் கனவுகள் இயல்பாக இருப்பதைப் போல அவற்றைப் பற்றிக் கொள்ளாதீர்கள். உண்மையில் ஒரு கனவு என்பது உள்ளார்ந்த இல்லாத இருப்புக்கான ஒப்புமை. நாம் ஒப்புமையை அது அர்த்தப்படுத்துவதற்கு எதிர்மாறாக அர்த்தப்படுத்தினால், நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் மாயை போன்ற யதார்த்தத்தை நாம் நிச்சயமாகப் புரிந்து கொள்ளப் போவதில்லை. கெட்ட கனவு கண்டால், அடைக்கலம், எழுந்திரு. உங்கள் கனவில் நீங்கள் குறும்பு செய்கிறீர்கள் என்றால், "நான் அதை ஒப்புக்கொள்கிறேன், நான் அதை செய்ய விரும்பவில்லை. ஜீ, அந்த எண்ணம் எப்படி என் மனதில் வந்தது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? உங்கள் கனவுகளைப் பார்த்தால் உங்களைப் பற்றி ஏதாவது புரிந்து கொள்ளலாம். ஆனால் அதைப் பற்றி உண்மையில் கவலைப்பட வேண்டாம். கொஞ்சம் வருத்தம் மட்டும் இருக்கு. நீங்கள் செயலைச் செய்யவில்லை, ஏனெனில் இது ஒரு கனவு மட்டுமே. அங்கே ஒரு பொருளும் இல்லை. அதேபோல, நீ வானத்தில் பறப்பதாகக் கனவு கண்டால், தாரா உனக்குத் தோன்றி, “நீதான்” என்று சொன்னாள். சொல்லுங்கள், “ரொம்ப அருமையாக இருக்கிறது, நான் தாராவைக் கனவு கண்டேன். அது ஒருவித சுப காரியம். ஆனால் என் உண்மையான நோக்கம் தியானம் தாரா ஆக வேண்டும். அவளைப் பற்றி கனவு காண்பது மட்டுமல்ல, என் மனதை அவளுடைய இரக்கமாகவும் ஞானமாகவும் மாற்ற வேண்டும். அதனால் நான் இன்னும் திரும்பிச் சென்று எனது பயிற்சியைச் செய்கிறேன். எனக்கு வேலை இருக்கிறது.

விஷயங்களைப் பிடிக்காதீர்கள். நாம் எல்லாவற்றையும் பற்றிக்கொள்ள முனைகிறோம். பிறகு, அதற்கு எல்லாவிதமான அர்த்தங்களையும் கொடுக்கிறோம், அது இல்லாமல் இருக்கலாம், "ஓ, நான் பச்சை புல் கனவு கண்டேன். ஓ, நான் தாராவின் தூய நிலத்தில் பிறக்கப் போகிறேன் என்று அர்த்தம். ஓ, இது மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறது. அல்லது, "நான் பச்சை புல் கனவு கண்டேன். அடடா, நான் பசுவாகப் பிறக்கப் போகிறேன் என்று அர்த்தம். இது வேதனையளிக்கிறது." உலகில் நீங்கள் ஏன் பச்சை புல் கனவு கண்டீர்கள் என்று யாருக்குத் தெரியும்? மனம் பெருக விடாதே.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.