Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

வசனம் 43: சிறிய சோதனைகளைத் தாங்குதல்

வசனம் 43: சிறிய சோதனைகளைத் தாங்குதல்

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது தலாய் லாமாவின் கவிதை.

  • விஷயங்கள் கடினமாக இருக்கும்போது நாம் சுய பரிதாபத்திற்கு ஆளாகிறோம்
  • அதே நேரத்தில், நாங்கள் அதை மேம்படுத்த முயற்சிக்கிறோம் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் சம்சாரத்தில் இருந்து வெளியேற்ற வேண்டும்
  • உடல் துன்பங்களைத் தாங்கும் திறனை அதிகரிக்க வேண்டும்

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 43 (பதிவிறக்க)

துன்பத்தின் எண்ணற்ற அம்புகளின் இலக்கு என்ன?
சிறு சிறு துன்பங்களைக் கூட தாங்க முடியாத மனதின் கோபம்.

இது நம் சுயபச்சாதாப மனம் அல்லவா? புகார் மனம். சுய பரிதாபம் மனம். "நான் கஷ்டப்படுகிறேன், அது நியாயமில்லை" மனம். "எனக்கு ஏன் இது நடக்கிறது? மற்றவர்களுக்கு நடக்காது” மனம். ஆம்? "இது மிகவும் வலிக்கிறது மற்றும் உலகம் நிறுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் நான் வலியில் இருக்கிறேன், நான் வலிக்கிறேன் என்பதை அனைவரும் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், இது மிகவும் வேதனையானது, மிகவும் சிரமமானது, மிகவும் மன அழுத்தமானது..." ம்ம்?

ஆனால் அது உண்மைதான். நமக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை நாங்கள் மிகவும் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். யாரோ சில சிறிய கருத்துக்கள் நம் மனதில் பெரிய விஷயமாக மாறும். யாரோ செய்யும் சில சிறிய செயல்கள் அல்லது அவர்கள் கொடுக்கும் தோற்றம் மற்றும் நம் மனம் இந்த நம்பமுடியாத கற்பனையை எழுதுகிறது மற்றும் நாம் மிகவும் கஷ்டப்படுகிறோம்.

பின்னர் நடக்கும் விஷயங்களால் நாம் அவதிப்பட்டாலும், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறோம் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், மீண்டும் நாம் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம் me. "இந்த கிரகத்தில் யாரும் என்னை காயப்படுத்தியதில்லை." ஆம்? "இதை யாரும் புரிந்து கொள்ள வழி இல்லை." அதனால் நம்மை நாமே அடைத்துக் கொள்கிறோம், நம்மை நாமே சுவராக்கிக்கொள்கிறோம், நாங்கள் நம்பவில்லை, நாங்கள் குற்றம் சாட்டுகிறோம், புகார் செய்கிறோம்.

அத்தியாயங்களில் ஒன்று மனதை அடக்குதல் "எனக்கு பிடித்த பொழுது போக்கு: புகார்." நான் அதை மிகச் சிறப்பாக செய்தேன். என்னால் நன்றாக பந்து வீச முடியவில்லை. என்னால் டென்னிஸ் நன்றாக விளையாட முடியவில்லை. அதனால் நான் பொழுதுபோக்காக என்ன செய்தேன்? புகார் செய்தேன். மேலும், "பிரபஞ்சம் நியாயமற்றது, உலகின் நியாயமற்றது" என்பது பற்றிய முழுக் கதையையும் புகார் மனம் எவ்வாறு உருவாக்குகிறது. இதற்கு நான் தகுதியானவன் அல்ல”. பற்றிய விழிப்புணர்வு இல்லை மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., இந்த துன்பத்திற்கு முக்கிய காரணம் எங்கிருந்து வந்தது? எனது கடந்த கால செயல்கள். எது எதிர்மறையை உருவாக்கியது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.? என் சுய-மைய மனம், என் சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமை.

இந்த நிலையில் உண்மையான எதிரி யார்? தன்னை மையமாகக் கொண்ட மனம், தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. ஆனால் குறை சொல்லும் மனம் அப்படி நினைப்பதில்லை. குறைகூறும் மனதுடன், அது அனைவரின் தவறும், நான் இந்த அப்பாவி பலியாகிவிட்டேன். மேலும் எங்களால் எதையும் தாங்க முடியாது. மின்சாரம் போய்விட்டது, "அட, இது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது, என்னால் தாங்க முடியவில்லை!"

அதாவது, நீங்கள் அதை இங்கே பார்க்க வேண்டும். எங்கள் காலை நேர ஸ்டாண்ட்-அப் கூட்டங்களுக்கு வாருங்கள். “ரொம்ப குளிர்ச்சியா இருக்கு! நாங்கள் ஜன்னல்களை மூட வேண்டும், இங்கே உறைபனி உள்ளது. அவர்களுக்குப் பக்கத்தில் இருந்தவர், “நான் வேலை செய்யும் அறையில் மிகவும் சூடாக இருக்கிறது, நான் ஜன்னலைத் திறக்க விரும்புகிறேன்!” [சிரிப்பு] பின்னர் மற்றொருவர் கூறுகிறார், "நாங்கள் பாத்திரங்களை கழுவும் விதம் பைத்தியம்." மேலும் ஒருவர் கூறுகிறார், "ஆனால் நாங்கள் அவற்றை அப்படியே கழுவ வேண்டும், அது பைத்தியம் அல்ல!" மேலும் ஒருவர், "யாரும் சரியான நேரத்தில் தரையை காலி செய்வதில்லை" என்று கூறுகிறார். “நான் தரையை வெற்றிடமாக்குவதற்கு மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறேன், நீங்கள் ஏன் என்னை எப்போதும் தரையை வெற்றிடமாக்கச் சொல்கிறீர்கள்? தரையையும் வெற்றிடமாக்கக் கூடிய இவர்கள் அனைவரும் இங்கே இருக்கிறார்கள்! நீங்கள் எப்போதும் என்னைத் தேர்ந்தெடுக்கிறீர்கள்!

ஆமா, சின்ன சின்ன விஷயத்தையும் நம்மால தாங்கிக்க முடியாது.

மக்கள் சிரிப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்.

அவர்களில் சிலர். அவர்களில் சிலர் இல்லை. [சிரிப்பு]

ஆனால், எதையும் தாங்கிக் கொள்ள முடியாமல் நம் துயரத்தை நாமே எப்படி உருவாக்குகிறோம். பின்னர் நாங்கள் உள்ளே வருகிறோம் தியானம் மண்டபம் மற்றும், "நான் ஒரு ஆகப் போகிறேன் புத்த மதத்தில் மேலும் ஒவ்வொரு உணர்வையும் நானே தனியே முழு விழிப்புக்கு இட்டுச் செல்கிறேன்.

"இல்லை, ஒருவேளை அவர்கள் என்னை முழு விழிப்புணர்வுக்கு இட்டுச் செல்ல வேண்டும்..." [சிரிப்பு]

“நான் இங்கே பரிதாபமாக அமர்ந்திருக்கிறேன். [மோப்பம்]”

இந்த நம்பமுடியாத, அற்புதமான உந்துதலை நாம் ஒருபுறம் உருவாக்குகிறோம், பின்னர் நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் இது போன்றது, “ஓ, எனக்கு ஸ்னிஃபில்ஸ் கிடைத்துள்ளது, என்னால் முடியாது தியானம் இன்று." நீங்கள் உங்கள் அறையில் தங்கினால் உங்களுக்கு மூக்குத்திணறல் இருக்காது? அல்லது உங்கள் வயிறு வலிக்கிறது, நீங்கள் உங்கள் அறையில் தங்கினால் அது வலிப்பதை நிறுத்துமா? எனவே, “என்னால் முடியாது தியானம், ஆனால் நான் இறக்கும் போது நான் மரணத்தை உறிஞ்சும் நிலைகளை தெளிவான வெளிச்சத்தில் பின்பற்றப் போகிறேன்…” [சிரிப்பு] ஆமாம்? "ஆனால் இன்று, சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் நான் என் கால்விரலைக் குத்தினேன். கவனம் செலுத்த முடியாது. சீக்கிரம் படுக்க வேண்டும். நான் குறைந்தது பன்னிரண்டு மணி நேரம் தூங்கினால், பதினைந்து இருக்கலாம், என் கால் விரல் நன்றாக இருக்கும். பின்னர் நான் பயிற்சி செய்ய முடியும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] இந்த விஷயங்களை அடையாளம் காண வேண்டாம். இது "சரி, இது நடக்கிறது மற்றும் வாழ்க்கை தொடர்கிறது" என்பது போல. எங்களுக்கு ஆச்சரியமாக, இந்த விஷயங்கள் உண்மையில் உலகின் முடிவு அல்ல. அந்த நேரத்தில் அவர்கள் அப்படித் தோன்றினாலும்.

என்ற நடைமுறையில் வலிமை, இது ஒரு மிக முக்கியமான அம்சமாகும் புத்த மதத்தில்அவர்களின் பாதையில், உடல் துன்பங்களைத் தாங்கும் திறனை அதிகரிக்க வேண்டும், சங்கடமான சூழ்நிலைகள், சங்கடமான உணர்ச்சிகள், துயரங்களைத் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், நாம் நீண்ட காலத்திற்கு அறிவுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்யப் போகிறோம் என்றால், ஒவ்வொரு முறையும் நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்று நடந்தால், நாம் நொறுங்கினால், நாம் யாருக்கும் எப்படி நன்மை செய்யப் போகிறோம்?

இந்த வகையான விஷயங்களுக்கு நமது சகிப்புத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்வதில் மெதுவாக நாம் உழைக்க வேண்டும் மற்றும் எதிர் மருந்துகளைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். எடுப்பதும் கொடுப்பதும் தியானம் மிக நன்று. உடல் வலி, மற்றும் மன-உணர்ச்சி-வலி இருக்கும் போதெல்லாம், எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது மிகவும் சிறந்தது. மற்றும் பிரதிபலிப்பு மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., மிகவும் நல்லது. ஆனால் அந்த நிலை வரும்போது இந்த தியானங்களை செய்ய நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

பொதுவாக சூழ்நிலை வரும்போது நம் பழைய பழக்கம் உட்கார்ந்து குத்துவதும் அழுவதும் நம் கட்டை விரலை உறிஞ்சுவதும் அல்லது யாரிடமாவது கோபப்படுவதும்தான். அல்லது குடிக்கச் செல்லுங்கள். குடிக்க போ, போதைக்கு போ. ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்கச் செல்லுங்கள். நம் சொந்த வலிக்கு ஏதாவது மருந்து. எனவே அந்த உத்திகளைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக-நிச்சயமாக வேலை செய்யாது-தர்ம நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கவும். சிரமமாக இருக்கும் சிறிய விஷயங்களில் தொடங்கி, மெதுவாக நம் திறனை வளர்த்துக் கொண்டால், ஒரு நாள் நாம் சிறந்த போதிசத்துவர்களாக இருக்க முடியும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] மிகவும் நல்லது. எனவே உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்கள் பெற்றோரின் மரணம் போன்ற சில சூழ்நிலைகள் இருப்பதைப் பார்த்து, நீங்கள் பயிற்சி செய்யாவிட்டால், இப்போதே சில தயாரிப்புகளைச் செய்யாவிட்டால், அவை நிகழும்போது நீங்கள் நொறுங்கிப்போவீர்கள். மேலும் அவருக்கு நன்மை செய்ய முடியாதது ஒருபுறம் இருக்கட்டும், நீங்களே பயனடைய முடியாது. எனவே இந்த சிரமங்களைத் தாங்கக்கூடிய சில உள் வலிமையை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.