போதிசிட்டாவை வளர்ப்பது

• வளர்ச்சிக்கான இரண்டாவது முறை பற்றிய விளக்கத்தின் ஆரம்பம் போதிசிட்டா, சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது
• விளக்கம் தியானம் of தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல்
• வழக்கமான மட்டத்திலிருந்தும் இறுதி மட்டத்திலிருந்தும் பார்க்கிறேன்
• இந்த ஒன்பது புள்ளியின் முதல் ஆறு புள்ளிகள் தியானம்
• வழக்கமான கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்ப்பது

MTRS 23: சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

அனைவருக்கும் மாலை வணக்கம். நமது உந்துதலை அமைப்பதன் மூலம் தொடங்குவோம்.

மீண்டும், இன்னும் ஒரு வாரம் கடந்துவிட்டது, நாங்கள் இறக்கவில்லை என்பது அதிர்ஷ்டம். உண்மையில் இது மிகவும் அசாதாரணமானது, நம் வாழ்க்கை எவ்வளவு பலவீனமானது, நம்மை உயிருடன் வைத்திருப்பது எவ்வளவு கடினம், இதைத் தக்கவைக்க நாம் எவ்வளவு வேலை செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கும் போது. உடல் செயல்படும். ஆயினும்கூட, இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை மிகவும் அர்த்தமுள்ள, பெறுவதற்கு மிகவும் அரிதானது. எனவே, அதை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவது முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் இறக்கும் நேரத்தில், நாம் ஒரு வாழ்க்கையை மீண்டும் இயக்க முடியாது, அதை மீண்டும் வாழ முடியாது.

எனவே ஒவ்வொரு தருணத்திலும் நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும். நாம் எதிர்மறையாகச் செயல்பட்டாலும் சரி அல்லது தவறான முடிவுகளை எடுத்தாலும் சரி, நாம் அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்தி, அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொண்டு, அவற்றை எப்படியாவது பாதையில் நம் முன்னேற்றத்தின் நிபந்தனையாக மாற்ற வேண்டும். எனவே குற்ற உணர்வு அல்லது அவமானம் அல்லது வருத்தம் அடைவதற்குப் பதிலாக, தூய்மைப்படுத்தி, கற்று, எதிர்காலத்திற்கான உறுதியை அமைத்துக் கொண்டு தொடருங்கள். மேலும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணமே சிறந்த வழி. நம்மைப் போலவே அவர்களைப் பார்த்து, நமக்கு நாமே எப்படி உதவுகிறோமோ அதே வழியில் அவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோம்.

எனவே மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான சிறந்த வழி, இந்த வாழ்க்கையில் அவர்களுக்குத் தேவையானவற்றை அவர்களுக்கு வழங்குவதன் மூலம் அல்ல, மாறாக சுழற்சி முறையில் அனைத்து உயிர்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட உதவுவதன் மூலம். அதைச் செய்ய, மிகவும் திறம்பட, நாம் முதலில் நம்மை விடுவித்து முழு ஞானம் பெற வேண்டும். அந்த நீண்ட கால இலக்கை மனதில் கொண்டு, இன்று மாலை போதனைகளைக் கேட்கிறோம்.

பூர்வாங்கங்கள் மற்றும் போதிசிட்டாவை உருவாக்குதல்

எங்கள் உரையில், மன பயிற்சி சூரியனின் கதிர்கள் போல, பூர்வாங்கங்களைப் பற்றிய முதல் புள்ளியை நாங்கள் உள்ளடக்கியுள்ளோம், அவை என்ன?

ஆடியன்ஸ்: விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்

ஆடியன்ஸ்: மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை

VTC: மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை

ஆடியன்ஸ்: கர்மா

VTC: கர்மா மற்றும் அதன் விளைவுகள்

ஆடியன்ஸ்: சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள்

VTC: மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள்.

நாங்கள் அவற்றைப் பற்றி பேசினோம், இப்போது நாங்கள் உண்மையில் உருவாக்கும் பிரிவில் இருக்கிறோம் போதிசிட்டா. உருவாக்க எத்தனை வழிகள் உள்ளன போதிசிட்டா?

ஆடியன்ஸ்: இரண்டு

VTC: இரண்டு. முதல்வரின் பெயர் என்ன?

ஆடியன்ஸ்: காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய ஏழு-புள்ளி அறிவுறுத்தல்

VTC: சரி, காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான ஏழு-புள்ளி அறிவுறுத்தல். மற்றும் அதற்கான பூர்வாங்கம் என்ன?

ஆடியன்ஸ்: சமநிலை

VTC: சமநிலை. மற்றும் ஏழு என்ன?

ஆடியன்ஸ்: எல்லா உயிர்களையும் நம் பெற்றோராகப் பார்ப்பது

VTC: எல்லா உயிர்களையும் நம் பெற்றோராகவோ அல்லது நம் தாயாகவோ பார்ப்பது

ஆடியன்ஸ்: அவர்களின் கருணையை நினைவு கூர்தல்

VTC: அவர்களின் கருணையை நினைவு கூர்தல்

ஆடியன்ஸ்: திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறேன்

VTC: திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறேன்

ஆடியன்ஸ்: மனதைக் கவரும் காதல்

VTC: மனதைக் கவரும் காதல்

ஆடியன்ஸ்: இரக்கம்

VTC: இரக்கம்

ஆடியன்ஸ்: பெரிய தீர்மானம்

VTC: பெரிய தீர்மானம்

ஆடியன்ஸ்: போதிசிட்டா

VTC: மற்றும் போதிசிட்டா. மற்றும் எவை என்பது காரண மற்றும் விளைவுக்கான ஏழு புள்ளிகள். காரணங்கள் எத்தனை?

ஆடியன்ஸ்: ஆறு

VTC: மற்றும் விளைவு என்ன?

ஆடியன்ஸ்: போதிசிட்டா.

VTC: போதிசிட்டா. சரி! நல்ல! நாங்கள் அங்கு வருகிறோம்.

இணைப்பின் முட்டாள்தனம்

எனவே, உங்கள் பெற்றோரின் கருணையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்தித்தீர்களா? அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் உங்கள் பெற்றோராக நீங்கள் நினைத்திருக்கிறீர்களா? இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் உங்கள் பெற்றோரின் கருணையைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், உங்கள் பெற்றோருடன் நீங்கள் இணைந்திருக்கப் போகிறீர்கள். எங்களுக்கு தேவையில்லை தியானம் மேலும் உருவாக்க இணைப்பு. அதனால்தான் இந்த சமன்பாடு செய்வது மிகவும் முக்கியம் தியானம். நாம் உண்மையில் மனதைத் திறந்து, உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அவர்கள் தோன்றியவர்கள் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். இந்த வாழ்வின் தோற்றம் வலுவாக இருப்பதாலும், யாரோ ஒருவர் இந்த வாழ்நாளில் தோன்றியவர்களாய் இருப்பதாலும் இங்குதான் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். எனவே யாராவது நம் தாய் அல்லது தந்தை, நம் சகோதரன், சகோதரி அல்லது நம் பூனைக்குட்டி அல்லது அவர்கள் யாராக இருந்தாலும், இது ஒரு உள்ளார்ந்த உணர்வுள்ள உயிரினம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். இது அவர்கள். இவர்கள் யார். அந்த நபரின் பக்கத்திலிருந்து ஒருவித சாராம்சம் இருக்கிறது, அது அவர்களுக்கு நம்முடன் அந்த உறவை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் அந்த நபரின் தரப்பிலிருந்து நமக்கு அந்த உறவை ஏற்படுத்துவது எதுவும் இல்லை. ஏனென்றால், கடந்த வாழ்நாளில், இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​​​இந்த வாழ்நாளில் நமக்குத் தாயாக இருந்தவர் கடைசி வாழ்நாளில் நம் தாயா? சாத்தியமற்றது, கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றது. சரி?

இந்த வாழ்நாளில் நம் தாயாக இருப்பவர் முந்தைய வாழ்நாளில் எதிரியாக இருந்திருக்கலாம். குப்பை சேகரிப்பவராக இருந்திருக்க முடியுமா? ஜனாதிபதியாக இருந்திருக்க முடியுமா? எங்கள் செல்ல தங்கமீனாக இருந்திருக்க முடியுமா? எங்களுக்குத் தெரியாது! இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் எல்லா நேரத்திலும் முற்றிலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. எனவே, இந்த வாழ்க்கையில் ஒருவருடன் நாம் வைத்திருக்கும் உறவு இந்த வாழ்க்கையின் தற்காலிக உறவு மட்டுமே. அந்த நபரிடம் நமக்கும் அந்த உறவை ஏற்படுத்துவதற்கு எதுவும் இல்லை.

நீங்கள் சொல்லலாம், ஆனால் எங்களுக்கு ஒரே இரத்தம் உள்ளது, அதே மரபணுக்கள் உள்ளன. சரி, மரபணுக்கள் என்றால் என்ன? அவை ரசாயனங்களின் ஏற்பாடுகள், சரியா? இந்த காங் ரசாயனங்களின் ஏற்பாடு. எனக்கும் இந்த கும்பலுக்கும் ஏதேனும் உள்ளார்ந்த தொடர்பு உள்ளதா? நீங்கள் சிலவற்றை மறுசுழற்சி செய்தால் அது இருக்கலாம்… ஒருவேளை காங்கில் போதுமான கரிமப் பொருட்கள் இல்லை. ஆனால் சில பூக்களில், நீங்கள் சில பூக்களை மறுசுழற்சி செய்கிறீர்கள், அது உணவாகிறது; யாரோ அதை சாப்பிட்டு ஆகிறார்கள் உடல் நீங்கள் விரும்பும் நபரின். மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட பூஹ்! அந்த நபருடன் உங்களை இயல்பாக இணைக்கும் மரபணுக்கள் தான். அதாவது, இது வெறும் இரசாயனங்கள், என் நன்மை!

அப்படி என்ன பெரிய விஷயம்? நம்மிடம் வேறு ஒருவருக்கு ஒத்த மரபணுக்கள் உள்ளன. நாங்கள் இருவரும் ப்ரோக்கோலியை சாப்பிட்டால், ப்ரோக்கோலியை உண்ணும் மற்றவருடன் நீங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக உணர்கிறீர்களா? உடல் அவர்கள் தங்கள் உள்ளே என்று உடல்? உங்கள் இருவருக்கும் ப்ரோக்கோலி இருக்கிறதா? இல்லை! நாங்கள் ப்ரோக்கோலியைப் பகிர்ந்துகொள்ளும் மற்ற எல்லா நபர்களையும் நாங்கள் எங்கள் ஆண்டெனாவுடன் சுற்றிப் பார்க்க மாட்டோம். நம் அனைவருக்கும் ப்ரோக்கோலி உள்ளது உடல், எனவே நாம் இயல்பாகவே இணைக்கப்பட்டுள்ளோம். சரி? எனவே நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​இந்த மரபணு விஷயம், உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் எதை பற்றி பேசுகிறிர்கள்? ஏனென்றால் எப்படியிருந்தாலும், நீங்கள் உங்களுடையதா உடல்? நீங்கள் உங்களுடையதா உடல்? நீங்கள் உங்கள் மரபணுக்களா? நீங்கள் ஒரு பெட்ரி டிஷில் உள்ள மரபணுக்களின் தொகுப்பைப் பார்த்து, நீங்கள் செல்லப் போகிறீர்கள்: "ஓ! அது என் அம்மா! ஓ, அது நான்தான்!” இந்த மரபணுக்களை ஒரு பெட்ரி டிஷ் மீது கட்டிப்பிடிக்க விரும்புகிறீர்களா? "ஓ, என் பெட்ரி டிஷ்!"

எங்களுடையதை நீங்கள் உண்மையில் பார்க்கும்போது இணைப்பு நாம் எப்படி உருவாக்குகிறோம் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது இணைப்பு உண்மையில் நட்டு உள்ளது. இது உண்மையில் நட்டு! உங்களிடம் ஒரே மாதிரியான மரபணுக்கள் இருப்பதால், உங்கள் மரபணுக்கள் மிகவும் ஒத்ததாக இல்லாததால், சில நபர்களுடன் நெருக்கமாக இருப்பதன் அடிப்படையில் எத்தனை போர்கள் நடத்தப்படுகின்றன என்பதைப் பாருங்கள். நீங்கள் உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​ஒவ்வொருவரின் மரபணுக்களும் ஆக்ஸிஜன் மற்றும் ஹைட்ரஜன், கார்பன் மற்றும் நைட்ரஜன் மற்றும் வேறு எதுவாக இருந்தாலும் உருவாக்கப்படுகின்றன. உண்மையில், அவை அனைத்தும் மிகவும் ஒத்தவை.

ஆனால் மரபணுக்களால் இந்த பூமியில் எத்தனை போர்கள், எத்தனை இன மோதல்கள் உள்ளன என்று பாருங்கள். ஏனென்றால், நம்மிடம் ஒரே மாதிரியான மரபணுக்கள் இருப்பதால், இதை நான் அதை விட அதிகமாகப் போற்ற வேண்டும், இவன் என் நண்பன், அவன் என் எதிரி என்று உணர்கிறேன். இது பயங்கரமானது, இல்லையா? மேலும் மரபணுக்களில் உள்ள வேறுபாட்டால் எத்தனை பேர் கொல்லப்பட்டு கொல்லப்படுகிறார்கள்? மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது!

இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் தோற்றத்தை எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் அது தான் அவர்கள் என்றும் அவர்களில் ஏதோ ஒன்று இருப்பதாகவும் உணர்கிறேன். உடல் மற்றும் உங்கள் உடல், அது உங்களை குறிப்பாக அவர்களுடன் நெருக்கமாக்குகிறது-அது மனதால் உருவாக்கப்பட்டது, சரியா? இது மனத்தால் ஆனது. குழந்தைகளை வளர்ப்பதற்கு மனதுடன் முடிவெடுப்பது நல்லது, ஏனென்றால் சில பெற்றோர்கள் குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் அது அதற்கு அப்பாற்பட்டது, அது உண்மையில், இது ஒரு பிளவுபடுத்தும் விஷயமாக இருக்கலாம், இதுபோன்ற ஒரு பிரிவினையான விஷயமாக இருக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், நாம் சொன்னது போல், இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் தோற்றத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம், அவர்கள் யார் என்று நினைக்கிறோம், அதுதான் நம் உறவு, பின்னர் அவர்கள் இறந்து, அவர்கள் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் வேறு நிலையில் இருக்கிறார்கள். உடல், அப்புறம் என்ன? அப்புறம் என்ன?

ஏனென்றால் அவர்கள் கைது செய்யப்பட்ட விஷயம், சர்வதேச நீதிமன்றம், அவர்கள் கைது செய்யவில்லை, ஆனால் அவர்கள் சூடானின் ஜனாதிபதியை குற்றஞ்சாட்ட விரும்புகிறார்கள்… அவர்கள் இனப்படுகொலை முடிவுக்கு வரவில்லை, ஆனால் போர்க்குற்றங்கள் மற்றும் இதுபோன்ற விஷயங்கள். எனவே அவர் அரேபியர் என்று நான் நம்புகிறேன், பின்னர் டார்பூரில் உள்ளவர்கள் வேறு இனக்குழு மற்றும் டார்பூரில் உள்ள மக்கள் கூட வெவ்வேறு இனக்குழுக்கள் உள்ளனர். எனவே ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த இன அடையாளத்தில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். ஓ, என் குழு, என் குழு, இவர்கள் என் நண்பர்கள். எனவே, ஜனாதிபதியாக இருக்கும் இவர், இந்த மற்ற இனக்குழுக்களுடன் தெளிவாக சில சார்புகளைக் கொண்டவர், ஆம், அவர் இறந்து, இந்த பிற இனக்குழுக்களில் ஒன்றில் குழந்தையாகப் பிறக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அப்புறம் என்ன? அப்புறம் என்ன? ஆம்?

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அதாவது, அவர் மற்ற பழங்குடி குழுக்களில் பிறந்தால், அந்த அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார். பின்னர் அவர் தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்த குழுவை விரும்பவில்லை, மேலும் அந்த முன்னாள் ஜனாதிபதி தனது பழங்குடியின மக்களுக்கு என்ன செய்தார் என்ற கதைகளையும் அவர் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம், பின்னர் அவர் உண்மையில் இருந்த நபரை அவர் உண்மையில் விரும்பவில்லை. அவரது முந்தைய வாழ்க்கை. பின்னர் அவர் இந்த வாழ்க்கையை விரும்பவில்லை, அடுத்த வாழ்க்கையில் அவர் அவர்களுடன் பிறந்தார், அவர்கள் அவருடைய சிறந்த நண்பர்களாக இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர் அவர்களை சாதகமாக நடத்துகிறார், மற்றவர்களிடம் சார்புடையவர். பைத்தியம், பைத்தியம், இல்லையா?

சம்சாரம்: குழப்ப நிலை

எனவே இதுவே சம்சாரம் என்பது, இவை அனைத்தும் எப்படி மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டன, முற்றிலும் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஆனால் நாம் அதை உருவாக்குகிறோம் என்பதை நாம் உணரவில்லை, அது உண்மையானது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், பொருளின் பக்கத்திலிருந்து அது இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம், தவிர, எல்லா சமூகமும் அப்படித்தான் நம்புகிறது, அப்படி நினைக்கிறது. எனவே நான் எப்படி எல்லோரையும் விட வித்தியாசமாக சிந்திக்க முடியும்? நான் எல்லோரையும் விட வித்தியாசமாக சிந்திக்க முடியாது. எனவே நாம் தற்போதைய சமூக மரபுகளை வாங்குகிறோம். அதனால்தான் நாஜிக்கள் மிகவும் பிரபலமடைந்தனர். என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் வாங்குங்கள். ஸ்டாலினோ மாவோ அல்லது புஷ்ஷோ அப்படித்தான் பிரபலமடைந்தார். ஐயோ, நான் அப்படியெல்லாம் சொல்லக் கூடாது. அந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாங்கள் மட்டும் வாங்குகிறோம், சுயமாக சிந்திக்க வேண்டாம்.

நான் குறிப்பிடும் இந்த மக்கள் அனைவரும் கூட, அவர்களும் கூட, அவர்கள் இறந்து வெவ்வேறு வாழ்க்கையில் திரும்பி வரப் போகிறார்கள், அவர்களுடன் நாங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட உறவுகளைப் பெறப் போகிறோம். மாவோவாக இருந்தவர் நீங்கள் மிகவும் நேசிக்கும் உங்கள் குழந்தையாக மீண்டும் வரலாம். எங்களுக்குத் தெரியாது. இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. நிரந்தர உறவு அல்லது நிரந்தர அடையாளத்தைப் பற்றிக் கொள்வதில் அதிக அர்த்தமில்லை.

காத்லீன் அன்றைய தினம் சொன்னது போல், எங்கோ, உங்களில் அந்த உணர்வு இருப்பதை எப்படி உணர்கிறீர்கள் உடல், நீங்கள் உள்ளே உட்கார ஒரு சிறிய அறை உள்ளது. அதுவும் நாம் உணரும் விதம். எங்கோ ஒரு சிறிய அறை இருக்கிறது, உள்ளே நான் அமர்ந்திருக்கும் சாரம். பின்னர், எல்லோருடைய உள்ளேயும் எங்கோ உடல், நீங்கள் அதைத் திறந்தால், நீங்கள் இரத்தத்தையும் தைரியத்தையும் கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை, ஆனால் அங்குள்ள நபரின் சாராம்சத்துடன் சில சிறிய அறைகளைக் கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்கள். உங்களில் சிலர் மருத்துவத் தொழிலில் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் சடலங்களை அறுத்திருக்கிறீர்கள். உங்கள் உடற்கூறியல் வகுப்பில் எப்போதாவது நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்களா? Nooooooo! அது அங்கு இல்லை! இதில் எந்தப் பகுதியும் இல்லை உடல் இது நான் என அடையாளம் காண முடியும். ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

சிலருடன் நெருக்கமாகவும், மற்றவர்களிடம் இருந்து விலகியதாகவும் உணர்வது அதன் அடிப்படையிலானது உடல்- இது நம்மால் உருவாக்கப்பட்ட மூடநம்பிக்கை மட்டுமே. மேலும் இதனுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதாக உணர்கிறேன் உடல் தொடங்குவதற்கு - அதுவும் உருவாக்கப்பட்ட மூடநம்பிக்கை, இல்லையா? அதைப் பார்க்கும் போது. ஆனால் பையன், நாங்கள் அதை நம்புகிறோமா! நான் இது உடல்; இது உடல் என் மிகவும் நேசத்துக்குரிய விஷயம். ஆனால் அது வெறும் உருவாக்கப்பட்டது! இதற்கும் நமக்கும் என்ன தொடர்பு என்பதை மனதளவில் உருவாக்குகிறோம் உடல் இருக்கிறது. பிறகு யாரோ சொல்லப் போகிறார்கள், அது உயிரியல் ரீதியாக நமக்குள் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. நாங்கள் அப்படி கடினமாக இருக்கிறோம். சரி, ஆனால் நாங்கள் அப்படி கடினமாக இருக்கிறோம் என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள், ஹார்ட்வயர் என்று எதைக் குறிப்பிடுகிறீர்கள்? உங்களை அப்படி ஆக்கும் ஹார்ட்வேர் எது?

ஆடியன்ஸ்: நமது பழக்கமான வடிவங்கள்

VTC: அவை என்ன? அது அறிவியல் இல்லை!

உங்களுக்கு தெரியும், அவர்கள் ஹார்ட்வைர் ​​பற்றி பேசுகிறார்கள். இது நமது உயிரியலின் ஒரு பகுதி, இது நமது செல்லுலார் மேக்கப்பின் ஒரு பகுதி என்கிறார்கள். எனவே, நீங்கள் செல்லைத் திறக்க முடியுமா? மேலும் அந்த கலத்திற்குள் கண்டுபிடிக்கவும் இணைப்பு செய்ய உடல்? நீங்கள் இரசாயனங்களை கண்டுபிடிக்க முடியும் இணைப்பு செய்ய உடல்? நம்மால் முடிந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? பின்னர் நாம் அந்த இரசாயனங்களை அகற்றலாம், இல்லை இணைப்பு செய்ய உடல். ஆனால், மக்கள் சொல்கிறார்கள், ஓ, ஆனால் நீங்கள் வேண்டும் இணைப்பு செய்ய உடல் இல்லையெனில் நீங்கள் உயிருடன் இருக்க விரும்ப மாட்டீர்கள். ஆனால் தி இணைப்பு செய்ய உடல் உங்கள் போது மிகவும் வேதனையாக இருக்கிறது உடல் விழுகிறது, உங்களால் உயிருடன் இருக்க முடியாது, இல்லையா?

மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக நாம் உயிருடன் இருக்க விரும்பினால், ஆனால் வெளியே அல்ல இணைப்பு செய்ய உடல். அது ஏதாவது இருக்கும். எனவே அது கடினமானது என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​“நான் என்னுடையவன் உடல்"அல்லது "இது நான் தான், இதை நான் எந்த விலையிலும் பாதுகாக்க வேண்டும்." ஆம்? காட்டுவது மிகவும் கடினம், இல்லையா? ஒரு வகையான பொருளை மட்டுமே மதிக்கும் முன்னுதாரணம் உங்களுக்குத் தெரியும். சரி? நாம் எப்படி நினைக்கிறோம், பொதுவான அனுமானங்கள் என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் ஆராயத் தொடங்கும்போது, ​​​​பலவற்றை மனத்தால் மட்டுமே உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, மனத்தால் மட்டுமே புனையப்பட்டது, பின்னர் அதை நாங்கள் நம்புகிறோம், பின்னர் நாம் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொள்கிறோம். நாமே அதில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. நாம் அதைப் பார்க்கத் தொடங்கும் போது இது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. உண்மையில், மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது மற்றும் மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது.

போதிசிட்டாவை உருவாக்கும் முறைகள்

நான் உரையிலிருந்து தொடர்ந்து படிக்கப் போகிறேன். பின்னர் நான் பற்றி பேச நம்புகிறேன் தியானம் of தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் இன்று மாலை, ஏனென்றால் நான் இப்போது பேசியதைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரியும், இதே போன்ற சில விஷயங்கள். ஆனால் முதலில் அங்கு செல்ல நாம் உரையில் சிறிது படிக்க வேண்டும், சரியா? நாங்கள் கூறும் பிரிவில் இருக்கிறோம்:

சுயநலத்தின் தவறுகள் மற்றும் பிறர் மீதான அக்கறையின் நன்மைகளை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம் மற்றவர்களுடன் உங்களைப் பரிமாறிக் கொள்ளுங்கள்.

பிறகு நாங்கள் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம், ஓ, மற்றவர்களுக்கு உதவ நான் வெளியே செல்வதன் தவறுகளையும், என்னைக் கவனித்துக்கொள்வதன் நன்மைகளையும் ஒப்புக்கொள்கிறோம், ஆம், அது நன்றாக இருக்கிறது!

சரி, நாகார்ஜுனா மற்றும் அசங்காவைப் பற்றி நாம் கா பெல் கூறுகிறார்:

பொதுவாக விழிப்பு உணர்வை வளர்ப்பது என்பது மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை காட்டுதல் மற்றும் அறிவொளியில் அக்கறை கொண்டிருத்தல் ஆகிய இருவகை செயல்பாடுகளை உள்ளடக்கியது என்று சிறந்த முன்னோடிகள் விளக்கியுள்ளனர்.

அதை நினைவில் கொள்? ஏனென்றால் அந்த இரண்டு அபிலாஷைகளும் இணைந்து செல்கின்றன போதிசிட்டா.

முதல் விஷயத்தைப் பொறுத்தவரை, நம் கவலையின் பொருளாக இருக்கும் அந்த உணர்வுள்ள மனிதர்களை சமமாக மகிழ்ச்சியாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாகவும் பார்க்க வேண்டும். இதை அடைவதற்கான வழி, ஏழு காரணங்கள் மற்றும் ஒரு முடிவு ஆகியவற்றின் மூலம் வழிநடத்தப்படுவதை உள்ளடக்கியது.

நாங்கள் ஏற்கனவே அதை மூடிவிட்டோம்.

உறவினர்கள் இன்ப உணர்வைத் தூண்டுகிறார்கள், எதிரிகள் அமைதியின்மையைத் தூண்டுகிறார்கள், இல்லாதவர்கள் அலட்சிய உணர்வைத் தூண்டுகிறார்கள் என்பதை உணர்ந்து, தியானம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீதும் உங்களுக்கு நெருக்கமானவர்கள். உண்மையில் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் உங்கள் தாய் இல்லை என்றாலும், குறைந்தபட்சம் இந்த வாழ்நாளில் இல்லை, அவர்களை உங்கள் தாயாக அங்கீகரிப்பதில் தியானிப்பதன் மூலம், அவர்களின் கருணையை நினைவில் வைத்து, அதை திருப்பி செலுத்த விரும்புவதன் மூலம் அவர்கள் கவர்ச்சிகரமானவர்கள் என்ற உணர்வை உருவாக்குங்கள்.

மூன்று ஆரம்ப புள்ளிகள் உருவாக்குவதற்கான அடிப்படை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் ஆர்வத்தையும் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய, அவ்வளவுதான். பின்னர் அன்பும் இரக்கமும் நன்மையை விரும்பும் மனப்பான்மையும், இரு பெரும் தீர்மானங்களும் நன்மையைத் தீர்மானிக்கும் எண்ணங்களாகும் போதிசிட்டா அதைச் செய்வதற்கான உண்மையான வழி, சரியா?

உயர்ந்த சாந்திதேவரின் பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றும் பயிற்சியின்படி, சுயநல மனப்பான்மையின் பல தீமைகளைப் புரிந்துகொண்டவுடன், அதை விட்டுவிட முனைவோம், மற்றவர்களைப் பாராட்டுவதன் பல நன்மைகளை உணர்ந்து, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உணர்வை உருவாக்குவோம். கவர்ச்சிகரமானவர்களாகவும், மகிழ்விப்பவர்களாகவும், நமக்குப் பிரியமானவர்களாகவும் இருப்பதில் நமது அக்கறையின் பொருளாக இருப்பவர்கள்.

அதை உருவாக்கும் இரண்டு முறைகளிலும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் போதிசிட்டா உணர்வுள்ள மனிதர்கள் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சிகரமான முறையில் தோன்றுவதற்கான வழியை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறீர்கள். ஏனென்றால், அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் பொருள் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றாத வரையில் அன்பும் இரக்கமும் இருப்பது கடினம். ஏழு-புள்ளி அறிவுறுத்தலில் நீங்கள் அதைச் செய்யும் விதம், மற்றவர்களை நமது தாயாகவோ, அல்லது நம் பெற்றோராகவோ, நம்மிடம் கருணை காட்டுவதாகவோ, அதனால் அவர்கள் நம்மைப் பிரியப்படுத்துவதாகவோ தியானிப்பதாகும். இங்கே நாம் சுயநலமாக இருப்பதன் தீமைகளையும், மற்றவர்களைப் போற்றுவதன் நன்மைகளையும் நினைத்து, உணர்வுள்ள உயிரினங்களை மகிழ்ச்சியாகப் பார்ப்பதன் மூலமும், அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் ஒன்றாக அன்பான இதயத்தைக் கொண்டிருப்பதன் மூலமும் செய்கிறோம். எனவே நாங்கள் அதை எப்படி செய்கிறோம்.

பெரிய வெற்றியாளரின் மகன் செகவாவின் விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கான நுட்பம் இந்த இரண்டு அணுகுமுறைகளின் பிந்தையதைச் சார்ந்துள்ளது.

(வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சாந்திதேவாவின் அணுகுமுறை மற்றவர்களுக்காக தன்னை சமன் செய்து பரிமாறிக்கொள்ளும்). அவரது விளக்கத்தில் இரண்டு பிரிவுகள் உள்ளன:

சுயநலத்தின் தீமைகளை சிந்தித்து விட்டுவிட வேண்டியதைக் காட்டுவது
பிறருக்கான அக்கறையின் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம் நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரப்பட வேண்டியதைக் காட்டுதல்.

ஒன்பது புள்ளிகளை சமன் செய்யும் தியானம்

எனவே, இங்கே நாம் அதன் தீமைகளைப் பார்க்கிறோம் சுயநலம் மற்றும் பிறரைப் போற்றுவதன் பலன். ஆனால் உண்மையில் அதற்கு முன் சில விஷயங்கள் உள்ளன, நான் மறைக்க விரும்புகிறேன். இவற்றில் ஓ தியானம் of தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல். இதை நான் கற்றுக்கொண்டேன் தியானம் ஒன்பது புள்ளிகள் என. இதன் வரலாறு என்ன என்பதை அறிய முயல்கிறேன், எங்கிருந்து வந்தது என்று தெரியவில்லை. Tsenshab Serkong Rinpoche அதை எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது எனக்குத் தெரியும், ஆனால் இந்த ஒன்பது-புள்ளி சமநிலையை பரம்பரையில் யார் உருவாக்கினார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. தியானம். தனிப்பட்ட முறையில், நான் அதை மிகவும், மிகவும் சக்திவாய்ந்த, மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் உதவிகரமாக கருதுகிறேன். ஒன்பது புள்ளிகள் உள்ளன, மூன்றாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. மூன்று மூன்று தொகுப்புகள்…

முதல் இரண்டு தொகுப்புகள் வழக்கமான பார்வையில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கின்றன மற்றும் கடைசித் தொகுப்பு இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கிறது. வழக்கமான கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்க்கும் இரண்டு தொகுப்புகள்: முதலில் கூறப்பட்டது, மூன்று புள்ளிகள், மற்றவர்களின் பார்வைக்கு ஏற்ப அதை மூன்று புள்ளிகளுடன் வழக்கமாகப் பார்க்கிறது. இரண்டாவது செட் அதை தனது பார்வைக்கு ஏற்ப வழக்கமான முறையில் பார்க்கிறது. மூன்றாவது தொகுப்பு, இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பார்க்கும் உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்ட பகுத்தறிவு.

முதல் ஒன்றைப் பார்ப்போம், ஒரு வழக்கமான கண்ணோட்டம் ஆனால் அது மற்றவர்களின் பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மற்றவர்கள் யார். இதனுடன் எங்களுக்கு மூன்று புள்ளிகள் உள்ளன. முதலாவது, எல்லோரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், யாரும் துன்பத்தை விரும்புவதில்லை. இரண்டாவது பிச்சைக்காரர்களுக்கு ஒரு உதாரணம், உங்களிடம் பத்து பிச்சைக்காரர்கள் இருந்தால் அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், எனவே அவர்களிடையே பாகுபாடு காட்டுவது நியாயமற்றது. மூன்றாவது புள்ளி, ஒரு மருத்துவமனையில் பத்து நோயாளிகளின் உதாரணம், அவர்கள் அனைவரும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள், எனவே அவர்களிடையே பாகுபாடு காட்டுவது நியாயமற்றது.

துன்பங்களிலிருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் நாம் அனைவரும் சமம்

இந்த மூன்று புள்ளிகளில் முதல் புள்ளிக்குத் திரும்புவோம். முதலாவது - இப்போது நாம் மற்றவர்களின் பார்வையில் இருந்து பார்க்கிறோம் - இந்த மற்ற உயிரினங்கள் யார். முதல் விஷயம் என்னவென்றால், எல்லோரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், யாரும் துன்பத்தை விரும்பவில்லை. இது ஒரு வகையான கீழ்நிலை. குறைந்தபட்சம் அறிவுபூர்வமாக நாம் அனைவரும் இதை ஒரு கட்டத்தில் அறிவோம், ஆனால் நம் வாழ்க்கையை அப்படி வாழும்போது, ​​​​நமக்கு உண்மையில் குறுகிய கால நினைவாற்றல் இழப்பு ஏற்படுகிறது. நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றை யாராவது செய்தால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் முயற்சிப்பதை மறந்துவிடுகிறோம். அது முற்றிலும் ஜன்னலுக்கு வெளியே செல்கிறது. மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்கும் மற்றும் துன்பப்படாமல் இருக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கும் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினமாக நாம் அவர்களை ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை. அவர்களை அப்படி பார்ப்பது மிகவும் கடினம். மாறாக நாம் அவர்களை சூழ்ச்சி செய்பவர்களாகவும், மனநோயாளிகளாகவும், ஒருவரை நம்மீது இழுப்பவர்களாகவும், ஏமாற்றுபவர்களாகவும், ஏமாற்றுபவர்களாகவும், பொய்களாகவும், ஊர்சுற்றுபவர்களாகவும், முகஸ்துதி செய்பவர்களாகவும், எல்லாவிதமான விஷயங்களைப் போலவும் பார்க்கிறோம். ஆனால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிப்பவர்களாகவும், துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதாகவும், அவர்கள் செய்கிறதைச் செய்வதாகவும் நாம் பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் அது அதைக் கொண்டுவரும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். அதுதான் உண்மையில் அடிமட்டக் கோடு. மகிழ்ச்சிக்கான ஆசையிலும் துன்பம் வரக்கூடாது என்ற விருப்பத்திலும் நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம். அந்த வகையில் எங்களுக்குள் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, இல்லையா?

"நான்," "என் மகிழ்ச்சி," "என் உடமைகள்," "என் உறவுகள்," "என் நலன்", "என் ஆரோக்கியம்," "எனது நிதி நிலை," "என் இது என் அது, எல்லா நேரமும், "நான்" என்று நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறது. இது உண்மையில் சமநிலையற்றது, இல்லையா? ஏனென்றால் எல்லோரும் என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற நமது விருப்பம் எப்படியாவது பத்தாம் நிலையிலும், மற்ற அனைவரின் மகிழ்ச்சியும் இரண்டாவது நிலையிலும் உள்ளது என்பதல்ல. அது அப்படி இல்லை. நாம் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம்.

நாம் அனைவரும் சமமாக, ஒவ்வொருவரும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். நீங்கள் யாராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நீங்கள் இருந்தாலும் சரி, சூடானின் ஜனாதிபதியான பஷீராக இருந்தாலும் சரி, அவர்கள் இப்படிச் செய்தார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் அவனாக இருந்தாலும் சரி, நீயாக இருந்தாலும் சரி, யாராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நீங்கள் மிருகமாக இருந்தாலும், பூச்சியாக இருந்தாலும், நரகமாக இருந்தாலும், பசியுள்ள பேயாக இருந்தாலும், தேவா, நீங்கள் யாராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், துன்பம் இல்லாமல் இருக்க வேண்டும்.

எனவே ஒரு ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், அங்கு வரும் செய்திகளையும் அனைவரையும் பார்க்க வேண்டும்; நீங்கள் நல்லவர்களை பார்க்கிறீர்கள், நாங்கள் நல்லவர்களை என்ன சொல்கிறோம், நாங்கள் கெட்டவர்கள் என்று அழைப்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் அந்த பெயர்களை அவர்களுக்கு வைப்பதற்கு பதிலாக, மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பும் மற்றும் துன்பப்படாமல் இருக்க விரும்பும் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினமாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். இது ஒரு சிறப்பானது தியானம், நீங்கள் பொது வெளியில் இருக்கும்போது. நான் விமான நிலையங்களில் இதை அதிகம் செய்கிறேன். சும்மா சுற்றிப் பார்க்கிறேன்; ஒன்றரை இருக்கையை நிரப்பும் இந்த நபர், என் இருக்கையின் மற்ற பாதியை நான் பெறுகிறேன், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவும் முயற்சிக்கிறார்கள். அவ்வளவுதான். அழுதுகொண்டிருக்கும் இந்தக் குழந்தை மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் முயற்சிக்கிறது. குழந்தையைக் கத்தும் பெற்றோர் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். என் அறையில் உள்ள பூச்சி, என் அறையில் உள்ள சிலந்தி, மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும் முயற்சிக்கிறது. இந்த வான்கோழிகள் அனைத்தும் அங்கே…

வான்கோழிகளுக்கு சாக்லேட் கேக் பிடிக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? [சிரிப்பு] இன்று நான் ஒரு சிறிய பரிசோதனை செய்தேன். அவர்களுக்கு சாக்லேட் கேக் பிடிக்கும். அவர்கள் வெடித்த சோளத்திற்கும் தீர்வு காண்பார்கள். அவர்கள் உண்மையில் அதை விரும்பலாம், ஆனால்... சரியா?

பிறரை இரக்கக் கண்களால் பார்ப்பது

நீங்கள் பார்க்கும் ஒவ்வொருவரிடமும் அந்த பழக்கத்தை வளர்ப்பது மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறது மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறது, சமமாக, சமமாக. இப்போது துன்பத்தில் இருப்பவர்கள் மட்டும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புவதில்லை. ஆனால், நன்றாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும், பணக்காரர்களாகவும், எல்லாவற்றையும் கொண்டவர்களாகவும் இருப்பவர்கள். அவர்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். எனவே உண்மையில் அதை பரப்புங்கள். நீங்கள் இதை அதிகம் பயிற்சி செய்யும் போது இது மிகவும் வலிமையானது, நீங்கள் யாரையாவது பார்க்கும் போதெல்லாம் அவர்களைப் பற்றி மிக மிக ஆழமான மற்றும் நெருக்கமான மற்றும் முக்கியமான ஒன்றை நீங்கள் அறிந்திருப்பது போல் இருக்கும், அதாவது அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் மற்றும் துன்பப்படக்கூடாது. அதாவது, ஒருவரைப் பற்றி உங்களுக்குத் தெரிந்தால், அந்த மட்டத்தில் நீங்கள் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம், எனவே அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் அல்லது என்ன செய்கிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல. நீங்கள் அவர்களின் இதயத்தைப் பார்த்து, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பம் இல்லாமல் இருக்கவும் விரும்பும் மட்டத்தில் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம். இது மிக மிக சக்தி வாய்ந்தது.

இப்போது இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால் நாம் ஏன் அவர்களுக்குள் பாகுபாடு காட்டுகிறோம்? நாம் ஏன் சில உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறோம், மற்றவர்களுக்கு அல்ல? நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால், யாரும் துன்பப்பட விரும்பவில்லை என்றால், நாம் ஏன் நம்மை விரும்புகிறோம், மற்றவர்களை இரண்டாவது இடத்தில் வைக்கிறோம்? உதாரணம், தெருவில் பத்து பிச்சைக்காரர்கள் இருந்தால்; இப்போது, ​​நிச்சயமாக நீங்கள் இந்தியாவில் வசித்திருந்தால், நீங்கள் இதை தினசரி அடிப்படையில் எதிர்கொள்கிறீர்கள், ஆனால் ஒருவேளை நீங்கள் நகரத்திற்குச் சென்று வீடற்றவர்கள் நிறைய இருக்கலாம், அல்லது நீங்கள் தங்குமிடம் அல்லது வேறு ஏதாவது வேலை செய்கிறீர்கள், அனைவருக்கும் ஏதாவது தேவை. அப்படியென்றால் தேவையில் உள்ள ஒருவருக்கு சாதகமாக இருப்பதும், தேவையில் இருப்பவருக்கு ஆதரவாக இருக்காமல் இருப்பதும் என்ன நியாயம்? அவர்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்கள் தேவைப்படலாம்; ஒரு நபருக்கு ஒரு ஸ்வெட்டர் தேவை, மற்றொரு நபருக்கு ஒரு ஜோடி பேன்ட் தேவை, மற்றொரு நபர் ஒரு ஆற்றல் பட்டியை விரும்புகிறார். அவர்கள் அனைவருக்கும் ஏதாவது தேவை. அவர்கள் அனைவரும் எதையாவது விரும்புகிறார்கள். மகிழ்ச்சியை விரும்புவதில் அவர்கள் அனைவரும் சமம். நம் மனதில் ஏன் ஒருவர் மீது ஒருவர் சாதகமாக இருக்கிறோம்?

இப்போது இதை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், இல்லையெனில், நீங்கள் நகரத்திற்குச் செல்லப் போகிறீர்கள், அங்கே ஒரு ஸ்வெட்டர் தேவைப்படும் ஒருவருக்கும், ஒரு பாட்டில் சாராயம் தேவைப்படும் ஒருவருக்கும் இருக்கிறது, நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், நான் ஏன் ஸ்வெட்டர் தேவைப்படும் நபருக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன், இல்லை. ஒரு பாட்டில் சாராயம் தேவைப்படுபவரா? அதனால் நான் அவருக்கு ஒரு பாட்டில் சாராயத்தை கொண்டு வருவேன் என்று நினைக்கிறேன். தவறான முடிவு!

இங்குள்ளவர்களிடம் நாம் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறோம் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை, ஏனென்றால் தெளிவாக, நாம் சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப செயல்பட வேண்டும் மற்றும் ஒருவருக்கு சிறந்ததைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் நாம் பேசுவது மனதளவில், ஒருவரின் மகிழ்ச்சியை நாம் ஏன் முக்கியமாக நினைக்கிறோம், ஏன் ஒருவரை விட மற்றவருக்கு ஆதரவாக இருக்கிறோம், சரியா? நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் பல்வேறு விஷயங்கள் இருந்தாலும்.

நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக பாதிக்கப்படுகிறோம்

மூன்றாவது விஷயம் என்னவென்றால், துன்பத்தில் இருக்கும் வெவ்வேறு உயிரினங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​மீண்டும், ஏன் சிலரை மற்றவர்களை விட விரும்புகிறோம்? உதாரணமாக, நாம் ஏன் நினைக்கிறோம், நம் எதிரியின் துன்பத்தை விட நம் உறவினர் துன்பம் மிகவும் வேதனையானது, அல்லது நமது உறவினர் துன்பத்தை விட நம் சொந்த துன்பம் மிகவும் வேதனையானது? ஏன்? இங்கே உதாரணம் என்னவென்றால், உங்களிடம் ஒரு மருத்துவமனையில் பத்து நோயாளிகள் உள்ளனர், அவர்கள் அனைவரும் வெவ்வேறு நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் அனைவருக்கும் மருந்து தேவை. ஏன் ஒருவருக்கு உதவி செய்து மற்றவரை புறக்கணிக்க வேண்டும்?

இங்கே நாம் ஒரு மன நிலை பற்றி பேசுகிறோம். ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு மருந்துகள் தேவைப்பட்டாலும், ஒருவருக்கு ஆதரவாக மற்றொன்றை புறக்கணிப்பது ஏன்? மேலும் ஒருவருக்கு என்ன மருந்து என்பது இன்னொருவரை நோயாளியாக்கப் போகிறது.

நாங்கள் இங்கு செய்ய முயற்சிப்பது விளையாட்டு மைதானத்தை மென்மையாக்குவது. நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்களுக்கு இடையே மட்டும் அல்லாமல், நமக்குள்ளும் நாம் அதை மென்மையாக்குகிறோம். இந்த எண்ணம் எனக்கு வரும்போது, ​​என் மகிழ்ச்சி, எனக்கு என்ன வேண்டும், எனக்கு எது வசதி என்று சொல்ல முடியும், ஒரு நிமிஷம். மற்றவர்கள் தங்களுக்கு வசதியானதை விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் தங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதை விரும்புகிறார்கள்.

அனைத்து உயிர்களிடத்தும் சமத்துவத்தை வளர்ப்பது

என் விருப்பம் அவர்களை விட முக்கியமானது அல்ல. பெரிய படத்தில் இல்லாதவர்களை விட எனக்கு அருகில் இருப்பவர்களும் அன்பானவர்களும் முக்கியமானவர்கள் என்பதல்ல, ஏனென்றால் எப்படியும் நாம் அனைவரும் மாறுகிறோம். வெவ்வேறு நபர்களுக்கு ஏற்ப வித்தியாசமாக செயல்படுவீர்கள். ஒரு மன மட்டத்தில் அதே வகையான வெளிப்படைத்தன்மை மற்றும் மற்றவர்களிடம் நெருங்கிய மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ளும் உணர்வு உள்ளது. சில சமயங்களில் அதுதான், உண்மையில், எல்லாவற்றையும் விட, ஒருவரை நன்றாக உணரவைப்பது, அவர்களுக்கு மனித மரியாதையைக் காட்டுகிறது. நீங்கள் அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுத்தாலும் அல்லது கொடுக்காவிட்டாலும், மனித மரியாதையைக் காட்டுவது, உண்மையில், உடல் விஷயத்தை விட ஒருவரை நன்றாக உணர வைக்கிறது.

இரண்டாவது தொகுப்பு. நாங்கள் இன்னும் வழக்கமான மட்டத்தில் கையாளுகிறோம் ஆனால் இங்கே அது நம் பார்வையில் இருந்து பார்க்கிறது. இங்கே நாம் நமது எதிர்வினைகள் மற்றும் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம். முதல் விஷயம் என்னவென்றால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன, எனவே நாம் அனைவருக்கும் உதவ வேண்டும். இரண்டாவது விஷயம், அவர்கள் உங்களைத் துன்புறுத்தினார்கள் என்று நீங்கள் நினைத்தால், அவர்களிடமிருந்து நீங்கள் பெற்ற உதவி பெரியது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். மூன்றாவது விஷயம் என்னவென்றால், நாம் இறக்கப் போகிறோம் என்பதால் வெறுப்பு அல்லது பாகுபாடுகளை வைத்திருப்பதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை.

எனவே, மக்கள் உங்களுக்கு உணவளிக்கிறார்களா அல்லது உங்களுக்கு உணவளிக்கவில்லையா. அவர் என்னை நம்பவில்லை. அவர் கிட்டியான வெனரபிள் செம்கியை ஆதரிக்கிறார். [சிரிப்பு] நான் யாரைப் பற்றி பேசுகிறேன் என்று இணையத்தில் உள்ளவர்களுக்குத் தெரியாது.

மற்றவர்களின் இரக்கம்

இங்கே முதல் விஷயம் என்னவென்றால், எல்லோரும் நமக்கு நன்மை செய்திருக்கிறார்கள், அதற்கு பதிலாக நாமும் பயனடைய வேண்டும். இது மிக மிக சக்தி வாய்ந்தது தியானம். இதை நாம் உண்மையில் நீண்ட நேரம் செலவிட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆம்? எல்லோரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதைப் போல, யாரும் துன்பத்தை விரும்புவதில்லை. இந்த ஒவ்வொருவராலும் எனக்குப் பலன் கிடைத்தது, அதனால் நான் எல்லோருக்கும் பலனைத் திருப்பித் தர வேண்டும் என்பது மிக மிக முக்கியமானது.

இங்கே நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும், நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும், நம்மால் செய்யக்கூடிய அனைத்தையும் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம், மேலும் எத்தனை பிற உயிரினங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கிறோம். உள்ளன. மேலும், நாம் நமது சொந்த பூட் ஸ்ட்ராப் மூலம் நம்மைத் தேர்ந்தெடுத்து, நமக்கே எல்லாவற்றையும் நன்றாகச் செய்யக்கூடிய இந்த சுயாதீனமான நிறுவனங்கள் அல்ல, மாறாக மற்றவர்களின் கருணையால் நமது நல்ல நிலை உருவாகிறது.

எங்களிடம் அதிக கேமராக்கள் இருந்தால், நாங்கள் அறையை விரித்து, கிட்டியைக் காண்பிப்போம்.

உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், சிந்திக்கவும், சரி, நாங்கள் இப்போது இங்கே போதனைகளைக் கொண்டிருக்கிறோம். இன்றிரவு இந்த போதனைகளைப் பெறுவதற்கான திறனைக் கொண்டிருப்பதில் எத்தனை உணர்வுள்ள மனிதர்கள் ஈடுபட்டுள்ளனர்?

முதலாவதாக, நம் ஒவ்வொருவரின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையையும், எத்தனை அறிவு ஜீவிகள் நமக்குப் பயனளித்திருக்கிறார்கள் என்பதைத் திரும்பிப் பார்க்க வேண்டும்: நம் பெற்றோர், நம் ஆசிரியர்கள், உணவைப் பயிரிட்ட விவசாயிகள், அதை மூட்டையாகப் போட்டு விநியோகித்தவர்கள். அதையும் சமைத்ததையும், எழுதவும் படிக்கவும் கற்றுக் கொடுத்தவர்கள், இந்தக் கட்டிடம் கட்டுவதற்கும், திட்டமிடுவதற்கும், பிளம்பிங் செய்வதற்கும், மின்சாரம் செய்வதற்கும், கார்பெட் போடுவதற்கும் எத்தனை பேர் ஈடுபட்டார்கள்? தொலைபேசி வைத்திருப்பதிலும், வீடியோ கேமராவை வைத்திருப்பதிலும் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள், இவற்றைக் கண்டுபிடித்து, சந்தைப்படுத்துவது மற்றும் விநியோகிப்பது, அவற்றை விற்பது, பழுதுபார்ப்பது மற்றும் பலவற்றை நீங்கள் அறிவீர்கள்.

இந்தப் புத்தகத்தை வைத்திருப்பதில் எத்தனை பேர் ஈடுபட்டார்கள்? நீங்கள் பார்க்கும் போது, ​​அது நீண்டு கொண்டே செல்கிறது. எங்கள் வாழ்க்கை மிகவும் பின்னிப்பிணைந்துள்ளது, மனித வரலாற்றில் வேறு எந்தக் காலத்தையும் விட இப்போது நாம் மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் இந்த பெரிய தனித்துவம் இருந்தாலும், கடந்த நூறு அல்லது இருநூறு ஆண்டுகளில் வந்த ஒரு தனிமனிதத் தொடர். தொழில் புரட்சி நம்மை மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்கச் செய்தது, குறைவாகச் சார்ந்திருக்கவில்லை. விசித்திரமாக இல்லையா? நான் என் சொந்த பொருட்களை வைத்திருக்க முடியும் மற்றும் எனது சொந்த அறையில் என்னைப் பூட்டிக் கொள்வதால் நாங்கள் மிகவும் சுதந்திரமாக உணர்கிறோம். ஆனால் உண்மையில் நம்மிடம் உள்ள அனைத்து பொருட்களும் மற்றவர்களிடமிருந்து வந்தவை. முன்னெப்போதையும் விட நாங்கள் அவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம்.

அந்த வகையில், மற்ற உயிரினங்களின் கருணையையும், சமூகத்தில் பலவிதமான வேலைகளைச் செய்யும் அந்நியர்களின் கருணையையும் பார்க்க, நம்மை வாழ வைக்கிறது - உண்மையில் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும்.

எப்போது என்று எனக்கு நினைவிருக்கிறது லாமா ஜோபா ஒருமுறை இதைப் பற்றி கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், அவர் லாவுடோவில் இருப்பதைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தார், அங்குதான் அவரது முந்தைய வாழ்க்கை தியானம் செய்தது, எனவே லாவுடோ பகுதியில் வசிக்கும் ஷெர்பா மக்கள் சிலர் அவரை வந்து பார்ப்பார்கள், இது 30 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருக்கலாம். அங்குள்ள மக்கள் மிக மிக ஏழ்மையில் இருந்தனர். அவர்கள் இன்னும் ஏழைகள் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் இப்போது அவர்களிடம் செல்போன்கள் உள்ளன. ஆம்! எப்படியிருந்தாலும், அப்போது அவர்களிடம் செல்போன்கள் இல்லை, ஆனால் மக்கள் மிகவும் ஏழ்மையானவர்கள். சில சமயங்களில் மக்கள் தன்னிடம் வருவார்கள், ஏனென்றால் அவர் ஒரு அங்கீகரிக்கப்பட்ட அவதாரமாக அவர்கள் உருவாக்க விரும்புகிறார்கள் என்று அவர் கூறினார் பிரசாதம் தகுதியை உருவாக்க அவருக்கு அவர்கள் ஒரு ரூபாய் கொடுப்பார்கள் என்று அவர் உணர்ந்தார், அவர்களின் கருணை மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, அவர் தனது வெவ்வேறு வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த மக்களின் கருணையால் பல வழிகளில் பயனடைந்தார். அவர் உணர்ந்தார், நான் எப்படி அவர்களிடமிருந்து ஒரு ரூபாயை எடுக்க முடியும்? அவர்கள் எனக்கு இவ்வளவு கொடுத்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் மிகவும் ஏழைகள். ஒரு ரூபாயை நான் எப்படி ஏற்க முடியும்? மேலும் அவர் இதைப் பற்றி பேசியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அது என் மீது ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதை நீங்கள் தெளிவாகக் காணலாம்.
உண்மையில் மற்றவர்களுடன் பின்னிப்பிணைந்த உணர்வு மற்றும் நாம் பெற விரும்புவதற்குப் பதிலாக, எடுக்க, எடுக்க, கொடுக்க விரும்புவதற்குப் பதிலாக நிறைய பெற்றுள்ளோம்.

நாம் பாதிக்கப்பட்டதை விட மற்றவர்களால் நன்மை அடைந்துள்ளோம்

இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், மற்றவர்களின் கருணையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​நம் மனதின் ஒரு மூலையில் சொல்கிறது, ஆம் ஆனால்... பிரபலமான கடைசி வார்த்தைகள்: ஆம், ஆனால் அவை எனக்கும் தீங்கு விளைவித்தன. சரி, அவர்கள் அன்பாக நடந்து கொண்டார்கள் ஆனால் அவர்கள் எனக்கும் தீங்கு செய்தார்கள். அதன் பிறகு, எங்கள் கணினி கோப்பை வெளியே இழுக்கிறோம், அது ஒருபோதும் சிதைக்கப்படாது, அது தற்செயலாக அழிக்கப்படாது. என் உணர்வுகளை காயப்படுத்த அல்லது எனக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒவ்வொரு விஷயத்தின் பட்டியலின் கணினி கோப்பு. எங்களிடம் அந்த பட்டியல் நன்றாக உள்ளது. குறிப்பாக நீங்கள் யாரிடமாவது வாழ்ந்தால், நீங்கள் ஒரு வீட்டு உறவில் இருந்தால், ஒரு பங்குதாரர் உறவில் இருந்தால், நீங்கள் அதை மிகவும் நெருக்கமாக வைத்திருக்கிறீர்கள், ஏனெனில் அடுத்த முறை நீங்கள் சண்டையிடும்போது, ​​​​அந்த தரவுகளில் சில வெடிமருந்துகளாக உங்களுக்குத் தேவைப்படும்.

அவர்கள் உங்களைக் குற்றம் சாட்டத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் எனக்கு இதைச் செய்தீர்கள், நீங்கள் இதைச் செய்தீர்கள், இதைச் செய்தீர்கள். சரி, நீங்கள் உங்கள் கோப்பைத் திறக்கிறீர்கள், அது உங்கள் விரல் நுனியில் உள்ளது. சரி, நீங்கள் இதை செய்தீர்கள், இதையும் செய்தீர்கள், இதையும் செய்தீர்கள். நாங்கள் அதை செய்கிறோம், இல்லையா? எந்த நேர்மறையான செயல்பாட்டிற்கு, என்ன பயன்? என்ன நன்மை, என்ன பலன் தரும்? இல்லை. ஆனால் எல்லா வெறுப்புகளையும் நாம் நினைவில் கொள்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் அவர்களை மிகவும் அன்புடன் நடத்துகிறோம். நான் முந்தைய நாளில் சொன்னது போல், நாம் அந்த நபரின் அடையாளத்தை உருவாக்குகிறோம். அவர்கள் யார். அந்த நபர்தான் என்னை இப்படி நடத்தினார். அவர்களுக்கு எவ்வளவு தைரியம்?

உண்மையில், ஒருவரிடமிருந்து நாம் பெற்ற தீங்கின் அளவை, நன்மையின் அளவோடு ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், நாம் பெற்ற நன்மை தீமையை விட அதிகமாக இருக்கும் என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். விஷயம் என்னவென்றால், அதைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது என்று நீங்கள் கூறலாம். எனது நற்பெயரைக் கெடுக்க இந்த நபர் தீங்கிழைத்துள்ளார். அவர்கள் தீமையை விட நன்மை செய்திருக்கிறார்கள் என்று எப்படிச் சொல்ல முடியும்? மீண்டும், நாம் பெரிய படத்தைப் பார்த்தால், சமூகத்தில் அவர்கள் எவ்வாறு தங்கள் பங்கை வகிக்கிறார்கள், அவர்களிடமிருந்து நாம் எவ்வாறு மறைமுகமாக பலன்களைப் பெறுகிறோம் மற்றும் முந்தைய வாழ்க்கையில் அவர்களுடன் நாம் கொண்டிருந்த உறவுகளை நினைத்தால். பின்னர் நாம் உண்மையில் பார்க்கிறோம், அவர்களிடமிருந்து நாம் நிறைய நன்மைகளைப் பெற்றுள்ளோம், ஒப்பிடுகையில் நாம் பெற்ற தீங்கு மிகவும் சிறியது.

அதனால் குறிப்பாக நாம் பரிதாபமான விருந்துகளை நடத்தும் நாட்களில், அது என்ன? யாரும் என்னை நேசிப்பதில்லை. எல்லோரும் என்னை வெறுக்கிறார்கள், நான் சில புழுக்களை சாப்பிடுவேன் என்று நினைக்கிறேன். ஆமாம், கொஞ்சம் புழுக்களை சாப்பிடு. அது நினைவிருக்கிறதா? நீங்கள் அதைக் கற்றுக்கொள்ளவில்லையா? ஓ, நீங்கள் படிக்காதவர். (சிரிப்பு)

ஆடியன்ஸ்: நான் இளையவன்.

VTC: ஜீன் பால் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?

ஆடியன்ஸ்: நான் இதற்கு முன்பு எங்கு கேட்டேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால்…

VTC: நீங்கள் அவரை விட இங்கு நீண்ட காலம் வாழ்ந்தீர்கள்.

ஆடியன்ஸ்: (செவிக்கு புலப்படாமல்)

VTC: எனவே நாம் அந்த மனநிலையில் வரும்போது அல்லது நம்மைப் பற்றி வருந்தும்போது, ​​நினைவில் கொள்ள வேண்டும், உண்மையில் நாம் அதிக தீங்குகளை அடைந்துள்ளோம். (சிரிப்பு)

ஆடியன்ஸ்: அதைத்தான் நாங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறோம். (சிரிப்பு)

VTC: உண்மையில் நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து தீங்குகளை விட அதிக நன்மைகளைப் பெற்றோம் என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். அதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டால், நாங்கள் எங்கள் புழுக்களை கீழே வைத்து, எங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடர முடிவு செய்கிறோம்.

நாம் நினைக்கும் போது இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் "கர்மா விதிப்படி, நாம் சில அவமானங்களைப் பெறும்போது, ​​அது நான் மற்றவர்களை அவமதித்ததன் விளைவு என்று நினைக்கிறோம். பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், நான் மற்றவர்களை எத்தனை முறை அவமதித்தேன் அல்லது நான் பெற்ற அவமானங்களின் எண்ணிக்கை எது அதிகம்? நாங்கள் பெற்ற அவமானங்களின் எண்ணிக்கை, இல்லையா? இல்லை, நாம் கொடுத்த அவமானங்களின் எண்ணிக்கை, இல்லையா? நாம் மற்றவர்களிடம் எவ்வளவு கடுமையாகப் பேசியிருக்கிறோம், எத்தனை முறை திரும்பத் திரும்பப் பேசுகிறோம் என்று நினைக்கும் போது, ​​அதற்குப் பதிலாக அந்த மாதிரியான சிகிச்சையைப் பெற்றிருக்கிறோம்?

ஒரு சிறிய தாவலை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். யாரையும் விமர்சிக்காமல் ஒரு நாள் கடந்து செல்வதாக நினைக்கிறீர்களா? யோசித்துப் பாருங்கள். பின்வாங்கும்போது மௌனம் காக்க முயலும் போது கூட எதையாவது சொல்லி விடுகிறோம். நாம் சொல்லாவிட்டாலும் மனம் சொல்லும் அல்லவா? ஒவ்வொரு நாளும் மற்றவர்களிடமிருந்து உங்களைப் பற்றி எத்தனை மோசமான விஷயங்களைக் கேட்கிறீர்கள்?

ஆடியன்ஸ்: அவர்கள் அமைதியாக இருப்பார்களா? (சிரிப்பு)

VTC: நாம் உண்மையில் அதைப் பார்த்தால், நாங்கள் பெற்றதை விட அதிகமாக வெளியேற்றிவிட்டோம். எனவே இங்கே அதே விஷயம், மற்றவர்கள் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதை விட அதிகமாக நமக்குப் பயனளித்துள்ளனர். உங்களிடம் ஒரு கேள்வி இருந்ததா?

ஆடியன்ஸ்: ஆம், ஒவ்வொருவருக்கும் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட தீங்குகள் இருந்தால், அது ஒரு நபராக இருக்கும் "கர்மா விதிப்படி,… (செவிக்கு புலப்படாமல்)

VTC: சரி, புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்கள் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதை விட அதிகமாக நமக்கு நன்மை செய்தால், அவை இன்னும் நிறைய நேர்மறையானவை அல்லவா? "கர்மா விதிப்படி, எதிர்மறையை விட "கர்மா விதிப்படி,? அவர்கள் நமக்கு நன்மை செய்யும் போது அது அவர்களின் மனநிலையைப் பொறுத்தது மற்றும் அவர்கள் நேர்மறையான செயல்களைச் செய்யும்போதும், அவர்கள் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யும்போதும் அது ஊக்கத்தின் வலிமையைப் பொறுத்தது, மேலும் விஷயம் இங்கேயும் இருக்கிறது, சில சமயங்களில் நாம் மற்றவர்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது இது தோன்றும். நமக்கு நன்மை செய்யும், நமக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவர்களுக்கு இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் பெறும் பலனை மட்டுமே பார்க்கிறோம்.

மற்றவர்கள் எண்ணம் இல்லாமல் நமக்கு நன்மை செய்யலாம், அதனால் அவர்கள் அவ்வளவு நல்லதை உருவாக்க மாட்டார்கள் "கர்மா விதிப்படி, உந்துதல் இல்லாததால், ஆனால் நாம் கருணையைப் பெற்றதன் அடிப்படையில், நாங்கள் நிறையப் பெற்றுள்ளோம்.

அவர்களின் இரக்கத்தை நாம் அங்கீகரிக்கும் போது நமது கோபத்தை குறைக்கிறோம்

மூன்றாவது புள்ளி என்னவென்றால், நீங்கள் இன்னும் சிலவற்றில் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள் கோபம் இவை அனைத்திற்கும் பிறகு, அவர்களின் கருணையை நினைத்த பிறகு, மனம் செல்கிறது, ஆம், ஆனால்… பின்னர் அவர்கள் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்ததை விட அதிகமாக அவர்கள் உங்களுக்கு உதவினார்கள் என்று நினைத்து உங்கள் மனம் இன்னும் செல்கிறது, ஆம், ஆனால். அப்போது நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், நான் சாகப் போகிறேன், அவர்களும் இறக்கப் போகிறார்கள், நாம் இருவரும் சாகப் போகிறோம் என்றால், இந்த வாழ்க்கையில் வெறுப்புணர்ச்சியால் என்ன பலன்? மீண்டும், நான் அதை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகக் காண்கிறேன். எனவே, நீங்கள் அதைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் இறக்க விரும்புகிறீர்களா? கோபம் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு எதிராக உங்கள் மனதில் வெறுப்பும் பழிவாங்கலும் உள்ளதா? அப்படித்தான் இந்த வாழ்க்கையை விட்டுப் போக விரும்புகிறாயா? நாம் இறக்கும் போது இந்த வாழ்க்கையை [அப்படியே] விட்டுவிட விரும்பவில்லை, இப்போது ஏன் அதை வளர்க்கிறோம்?

யாரோ நம்மைத் துன்புறுத்தினர், அதனால் என்ன? அதற்கு மேல் ஒரு பெரிய அடையாளத்தை உருவாக்கி, நான் வேறு யாரோ ஒருவரின் தீங்கினால் பாதிக்கப்பட்டவன் என்ற அடையாளத்தை பொக்கிஷமாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. ஏனென்றால், நம்மை பலிவாங்குவதால் நமக்கு என்ன நன்மை? ஏனென்றால், வேறு யாரோ நம்மை உருவாக்குவது பலியாகிவிட்டதாக நாம் நினைக்கிறோம். நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம் என்பதன் மூலம் நம்மை பலிவாங்குகிறோம். நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதன் மூலம் நம்மை பலிவாங்குகிறோம்.

நம்மைப் பலிவாங்குவதை நிறுத்திவிட்டு, வெறுப்புணர்வை நிறுத்தினால், நம் மனம் இப்போது மிகவும் சுதந்திரமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறது. அப்போதுதான் நம் வாழ்வில் இன்னும் பலவற்றைச் செய்ய முடியும்.

அதேசமயம், இந்த வெறுப்பை நம்மால் இழக்க முடியாத விலைமதிப்பற்ற நகை போலப் பிடித்துக் கொண்டால், அது நம்மைச் சித்திரவதை செய்கிறது, இல்லையா? அதனால்தான் நான் சொல்ல விரும்புகிறேன், நீங்கள் உங்களைத் துன்புறுத்த விரும்பினால், பகையை வைத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்களைத் துன்பப்படுத்த இதுவே சிறந்த வழி. ஏனென்றால், நாம் அங்கே உட்கார்ந்து கொண்டு, நம் மனக்கசப்பைப் போக்கிக் கொள்கிறோம் கோபம், எங்கள் வெறுப்பு, பொறாமை, பொறாமை, எப்படி அவர்கள் இதைப் பெற்றனர், நான் பெறவில்லை, மேலும் இந்த வகையான விஷயங்கள். நம் மனதில் உள்ள எண்ணங்கள் நம்மை 102 சதவிகிதம் துன்பத்திற்கு உள்ளாக்குகின்றன, யாருக்கும் எந்தப் பலனையும் அளிக்காது. மேலும், இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அனைவரும் நம்மிடம் கருணை காட்டியுள்ளனர். மேலும் நாம் இறக்கப் போகிறோம். இப்படிப்பட்ட வெறுப்புடன் நாம் சாக வேண்டுமா?

ஒரு முறை என்னிடம் ஒரு பெண் ஆலோசனைக்காக வந்திருந்தார். அவள் 70 களில் இருந்தாள், அவளுடைய கணவன் என்ன செய்தான், அது அவளைப் பற்றியும் எல்லாவற்றையும் எப்படிப் பாதித்தது என்பதைப் பற்றியும் நான் சொல்லாத இந்தக் கதையை அவள் என்னிடம் சொன்னாள். ஆனால் அந்த வெறுப்பை மனதில் வைத்துக் கொண்டு நான் சாக விரும்பவில்லை, அவர் மீதுள்ள வெறுப்புடன் அவர் சாகக் கூடாது என்பது அவளுடைய முடிவு. அவள், "இதிலிருந்து விடுபட எனக்கு உதவு" என்றாள். அதனால் பேசினோம். நான் இதைப் பார்க்கும்போது அவளுடைய சொந்த மனதில் இருந்து இது மிகவும் அழகான விஷயம் என்று நினைத்தேன், நான் இத்துடன் சாக விரும்பவில்லை. நீங்கள் அதனுடன் இறக்க விரும்பவில்லை என்றால், அதனுடன் ஏன் வாழ வேண்டும்? உங்களைத் துன்புறுத்தும் ஒன்றோடு ஏன் வாழ வேண்டும்? நான் எங்கள் சொந்த மனதில் உள்நாட்டில் பேசுகிறேன். நம்மைத் துன்புறுத்தும் எண்ணங்களை விட்டுவிடலாம் என்ற விருப்பம் இருக்கும்போது ஏன் அந்த எண்ணங்களுடன் வாழ வேண்டும்?

நான் ஆறு புள்ளிகளை மட்டுமே பெற்றேன். அடுத்த வாரம் மற்ற மூன்றையும் நான் சேமிக்க வேண்டும். ஆனால் இந்த புள்ளிகளை நான் மிகவும் பணக்காரனாகக் காண்கிறேன் தியானம்: மிக மிக பணக்காரர். நம் சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து உதாரணங்களை உருவாக்குவதற்கும், நம் சொந்த வாழ்க்கையில் இந்த உதாரணங்களை உண்மையில் பிரதிபலிப்பதற்கும் மிகவும் பணக்காரர். நாம் அதைச் செய்தால் நிச்சயமாக நமது பார்வையை மாற்றிவிடும்.