தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன்படுத்துதல்

• என்ற விளக்கத்தை நிறைவு செய்தல் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல்
• இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து விஷயங்களைப் பார்ப்பது
• இன் தீமைகள் சுயநலம்
• மூல உரையின் அறிவுறுத்தல்: "எல்லாவற்றிற்கும் குற்றம் சாட்டப்பட்டவரை வெளியேற்றவும்."

MTRS 24: சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது (பதிவிறக்க)

உள்நோக்கம்

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக்கொண்டு, போதனைகளைக் கேட்க வேண்டிய வாய்ப்பைப் பார்த்து மகிழ்வதன் மூலம் தொடங்குவோம். கடந்த வாரத்திற்கும் இந்த வாரத்திற்கும் இடையில் நாம் கீழ் மண்டலங்களில் பிறக்கவில்லை அல்லது நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை இழக்கவில்லை என்று மகிழ்ச்சியடைவோம். அன்றிலிருந்து இன்றுவரை நாம் தர்மத்தை மறந்துவிட்டதால், நமது உலக வாழ்க்கையில் நடக்கும் மற்ற விஷயங்களால் நாம் திசைதிருப்பப்படவில்லை, எனவே கேட்கவும் சிந்திக்கவும் எங்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது.

இந்த வாய்ப்பைப் பற்றி கர்வமாக உணர ஒன்றுமில்லை, மாறாக இருப்பதைப் பற்றி அதிர்ஷ்டம் மற்றும் ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. எனவே, அதை நன்றாகப் பயன்படுத்துவதற்கான வலுவான எண்ணம் உண்மையில் இருக்கட்டும். அதே பழைய துன்பத்தை வழக்கம் போல் தொடர்வதை விட வேறு ஏதாவது செய்வோம், அதே பழைய "நான்" - வழக்கம் போல், அதே பழையதை பற்றிக்கொள்ளுங்கள் சுயநலம் வழக்கம்போல். அதற்குப் பதிலாக, நமது உந்துதலை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் ஒன்றாக மாற்றுவதற்கான உறுதியான உறுதியுடன் இருப்போம், பின்னர் ஞானத்தை அடைய விரும்புகிறோம், இதனால் நாம் அதை மிகவும் திறம்பட செய்ய முடியும்.

எனவே, மற்றவர்களிடம் அக்கறை, பாசம், அன்பு மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றின் உண்மையான உணர்வுடன் அந்த எண்ணத்தை உருவாக்குவோம். இது அவர்களுடன் சகித்துக்கொள்வது மட்டுமல்ல, மாறாக, அவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதில் உண்மையான அக்கறை மற்றும் அவர்களின் நலனுக்காக வேலை செய்ய விரும்புவது.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல்: வழக்கமான நிலை

கடந்த வாரம் நாம் மற்றவர்களுக்காக தன்னை சமப்படுத்துவது மற்றும் பரிமாறிக்கொள்வது பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம், சாந்திதேவாவின் உருவாக்கும் முறை போதிசிட்டா. நாங்கள் சமன்படுத்தும் பகுதியைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம், மேலும் வழக்கமான மட்டத்துடன் தொடர்புடைய ஆறு புள்ளிகளைப் பெற்றோம். முதல் புள்ளி என்ன?

பார்வையாளர்கள்: எல்லோரும் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதையும் விரும்புகிறார்கள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): எல்லோரும் மகிழ்ச்சியையும், துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதையும் சமமாக விரும்புகிறார்கள். இரண்டாவது புள்ளி?

பார்வையாளர்கள்: பத்து பிச்சைக்காரர்கள்.

VTC: பத்து பிச்சைக்காரர்களின் உதாரணம்-எல்லோரும் எதையாவது விரும்புகிறார்கள், ஒருவரின் மகிழ்ச்சி மற்றவரை விட முக்கியமானது என்று நாம் ஏன் அவர்களுக்குள் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும்? மூன்றாவது புள்ளி?

பார்வையாளர்கள்: சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும்.

VTC: சரி, பத்து நோயாளிகள் அனைவரும் கஷ்டப்பட்டு, அவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள். பின்னர், அடுத்த புள்ளி?

பார்வையாளர்கள்: மற்றவர்களின் கருணை.

VTC: சரி, எல்லோரும் எங்களிடம் மிகவும் அன்பாக இருந்தார்கள். நீங்கள் உண்மையில் அதை நம்புகிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: சில நாட்கள்.

VTC:  சில நாட்கள். தினமும் இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: ஒவ்வொரு கணமும் இல்லை.

VTC: இல்லை? நீங்கள் மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டுகிறீர்கள் என்று நம்புகிறீர்களா? ஆம், நான் மிகவும் அன்பாக இருந்தேன். அவர்கள் என்னிடம் கருணை காட்டினார்களா?

பார்வையாளர்கள்: இல்லை.

VTC: அது சுவாரஸ்யமானது. நாம் மற்றவர்களிடம் மிகவும் அன்பாக இருந்த இடத்தில் வாழ்கிறோம் ஆனால் யாரும் நம்மிடம் கருணை காட்டவில்லை. நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன் - மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டுவதாக நினைக்கும் அனைவரும், யாரிடம் கருணை காட்டினார்கள்? [சிரிப்பு] ஏனென்றால் யாரும் அதிக இரக்கம் பெற்றதாகத் தெரியவில்லை. [சிரிப்பு] மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? சரி, பின்னர் ஐந்தாவது புள்ளி?

பார்வையாளர்கள்: தீங்கிலிருந்து அதிக உதவியைப் பெற்றோம்.

VTC: அது என்ன பதில்?

பார்வையாளர்கள்: அவர்கள் அன்பாக இருந்தார்கள் ஆனால்....

VTC: ஆமாம், சரி, அதனால் அவர்கள் அன்பாக இருந்தார்கள் ஆனால் அவர்களும் செய்திருக்கிறார்கள் ... சரியா? பின்னர் ஆறாவது புள்ளி?

பார்வையாளர்கள்: நாம் அனைவரும் இறக்கப் போகிறோம்.

VTC: சரி, நாம் அனைவரும் சாகப் போகிறோம் என்பதால், வெறுப்புடன் இருப்பதில் என்ன பயன்? இது மிகவும் தீவிரமாக சிந்திக்க வேண்டிய முக்கியமான ஒன்றாகும், ஏனென்றால் நாம் வெறுப்புடன் இருக்கும்போது, ​​​​அது நம்மை நாமே இறக்கும் நிலைக்குத் தள்ளுகிறது கோபம். உங்கள் மன ஓட்டம் இறந்துவிட்டால் என்ன நடக்கும் கோபம் அதில் வெளிப்பட்டதா?

பார்வையாளர்கள்: கீழ் மண்டலம்.

VTC: கீழ் மண்டலம், சரி. என்ன வகையான "கர்மா விதிப்படி, உங்கள் மன ஓட்டத்தில் வெறுப்பு இருக்கும்போது நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,.

VTC: நீங்கள் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நாங்கள் எதிர்மறையை உருவாக்கியதால், வெறுப்புகள் எங்களுக்கு மிகவும் மோசமான ஒப்பந்தங்கள் "கர்மா விதிப்படி, நாம் அவர்களை வாழ்கிறோம் மற்றும் அவற்றைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். பின்னர் அவை மரணத்தின் போது வெளிப்பட்டால், நம் மனம் ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்புக்கு ஈர்க்கப்படுவதற்கு அவை ஒரு கூட்டு நிபந்தனையாக செயல்படுகின்றன. எனவே, இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் சில வெறுப்புகள் மிகவும் மோசமானவை; நாம் உண்மையில் அவர்களை அடையாளம் காண முடியும். ஆனால் ஒவ்வொரு நாளும் நாம் சில எச்சங்களுடன் படுக்கைக்குச் செல்கிறோம் கோபம் யாரோ ஒருவரிடம். அது ஒரு வெறுப்பு, இல்லையா? ஆம்.

 அது கூட கொஞ்சம் தான் கோபம் இன்று நமக்கு யாரோ செய்த சிறிய காரியம். ஏனென்றால் என்ன வெறுப்பு? மீது ஒரு வெறுப்பு இருக்கிறது கோபம், அதை விடாமல். இந்த சிறிய கோபங்களை நாம் போதுமான அளவு வைத்திருந்தால், அவை அந்த நபருக்கு எதிரான மிகப்பெரிய நீதிமன்ற வழக்காக மாறும். பின்னர் அது மிகவும் கொடூரமானது. எனவே, மற்றவர்களை மன்னிப்பது முக்கியம், மற்றவர்களை மன்னிப்பது என்பது நம்மை விட்டுவிடுவதாகும் கோபம் அவர்களை நோக்கி.

அவர்கள் செய்தது சரி என்று அர்த்தம் இல்லை. இனிமேல் கோபப்பட மாட்டோம் என்று மனதிற்குள் முடிவெடுப்பதுதான் அர்த்தம். இப்போது, ​​அதற்கு நாம் ஏன் கோபப்பட வேண்டும்? "அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள்." சரி, அதிலும் குறிப்பாக இப்போது அது நடக்காதபோது நீங்கள் ஏன் கோபப்பட வேண்டும்?

பார்வையாளர்கள்: "நான்" ஐ வலுப்படுத்துகிறது.

VTC: அது நிச்சயம் செய்கிறது. இது "நான்" என்ற நமது உணர்வை வலுப்படுத்துகிறது. இது மிகப் பெரியதாக ஆக்குகிறது, மேலும் அது பாதிக்கப்பட்டவர் என்ற அடையாளத்தை உருவாக்குகிறது, சரியா? "நான் இந்த நபர். தவறாக நடத்தப்பட்ட, தவறாக நடத்தப்பட்ட, தேவையில்லாமல் குற்றம் சாட்டப்பட்ட, டா டா டா டா டா, இதுவே எனது அடையாளம். பாதிக்கப்பட்ட மனநிலையை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம், அது நம் முழு வாழ்க்கையையும் விஷமாக்குகிறது. எனவே, இது மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டிய ஒன்று, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நாம் மற்றவரைத் தண்டிப்பதற்காக வெறுப்புடன் இருப்பதைப் போல உணர்கிறோம். நமது வெறுப்பு அவர்களை தண்டிக்காது. என்ன நடக்கிறது என்பது கூட அவர்களுக்குத் தெரியாது. நமது வெறுப்பு நம்மைத் தண்டிக்கும்.

குடும்பங்களில்-தலைமுறை தலைமுறையாக நடக்கும் வெறுப்புகளை நீங்கள் பார்க்கும்போது மிகவும் வருத்தமாக இருக்கிறது. மேலும் வெறுப்புகள் பல இனப் போர்களையும், பல இனக்கலவரங்களையும் ஏற்படுத்தியுள்ளன. பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த விஷயங்களின் மீதான வெறுப்புதான் காரணம். எனவே நீங்கள் இந்த வகையான வெறுப்பை வைத்திருக்கும் போது, ​​உங்கள் பிள்ளைகளை வெறுக்க கற்றுக்கொடுக்கிறீர்கள். உங்கள் குழந்தைகளுக்கு நீங்கள் கற்பிக்க விரும்புவது இதுதானா?

நம் குடும்பத்தில் நாம் பெற்றுள்ள வெறுப்பையும் பார்க்க வேண்டும். சிறுவயதிலிருந்தே எங்கள் குடும்பத்தில் வெறுப்புகள் இருந்திருக்கலாம் - சில குடும்ப உறுப்பினர்களுக்கு எதிராக, அல்லது சமூகத்தில் உள்ள வேறு சிலருக்கு எதிராக, அல்லது வேறு சில இனம் அல்லது மதம், அல்லது இனக்குழு அல்லது தேசியத்திற்கு எதிராக. சிறுவயதில் இருந்தே நாம் கேள்விப்பட்ட, எப்படியாவது உள்வாங்கி, நம்முடன் எடுத்துச் செல்லும் இந்த எல்லா விஷயங்களும் உண்மையில் விஷமானவை. அவர்களை அடையாளம் காண்பது மிகவும் முக்கியம்.

நீங்கள் பின்வாங்கும்போது இந்த வெறுப்புகள் சில வெளிப்படுவதை கவனித்தீர்களா? நீங்கள் இன்னும் பைத்தியம் இல்லை என்று நினைக்கும் மக்கள் மீது நீங்கள் இன்னும் கோபமாக இருப்பதைக் கண்டுபிடித்தீர்களா? நான் செய்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது வஜ்ரசத்வா பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, என்னை வகுப்பில் விளையாட விடாததற்காக எனது இரண்டாம் வகுப்பு ஆசிரியரிடம் நான் இன்னும் கோபமாக இருப்பதை உணர்ந்தேன். அது மிகவும் பரிதாபகரமானது, இல்லையா? ஆனால் குழந்தை மனம் அதைத்தான் செய்கிறது. பின்னர் வயதுவந்த மனம் சில சமமான சிறிய விஷயங்களில் கோபமடைகிறது, ஆனால் அது சிறியதாக இல்லை என்பதற்கு ஒரு பெரிய காரணம் உள்ளது.

இதுபோன்ற விஷயங்களில் முதலிடம் பெறுவது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் கோபமாக இருக்கும் நபர்களிடம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் கொண்டிருப்பது மிகவும் கடினம், மேலும் நாம் அனைவரும் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க விரும்புகிறோம். ஆனால் யாரோ ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் எப்படி விரும்புவீர்கள் - அன்பின் வரையறை - நீங்கள் அவர்களிடம் கோபமாக இருந்தால்? கோபமாக இருப்பதால், அவர்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், அது முற்றிலும் நேர்மாறானது. நாம் அதை எப்படி விரும்புவது? அது வேலை செய்யாது. எனவே, "நான் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க விரும்புகிறேன்" என்று நாம் கூறினால், அதே நேரத்தில் வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் வளர்த்துக் கொண்டால், நாம் நமது சொந்த ஆன்மீக நடைமுறையை நாசமாக்குகிறோம். இது உண்மையில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய ஒன்று, ஏனென்றால் இந்த விஷயங்கள் மிகவும் தந்திரமானவை.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல்: இறுதி நிலை

இப்போது நாம் ஏழு புள்ளிகளில் கடைசி மூன்றிற்கு செல்லப் போகிறோம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல். கடைசி மூன்று புள்ளிகள் இறுதிக் கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் பார்க்கின்றன. எனவே, விஷயங்கள் தோன்றும் விதத்தில் இல்லை என்ற கண்ணோட்டத்தை இங்கே நாம் கொண்டு வரத் தொடங்குகிறோம். இதன் கீழ் உள்ள முதல் விஷயம் என்னவென்றால், நம் மனம் நம்புவதைப் போல உண்மையான, உள்ளார்ந்த நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்கள் இருந்தால், புத்தர் அவர்களை பார்க்க வேண்டும்.

புத்தர் எல்லாம் அறிந்தவர், இல்லையா? புத்தர் எந்த ஒரு தவறான உணர்வும் இல்லை, ஒரு தவறான உணர்வும் இல்லை. எனவே, இயல்பாகவே நண்பர்கள், உள்ளார்ந்த எதிரிகள், உள்ளார்ந்த அந்நியர்கள் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், இயல்பாகவே நமக்குத் தகுதியானவர்கள் இணைப்பு, எங்கள் தகுதி கோபம், மற்றும் நமது அக்கறையின்மைக்கு தகுதியானவர்-பின்னர் புத்தர் அதே நபர்களை கண்டிப்பாக நண்பர்களாகவும், எதிரிகளாகவும், அந்நியர்களாகவும் பார்க்க வேண்டும்.

புத்தர் இல்லை. உண்மையில், ஒரு பக்கத்தில் ஒரு நபர் உருவாக்குகிறார் என்றால் பிரசாதம், அவருக்கு ஒரு நல்ல முதுகில் தடவி, நல்ல விஷயங்களைச் செய்கிறார், மறுபுறம் வேறு யாரோ அவரைத் திட்டி அடிக்கிறார்கள், புத்தர் இந்த இரு நபர்களிடமும் சமமாக உணர்கிறார். ஆச்சரியமாக இல்லையா? ஒருவன் உதவி செய்தாலும், ஒருவன் தீங்கிழைத்தாலும், எந்த அடிப்படையில் அவர் அவர்களிடம் சமமாக உணர முடியும்? சரி, அவர் மேலோட்டமான உதவி மற்றும் தீங்கு பார்க்காததால் தான். அதையும் தாண்டி பார்க்கிறான். அவர் அனைவரின் இதயத்தையும் பார்த்து, அவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள் என்று பார்க்கிறார். அவர்கள் அனைவரும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட முயற்சி செய்கிறார்கள். அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் அல்லது துன்பத்திற்கான காரணங்கள் தெரியாது, எனவே அவர்கள் தங்களால் இயன்றதைச் செய்கிறார்கள். ஏன் வெறுப்பு மற்றும் இணைப்பு அவர்களை நோக்கி?

தி புத்தர்நண்பர், எதிரி மற்றும் அந்நியர் என்ற இந்த வகைப்பாடுகள் நமது நியாயமான, சுய-மைய மனத்தால் முழுமையாகக் கட்டமைக்கப்பட்டிருப்பதைக் காண முடிகிறது. அவை முற்றிலும் நம் மனதினால் புனையப்பட்டவை, எந்த அளவுகோலின் அடிப்படையில்? யாரோ நான் விரும்புவதைச் செய்கிறார்கள் - அவர்கள் ஒரு நண்பர். நான் விரும்பாததை யாரோ செய்கிறார்கள் - அவர்கள் ஒரு எதிரி. யாரோ ஒருவர் அதைச் செய்யவில்லை - அவர்கள் ஒரு அந்நியர்.

அதுதான் ஒரே அளவுகோல். மக்கள் ஏன் உங்கள் நண்பர்களாக இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் எனக்கு நல்லவர்கள். அவர்கள் எனக்கு பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள். அவை என்னை நன்றாக உணரவைக்கின்றன. அவர்களுக்கும் அதே அரசியல்தான் காட்சிகள் நான் செய்வேன். அவர்கள் எனது யோசனைகளுடன் உடன்படுகிறார்கள். நான் சோர்வாக உணரும்போது அவர்கள் என்னை ஊக்குவிக்கிறார்கள். அவர்கள் என்னிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டார்கள். இது எல்லாம் என்னைப் பற்றியது, இல்லையா? நூறு சதவிகிதம்! தொண்ணூற்று ஒன்பது சதவிகிதம் மட்டுமல்ல - நூறு சதவிகிதம்! அதுதான் பின்னால் உள்ள காரணம் இணைப்பு.

 மற்றவர்களை விரும்பாதவர்களாகவும் எதிரிகளாகவும் நாம் ஏன் காண்கிறோம்? நான் விரும்பியதை அவர்கள் செய்வதில்லை. அவர்கள் இரக்கம் காட்டவில்லை. என் மகிழ்ச்சியில் தலையிட்டார்கள். அவர்கள் எனக்கு பரிசுகளை வழங்குவதில்லை. என்னை திட்டுகிறார்கள். அவர்கள் என்னை ஊக்கப்படுத்துகிறார்கள். அவர்கள் என்னை வீழ்த்தினார்கள் - அல்லது நான் இணைந்திருப்பவர்களை அவர்கள் காயப்படுத்துகிறார்கள். அதே பழைய விஷயம் தான். இது எல்லாம் என்னைப் பற்றியது, இல்லையா? எனவே, பிறரை வெறுப்பதற்கு இவையே காரணம். மேலும் அக்கறையின்மையால் - அவர்கள் என்னை நோக்கி எதுவும் செய்யவில்லை, எனவே அவர்கள் கவனிக்கத் தகுதியானவர்கள் அல்ல. அப்படித்தான் இருக்கிறது, இல்லையா?

இன்று பெனாரஸில் உள்ள மக்களைப் பற்றி யோசித்தீர்களா? பனாரஸில் உள்ள மக்களைப் பற்றி யாராவது நினைக்கிறீர்களா? பெட்டாங்கோவில் உள்ளவர்களா? சியாங் மாயில் உள்ளவர்களா? மற்ற உயிரினங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோமா? இன்று கடலில் உள்ள அனைத்து மீன்களும், அவை என்ன அனுபவிக்கின்றன என்பதைப் பற்றி யோசித்தீர்களா? நேபாளத்தில் உள்ள அனைத்து பூச்சிகளையும் பற்றி யோசித்தீர்களா? நீ பார்க்கிறாயா? இந்த எல்லா உயிரினங்களும் உள்ளன, மேலும் அவை நம்மைப் போலவே "நான்" என்ற உணர்வைக் கொண்டுள்ளன. அவர்களின் முழு உலகமும் அவர்களைச் சுற்றியே சுழல்கிறது. எங்களைப் பொறுத்தவரை, அவை முற்றிலும் இல்லை. அவர்களைப் பற்றி நாம் நினைப்பதே இல்லை. அவர்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் கூட இல்லை போல. அவை எண்களாக இருக்கலாம் அல்லது நாம் பணிபுரியும் இந்த "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின்" பகுதியாக இருக்கலாம், ஆனால் எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் பற்றி நாம் உண்மையில் நினைப்பதில்லை. நாம் உண்மையில் அதை கடந்த பார்க்க வேண்டும்.

தீர்ப்பளிக்கும் மனதின் தீமைகள்

பார்வையாளர்கள்: மனிதரல்லாத உணர்வுள்ள மனிதர்களிடம் அன்பான இரக்க உணர்வைக் கொண்டிருப்பதை நான் மிகவும் எளிதாகக் காண்கிறேன். மேலும் மனிதர்களிடம் கருணை காட்டுவது மிகவும் சவாலானது.

VTC:  ஓ, நிச்சயமாக! நாங்கள் வெளியே செல்கிறோம், வான்கோழிகள், பூனைக்குட்டிகள், அணில், குஞ்சுகள், அவை மிகவும் அழகாக இருக்கின்றன. எல்லா விலங்குகள் மீதும் எங்களுக்கு மிகுந்த இரக்கம் உண்டு. ஆனால் மனிதர்கள் - எனக்குக் கிடைக்காத அந்த சாக்லேட் சிப் குக்கீயை சாப்பிட்டவர், தங்கள் வேலையைச் செய்யாதவர் - அவர்கள் மீது நாம் மிகவும் கோபப்படுகிறோம். நாங்கள் மிகவும் நியாயமானவர்கள். எல்லோரும் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும், எப்படி இருக்க வேண்டும், அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான பல அளவுகோல்கள் எங்களிடம் உள்ளன. நம் மனம் முழுக்க "வேண்டும்" தான். பின்னர் நிச்சயமாக, மற்றவர்கள் நாம் செய்ய வேண்டும் என்று நினைப்பதைச் செய்ய மாட்டார்கள். அவர்கள் எவ்வளவு பயங்கரமானவர்கள்! அதனால் அவர்களை எங்கள் காதல் துறையில் இருந்து வெளியேற்றுவோம். எனவே, நாம் அனைவரையும் நேசிப்பதால், நாம் அனைவரும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கொண்ட ஒரு அறை என்று வைத்துக்கொள்வோம், பின்னர் அவர்கள் நமக்குப் பிடிக்காத விஷயங்களைச் செய்வதால், நாங்கள் அவர்களுக்கு கதவைக் காட்டுகிறோம். இறுதியாக, அந்த அறையில் நம்முடன் யார் இருக்கப் போகிறார்கள்?

பார்வையாளர்கள்: யாரும் இல்லை.

VTC: யாரும் இல்லை. மற்ற அனைவரையும் வெளியேற்றிவிட்டதால், அந்த அறையில் நாங்கள் எங்கள் வெறுப்பு மற்றும் தீர்ப்பளிக்கும் மனதுடன் தனியாக இருக்கப் போகிறோம். ஏனென்றால் அவர்கள் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய நமது சரியான, மாசற்ற, தூய எதிர்பார்ப்புகளை அவர்கள் சந்திக்கவில்லை. எனவே, இதனால் பாதிக்கப்படுவது யார்?

பார்வையாளர்கள்: நாங்கள் இருக்கிறோம்.

VTC:  நாங்கள் இருக்கிறோம். மற்றவர்களை தண்டிப்பதாக நினைக்கிறோம். “ஐயோ, நீங்கள் என்னை சரியாக நடத்தவில்லை. நான் உங்களுக்குக் காட்டப் போகிறேன் - நான் உங்களைப் புறக்கணிக்கப் போகிறேன். நீங்கள் என்னை சரியாக நடத்தவில்லை. நான் உனக்குக் காட்டுகிறேன்—உன் முதுகுக்குப் பின்னால் உன்னைப் பற்றிப் பேசுவேன்.” நாங்கள் மக்களை தண்டிப்பதாக நினைக்கிறோம். நாம் அவர்களை தண்டிக்கின்றோமா? இல்லை. நம்முடைய எதிர்மறையான விளைவுகளை யார் அனுபவிக்கிறார்கள் கோபம், நமது வெறுப்பு, நமது வெறுப்பா? நாங்கள் இருக்கிறோம். இதேபோல், நம் முதுகுக்குப் பின்னால் வேறு யாராவது மோசமாகப் பேசுகிறார்கள், அதன் எதிர்மறையான விளைவுகளை யார் அனுபவிக்கிறார்கள்?

பார்வையாளர்கள்: அவை.

VTC: நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்களா? எதிர்மறையான விளைவுகளை நாம் அனுபவிக்கிறோம் அல்லவா? “அவர்கள் என் முதுகுக்குப் பின்னால் மோசமாகப் பேசுகிறார்கள். எவ்வளவு தைரியம், அவர்கள்! என் நற்பெயர் கெட்டுப் போகிறது, என் நற்பெயர் கெட்டால் எனக்கு வேலையும் இல்லை, துணையும் இல்லை. மேலும் எனக்கு நண்பர்கள் இருக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் என் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசுவதால் நான் கஷ்டப்படுகிறேன்!” அதைத்தான் நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம், இல்லையா? அவர்கள் நம்மைப் பற்றி தவறாகப் பேசினால் அவர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் என்று நாம் உண்மையில் நம்புகிறோமா?

பார்வையாளர்கள்: அவர்கள் நம்மைப் பற்றி பேசுகிறார்களா, அல்லது தங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்களா?

VTC: ஆம், அவர்கள் பெரும்பாலும் தங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் நம்மைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். எனவே, யாரோ ஒருவர் நம்மைப் பின்னால் விமர்சிப்பதைக் கண்டறிந்தால், அந்த நபர் எவ்வளவு துன்பப்படுகிறார், நம்மைப் பற்றி தவறாகப் பேசி அவர்கள் தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கெடுக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க நேரம் ஒதுக்குவது முக்கியம். அதைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும், எனவே அவர்கள் மீது எந்த வெறுப்பும் இல்லை அல்லது நம் பழைய மனநிலையில் விழுந்துவிடாதீர்கள், “அவர்கள் என்னைப் பற்றி தவறாகப் பேசினால், நான் கஷ்டப்படுவேன், ஏனென்றால் எனக்கு டா டீ டா டீ இல்லை. டா டா டா...." விஷயங்களைப் பற்றி நாங்கள் எவ்வாறு வெவ்வேறு இரட்டைத் தரங்களைக் கொண்டுள்ளோம், “நான்?” என்ற கண்ணோட்டத்தின் மூலம் எல்லாவற்றையும் எவ்வாறு விளக்குகிறோம் என்பதைப் பார்க்கிறீர்களா?

தர்மத்தில் நாம் அதை மாற்ற முயற்சிக்கிறோம். “நான் யாரையும் புறக்கணிப்பதன் மூலமும், அவர்கள் மீது கோபப்படுவதன் மூலமும் தண்டிக்கவில்லை. நானே தண்டிக்கிறேன். அவர்கள் என்னைப் பற்றி தவறாகப் பேசும்போது அல்லது என்னைப் புறக்கணித்தால், அவர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், நான் அல்ல. இது நாம் வழக்கமாக உணரும் விதத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. அதனால்தான் தர்மத்தை கடைபிடிப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது. நமது வழக்கமான கருத்துக்கள் நம்பப்பட வேண்டும் என்றால், நாம் ஏன் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும்? நமது வழக்கமான உணர்வுகள் 100 சதவிகிதம் துல்லியமாக இருந்தால், நமது வழக்கமான உணர்ச்சிகள் 100 சதவிகிதம் நியாயமானதாக இருந்தால், தர்மத்தைப் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் நாம் ஏற்கனவே யதார்த்தத்தை உணர்ந்து, பொருத்தமான உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகளைக் கொண்டிருக்கிறோம். இது உண்மை, இல்லையா? 

நாம் தர்மத்திற்கு வரும்போது, ​​"நான் மாற வேண்டும், என் சொந்த உணர்வுகளையும் உணர்ச்சிகளையும் நான் கேள்வி கேட்க வேண்டும்" என்ற கண்ணோட்டத்துடன் வர வேண்டும். “எனது கருத்து சரியே” என்ற கண்ணோட்டத்துடன் நாம் தர்மத்தை நோக்கி வந்தால், நாம் எப்படி தர்மத்தைக் கற்றுக் கொள்ள முடியும்? எங்கள் கருத்துக்கள் ஏற்கனவே சரியானவை. எனவே, கூட புத்தர் எங்களிடம் வந்து எங்களுக்கு உடன்படாத ஒன்றைச் சொன்னால், நாங்கள், “நீங்கள் என்ன வகையான ஆசிரியர்? உனக்கு எதுவும் தெரியாது நண்பா. என் எண்ணங்கள் சரிதான்.”

அப்படியானால், என்ன நடக்கும்? நாம் உண்மையில் ஊறுகாயில் இருக்கிறோம், இல்லையா? இருந்தாலும் கூட புத்தர் நம் முன் தோன்றி, நமக்கு உதவ முயல்கிறோம், நாங்கள் நினைக்கிறோம், “அவர் முட்டாள்தனமாக இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவருடைய கருத்து என்னுடையதை விட வித்தியாசமானது, மேலும் நான் நடத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கும் விதத்தில் அவர் என்னை நடத்தவில்லை. புத்தர் ஐந்து மில்லியன் சீடர்களைக் கொண்டிருக்கிறார், ஆனால் அவர் என்னைக் கவனிக்கவில்லை! அப்படித்தான் நாம் நினைக்கிறோம், இல்லையா? “என்றால் புத்தர் அவருடைய மாயாஜால சக்தியுடன் என் முன் தோன்றினால்தான் எனக்கு நம்பிக்கை வரும். என்ன வகையான புத்தர் நான் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக அவர் இதைச் செய்யவில்லையா?"

அப்படித்தான் நாம் நினைக்கிறோம். எனவே, நாம் உண்மையில் நமது சொந்தக் கருத்துக்களுடன் இணைந்திருந்தால், நாம் ஏற்கனவே சரியாக இருப்பதால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது பயனற்றது. நமக்குத் தோன்றுவது போல் விஷயங்கள் இருந்தால், நம் உணர்வுகள் அனைத்தும் உணரக்கூடிய ஒரே வழி மற்றும் உணர சரியானது என்றால், தர்மம் யாருக்குத் தேவை? நாங்கள் ஏற்கனவே சரியாக இருக்கிறோம், எனவே நாம் ஏற்கனவே அறிவொளி பெற்றிருக்க வேண்டும். பிறகு ஏன் நாம் பரிதாபமாக இருக்கிறோம்? (சிரிப்பு) இந்தப் படத்தில் ஏதோ தவறு இருக்கிறது. நாம் நினைப்பது போல் உண்மையில் நாம் சரியாக இருந்தால், நாம் ஏன் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம்?

ஒரு ஜோடி சிகிச்சைக்குச் சென்றபோது, ​​​​சிகிச்சையாளர் சொன்ன கதை எனக்கு நினைவிருக்கிறது, “நீங்கள் சரியாக இருக்கலாம் அல்லது நீங்கள் நல்ல உறவைப் பெறலாம். உனக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது!” இரண்டு தேர்வுகள் உள்ளன. நீங்கள் சரியாக இருக்கலாம், அல்லது நீங்கள் நல்ல உறவைப் பெறலாம். உங்களுக்கு என்ன வேண்டும்? அவ்வளவுதான், இல்லையா? நாம் எப்போதும் சரியாக இருப்பதைப் பற்றிக் கொண்டால், நாம் நல்ல உறவுகளைப் பெறப் போவதில்லை. எனவே, வெற்றியை மற்றவர்களுக்குக் கொடுப்பது பற்றிய சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​இதன் பொருள் இதுதான். "நான் சொல்வது சரிதான், உலகம் அதை அங்கீகரிக்க வேண்டும்" என்று எப்போதும் சொல்லும் அந்த சுயநல சிந்தனையை அமைதிப்படுத்துவதாகும்.

எனவே, இங்கே முதல் புள்ளி என்பது புத்தர் உண்மையான நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்களைப் பார்ப்பதில்லை. என்ற கண்ணோட்டத்தில் இவை இல்லை புத்தர், மற்றும் புத்தர் தவறான உணர்வுகள் இல்லை. இயல்பாகவே இருக்கும் நண்பன், எதிரி மற்றும் அந்நியன் அல்லது நமக்குத் தகுதியான ஒரு உள்ளார்ந்த நபரைக் கண்டால் இணைப்பு, நமது வெறுப்புக்கு தகுதியானவர், நமது அக்கறையின்மைக்கு தகுதியானவர் அப்படியானால், நமது அறிவாற்றலை நாம் அறிவாற்றலுடன் ஒப்பிட வேண்டும். புத்தர்.

இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்கள் இயல்பாக இருந்திருந்தால் - பொருள் என்றால் இணைப்பு, வெறுப்பின் பொருள், அக்கறையின்மை ஆகியவை இயல்பாகவே இருந்தன - பின்னர் அவர்களால் மாற்ற முடியவில்லை. இப்போது நண்பராக இருப்பவர் எப்போதும் நண்பராகவே இருப்பார். இப்போது எதிரியாக இருப்பவன் எப்போதும் எதிரியாகவே இருப்பான். இப்போது அந்நியராக இருப்பவர் எப்போதும் அந்நியராகவே இருப்பார். இப்படித்தான் நடக்குமா? இல்லை! அதைப் பார்க்கும் போது சர்வதேச அரசியல் ஒரு அலறல் என்று நினைக்கிறேன். அமெரிக்கா ஒசாமா பின்லேடனை ஆதரித்தது. ஆச்சரியமாக இல்லையா? நாங்கள் அறுபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஜெர்மனியுடன் சண்டையிட்டோம், இப்போது ஜெர்மனி எங்கள் சிறந்த நண்பர். எங்கள் பெற்றோரின் தலைமுறையில், நாங்கள் ஜப்பானுடன் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தோம், இப்போது ஜப்பான் எங்கள் சிறந்த நண்பர். சர்வதேச அரசியலில் விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

அதேபோல, நம்முடைய சொந்த உறவுகளிலும் அவை மாறுகின்றன, இல்லையா? நாங்கள் சிறந்த நண்பர்களாக இருந்தவர்கள், நாங்கள் நேசித்தவர்கள், இப்போது நாங்கள் அவர்களிடம் பேசுவது கூட இல்லை, ஏனெனில் நாங்கள் அவர்கள் மீது மிகவும் கோபமாக இருக்கிறோம் அல்லது அவர்கள் அந்நியர்களாகிவிட்டோம். அல்லது அந்நியர்களாக இருந்தவர்கள் நண்பர்களாகவோ எதிரிகளாகவோ ஆகிவிட்டனர்; எதிரிகள் நண்பர்களாகவோ அல்லது அந்நியர்களாகவோ மாறிவிட்டனர். எல்லாம் மாறுகிறது. ஆனால் நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்கள் இயல்பாக இருந்தால், இந்த உறவுகள் உறுதியானவை மற்றும் மாற்ற முடியாதவை. ஏன்? ஏனென்றால், இயல்பாகவே இருக்கும் ஒன்று மற்ற காரணிகளைச் சார்ந்து இல்லை.

இயல்பிலேயே இருக்கும் ஒன்று சுயாதீனமானது, மேலும் சுதந்திரமான ஒன்று மற்ற காரணிகளைச் சார்ந்து இருக்காது. பிற காரணிகளைச் சார்ந்து இல்லாத ஒன்று காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்தது அல்ல நிலைமைகளை. காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாத ஒன்று நிலைமைகளை மாற்ற முடியாது. இது நிலையான. அதைச் சுற்றி என்ன மாற்றங்கள் இருந்தாலும், அது மாற முடியாது, ஏனெனில் அது காரணங்களால் பாதிக்கப்படுவதில்லை நிலைமைகளை. அது நம் அனுபவம் அல்லவா? விஷயங்கள் எல்லா நேரத்திலும் மாறக்கூடியவை.

மூன்றாவது பாயிண்ட் எனக்கு மிகவும் பிடித்த ஒன்று, ஏனென்றால் இதுவரை நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்களைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம்—எப்போதாவது ஒருமுறை அங்குள்ள நம்மையும் சேர்த்து—அதில் யார் முக்கியமானவர், நானா அல்லது மற்றவர்களா? நாம் அடிக்கடி வெளியில் அழகாக வைத்துக் கொள்ள முனைகிறோம். ஒருவேளை நாம் நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்களை சமன் செய்யலாம், ஆனால் யார் முக்கியமானவர், நானா அல்லது மற்றவர்கள்? நான்.

இந்த கடைசிப் புள்ளி உண்மையில் அதைத் தாக்குகிறது, ஆனால் நான் அதற்குள் நுழைவதற்கு முன்பு, அவருடைய பரிசுத்தவான் எப்பொழுதும் உதவியாக இருக்கும் முக்கியமானவர் யார் என்பதைப் பற்றிய வழக்கமான சிந்தனையைப் பற்றி பேசுகிறார். யாருடைய சந்தோஷம் முக்கியம் என்று நாங்கள் வாக்களிக்க வேண்டும் என்றால், நீங்கள் யாருக்கு வாக்களிப்பீர்கள்? யாருடைய மகிழ்ச்சி முக்கியமானது? நாம் உண்மையில் ஜனநாயகமாக இருந்தால், பெரும்பான்மை பலத்தின் காரணமாக அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் வாக்களிப்போம். ஆனால் உண்மையில் நாம் யாருக்கு வாக்களிக்கிறோம்? நான்! ஆனாலும், நாங்கள் ஜனநாயகத்தில் நம்பிக்கை வைத்துள்ளோம் என்று சொல்லிக்கொண்டு திரிகிறோம்.

எங்களுக்கு ஜனநாயகத்தில் நம்பிக்கை இல்லை. நாமே சர்வாதிகாரியாக ஒரு சர்வாதிகாரத்தை நம்புகிறோம். ஆனால் நாம் உண்மையில் ஜனநாயகத்தில் நம்பிக்கை வைத்து வாக்களிக்க வேண்டும் என்றால், யாருடைய மகிழ்ச்சி மிகவும் முக்கியமானது - ஒரு நபரா அல்லது எல்லையற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை கழித்தல்? எல்லையற்ற உணர்வுகள் ஒன்று கழித்தல்! எனவே, "நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான், நான் எப்படி நியாயப்படுத்த முடியும்! நான் மிக முக்கியமானவன்! எல்லாம் நான் விரும்புகிறபடி இருக்க வேண்டும்!” அது அர்த்தமில்லை!

"நான்" மற்றும் "மற்றவை"

மூன்றாவது புள்ளிக்குத் திரும்புவதற்கு, சுயமும் மற்றவர்களும் இயல்பாகவே இருந்திருந்தால், "நான் இயல்பாகவே நான் என்பதால் நான் மிகவும் முக்கியமானவன், மற்றவர்கள் இயல்பாகவே மற்றவர்கள் என்பதால் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்கள்" என்று கூறலாம். ஆனால் தானும் மற்றவர்களும் ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருப்பதால் அப்படி இருக்க முடியாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மற்றவர்களை அடையாளம் காணாமல் நாம் தன்னை அடையாளம் காண முடியாது. மேலும் நாம் தன்னை அடையாளம் காணாமல் மற்றவரை அடையாளம் காண முடியாது. அந்த இரண்டு விஷயங்களும் ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளது.

இது பள்ளத்தாக்கின் இந்தப் பக்கமும் பள்ளத்தாக்கின் அந்தப் பக்கமும் போல. நீங்கள் அபே முழுவதும் பாருங்கள், எங்களிடம் ஸ்பிரிங் வேலி சாலை உள்ளது. ஸ்பிரிங் பள்ளத்தாக்கு உள்ளது, மறுபுறம் மலைகள் உள்ளன. இந்தப் பக்கமும் இருக்கிறது அந்தப் பக்கமும் இருக்கிறது. ஆனால், நீங்கள் சென்றிருந்தால் அந்த பக்க, இது இருக்கும் இந்த பக்கம் -அந்த பக்கமாக இருக்கும் இந்த பக்க, மற்றும் இந்த பக்கமாக இருக்கும் அந்த பக்கம். எனவே, இந்தப் பக்கம் இந்த பக்க அல்லது அந்த பக்கவா? இது சார்ந்துள்ளது. "எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​மகிழ்ச்சியை விரும்பும் "நான்" எங்கே? ஒரே ஒரு "நான்" இருப்பது போல் உணர்கிறேன், மற்ற அனைவரும் "மற்றவர்கள்" அல்லவா? ஆனால் மற்றவர்களின் பார்வையில், அந்த "நான்," மற்றும் நாம் "மற்றவர்கள்." எனவே, நாம் "நான்" அல்லது "மற்றவர்களா?" நான் "நானா" அல்லது நான் "மற்றவனா?"

செர்காங் ரின்போச்சே இதைக் கற்பித்தபோது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, ஏனென்றால் நான் யாரிடமிருந்து இதைக் கற்றுக்கொண்டேன். அலெக்ஸ் மொழிபெயர்த்தார், இது முழுவதையும் பற்றியது இந்த மற்றும் அந்த, மற்றும் சுய மற்றும் மற்றவர்கள் ரின்போச்சே கேட்டுக்கொண்டே இருந்ததால், “நீங்களா? I அல்லது நீங்கள் மற்ற?" ரின்போச்சே, "நீங்கள் யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாதா?" அவர், “நீங்களா I அல்லது நீங்கள் மற்ற,” மற்றும் அவர் உண்மையில் அதைப் பார்க்கச் சொன்னார்.

"நான்" என்ற வார்த்தையைச் சொல்லும்போது, ​​இந்த மொத்தத் தொகுப்பிற்கு ஏன் இவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறோம்? நாம் ஏன் சொல்கிறோம், "இந்த மொத்தங்களின் தொகுப்பு, "ஒவ்வொருவரின் பார்வையில் இருந்து மைனஸ் ஒன்று, அது அந்த மொத்த தொகுப்பு? மற்றும் ஒவ்வொருவரின் பார்வையில் இருந்து மைனஸ் ஒன்று, அது "மற்றது"; அது நான் அல்ல. யார் முக்கியமானவர் என்பதை நாங்கள் தீர்மானிக்க முயற்சிக்கும்போது, me or மற்ற, நான் உண்மையில் "நான்" என்று உள்ளார்ந்தவனாக இருக்கிறேனா, அதனால் "நான் மிகவும் முக்கியமானவன்" என்று நான் கூறும்போது அது எப்போதும் குறிக்கிறது இந்த மொத்தமாக? மற்றவர்களின் கண்ணோட்டத்தில், "மற்றவர்கள்" என்பது மற்றவர்களின் மொத்தங்களைக் குறிக்கிறது. எனவே, "எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும்" என்று நாம் கூறும்போது, ​​அது இருக்கலாம் அனைவரும் ஒன்று கழித்தல் மகிழ்ச்சி வேண்டும், இல்லையா?

அதுதான் மற்றவர்களுடன் தன்னைப் பரிமாறிக் கொள்வதற்குப் பின்னால் உள்ள தத்துவம். நீங்கள் "நான்" என்று லேபிளிடும் இடத்தை நீங்கள் பரிமாறிக்கொள்கிறீர்கள், ஏனென்றால் "நான்" என்பது வெறுமனே லேபிளிடப்பட்டுள்ளது, மற்றும் "மற்றவை" என்பது வெறுமனே லேபிளிடப்பட்டுள்ளது, மற்றும் பல. இந்த தொகுப்புகளின் தொகுப்பு எளிதாக இருக்கும் அந்த தொகுப்புகளின் தொகுப்பு. அது விரைவில் "மற்றவை" மற்றும் "நான்" அல்ல. மற்றும் பெரும்பான்மை பார்வையில், அது "மற்றவை"; அது "நான்" அல்ல.

 பிறகு ஏன், "எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும்" என்று நாம் கூறும்போது, ​​அது சும்மா குறிக்கிறது இந்த மொத்தமாக? "மற்றவர்கள்" - "மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள்" அல்லது "மற்றவர்கள் அவ்வளவு முக்கியமானவர்கள் அல்ல" என்று நாம் கூறும்போது, ​​அது வெளியே குறிக்கிறது. அது ஏன் குறிப்பிடவில்லை இந்த ஒன்று? ஏனெனில் "நான்" மற்றும் "மற்றவர்கள்" முன்னோக்கை சார்ந்து சமமாக பெயரிடப்பட்டுள்ளனர் இந்த பள்ளத்தாக்கின் பக்கம் மற்றும் அந்த பள்ளத்தாக்கின் பக்கமானது முன்னோக்கைப் பொறுத்து பெயரிடப்பட்டுள்ளது.

இதைப் பற்றி யோசிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, குறிப்பாக உங்களுக்கு சில வலிகள் இருக்கும்போது—ஏனெனில் நமக்கு வலி ஏற்படும் போது, ​​மனம் செல்கிறது, “நான் துன்பம். நான்..." "நான்" என்ற வலுவான உணர்வு இருக்கிறது, இல்லையா? "நான் துன்பம்." இந்த பெரிய "நான்" கஷ்டப்படுகிறேன். ஆனால் பார்வையில் இருந்து அனைவரும் மைனஸ் ஒன்று, வேறு யாரோ கஷ்டப்படுகிறார்கள். நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது அங்கேயே படுத்துக்கொண்டு, “வேறு யாரோ கஷ்டப்படுகிறார்கள்” என்று சொல்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? உங்கள் சொந்தத்தைப் பார்ப்பதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா உடல் வேறொருவருடையது போல உடல் அது சங்கடமாக இருக்கிறதா? வேறொருவரின் உணர்வுகள் புண்படுத்தப்பட்டுள்ளன. ஆர்வமூட்டும் வகையில் உள்ளது. வேறொருவரின் உணர்வுகளை புண்படுத்துவதாக நீங்கள் சொன்னால் என்ன நடக்கும்?

பார்வையாளர்கள்: உங்களுக்கு நிறைய இடம் கிடைக்கும்.

VTC: ஆம், உங்களுக்கு நிறைய இடம் கிடைக்கும், இல்லையா? ஆனால், "என் உணர்வுகள் புண்பட்டுள்ளன" என்று நீங்கள் சொன்னவுடன், அதற்கு இடமே இல்லை. “வேறொருவரின் உணர்வுகள் புண்படுகிறதா? ஓ, அது மிகவும் மோசமானது. அவர்கள் அதை கடந்து விடுவார்கள். அவர்கள் மாட்டார்களா? ஆம். மக்கள் எப்பொழுதும் புண்பட்ட உணர்வுகளை கடந்து விடுவார்கள். அது ஒரு பெரிய விஷயம் இல்லை. அவர்கள் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்கள். வேறொருவர் மிகவும் உணர்திறன் உடையவராகவும், மிக எளிதில் புண்படுத்தப்படக்கூடியவராகவும் இருக்கிறார். அவர்கள் எல்லாவற்றையும் மிகவும் சுயநல பார்வையில் விளக்குகிறார்கள். அவர்களை அமைதிப்படுத்த சிறிது நேரம் கொடுங்கள். அவர்கள் சுயநினைவுக்கு வருவார்கள் மற்றும் அவர்களின் உணர்வுகள் முற்றிலும் சுவரில் இருந்து விலகி இருப்பதைக் காண்பார்கள்.

மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் அப்படித்தான் நினைக்கிறோம், இல்லையா? சரி, இந்த தொகுப்புகளின் தொகுப்பிற்கு "மற்றவை" பயன்படுத்த முயற்சிக்கவும். “ஓ, இன்று யாரோ ஒரு மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறார்கள். யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? நான் என் தொழிலுக்குப் போகிறேன். அவர்கள் மோசமான மனநிலையில் இருக்க விரும்பினால், அவர்கள் மோசமான மனநிலையில் இருக்கட்டும். வேறொருவரின் வயிறு வலிக்கிறது - "என்ன பரிதாபம்! மதிய உணவுக்கு என்ன? நான் நல்ல மனநிலையில் இருக்கிறேன். அவர்களின் வயிற்று வலியை நான் வெளியே விடமாட்டேன். அப்படி சிந்திக்க முயற்சி செய்யுங்கள். “ஓ, வேறு யாரோ அவர்கள் விரும்பியதைப் பெறவில்லையா? ஓ, அது மிகவும் மோசமானது! வேறு என்ன புதியது?”

எனவே, நாம் "நான்" மற்றும் "மற்றவைகளை பரிமாறிக் கொள்கிறோம்" ஏனெனில் அவை வெறுமனே பெயரிடப்பட்டவை. நீங்கள் மாற்றிக் கொள்ளுங்கள். பிறரைப் பற்றி நாம் பொதுவாக எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை வைத்து, அதற்கு பதிலாக உங்களைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன்" - ஆஹா, மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பும் பல "நான்"கள் உள்ளன. எனவே, "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன்" என்று கூறும்போது, ​​அனைவரின் "நான்"களையும் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். இது மற்ற அனைவரையும் குறிக்கிறது.

 “நான் இன்று ஓவர் டைம் வேலை செய்ய விரும்பவில்லை; வேறு யாரேனும் ஓவர் டைம் வேலை செய்ய முடியும்"-தவிர, "நான்" உங்கள் சக பணியாளர், "மற்றவர்" நீங்கள். “எனக்கு கழிப்பறையை சுத்தம் செய்ய மனமில்லை; அது என் வேலை இல்லை. வேறு யாராவது கழிப்பறையை சுத்தம் செய்யலாம்”—எனவே நாம் எழுந்து அதைச் செய்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் வேறொருவர், இல்லையா? நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “ஓ, இது உளவியல் ரீதியாக ஆரோக்கியமானதல்ல. [சிரிப்பு] இது பிரிந்து செல்கிறது." நீங்கள் ஒரு சிகிச்சையாளர்; அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்—”ஓ, நீங்கள் பிரிந்து செல்கிறீர்கள். நீங்கள் குழப்பத்தில் உள்ளீர்கள். நீ யாரென்று உனக்குத் தெரியாது. உங்களிடம் போதுமான சுய உணர்வு இல்லை. ”

இல்லை, அது விலகவில்லை. இது ஒரு குறிப்பிட்ட காரணத்திற்காக செய்யப்படுகிறது, மேலும் இது ஞானத்துடன் செய்யப்படுகிறது. உளவியல் பிரச்சனைகளால் இது செய்யப்படுவதில்லை. நானும் மற்றவர்களும் முற்றிலும் முத்திரை குத்தப்பட்டிருக்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து, இது ஞானத்துடன் செய்யப்படுகிறது. 

மீண்டும் உரைக்கு வர, நாங்கள் துணைத்தலைப்பில் இருக்கிறோம்,

சுயநலத்தின் தீமைகளைச் சிந்தித்து விட்டுவிட வேண்டியது.

இல் உள்ள சொற்றொடர்களில் ஒன்று இங்கே மன பயிற்சி:

எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவரை விரட்டுங்கள்.

“எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவனை விரட்டு” என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். உங்கள் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூலகாரணமாக இருக்கும் ஒரு விஷயம், உங்களை தொடர்ந்து துன்பத்திற்கு உள்ளாக்குகிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம். அதைத்தான் விரட்டப் போகிறீர்கள், இல்லையா? உங்கள் எல்லா துன்பங்களுக்கும் மூலத்தை விரட்டுங்கள். நம் துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் காரணம் சுயநல மனதுதான்.

“எங்கள் சுயநல மனதை விரட்டவா? நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால் என்னை யார் கவனித்துக்கொள்வார்கள்? ” உண்மையில், ஒரு பழமொழி கூட உள்ளது, “நான் எனக்காக இல்லை என்றால், எனக்காக யார் இருப்பார்கள்? நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், என்னை யார் கவனித்துக்கொள்வார்கள்? ” உளவியலாளர்கள் மற்றும் மதவாதிகள் கூட உங்கள் சுயத்தை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள் என்று கூறுகிறார்கள். "ஓ, எனக்கு அது பிடிக்கும்." ஆனால் நாம் சாதாரணமாக நம்மை கவனித்துக் கொள்ளும் விதம் உண்மையில் நம்மை சேதப்படுத்துகிறது. எனவே, நாம் உண்மையில் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ள விரும்பினால், மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்கிறோம். அதைத்தான் அவரது புனிதர் கூறுகிறார்: "நீங்கள் சுயநலமாக இருக்க விரும்பினால், புத்திசாலித்தனமாக சுயநலமாக இருங்கள்." உங்கள் சுய நன்மைக்கான சிறந்த வழி மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதாகும். நாம் அதை நம்புகிறோமா? மற்றவர்கள் நாம் இணைந்திருந்தால் மட்டுமே, நமக்குத் தெரிந்தவர்கள் நமக்குப் பதிலாக நல்லவர்களாக இருப்பார்கள். அது ஒருபுறம் இருக்க…. நமது இயல்பான சிந்தனை எப்படி முற்றிலும் தலைகீழாக இருக்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? [சிரிப்பு]

சரி, நம்-கா பெல்லின் வர்ணனை, எல்லாவற்றுக்கும் காரணமானவனை வெளியேற்றுவது பற்றி,

உணர்வுள்ள மனிதர்களான நாம் ஆசைப்படாத துன்பத்தின் பின்னால் ஓடுகிறோம், நாம் விரும்பியதை அடையவே முடியாது.

நாம் மகிழ்ச்சியின் பின்னால் ஓடுகிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நாம் உண்மையில் துன்பத்தின் பின்னால் ஓடுகிறோம், அதுதான் நாம் விரும்பாதது. மேலும் நாம் விரும்புவதை ஒருபோதும் அடைய முடியாது. ஏன் கூடாது? ஏனென்றால் நாம் தவறான வழியில் செல்கிறோம்!

எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையாக, நாம் வேறொரு இடத்தில் பழியைப் போட முற்படுகிறோம், அது ஒரு தவறு.

அது உண்மையல்லவா? நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கும் போதெல்லாம், என்ன நடக்கும்? நாம் வேறு யாரையாவது குற்றம் சாட்டுகிறோம், இல்லையா? நாம் வேறொருவரைக் குறை கூறுகிறோம். “நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அல்லது அவர்கள் இதைச் செய்யவில்லை, அல்லது அவர்கள் இதைச் செய்திருக்க வேண்டும். அது எப்போதும் வேறொருவர். எப்போதாவது, நாம் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுகிறோம், ஆனால் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டும்போது, ​​அது மிகவும் யதார்த்தமற்ற வழியில் உள்ளது. "நான் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவன். நான் எல்லாவற்றையும் தவறாக செய்ய முடியும். “ஏன் இந்தத் திருமணம் தோல்வியடைந்தது? எல்லாம் என் தப்பு!” "நான் மிகவும் பயங்கரமானவன் என்பதால் யாரும் என்னை நேசிப்பதில்லை." அது முழுக்க முழுக்க ஊதப்பட்ட சுய உணர்வு! நாங்கள் அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தவர்கள் அல்ல.

மற்றவர்களைக் குறை கூறுதல்

எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையாக, நாம் வேறொரு இடத்தில் பழியைப் போட முற்படுகிறோம், அது ஒரு தவறு. ஏனென்றால், ஐந்து அல்லது ஆறு வகையான இருப்புகளில் பிறப்பதால் வரும் பல்வேறு நீண்ட மற்றும் வன்முறை துன்பங்கள், ஓய்வு இல்லாத நரகத்தில் இருந்து இருப்பின் உச்சம் வரை.

அதுதான் தாழ்வான நரகத்திலிருந்து உயர்ந்த கடவுள் மண்டலம் வரை.

இவை காரணமில்லாதவை அல்ல, தொடர்பற்ற காரணங்களால் எழுவதும் இல்லை.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மறுபிறப்பில் நாம் அனுபவித்த இன்பமும் துன்பமும் காரணமின்றி இல்லை. இதற்கு காரணங்கள் உள்ளன, காரணங்கள் தொடர்பில்லாத காரணங்கள் அல்ல. அவை நாம் அனுபவிக்கும் விளைவை உருவாக்கும் ஆற்றல் கொண்ட காரணங்கள். நம் துன்பத்திற்கு தொடர்பில்லாத காரணமான ஒன்றைக் குறை கூறுவது முற்றிலும் பைத்தியக்காரத்தனமானது.

தோட்டத்தை நட்டு, விளையும் பூசணிக்காயை இனிப்பான பட்டாணி இல்லை என்று குற்றம் சாட்டுவது போன்றது. நாங்கள் பூசணி விதைகளை குறை கூறுகிறோம், ஆனால் அவர்களுக்கும் அதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை. மன்னிக்கவும், ஆனால் அது அர்த்தமற்றது. இனிப்பு பட்டாணி விதைகளை நாம் பழிபோடுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் இனிப்பு பட்டாணி விதைத்தோம், ஆனால் பூசணிக்காயைப் பெறுகிறோம். எனவே இனிப்பு பட்டாணி போன்ற முரண்பாடான காரணத்தை நாங்கள் குற்றம் சாட்டுகிறோம், மேலும் இனிப்பு பட்டாணி பூசணிக்காயை வளர்த்தது என்று நம்புகிறோம். அவர்கள் செய்யவில்லை. பூசணி விதைகள் பூசணிக்காயை வளர்த்தன.

இவை எல்லாவற்றையும் தோற்றுவிக்கும் செயல்கள் மற்றும் குழப்பமான உணர்ச்சிகளைச் சார்ந்து வருகின்றன.

இருத்தலின் ஆறு பகுதிகளில் நாம் ஏன் பிறக்கிறோம்? துன்பங்கள் காரணமாக மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,! நாம் செய்யும் செயல்களே பலனைத் தரும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். செயல்களுக்குக் காரணம் துன்பங்களே.

செயல்கள் தொந்தரவு உணர்ச்சிகளால் ஏற்படுவதால்

-துன்பங்கள் -

குழப்பமான உணர்ச்சிகள் முதன்மையான காரணியாகும். மேலும், குழப்பமான உணர்ச்சிகளில், அனைத்து துன்பங்களுக்கும் முக்கிய ஆதாரமாக இருக்கும் தன்னைப் பற்றிய தவறான எண்ணத்தைப் பற்றி அறியாமை உள்ளது..

எனவே, "நான்" உண்மையாகவே இருப்பதாக நினைக்கும், "நான்" தன் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதாக நினைக்கும், தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை - தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமைதான் மற்ற எல்லா துன்பங்களுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறது. "கர்மா விதிப்படி, சுழற்சி இருப்பின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் மறுபிறப்பைக் கொண்டுவருகிறது.

இந்த காரணமும் விளைவும் புரிந்து கொள்ள மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் மனதில் கொள்ள மிகவும் முக்கியமானது. இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் இதை நாம் நினைவில் கொள்ளவில்லை என்றால், நாம் என்ன செய்வது? சுழல் வாழ்வில் ஏற்படும் துன்பம்-சுழற்சி வாழ்வில் பிறப்பது-இதிலிருந்து வருகிறது என்பதை உணர்ந்து கொள்வதற்குப் பதிலாக, நமது துன்பங்களுக்கு வெளியில் குற்றம் சாட்டுகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. கர்மா துன்பங்களில் இருந்து வருகிறது. தன்னைப் பற்றிய அறியாமையால் துன்பங்கள் வருகின்றன. அதை நினைவில் கொள்வது முக்கியம்! அது கடவுள் அல்ல; நாம் கடவுளைக் குறை கூற முடியாது. ஜனாதிபதியைக் குறை கூற முடியாது; தீவிரவாதிகளை குற்றம் சொல்ல முடியாது. அண்டை வீட்டாரைக் குறை கூற முடியாது. அது தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை.  

சாந்திதேவா கூறுகிறார்,

உலகில் எவ்வளவு வேதனை, பயம் மற்றும் துன்பங்கள் இருந்தாலும், இவை அனைத்தும் தன்னைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களிலிருந்து எழுகின்றன

-வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுயமாக புரிந்துகொள்வதில் இருந்து-

ஓ, இந்த பெரிய பேய் எனக்கு என்ன கஷ்டத்தை தருகிறது.

நாம் பொதுவாக பேய்களை நீங்கள் பார்க்க முடியாது ஆனால் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்று என்று நினைக்கிறோம், மேலும் மிகப்பெரிய பேய் தன்னைப் பற்றி அறியாமை. அதற்கு வடிவம் இல்லாததால் நம்மால் அதைப் பார்க்க முடியாது, ஆனால் அதுவே நம் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறது.

மேலும், தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள் முக்கியமாக கைப்பற்றுவதன் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன

-அல்லது பிடிப்பது -

தன்னைப் பற்றிய தவறான எண்ணத்தின் மீது

-வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நான்" சுதந்திரமாக இருப்பதாக நினைத்து, அந்த துன்பங்கள் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்.

அவர்கள்தான் உண்மையான எதிரிகள்.

நமது மன உளைச்சல்களே உண்மையான எதிரி.

இந்த நீண்ட கால எதிரியுடன் நாம் உறவைப் பேணக்கூடாது.

 யாராவது தொடர்ந்து உங்களை ஏமாற்றி, கொள்ளையடித்து, அடித்துக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் நல்ல உறவைப் பேணி, அவர்களை உங்கள் வீட்டிற்கு தேநீர் அருந்த அழைக்கிறீர்களா? இல்லை! எனவே, இந்த சுய-மைய அறியாமை-அல்லது சுய-மைய அறியாமையின் சிறந்த நண்பர், சுய-மைய மனம்-இந்த ஜோடி தோன்றும் போதெல்லாம், அவர்கள் நீண்ட கால எதிரிகள். மேலும் அவர்களுடன் நாம் நல்லுறவு வைத்துக் கொள்ளக் கூடாது. அவர்கள் நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பதால் நாம் அவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

அதே உரை கூறுகிறது,

எனவே, நீண்ட, இடைவிடாத தொடர்பு மூலம் அவர் நமக்கு எதிரி

-"அவர்" என்பது சுய-மைய சிந்தனை மற்றும் சுய-மைய சிந்தனையின் சிறந்த நண்பர்-

தொடர்ந்து அதிகரித்து வரும் பிரச்சனைகளின் ஒரே காரணம். இதை நம் இதயத்தில் உறுதியாக இருக்கும்போது, ​​சுழற்சி முறையில் நாம் எப்படி மகிழ்ச்சியாகவும் பயப்படாமலும் இருக்க முடியும்?

சுழல் வாழ்வில் நமது துன்பங்கள் அனைத்தும் நமது சுய-பரிசீலனை அறியாமையின் உள் எதிரி மற்றும் அதன் சிறந்த நண்பரான சுய-மைய சிந்தனையின் மூலம் வருகிறது என்பதை நாம் உணர்ந்தால், சுழற்சி முறையில் நாம் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியாகவும் பயப்படாமலும் இருக்க முடியும்? நம் துன்பங்களையெல்லாம் அழிப்பவனான தலைவன் நம் இதயத்திலும் மனதிலும் கிடக்கும்போது, ​​எல்லாமே ஹங்கி டோரியாகப் போகிறது என்று எண்ணிக்கொண்டு, நம் கட்டைவிரலை மட்டும் எப்படி அசைப்பது?

அது நம் சொந்த இதயத்திலும் மனதிலும் உள்ளது. நம் மகிழ்ச்சியை அழிப்பது மற்றவர்கள் அல்ல; நமது அறியாமை, நமது சுயநல மனம், நமது மகிழ்ச்சியை அழிக்கிறது. அந்த முழக்கம் என்ன - "துன்பம் இருக்கும்போது, ​​சுயமும் இருக்கிறது." அதுதான் அர்த்தம். நாம் துன்பப்படுகையில், "நான்" என்பதில் பெரிய அறியாமை பற்றிக் கொள்கிறது, மேலும் பெரிய சுயநல சிந்தனை உள்ளது. ஆனால் நாம் துன்பப்படும்போது அதை நாம் நினைவில் கொள்வதில்லை, இல்லையா? எதிரி இங்கே இருக்கிறான் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்வதில்லை, நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் சிந்தனையை மாற்றுவதுதான். தேவைப்படுவது சிந்தனையை மாற்றுவதுதான், ஆனால் "அது வெளியில் இருக்கிறது" என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்துவதால் நாம் செய்ய நினைக்கும் கடைசி விஷயம் இதுதான்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

VTC: யாருக்காவது ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

பார்வையாளர்கள்: நமது அகங்காரத்தின் மூலம் அந்த எண்ணத்தைத் திருப்புவதை மிகவும் கடினமாக்கும் ஒரு வழியை நாம் பழக்கப்படுத்தத் தொடங்குகிறோம் என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

VTC: நாம் அதைப் பற்றி நியாயமாகப் பேசும்போது, ​​அது முற்றிலும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, இல்லையா? நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், நமது பழக்கமான எண்ணம்தான் நம்மை முற்றிலும் வித்தியாசமாகப் பார்க்க வைக்கிறதா? அவ்வளவுதான். நாம் அறியாமை மற்றும் உடன் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டோம் சுயநலம்-அந்த இரண்டு எண்ணங்களும் பின்னர் அவற்றுடன் நமது நீண்ட கால பரிச்சயம். நீங்கள் முற்றிலும் செயலிழந்த திருமணத்தில் இருப்பது போல் இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் அதை விட்டு வெளியேற பயப்படுகிறீர்கள். நாங்கள் எங்கள் அறியாமை மற்றும் எங்கள் திருமணம் சுயநலம். இது முற்றிலும் செயலிழந்தது, ஆனால் அது மிகவும் பரிச்சயமானதாக இருப்பதால் அதன் உண்மையைப் பார்க்க முடியாது. இதை நீங்கள் தெளிவாகப் பார்க்கும்போது, ​​ஒவ்வொரு உணர்வின் நிலையும் இதுதான் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். ஆனால் ஒவ்வொருவரின் சொந்த எண்ணம் தான் அவர்களை சிறையில் அடைத்து துன்பத்தில் சிக்க வைக்கிறது. இது வெறும் எண்ணம். அது உங்களுக்கு இரக்கத்தை உண்டாக்குகிறதல்லவா? இது வெறும் எண்ணம். இது ஒன்றும் திடமில்லை. அது ஒன்றும் வெளியில் இல்லை. அங்கே இருக்க வேண்டியது ஒன்றும் இல்லை.

நான் நினைவில் லாமா "இது ஒரு எண்ணத்தின் முனையில் உள்ளது" என்று ஜோபா கூறுகிறார் - ஒரு சிந்தனையின் முனை! ஒரு எண்ணத்தின் முனை உங்களுக்கு எப்படி இருக்கிறது? ஆனால் அது உங்களுக்கு அந்த படத்தை தருகிறது: ஒரு எண்ணத்தின் முனை. உங்களால் அவ்வளவு சீக்கிரம் மாற்ற முடியும், இல்லையா? ஏதோ ஒரு முனை மிகவும் சிறியது. நீ சற்று முனை, நீங்கள் அதை ஒரு புல்லின் நுனி போல புரட்டுகிறீர்கள் -முனை மற்றும் அது மாறிவிட்டது. ஒரு எண்ணத்தின் முனை! நீங்கள் எண்ணத்தை மாற்றுகிறீர்கள், முழு விஷயமும் மாறுகிறது.

நாம் பொதுவாக அதைப் பற்றி யோசிக்க மாட்டோம், அதை நினைக்கும் போது, ​​​​நமது பழைய சிந்தனை முறைகளுடன் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம், அதில் முற்றிலும் மூழ்கிவிடுகிறோம், அது எப்படி தவறு என்று பார்க்க முடியாது. நான் இப்போது அதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் அனைவரும் ஒருவிதமான நிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் மிகவும் வலுவான உணர்ச்சிகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, யாரும் நம்மைத் தொந்தரவு செய்யவில்லை, அது முற்றிலும் தர்க்கரீதியானது, இல்லையா? அறியாமை மற்றும் உண்மையான எதிரி எப்படி என்பதைப் பார்ப்பது தர்க்கரீதியானது சுயநலம்.

 ஆனால் யாராவது எங்களிடம் வந்து, “இதற்கெல்லாம் காரணம் உங்களுடையது சுயநலம் மற்றும் அறியாமை,” நீங்கள் அவர்களுக்கு என்ன சொல்லப் போகிறீர்கள்? [சிரிப்பு] "உனக்கு என்ன தெரியும், பஸ்டர்?" நம் மனம் ஒரு துன்பத்தின் தாக்கத்தில் இருக்கும் போது நமது முழுக் கண்ணோட்டமும் 180 டிகிரி மாறுகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது - 180 டிகிரி! இப்போது நாம் எதை உண்மையாகக் காண்கிறோமோ, நாம் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட நிலையில் இருக்கும்போது, ​​அதை உண்மையாகப் பார்க்க முடியாது. உண்மையில், அது உண்மை என்று பரிந்துரைக்கும் எவர் மீதும் நாங்கள் முற்றிலும் கோபப்படுகிறோம். ஆனாலும், நாம் அமைதியான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​அது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, இல்லையா? மேலும் அதை நம் வாழ்வில் காணலாம். நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் அந்த எண்ணத்தை மாற்றினால் போதும், முழு அனுபவமும் மாறலாம். ஆனால் யாரோ ஒருவர் வந்து, "உங்கள் எண்ணத்தை மாற்று" என்று கூறுகிறார், "மாற்று" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் உங்கள் நினைத்தேன்! என்ன செய்வது என்று நீ சொல்லாதே! தர்மத்தை கடைபிடிக்கச் சொல்கிறீர்கள்; நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடி!” [சிரிப்பு] அப்படித்தான் நாம் நினைக்கிறோம், இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: இணையத்திலிருந்து எனக்கு ஒரு விரைவான கேள்வி உள்ளது. லில்லிக்கு ஆறு வயது; விலங்குகள் ஏன் மிகவும் பயப்படுகின்றன என்பதை அவள் அறிய விரும்புகிறாள்?

VTC: ஏனென்றால், அவர்கள் மிகவும் அறியாதவர்கள், அவர்கள் தங்கள் சொந்த உயிரைப் பாதுகாக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், எனவே சில சமயங்களில் தங்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கும் உயிரினங்கள் அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். அணில்களுக்கு உணவளிக்க அல்லது வான்கோழிகளுக்கு உணவளிக்க சில நேரங்களில் நாம் வெளியே செல்லும்போது, ​​​​அவை வேறு வழியில் ஓடுகின்றன. சிலர் அவர்களை காயப்படுத்த விரும்புவதால் அவர்கள் வேறு வழியில் ஓடுகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் அந்த நபர்கள் இல்லை என்று அவர்களால் சொல்ல முடியாது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த அறியாமையால் கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார்கள், எனவே நாம் அவர்களுக்கு உதவ விரும்புவதை அவர்களால் பார்க்க முடியாது. நமக்கு நல்ல உள்ளம் இருக்கும்போது எல்லா மிருகங்களும் பயப்படுவது பரிதாபமாக இருக்கிறது, இல்லையா? ஆனால் யாராவது அவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பினால், அவர்கள் பயப்படுவது நல்லது, ஏனென்றால் அவர்கள் ஓடிவிடுவார்கள். இது ஒரு பெரிய கேள்வி, லில்லி.

பார்வையாளர்கள்: நீண்ட பதில் தேவைப்படும் மற்றொரு கேள்வி இங்கே உள்ளது. கடந்த வாரம் மற்றவர்கள் தயவைத் திருப்பித் தருவார்கள் என்று எதிர்பார்ப்பதன் தீவிரம் குறித்த கேள்வி இருந்தது. மற்றவர்களின் கருணைக்குத் திரும்பச் செலுத்த வேண்டும் என்ற உந்துதல் இயற்கையாக நம்மிடமிருந்தே எழுகிறது என்ற நமது எதிர்பார்ப்புகளுடன் இது எவ்வாறு தொடர்புடையது என்று இந்த நபர் ஆச்சரியப்பட்டார்?

VTC: நம் கருணையை வேறு யாராவது திருப்பித் தருவார்கள் என்று எதிர்பார்ப்பது எவ்வளவு சர்ரியல் என்று கடந்த வாரம் சொல்லிக்கொண்டிருந்தோம், ஆனால் மறுபுறம் தியானம் மற்றவர்களின் கருணையின் பேரில், அவர்களின் தயவைத் திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான விருப்பம் மிகவும் இயல்பாக எழுகிறது. அந்த இரண்டையும் எப்படி இணைப்பது? நாம் மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டும்போது, ​​​​நம்முடைய தயவைத் திருப்பித் தர வேண்டும் என்ற இயல்பான விருப்பம் மற்றவர்களுக்கு நன்றாக இருக்கும். ஆனால், விலங்குகள் பயப்படுவதைப் பற்றி நாம் பேசிக்கொண்டிருந்தோம், ஏனெனில் அவை உதவி மற்றும் தீங்குகளை வேறுபடுத்த முடியாது, சில சமயங்களில் மனிதர்கள் அதே வழியில் இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்களால் உதவி மற்றும் தீங்குகளை வேறுபடுத்த முடியாது. அவர்கள் அறியாதவர்கள், எனவே யாராவது அவர்களுக்கு உதவி செய்யலாம், ஆனால் அவர்கள் அதை உதவியாக பார்க்க மாட்டார்கள். தங்கள் சொந்த அறியாமையால் யாரோ தங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக அவர்கள் பார்க்கிறார்கள். எனவே, வரும் கருணையை திருப்பிச் செலுத்த வேண்டும் என்ற இயல்பான விருப்பத்தை விட, அவர்களுக்கு வெறுப்பு அல்லது கோபம் வரும்.

எப்போது நாங்கள் தியானம், நாம் மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்க்கிறோம் என்பதையும், நம்முடைய சொந்த அறியாமையால் நாம் கண்மூடித்தனமாக இருப்பதையும் உறுதிசெய்ய விரும்புகிறோம். சுயநலம், ஏனெனில் அறியாமை மற்றும் சுயநலம் மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்க்காமல் எங்களைக் குருடாக்கிவிடும். அதனால் தான் இதை செய்ய வேண்டும் தியானம். உண்மையில், உங்களைச் சுற்றியுள்ள எந்தவொரு பொருளையும் எடுத்து, அதைப் பயன்படுத்துவதில் நீங்கள் ஈடுபட்டுள்ள உயிரினங்களின் எண்ணிக்கையைக் கண்டறியவும், மற்றவர்களின் கருணையை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். நாம் ஏன் அதை வேண்டுமென்றே செய்ய வேண்டும் தியானம் மீண்டும் மீண்டும்? ஏனென்றால், நம்முடைய சொந்த அறியாமை மற்றும் நம்முடைய சொந்த அறியாமையால் நாம் மறைக்கப்படுகிறோம் சுயநலம்!

விஷயங்கள் நமக்கு முன்னால் மாறியது, "சரி, நிச்சயமாக, நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம்" என்று நினைக்கிறோம். அது நமது சொந்த அறியாமை மற்றும் சுயநலம், அதனால்தான் நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும் தியானம்- மற்றவர்களின் கருணையைப் பார்ப்பது, அதைத் திருப்பிச் செலுத்தும் நமது இயல்பான உணர்வு நம் மனதில் வரும்.

பார்வையாளர்கள்: "நான் ஏன் தவறு செய்கிறேன்?" சுயநல சிந்தனையிலிருந்து நபரைப் பிரிக்காதது இதுவாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன். உண்மையில் எனக்கு என்ன வேலை செய்கிறது, இப்போது நான் இன்னும் கொஞ்சம் முன்னேறிச் செல்லும்போது இயல்பாக வருவது என்னவென்றால், "மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதை நிறுத்து" மற்றும் எப்போது வருகிறது, அது மாறுகிறது. அது பெரிய விஷயம். நான் எல்லாவற்றையும் என் மீது வைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை ஆனால் இன்னும் இந்த எதிர்ப்பின் இடத்திலிருந்து….

VTC: எனவே, நீங்கள் சில சமயங்களில், “நான் ஏன் எப்போதும் தவறாக இருக்கிறேன்? என்னால் மற்றவர்களைக் குறை சொல்ல முடியாவிட்டால் என்னை நானே குற்றம் சொல்ல வேண்டும். ஏன் எப்பொழுதும் நான் தவறு செய்பவராக இருக்க வேண்டும்?” சரி, நாம் அந்த வழியில் சிந்திக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் வழக்கமான "நான்" மற்றும் சுய-மைய சிந்தனையுடன் குழப்புகிறோம். வழக்கமான "நான்" மற்றும் சுய-மைய சிந்தனை இரண்டும் முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயங்கள், எனவே நாம் அவற்றைக் குழப்புகிறோம். மேலும், நாங்கள் குற்றம் சாட்டப்பட வேண்டும் என்ற தவறான முன்னுதாரணத்திலிருந்து வேலை செய்கிறோம். அது வேறு யாரோ இல்லை என்றால், அது நானாக இருக்க வேண்டும். இப்போது, ​​பிரபஞ்சத்தின் அந்த விதியை அமைத்தது யார் - ஒரு எண்ணத்திற்கு பதிலாக குற்றம் சொல்ல ஒரு நபர் இருக்க வேண்டும் என்று?

பார்வையாளர்கள்: நான் அதை கொஞ்சம் மேற்கோள் காட்டினேன் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் ஸ்லோகங்கள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். எனக்கு பதில் தேவை என்று நினைக்கிறேன், "ஏன் அது எப்போதும் நான்?" யாரையும் குறை சொல்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

VTC: ஆமாம் சரியாகச். அது வரும்போது நீங்கள் சொல்கிறீர்கள்-"அது ஏன் எப்போதும் நான்? நான் ஏன் எப்போதும் சுயநலமாக இருக்கிறேன்? நான் சுயநலமாக இருப்பதால் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. மற்றவர் ஏன் சுயநலமாக இல்லை? நான் ஏன் எப்பொழுதும் தவறாக இருக்க வேண்டும்” - பிறகு உங்களை நீங்களே சொல்லுங்கள், “ஏன் யாராவது தவறாக இருக்க வேண்டும்? இதற்கு நீங்கள் ஒரு நபரைக் குறை கூற வேண்டியதில்லை.

பார்வையாளர்கள்: நான் தவறாக இருக்கலாம், ஆனால் நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: “சரி, நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்வது போல் எல்லோரையும் கவனித்துக் கொண்டால், நான் நாள் முழுவதும் பிஸியாக இருப்பேன், என்னை நான் சரியாகக் கவனிக்க மாட்டேன்” என்று என் மனம் தொடர்ந்து செல்கிறது.

VTC: "நான் என்னைக் கவனித்துக்கொள்வது போல் மற்றவர்களையும் கவனித்துக் கொண்டால், என்னைக் கவனித்துக் கொள்ள எனக்கு நேரம் இருக்காது. நீங்கள் அவர்களின் அறையை அலசிப் பார்த்து, அவர்களின் அலமாரிகளை சுத்தம் செய்து, பல் துலக்குவது மற்றும் அந்த மாதிரியான விஷயங்களைச் செய்வதை எல்லோரும் விரும்ப மாட்டார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். தயவு செய்து உங்களை நீங்களே நன்றாக பார்த்து கொள்ளுங்கள். மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வது என்பது மற்றவர்களின் வியாபாரத்தை பொருத்தமற்ற முறையில் நாம் கவனிக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. பிறரைக் கவனித்துக் கொள்வதன் அர்த்தம் அதுவல்ல.

நெருங்கிய எதிரிகளைப் பற்றி நாம் எப்படி பேசுகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்கிறீர்களா? இது ஒரு நெருங்கிய எதிரி - மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கும் மற்றவர்களின் வியாபாரத்தை கவனிப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசம். நாங்கள் அவர்களை மிகவும் குழப்பத்தில் ஆழ்த்துகிறோம், அதனால் தான் நாங்கள் உதவ முயற்சிக்கும் போது மக்கள் அதை ஏன் பாராட்டுவதில்லை என்பது எங்களுக்குப் புரியவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மைத் தலையிடுவதைப் பார்க்கிறார்கள். நாங்கள் தலையிடுகிறோம், ஆனால் நாங்கள் அன்பாக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். எனவே, இந்த விஷயங்களை நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் வேறுபடுத்த வேண்டிய முக்கிய விஷயங்களில் ஒன்று, "உந்துதல் என்ன?"

பார்வையாளர்கள்: படிக்கும் நேரம் வரும் போது மருந்து சாப்பாடு உள்ளவன் வெளியே போட்டு படிக்கும் நேரத்தை இழக்காமல் இருக்க நான் போய் மருந்து சாப்பாடு போடுகிறேன். இப்போது நான் அதைச் செய்துவிட்டேன், தரையை வெற்றிடமாக்க வேண்டிய நபருக்கு நான் உள்ளே சென்று தரையை வெற்றிடமாக்குவேன் என்று நினைக்கிறேன். என் மனம் நாள் முழுவதும், "நான் இந்த வகையான விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும்" என்று சொல்லிக்கொண்டே இருக்கும், பின்னர் நான் என்னை கவனித்துக் கொள்ளும் நேரமே இல்லை.

VTC: சரி, இது திரும்பத் திரும்ப நடக்கிற விஷயமா அல்லது யாராவது மறந்த விஷயமா என்று கேட்க வேண்டும். எல்லோரும் எப்போதாவது ஒரு விஷயத்தை மறந்து விடுகிறார்கள். அவர்கள் மறந்துவிட்டதால் நீங்கள் சென்று அவர்களுக்கு அவர்களின் வேலையைச் செய்தால், பரவாயில்லை. இது வசதியானது மற்றும் மிகவும் அன்பானது. யாராவது தங்கள் வேலையைச் செய்வதை மீண்டும் மீண்டும் மறந்துவிட்டால், அவர்களைக் காப்பாற்றுவதன் மூலம் நீங்கள் அவர்களிடம் கருணை காட்டவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் பொறுப்பாக இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அந்தச் சூழ்நிலையில், அன்பாக இருப்பது சமூகக் கூட்டத்தில் அதைக் கொண்டுவருவதாக இருக்கும்: “எல்லோரும் அதை மறந்துவிடுவதால், நான் மருந்து உணவை நாளுக்கு நாள் அமைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். மக்கள் தங்கள் வேலைகளை மறந்துவிடும்போது இதைத் தங்கள் சொந்த நடைமுறையில் வைத்திருக்க விரும்புகிறார்களா?"

பார்வையாளர்கள்: அவர்கள் கூட மறக்கவில்லை, ஆனால் எல்லா வழிகளிலும் தங்கள் கருணையை திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறார்கள்.

VTC: உங்கள் படிப்பு அவர்களின் கருணையை செலுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் சில தர்மங்களைப் படித்து கற்றுக்கொண்டால், நீங்கள் அவர்களுக்கு உதவ முடியும்.